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道家类 》 老子的幫助 》
第五章 天地不仁（3）
王蒙 Wang Meng
智慧對於百姓，有時是殘酷的。魯迅的許多文字中表達過這種殘酷感：
……於浩歌狂熱之際中寒；於天上看見深淵。於一切眼中看見無所有；於無所希望中得救。……
……有一遊魂，化為長蛇，口有毒牙。不以嚙人，自嚙其身，終以殞顛……
（出自《野草·墓碣文》）
我們知道了一個說法，叫做智慧的痛苦，我們現在又體會到了智慧的嚴峻與殘酷。
真理有時候是嚴峻和帶幾分冷酷的。我們可以再舉一個更震動的例子：革命導師強調暴力革命的不可避免，這並不是因為導師本人的暴力傾嚮。導師本人並沒有嗜暴施暴的記錄，他衹是把帶有苦味兒的真理告訴人衆。明明見到了不仁、見到了暴力、見到了愚蠢，是告訴人們這是不仁這是暴力這是愚蠢才算得上仁慈呢，還是隱瞞這一切，用美麗的童謠與兒歌的虛擬，代替對於世界的觀察與思考纔算仁慈呢？
仁與不仁，全在一心。
有時候貌似不仁實為大仁，但是也要警惕以此為理由而公然否定一切的仁愛、愛心。作為世界觀，仁是不夠用的。作為人際關係倫理關係例如中國人講的五倫，當然沒有愛心不成。
當然，老子的結論與魯迅與革命導師根本不同，他的結論要消極得多，他的結論對於自強不息的積極有為的人生觀價值觀是一個補充；對於急性病、浮躁與唯意志論，對於假大空與誇誇其談，則是一個必要的矯治；對於一個社會一個人的人生全部，卻遠不夠用。
這樣的假定根本不存在：我衹讀過《老子》一本書，衹寫過《關於老子的手下》這一本書。或者是讀者衹可能讀這樣一本書。所有關於衹有一本書或衹讀這一本書的設想，從而引起的擔憂、反感、辯駁的衝動，都是無的放矢。
這裏還有一個問題值得討論。此前，老子一直講的是道，這一處講到了天地，大道比天地抽象也籠統得多。天地，是道的硬件，我想是這樣。天地是硬件，纔要強調它的非意志非仁愛性，它的生活性，它的自然性。老子的道有兩方面的含義，從硬件上說是自然，是天地，是惚恍與混沌；從軟件上說是道理，是法則，是規律，是程序，是定義，是本質與概念之神、概念之王。同時，二者都意味着無限大，都具有想象性、模糊性、似或性。
這裏還有一個大問題，芻狗的含義重心何在？臺灣友人、老子研究專傢陳鼓應教授，將之解釋為令萬物自生自長。這太溫柔了，這顯然是陳老師的仁厚慈祥之心投射到了老子身上與書上。竊以為，芻狗的核心意義是它們的毀滅或被毀滅的結局。萬物都存在着生、起、壞、滅，最後是滅。百姓的個體，最後也是死亡，是壞滅。中國少有哲學家如此鄭重而又無情（即不仁）地討論毀滅的問題。
然而，毀滅或壞滅，存在於時時刻刻，每分每秒。它與生成，與生命、生起，永遠緊密相連。沒有生命就不會有毀滅，反過來說，沒有壞滅也就無所謂生命。如果你的存在衹有永生、衹有萬壽無疆一種狀態而沒有死亡的結局，那麽你的生又有什麽比照、證明、彰顯與意義呢？沒有人死，哪兒來的人生？永生者，活了一萬年和沒有活過一天有什麽區別？一歲與百萬歲有什麽區別？幸福與不幸又有什麽區別？
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【資料來源】華夏出版社 |
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