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杂文 》 浮邱子 》
浮邱子捲八
湯鵬 Shang Peng
訓名上
浮邱子曰：名可倚杖乎？而不聞陽春之麯，和者必寡，盛名之下，其實難副乎？豈唯難副，又大枝離破碎之乎？《詩》曰：“維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。”是故有以今之人冒古之人，有以今之人冒古之文。霍光冒伊尹而不終其譽，王莽冒周公而不鏡其裏，曹操冒文王而不根其素，王導冒管夷吾而不詳其用，是謂以今之人冒古之人。張禹冒《論語》而文其佞，鬍廣冒《中庸》而濟其柔，祝欽明冒五經而售其鄙，林慄冒《易》《西銘》而騁其毒，是謂以今之人冒古之文。求其毋冒者，而末流之世不可必得。是何也？陰陽之氣，日剝一日，則斯代斯人之心，日奇一日；斯代斯人之心，日奇一日，則是非有亡之故，日巧一日。是故冒俞巧，則名俞浮；名俞浮，則實俞削；實俞削，則罪俞叢；罪俞叢，則世俞梗。噫！惡在其可以倚杖乎？
然則名可毋倚杖乎？而不聞禾秀其穎則實結，人洪其道則名歸乎？豈唯薦紳士族歸之？又極之尊庳中外，而孰不慶勉惇敬之乎？《詩》曰：“我有嘉賓，德音孔昭。視民不佻，君子是則是效。”是故兩漢之雄，而禮孔子；拓跋之粗，而亦禮孔子。趙宋之仁，而禮孔子；蒙古之陋，而亦禮孔子。孔子，道之宗而名之總也。天地所不能通者，唯孔子之道足以通之；天地所不能治者，唯孔子之名足以治之。豈唯孔子？爾乃學孔子而不至於孔子者，其道其名，猶有所能通之、治之。是故行乎荒裔醜俗之國，則司馬入相，契丹敕其邊吏；鬍銓抗疏，女真聞而失色。行乎忮心媠體之君，則孝孺杖節，文皇幸其弗死；守仁講學，武宗明其不畔。是故其學尊，則其道尊；其道尊，則其名尊；其名尊，則其身尊；其身尊，則其世尊。噫！惡在其不可以倚杖乎？
是故倚杖名者厥失十，毋倚杖名者厥失十。所謂倚杖名者厥失十：一曰循辨課信，信不符辨；二曰循行課忠，忠不符行；三曰循學課事，事不符學；四曰循材課理，理不符材；五曰循智課察，察不符智；六曰循勇課舉，舉不符勇；七曰循仁課愛，愛不符仁；八曰循義課果，果不符義；九曰循素課廉，廉不符素；十曰循激課恥，恥不符激。所課毋倚杖名者厥失十：一曰厭奇取庸，庸乃遲頓；二曰厭銳取柔，柔乃姦滑；三曰厭辨取吶，吶乃蹇塞；四曰厭文取樸，樸乃黭淺；五曰厭狂取靜，靜乃偽似；六曰厭直取麯，麯乃遁移；七曰厭前取卻，卻乃虺隤；八曰厭獨取群，群乃雜污；九曰厭故取新，新乃囂競；十曰厭儒取俗，俗乃提僈。是故女不必皆豔，第睹其粉膩之工，輒曰西施、南威復出，惡知其然而不然也？草不必皆妖，木不必皆擁腫拳麯，第睹蒺藜、樗櫟，輒曰天下無香草名木焉，惡知其不為已有也？契舟而求劍，守株而待兔，惡知其非必得之數也？因噎而廢食，因悸而廢息，惡知其製乃短長之命也？於乎！此今之論名之通病也。
《易》曰：“翰音登於天。”《詩》曰：“鶴鳴於九臯，聲聞於天。”鈞之於天也，而雞豈鶴之比乎？是何也？雞非登天之物，則《易》以為雖貞而兇。鶴鳴宜聞於天，則詩人以為誠之不可掩。雞可以不登天，而掖之使登天，則天下以為無根而驕騰。鶴可以聞於天，而更擠墜之，使不得聞於天，則天下以為有所堙鬱悲咤，而不得盡其情。是故秦杖李斯可駭，漢杖晁錯可駭，唐杖朱樸可駭，宋杖郭京可駭，明杖魏藻德可駭。曷駭乎爾？以其無根而驕騰也。楚剉屈原可惜，漢剉賈誼可惜，唐剉劉蕡可惜，宋剉陳亮可惜，明剉黃道周可惜。曷惜乎爾？以其有所堙鬱悲咤，而不得盡其情也。
是故君子講於四至之術而已矣。四至之術維何？一曰讀書考理，知法知戒；法戒至，然後是非析。二曰清心寡欲，知存知遏；存遏至，然後可否嚴。三曰察言觀色，知表知裏；表裏至，然後愛惡常。四曰引繩就墨，知短知長；短長至，然後功罪必。是故君子能修身，然後能知人；能知人，然後能度實；能度實，然後能收名；能收名，然後能理傢、理國、理天下。《春秋傳》曰：“令名，德之輿也；德，國傢之基也。”是故名之在傢、國、天下，如元圭、寶鼎之在宗祏，布、帛、菽、粟之在黎烝也。宗祏無元圭、寶鼎，則物不貴；物不貴，則禮不共。黎烝無布、帛、菽、粟，則俗不宜；俗不宜，則軀不活。以傢、國、天下之大，無實至名歸之人，則衆不屬；衆不屬，則功不成。是故伊尹起於莘野，尚父遇於渭濱，管仲脫囚，韓信登壇，諸葛不老於南陽，景略無比於江東：之數人者，以名收，以實償。少正卯僇於魯，盆成括死於齊，趙括徒讀父書，殷浩實喪晉師，房次律不紓唐室之憂，王介甫大為宋政之蠹：之數人者，以名收，以實潰。為其以名收、以實償也，則曰實之功也。匪特實之功也，不名，固不足以實其實也。為其以名收、以實潰也，則曰名之罪也。匪特名之罪也，不實，固不足以名其名也。曷謂不名不足以實其實也？孔子曰：“吾豈匏瓜也哉？焉能係而不食？”其謂此也。曷謂不實不足以名其名也？孟子曰：“七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也可立而待也。”其謂此也。
是故古之享名者，在潛居獨處之先，明效大驗之後；今之享名者，在高官厚糈之後，苟且彌縫未敗露之先。此名之底裏所由一深一淺也。古之核名者，以天地最初之心，公道維持之力；今之核名者，以捨天從人之心，私智強辨倒置之力。此名之光景所由一升一降也。偏至之好，不足騁也。寡恕之憎，不足斷也。尋人於跡，不足必也。度人於臆，不足入也。是故君子不用有實之名概名，不用無實之名廢名。用有實之名概名，勢必非其人而反奉之；用無實之名廢名，勢必當其人而反忽之。非其人而反奉之，謂之市；當其人而反忽之，謂之瞽。是故君子不用衆譽之名陟人，不用衆毀之名絀人。用衆譽之名陟人，勢必逐其流而溺之；用衆毀之名絀人，勢必快其忿而雪之。逐其流而溺之，謂之頑；快其忿而雪之，謂之俠。是故君子不用習見之名信人，不用驟聞之名疑人。用習見之名信人，勢必拘定格之說以充之；用驟聞之名疑人，勢必傷異等之氣以鬱之。拘定格之說以充之，謂之媟；傷異等之氣以鬱之，謂之僭。
訓名中
浮邱子曰：名出於實，實出於事，事出於念。凡積美念，成美事焉；積美事，成美名焉。凡積醜念，成醜事焉；積醜事，成醜名焉。且夫父母生而命之名，命美不命醜也。即命醜，亦出於愛，不出於刺也。子文生而名曰於菟，伯魚生而名曰鯉，司馬相如生而名曰犬子，王安石生而名曰獾郎，其出於愛，鈞也。此本始之名也。美醜積而被之名，則美自美，醜自醜，愛自愛，刺自刺也。此增加之名也。且夫增加之名，此天下之人目中口中自然吐出之名，又其心中意中牢固而不可遺忘之名。天綱之刑賞，史筆之褒譏，舉在其中焉。無他，出於其所積焉故也。種蘭得蘭，種艾得艾，種橘得橘，種枳得枳。今謂種艾可以得蘭，積枳可以得橘，雖或有之，君子不信也。《詩》曰：“維南有箕，不可以簸揚。維北有鬥，不可以挹酒漿。”君子之於名也，其嚴乎！
爾乃淳積成運，運積成淑，淑積成群，群積成名，是謂懋美之名。爾乃澆積成運，運積成慝，慝積成群，群積成名，是謂雜遝之名。爾乃材積成望，望積成特，特積成猷，猷積成名，是謂倫魁之名。爾乃恩積成寵，寵積成獨，獨積成愆，愆積成名，是謂佌小之名。爾乃氣積成勇，勇積成威，威積成勝，勝積成名，是謂英鷙之名。爾乃筋積成懦，懦積成態，態積成敗，敗積成名，是謂媠阤之名。爾乃儒積成腴，腴積成雅，雅積成名，是謂妍秘之名。爾乃野積成粗，粗積成陋，陋積成名，是謂蕪昧之名。爾乃慧積成準，準積成捷，捷積成名，是謂踔絶之名。爾乃盲積成惑，惑積成倦，倦積成名，是謂憒眊之名。爾乃修積成正，正積成信，信積成輝，輝積成名，是謂賢哲之名。爾乃蔽積成邪，邪積成利，利積成伎，伎積成名，是謂險詖之名。爾乃義積成剛，剛積成固，固積成名，是謂伉厲之名。爾乃習積成柔，柔積成隨，隨積成名，是謂猗違之名。爾乃心積成慈，慈積成悅，悅積成名，是謂善祥之名。爾乃法積成慘，慘積成毒，毒積成名，是謂淫酷之名。爾乃貴積成敬，敬積成名，是謂鼎重之名。爾乃賤積成狎，狎積成名，是謂垢玩之名。爾乃儉積成清，清積成削，削積成苦，苦積成名，是謂絜白之名。爾乃侈積成濁，濁積成多，多積成肥，肥積成名，是謂貪婪之名。爾乃和積成鈞，鈞積成類，類積成偉，偉積成名，是謂闊達之名。爾乃麯積成狹，狹積成竇，竇積成溺，溺積成名，是謂孅嗇之名。
於乎！懋美之名，調物者也；雜沓之名，亂物者也。倫魁之名，帥物者也；佌小之名，降物者也。英鷙之名，起物者也；媠阤之名，棄物者也。妍秘之名，式物者也；蕪昧之名，慁物者也。踔絶之名，理物者也；憒眊之名，蔽物者也。賢哲之名，服物者也；險詖之名，伺物者也。伉厲之名，束物者也；猗違之名，遁物者也。善祥之名，植物者也；淫酷之名，毒物者也。鼎重之名，鎮物者也；垢玩之名，逐物者也。絜白之名，鏡物者也；貪婪之名，盜物者也。闊達之名，開物者也；孅嗇之名，滯物者也。
且夫君子之所謂物，則焉往而非君子之所謂己乎？君子之所謂名，則焉往而非君子之所謂實乎？且夫卿雲甘露，則以為祥；而盲風怪雨，則以為災。此不必通讖緯、譚陰陽者能之也。康莊四達，則以為夷；而太行、呂梁，則以為險。此不必究方輿、畫形勢者能之也。毛嬙、西施，則以為妍；而仳倠、無????，則以為媸。此不必操藻鑒、工可否者能之也。不待告而物皆曉，不待擬而物皆中，不待區之高下而物皆同，不待試之然疑而物皆定，其本旨甚庸也，其機緘甚利也。《詩》曰：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。”於乎！此物己之說也，此名實之說也。是故君子之元氣莫如實，天下之公器莫如名。
聞有以美名美者矣，未聞以醜名美者也。聞有以醜名醜者矣，未聞以美名醜者也。聞有名其美而溢於美之數者矣，未聞名不足於美者也。聞有名其醜而溢於醜之數者矣，未聞名不足於醜者也。聞有匿其美而究竟為人訪詢以名之者矣，未聞釋其美不以名者也。聞有匿其醜而究竟為人捃拾以名之者矣，未聞釋其醜不以名者也。聞有大力者忌其美，而衆挈其美名以名之者矣，未聞忌則俱忌者也。聞有苟同者佞其醜，而衆挈其醜名以名之者矣，未聞佞則俱佞者也。聞有事駭跡移，衆莫知其美而以醜名名美者矣，未聞知其美、醜其名者也。聞有俗衰道薄，衆莫知其醜，而以美名名醜者矣，未聞知其醜、美其名者也。故曰天下之公器莫如名也。
聞有美實充，而能以其名創天下之美者矣；未聞美不充、能創美者也。聞有醜實淨，而能以其名杜天下之醜者矣；未聞醜不淨、能杜醜者也。聞有其名可以創美，而天下鹹抃舞踴躍請為美者矣；未聞名可創美，以不美應者也。聞有其名可以杜醜，而天下鹹感激涕泣勿為醜者矣；未聞名可杜醜，以必醜應者也。聞有天下鹹請為美，以快君子平日有美之實行者矣；未聞蓄有美之實行，而不得其當於天下之人者也。聞有天下鹹勿為醜，以快君子平日無醜之實行者矣；未聞厲無醜之實行，而不得其當於天下之人者也。聞有蓄有美與天下同之，而天下之人或循其粗跡之美、或傳其精微之美，而有深淺之不同者矣；未聞皆粗跡而無傳其精微之美者也。聞有厲無醜與天下同之，而天下之人或芟其枝蔓之醜、或拔其根株之醜，而有疾徐之不同者矣；未聞皆枝蔓而無拔其根株之醜者也。聞有我能使天下傳其美，一旦不自於我，則橈善類者封天下之美而閉之，而抱遺文而識淵源者又萃天下之善類而存之，幾幾不傳而猶且復傳者矣；未聞不自於我，不傳其美者也。聞有我能使天下拔其醜，一旦不自於我，則操左道者鼓天下之醜而從之，而際末流而挺志氣者又戰天下之左道而勝之，幾幾不拔而猶且復拔者矣；未聞不自於我，不拔其醜者也。故曰君子之元氣莫如實也。
吾聞春華雖美，期於秋實；冰壁雖澤，期於見日。是故勞莫勞於君子，直莫直於斯人，久莫久於修實，遬莫遬於效名，親莫親於吐斯民以實，而梗莫梗於誑斯民以名，樂莫樂於名在斯民不可蠹蝕，而核莫核於實在君子不可欺蒙。《詩》曰：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”君子之於名也，其嚴乎！是故美名不可僭，醜名不可襲，美名不可淆，醜名不可坐。且夫山莫大於五嶽，水莫大於四瀆，道莫大於能治己之名，德莫大於能治物之名。知美名之不可以僭，而甘為退讓以留其所不逮者，無志節者也，君子慎勿廢此孳孳。知美名之不可以僭，而好為誇詡以自文其所不如者，無神明者也，君子慎勿廢此抑抑。知醜名之不可以襲，而忽不及檢，而適與為緣者，無德操者也，君子慎勿廢此戰戰。知醜名之不可以襲，而姑便其私，而遂與為類者，無性行者也，君子慎勿廢此踽踽。是故君子能修理物則，以治己之名，以有此具也。知美名之不可以殽，而支吾隱忍，而不為別白者，無丰采者也，君子慎勿廢此廩廩。知美名之不可以淆，而震動標舉，而不為留餘者，無度量者也，君子慎勿廢此閑閑。知醜名之不可以坐，而暴怒急擊，而哀矜不至者，無仁恕者也，君子慎勿廢此愉愉。知醜名之不可以坐，而縱情濫與，而洗剔不至者，無智察者也，君子慎勿廢此扃扃。是故君子能主持風義，以治物之名，以有此具也。治己之名利用吏，治物之名利用師。治己之名利用神，治物之名利用天。是故君子名之總也。能為仁義中正之總，然後能為名之總；能為名之總，然後能為物之總；能為物之總，然後名之能事畢。《詩》曰：“在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽。”君子之於名也，其至乎！
訓名下
浮邱子曰：聖人以名養天下，賢人以名教天下，姦人以名戰天下。
以名養天下，何稽焉？聖人有其德也，則有其名；有其名也，則有其與；有其與也，則有其養；有其養也，則有其用；有其用也，則皆名乎聖人之名。是故舜相堯，於高陽氏舉才子八人，於高辛氏舉才子八人。周公相成王，於布衣之士執贄所師見者十二人，窮巷白屋所先見者四十九人，時進善者百人，教士者千人，官朝者萬人。孔子相魯，雖不昌其用，然而當時之士來問業者三千人，中心說而誠服者七十人。《詩》曰：“我有嘉賓，鼓瑟吹笙。”非以名養天下之謂而誰謂乎？
以名教天下，何稽焉？賢人有其學也，則有其名；有其名也，則有其與；有其與也，則有其教；有其教也，則有其成；有其成也，則皆名乎賢人之名。是故孟子序《詩》《書》，述仲尼之意，其徒萬章、公孫醜相與記為七篇，以為功於世。王通講學，則房、杜、李、魏為將相，實永有唐三百年之祚。韓愈原道，其徒自李翺已降，雖不能與聞乎大者，而籍、湜、島、郊之屬藉以陶鑄其文章，而毋泯滅於後代。歐陽修好奬藉士類，雖布衣屏處者率為聞人，而鞏、洵、軾、轍之屬尤以文章忠義擅天下。《詩》曰：“追琢其章，金玉其相。”非以名教天下之謂而誰謂乎？
於乎！聖如舜、周公、孔子，不事名者也，能教天下者也，而吾切切乎其以名養天下也，則聖人之精神氣象然也。賢如孟子，孔子之亞也，王通、韓愈、歐陽修，升孔孟之堂而未入其室者也。而吾鈞切切乎其以名教天下也，則賢人之精神氣象然也。
舜之精神氣象，龐厚而和平，是故能舉十六才子為世利賴者，必龐厚和平之聖人然後可。周公之精神氣象，聰明而廣大，是故能使布衣窮巷之士得所依歸者，必聰明廣大之聖人然後可。孔子之精神氣象，中正而篤實，是故能使三千、七十左周右旋、以休以息者，必中正篤實之聖人然後可。是故非龐厚和平之聖人，必且束縛才子，以為不可馳騁，而收取庸鈍以為爪牙腹心。非聰明廣大之聖人，必且厭惡布衣窮巷，以為無所醖畜，而崇信高官達人，以為武緯文經。非中正篤實之聖人，必且患苦左周右旋，不令天下之人窺其淺深，而好為深居潛行，與一切人材國運亡所關涉。是故庸鈍當其寵，則才子之氣塞；才子之氣塞，則天下有傷心之風雨。高官達人據其耍，則布衣窮巷之價輕；布衣窮巷之價輕，則天下有體道抱德以死，而弗留其姓氏於人間。深居潛行以為妙術，則左周右旋之脈斷；左周右旋之脈斷，則天下智仁勇藝如林，而積於闊絶之勢，不能入於淡漠之胸。是故非舜、周公、孔子，則誰其能以名養天下者乎？
孟子之精神氣象，剛毅而能衛道，是故萬章、公孫醜之徒不顛倒於管、晏、楊、墨縱橫捭闔而近於仁義者，必得孟子師之然後可。王通、韓愈、歐陽修之精神氣象，光白而能親人，是故唐宋之士粗有成就者，必得三子師之然後可。是故非得孟子以為之師，必且主持其所不可從之邪說淫辭，而張皇其所不可堪之盛飾虛焰。非得三子以為之師，必且驟疑其送奇設難之不馴，貢其諛以卻其直，而徐申其大昧難醒之區處，顛其黑以倒其白。是故邪說淫辭，則左道昌而本宗失；左道昌而本宗失，則呼朋召類，相與賞析，皆名教之罪人。盛飾虛焰，則末節苛而精理衰；末節苛而精理衰，則如坐偶人於其側，不知其所以然之故。貢諛卻直，則麯體將而古道斬；麯體將而古道斬，則文採風流而有巧言、令色、孔壬跧伏其間。顛黑倒白，則私心敢而公器移；私心敢而公器移，則藉大廷黜陟予奪，為門戶酬恩雪怨之具。是故非孟子、王通、韓愈、歐陽修，則誰其能以名教天下者乎？
若乃以名戰天下，何稽焉？姦人有其焰也，則有其名；有其名也，則有其忌；有其忌也，則有其戰；有其戰也，則有其勝；有其勝也，則適名乎姦人之名；適名乎姦人之名，則仍無損於不名乎姦人之名者。是故屈平博聞強志，明於治亂，則上官大夫心害其能，讒之懷王，而疏屆平。賈誼欲興禮樂，悉更秦法，則絳、灌、東陽侯、馮敬之屬盡害之，而誼遂擯。孔融為海內英俊所信服，曹操積不能平，則使郗慮、路粹文緻其罪。蘇軾深思治亂，極言無隱，王安石滋不悅，則使謝景溫論奏其過。朱熹講學明道，本末洞徹，韓侘冑大憾不已，則引瀋繼祖、姚愈復擊之，而偽學之禁綦嚴。《詩》曰：“不懲其心，覆怨其正。”非以名戰天下之謂而誰謂乎？
雖然，名猶天也，忌猶霾也，戰而勝猶晦也。天有因霾而晦，晦者其一時也，章者其千齡萬代也。名有因忌而勝，勝者其一時也，辱者其千齡萬代也。名猶水也，忌猶閼也，戰而勝猶塞也。水有因閼而塞，違其性也。有大力者疏瀎之，而塞者可使流也。名有因忌而勝，違其性也。有大力者擊斷之，而勝者可使降也。衆女謂餘以善淫乎，保母其信乎？燕雀何啾唧乎，大鳥其不舉乎？麯木而厭繩墨乎，匠石能引以為棟乎？夜裸而憎明燭之來乎，莊士衣冠可廢乎？莫邪頓而鉛刀利乎，風鬍其謂爾何乎？玉石其糅乎，卞和能勿涕洟乎？驥服????車而駑上驂乎，王良肯為禦乎？蒿蕭成林，而蘭苗萎於廣野乎，固君子之所輈張以太息乎？黃鐘毀棄而瓦缶雷鳴乎，聞者其有憂乎？麯突徙薪無恩澤，焦頭爛額為上客乎？無乃賤本貴末乎？謂蜥蜴為神竜，豈惟不識神竜，亦不識蜥蜴矣乎？泰山而彈丸之，滄海而一杯之，不狂且惑乎？鼻目易處，知香臭乎？紫朱雜厠，於何服乎？是故忌名者隘，毋忌名者廣。戰名者噪，毋戰名者靜。勝名者幻，毋勝名者常。然而且隘、且噪、且幻，則君子以為末如之何之勢矣。然而天下末如之何之勢，則必有如之何、如之何之理矣。
是故古之善言忌者，莫如韓愈。爾其《原毀》之言曰：“嘗試語於衆曰：‘某良士，某良士！’其應者，必其人之與也。不然，則其所疏遠，不與同其利者也。不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者必怒於色矣。又嘗語於衆曰：‘某非良士，某非良士！’其不應者，必其人之與也。不然，則其所疏遠，不與同其利者也。不然，則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣。”古之善處名者，莫如孔子。爾其記金人之銘曰：“君子知天下之不可上也，故下之。知衆人之不可先也，故後之。溫恭慎德，使人慕之。執雌持下，人莫逾之。人皆趨彼，我獨守此。人皆或之，我獨不徙。內藏我智，不示人伎。我雖尊高，人弗我害。”是故處紛紛雲雲之世，善言忌不學韓愈，則不能燭萬物之情狀；不能燭萬物之情狀，則以忌為愛；以忌為愛，則彼愈巧而我愈盲；彼愈巧，我愈盲，則擠之禍殃然後醒。善處名，不學孔子，則不能標有道之氣象；不能標有道之氣象，則與忌為敵；與忌為敵，則彼常捷而我常剉；彼常捷，我常剉，則魚潰肉爛然後已。
是故君子厲已以秋，照人以春，嚮實如歸，處名如寄。能恪共警戒之謂秋，能委蛇和煦之謂春，不旁修麯出之謂歸，不處非其據之謂寄。孟子曰：“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。”是故使人忌其名者，誇；毋使人忌其名者，約；使人戰其名者，激；毋使人戰其名者，和；使人勝其名者，雜；毋使人勝其名者，壹。此仁、禮之實際，愛敬之美報也。
釋用
浮邱子曰：古之君子體與用並起，相濟也，相足也。今之君子體與用並起，相難也，相折也。
用難體曰：“咄嗟乎！子稱必典册，動必規矩，師必先王，友必儒者，釣其譽而靡有怍也，縣其實而靡有即也，酸其狀而靡有剋也，腐其骨而靡有藥也，創作文字而靡有裁也，鈎摭事理而靡有中也，號召徒黨而靡有律也，教迪群愚而靡有醒也。在上則緷冕之所不接，在下則姻亞之所難容，在大則輔拂之所見擯，在小則胥吏之所竊逃。然而子且嶢嶢焉而立，齗齗焉而辨，睘睘焉而亡所蘄必於時之人，不亦暗於大較之甚者乎？”
體折用曰：“咄嗟乎！子扳必圭組之階，走必勢焰之塗，慕必王公之好，誇必閭裏之榮，子自穢爾，奚所用絜？是以誚僕‘釣其譽而靡有怍’也。子自躁爾，奚所用擇？是以誚僕‘縣其實而靡有即’也。子自流爾，奚所用特？是以誚僕‘酸其狀而靡有剋’也。子自橈爾，奚所用眕？是以誚僕‘腐其骨而靡有藥’也。子自陋爾，奚所用古？是以誚僕‘創作文字而靡有裁’也。子自憒爾，奚所用白？是以誚僕‘鈎摭事理而靡有中’也。子自戾爾，奚所用偕？是以誚僕‘號召徒黨而靡有律’也。子自狹爾，奚所用通？是以誚僕‘教迪群愚而靡有醒’也。子自阿邑取妍爾，是以誚僕為‘緷冕之所不接’。子自比周成好爾，是以誚僕為‘姻亞之所難容’。子自揣靡當事愛憎爾，是以誚僕為‘輔拂之所見擯’。子自濫用左右耳目爾，是以誚僕為‘胥吏之所竊逃’。於乎！子之誚僕也，僕所能受也，乃直氣公論之所不受也。子之不自誚也，子所能忍也，乃僕之心惻然其有所大不忍也。子且誚僕‘嶢嶢焉而立’，而固不自誚其沾沾焉而小乎？子且誚僕‘齗齗焉而辨’，而固不自誚其睮睮焉而苟乎？子且誚僕‘睘睘焉亡所蘄必於時之人’，而固不自誚其佻佻焉亡所準於古之則乎？蹄窪不生蛟竜，培塿不生鬆柏，無乃局於所未曾有乎？井蛙不可語海，夏蟲不可語冰，無乃大昧難醒乎？《詩》曰：‘乃如之人兮，逝不古處。’又曰：‘不懲其心，覆怨其正。’是無乃不知人世間有羞恥事乎？”
用又難體曰：“子大夫之論，核矣，銳矣。雖然，子所云古之則，僕滋惑焉。古有孔子其人者，聖人也，然而去乎魯、斥乎齊，逐乎宋、衛，睏於陳、蔡之間。方春秋之世，管子以其君霸，晏子以其君顯，而孔子弗如也。彼其所稱道全德備之躬，孰信焉？古有孟子其人者，賢人也，然而遊事齊宣王，宣王不能用；適梁，梁惠王否果所言，則見以為迂遠而闊於事情。方戰國之世，蘇秦為從人之長，張儀為衡人之長，而孟子弗如也。彼其所稱居仁由義之說，孰信焉？大底貢今所嗜者，可以昌術也；而溺舊所聞者，不可以齊衆也。超騰智慧以自尚者，可與理非常之原也；而敦敬切循以自守者，不可與量鬥室之外也。是故管、晏無孔子之聖，而孔子無管、晏之功，聖不足於功也；儀、秦無孟子之賢，而孟子無儀、秦之名，賢不足於名也。是故聖、賢自一軌，功、名自一軌，猶孟賁善怒，西施善笑，各原其性也；北風嘶馬，南枝巢禽，各類其情也。其不可比率以從事，斷斷如矣！”
體又折用曰：“噫！子其盲乎！居，吾語女。女以為聖不足於功邪？女盲於聖之為聖，抑又盲於功之為功。女以為賢不足於名邪？女盲於賢之為賢，抑又盲於名之為名。女以為聖、賢自一軌，功、名自一軌邪？女盲於聖、賢、功、名之本，抑又盲於聖、賢、功、名之運。且夫本無異同，運有常變。堯、舜、禹、湯、文、武之能君，咎、夔、伊、傅、周、邵之能臣，其德足以傳乎其心，其材足以底乎其績，其位足以揚乎其美，其時足以考乎其成，此聖、賢之常，功、名之常也。孔子以聖而衰，孟子以賢而蹇，其德足以傳乎其心，其位不足以揚乎其美，可奈何！其材足以底乎其績，其時不足以考乎其成，可奈何！然而六藝之宗不隕，七篇之指尚存。有六藝，然後古今續；古今續，然後賢愚式；賢愚式，然後民物寧；民物寧，然後兩間實。有七篇，然後王霸判；王霸判，然後利義析；利義析，然後孝悌申；孝悌申，然後先王復。是故聖莫聖於六藝，賢莫賢於七篇，功莫功於兩間實，名莫名於先王復。此聖、賢之運之變，功名之運之變也。聖然後有功，常亦聖，變亦聖；常亦功，變亦功也。賢然後有名，常亦賢，變亦賢；常亦名，變亦名也。功然後有名，聖亦功，聖亦名也。名然後有功，賢亦名，賢亦功也。聖，楫也；功，川也。非楫而能涉川乎？賢，露也；名，草也。非露而能蘇草乎？聖賢，天地也；功名，日、月、星辰，江、淮、河、漢也。非天地而能係日月星辰，振江淮河漢乎？常，康莊也；變，太行、呂梁也。行乎康莊而達，行乎太行、呂梁而達，不鈞之達乎？運，風也；本，鬆樟也。東風吹之，則鬆樟千尺不加長；西風吹之，則鬆樟千尺不加減：不總之千尺乎？然而子且詆娸孔孟，以為不足於功也名也。於乎！孔孟之功、名，其與堯、舜、禹、湯、文、武之能君，咎、夔、伊、傅、周、邵之能臣，常而變，變而常，同而異，異而同，非甚明哲，其孰能徹之？《詩》曰：‘如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮！有斐君子，終不可喧兮。’此言孔孟之盛德，至善矣乎！”
用又難體曰：“子大夫於孔、孟，思過半矣。雖然，管、晏之功可遂廢，儀、秦之名可遂挫乎？廢管、晏之功，則奚以處乎無功？挫儀、秦之名，則奚以處乎無名乎？子大夫取節焉可也。”
體又折用曰：“無聖人之學而侈其功者，賊功者也。無賢人之識而章其名者，賊名者也。是故無功者其罪纖，賊功者其罪大；無名者其罪纖，賊名者其罪大。是故賊功者，功纖亦賊也，功大亦賊也；賊名者，名纖亦賊也，名大亦賊也。是故賊功者作俑焉，功又生功焉，賊又生賊焉。凡天下之功其功者，亦賊也；凡後世之功其功者，亦賊也。賊名者作俑焉，名又生名焉，賊又生賊焉。凡天下之名其名者，亦賊也；凡後世之名其名者，亦賊也。且夫陽春白雪之麯，則高者唱而和者寡；《折揚》《皇荂》之詞，則卑者唱而和者百：其所漸積淫佚然也。是故管子九合諸侯，一匡天下，非不捄時也，然而罪在器小。後之人又從而學其器小焉，視管子又加甚焉。於是乎有市美言、鬥小數之智，有崇名任法、慘礉不情之才，有橫斂急徵、方輸錯出之擾，有矜功揚能之色，有奢濫無節之費，有盜主柄、作威福之姦，有鞅鞅不可為少主臣之刺，有一身二姓、靦顔事仇、自謂權變而不知其為史乘之恥。晏子非不節儉力行也，然而罪在不中禮。後之人又從而學其不中禮焉，視晏子又加甚焉。於是乎有尚儉彌貧之誚，有貌慈心佷之伏，有拘罷拒折之容，有夷固僻違、悖亂提僈之病，有蕩衊名分、親疏貴賤上下無等之憂。蘇秦、張儀指揮當世之君，非不從衡如意也，然而罪在傾危。後之人又從而學其傾危焉，視儀、秦又加甚焉。於是乎有旁闢麯私之請，有偷儒轉脫之情，有妖怪狡猾惑衆之技，有紛挐摧錯之端，有摸蘇牽連之術，有陶誕突盜、惕悍驕暴之焰，有狎侮欺詒、擋挨抌之態，有杯酒失意之釁，有睚眥必報之仇，有苛評巧詆、鍛煉周內之慘，有雕新鏤異、詭文回波之妙，有竄端匿跡、使人不可以誰何之詐。於乎！學管、晏者，孔、孟之罪人也；學儀、秦者，又管、晏之罪人也。人以嬗人，罪以嬗罪，吾惡知其所終極也！且夫一管一晏，此春秋所由不逮於三代也，而況千百其器小者乎？千百其不中禮者乎？抑且千百其加甚於管、晏者乎？一秦一儀，此戰國所由不逮於春秋也，而況千百其傾危者乎？抑且千百其加甚於儀、秦者乎？於乎！桃李盈百，不如獨柏；蕭艾盈千，不如寸蘭。居斯世也，號稱於衆，以為斯人之傑也，則必使吾世毋為輓近之世，則必使吾人毋為弟靡波流之人，則必使吾躬毋為遷轉於氣數之躬，則必使吾衷毋為進退、得喪、橈亂、惶惑無據之衷，然後可哉！《詩》曰：‘百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？’曾謂管、晏、儀、秦可以雜設乃心而毒天下者乎？”
用又難體曰：“子大夫之仇管、晏、儀、秦也，滋甚矣！凡學管、晏、儀、秦者，聞子大夫高論，不啻提其耳而深省之矣。雖然，凡學孔、孟而為世所指訾者，則子大夫何以貸其罪乎？荀卿明王道，述禮樂，然其徒李斯、韓非以其學亂世殺身，是不亦得罪於孔、孟矣乎？揚雄著《太玄》以擬《易》，著《法言》以擬《論語》，然而阿莽功德，幾於投閣以死，是不亦得罪於孔、孟矣乎？王通《中說》，務緻約深，言寡理大，然方其陳太平十二策於隋文，不招而往，不問而告，輕其道以求售焉，是不亦得罪於孔、孟矣乎？韓愈《原道》，窺見大要，然考其平生意嚮，不脫文士浮華放浪之習、時俗富貴利達之求，是不亦得罪於孔、孟矣乎？子大夫誅其學管、晏、儀、秦者，赦其學孔、孟而得罪於孔、孟者，則子大夫何以服其不鹹之心乎？”
體又折用曰：“噫！吾之於人也，誰誅誰赦？誰摯誰薄？誰敬誰忨？誰歡誰厭？惟其是不而已。管、晏、儀、秦之是不徑而露，荀、揚、王、韓之是不岐而隱。茲吾與女剖其岐而隱者，其可焉。凡學孔、孟者，冠必孔、孟也，服必孔、孟也，步必孔、孟也，趨必孔、孟也，是為貌孔、孟而肖之。講論必孔、孟也，寤寐必孔、孟也，是為法孔、孟而依之。能求之，則能知之；能從之，則能行之；能變通之，則能利之；能鼓舞之，則能神之。是為資孔、孟而自得之。貌孔、孟而肖之者，可與藥俗，不可與嚮學。法孔、孟而依之者，可與嚮學，不可與贍用。資孔、孟而自得之者，與之嚮學乃不蕪，與之贍用乃不匱。不蕪不匱，乃可以聖，可以賢。是故荀也、揚也、王也、韓也，學孔、孟而蕪且匱者也。然而孔、孟不蕪也，荀、揚、王、韓自蕪也；孔、孟不匱也，荀、揚、王、韓自匱也。然而荀、揚、王、韓本亦可以不蕪不匱者也，可以不蕪而蕪，可以不匱而匱。可似不蕪，治其蕪而蕪；可以不匱，治其匱而匱；可以智察其蕪不蕪、匱不匱之界而蕪而匱，可以勇爭其蕪不蕪、匱不匱之决而蕪而匱。故曰是不岐而隱也，則大可閔念也。今天下譚江河者，必溯其昆侖之源；而障狂瀾者，必求其能治水之人而屬焉。孔、孟，昆侖也。荀、揚、王、韓，障狂瀾以衛江河而不足於力者也。以為其不足於力也，而遂謂其决江河以魚鱉億萬赤子之命，不可也；以為其不至於决江河以魚鱉億萬赤子之命，而遂謂其與古疏鑿者同功，不可也。是乃功罪參蔫者也。周衰道微，精氣聚於孔、孟，而其軼說乃時時見於荀、揚、王、韓，此其所由為功於孔、孟也。孔子不云乎？‘苟有用我者，期月而已可也，三年有成。’孟子不云乎？ ‘夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰哉？’孔、孟不果乎其言，而實足以優乎其為。荀、揚、王、韓不優乎其為，而更乃膠乎其用，此其所由得罪於孔、孟也。且夫陰霾久，則必有白日之光以照之；飛走之族繁，則必有紫鳳、蒼麟以長伯之。是故道之亟復成枝，枝之亟復成鬱，鬱之亟復成運，運之亟復成通，通之亟復成材，材之亟復成賢，賢之亟復成聖，聖之亟復成道。且夫聖之亟復成道，則焉往而不在其布施優裕之內乎？言乎其功，則衰頽之亟，可以復成兵刑；兵刑之亟，可以復成禮樂；禮樂之亟，可以復成皇王。言乎其名，則粗醜之亟，可以復成文章；文章之亟，可以復成性命；性命之亟，可以復成天地。是故君子生荀、揚、王、韓之後，而戰孔、孟之勝於紛紛雲雲之秋，勢不得不踔其識、恆其學、素其位、待其時。時至，則思發揮孔、孟之醖，可以庇此世而享聖人賢人之作用，可以快此志而償聖人、賢人之所欲為而未及為，可以雪此言而破疑聖疑賢者之顛倒狂劇而不可解。時不至，則消搖尚羊乎孔、孟之樂，敘述遺意以覺來者焉。毋眩於不可，毋疑於不然，毋墮其末而愧其前。《詩》曰：‘我思古人，實獲我心。’又曰：‘高山仰止，景行行止。’君子之於孔、孟，其景仰之矣乎！其實獲矣乎！”
於是用無以更難體，則亟起謝之，曰：“子大夫休矣！僕方狃於習，不能以驟更也。抑用其長而不敢以他圖也。譬諸蜣蜋之轉不離丸，猱猿之升不離木。今欲使蜣蜋代輪扁斫輪，能轉丸則遂能轉輪矣乎？又欲使猱猿效神竜行天，能升木則遂能升天矣乎？是固不能。子大夫休矣！”
浮邱子聞斯言也，愀然揚糜，涕隕如雨，一坐十起，而不知所告語。
三衡
浮邱子曰：三衡曷謂也？一曰主衡，二曰民衡，三曰官衡。主衡差，不可以為人臣子。民衡差，不可以為民父母。官衡差，不可以為有司百執事之長。是故君子知主衡，則知忠；知民衡，則知愛；知官衡，則知嚴。知忠，則一切壅塞乎主者，忠之反。知愛，則一切脧剝乎民者，愛之反。知嚴，則一切周容乎官者，嚴之反。積此三反，則王衡秏亂錯繆，不可復問矣。雖然，其所由以眊亂錯繆也，必始於官，及於民而極於主。於其眊亂錯繆之時，而申其整理補捄之力，則亦始於官、及於民而極於主。是故白於治忽之原者，必自課其官始，必自課其長以督其有司百執事始。
凡為有司百執事之長者，其性情貴諂諛而賤剛方，其識慧雜謠俗而昧遠到，其操履納污穢而捐絜淨，其材器喜圓活而厭老成。於是其所謂有司百執事，非窺其中之淺深而製之，則揣其私之好憎而結之；非持其故之短長而驁之，則倒其說之黑白而紿之。倒其說之黑白而紿之者，愚其長之心使不析也；持其故之短長而驁之者，塞其長之口使不開也。揣其私之好憎而結之者，多其長之賴使不疑也；窺其中之淺深而製之者，厚其長之敬使不衰也。故視其長衊如也。左氏之言曰：“抑人之有元君，將稟命焉。若稟而棄之，是焚穀也。其稟不材，是穀不成也。穀之不成，孤之咎也；成而焚之，二三子之虐也。”儻所謂蔑視其長者是邪？蔑視其長，則毋治其職；毋治其職，則積為廢滯，縱為貪淫。廢滯雲何？問其朝，典則弗理，號令弗詳，吏胥弗儆，神祇弗饗。問其野，耕耨弗時，紡績弗夜，草木弗楙，鳥獸弗馴，城郭弗補，橋梁弗正，關市弗謹，堤坊弗完，川澤陂池、山林徯徑弗察，水潦、旱乾、兵戈、疫癘弗備，矜寡孤獨弗養，草竊姦宄弗誅，髦士弗教，賢人弗禮，婦女遊觀弗戒，商賈居奇弗罰，度量衡石弗壹，鬥甬權概弗較，流聲異服、奇技左道弗削，盲風怪雨、苦霧凍雹弗省。貪淫雲何？問其心，夙夜必媠以謾，天地必梏以亡。問其身，宮室必崇以秩，輿馬必庶以壯，衣服纂造必麗以新，飲食烹割必甘以毳，妻妾必群以豔，親戚必黨以驕，賓客攀涉必紛以雲，奴僕侍從必獟以駻。於乎！爾如是，則官不以恣乎？官恣，則民不以憊乎？民憊，則患氣結而發之也驟，主不以憂乎？此所謂眊亂錯繆始於官、及於民而極於主也。
凡為有司百執事之長者，其性情貴剛方而賤諂諛，其智慧料遠到而刪謠俗，其操履矢潔淨而捐污穢，其材器喜老成而厭圓活，於是其所謂有司百執事欲窺其中之淺深而製之，則不敢；欲揣其私之好憎而結之，則不敢；欲持其故之短長而驁之，則不敢；欲倒其說之黑白而紿之，則不敢。不敢倒其說之黑白而紿之者，懼其長之義而能辨也；不敢持其故之短長而驁之者，懼其長之仁而能斷也；不敢揣其私之好憎而結之者，懼其長之細而能防也；不敢窺其中之淺深而製之者，懼其長之大而能苞也。故視其長肅如也。左氏之言曰：“夫德儉而有度，登降有數，文物以紀之，聲明以發之，以臨照百官，百官於是乎戒懼而不敢易紀律。”儻所謂肅視其長者是邪？肅視其長，則競治其職；競治其職，則勤敏惻怛之政可思也，清白介特之吏可風也。勤敏惻怛之政雲何？問其朝，典則以理，號令以詳，吏胥以儆，神祇以饗。問其野，耕耨以時，紡績以夜，草木以楙，鳥獸以馴，城郭以補，橋梁以正，關市以謹，堤坊以完，川澤陂池、山林徯徑以察，水潦旱乾、兵戈疫癘以備，矜寡孤獨以養，草竊姦宄以誅，髦士以教，賢人以禮，婦女遊觀以戒，商賈居奇以罰，度量衡石以壹，鬥甬權概以較，流聲異服、奇技左道以削，盲風怪雨、苦霧凍雹以省。清白介特之吏雲何？問其心，夙夜必循以省，天地必來以復。問其身，宮室必靜以庳，輿馬必齊以約，衣服纂造必樸以稱，飲食烹割必澹以宜，妻妾必惇以處，親戚必慎以將，賓客攀涉必簡以摯，奴僕侍從必懄以和。於乎！爾如是，則官不以馴乎？官馴，則民不以恬乎？民恬，則社稷之福，朝廷之瑞，舉必由之，主不以訢乎？此所謂於其眊亂錯繆之時，申其整理補捄之力，則亦始於官、及於民而極於主也。
雖然，事固有艱於獨而利於同。秏亂錯繆，爾其習尚之同也。整理補捄，爾其豐棱之獨也。習尚同，則取容於官；取容於官，則群贊美其為人；群贊美其為人，則大力者微聞之；大力者微聞之，則毋質問於有道君子之前以泄其故，而密貢於主以矜其鑒；密貢於主以矜其鑒，則遂以時記註其人而倚杖之；記註其人而倚杖之，則官有焰，民無翼；官有焰，民無翼，則縱其官蟊賊之、荼毒之，道路以目，而民末由訟言於天子之庭以折其不然。《詩》曰：“彼有旨酒，又有嘉殽。洽比其鄰，昏姻孔雲。”是則同之為利也矣。豐棱獨，則無能苟且以徇官之好；無能苟且以徇官之好，則群排擯其為人；群排擯其為人，則必藉端詭使，激大力者以怒之；激大力者以怒之，則君非不心膂股肱其人，而中於描摹近似之說；中於描摹近似之說，則雖腹裹仁義，手調民物，而無能取君聽於必然之信；無能取君聽於必然之信，則往往謳歌者塞塗巷，而左右主前者必欲盜主之柄以去之，而後快其驅除異己之心。《詩》曰：“謂天蓋高，不敢不局。謂地蓋厚，不敢不蹐。”是則獨之為艱也矣。
於乎！西施入室，嫫母之仇也。巨人在前，侏儒之恥也。鳳皇鳴而欽鴀愁，六驥騁而駑駘泣。同近譽，獨近謗；譽近是，謗近非；是近信，非近疑；信近昌，疑近敗。其所由來，非一朝一夕之故矣。君子知其然也，是故以浮議付之一瞬，以公論付之千秋，以赤心付之朝廷，以直道付之朋友，以問學付之聖人賢人，以血氣付之愚夫愚婦。寧使官怨我，毋使民怨我，寧使官咎我，毋使主咎我。官怨我，厥勢無過廢格沮誹、熒惑聽睹雲爾。民怨我，則居其上無能飲食教誨之也；居其上無能飲食教誨之，則不可以為民父母；不可以為民父母，則民且斃於其手；民且斃於其手，則慚悚並；慚悚並，則魂夢棘；魂夢棘，則福命折剉；福命折剉，則子孫之孽滋甚。官咎我，厥勢毋過浸奪墮倪、摧殘名位雲爾。主咎我，則居其下無能聰明正直以事之也；居其下無能聰明正直以事之，則不可以為人臣子；不可以為人臣子，則替為君之罪人；替為君之罪人，則面目醜；面目醜，則心理斷；心理斷，則天人鬱怒；天人鬱怒，則讀書命世之指謂何？是故君子必忠於君，然後推其生民之德以愛於民；必愛於民，然後去其害民之牧以嚴於官；必嚴於宮，然後可以為有司百執事之長；可以為有司百執事之長，然後可以為民父母；可以為民父母，然後可以為人臣子。
夷考子産屍豪族，樹謗政，豈不嚴邪？然而能治鄭。是故鄭人始誦之曰：“取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之。孰殺子産，吾其與之。”終誦之曰：“我有子弟，子産誨之。我有田疇，子産殖之。子産而死，誰其嗣之？”孔子隳三都，僇少正，豈不嚴邪？然而能治魯。是故魯人始誦之曰：“麛裘而芾，投之無戾。芾之麛裘，投之無郵。”終誦之曰：“袞衣章甫，實獲我所。章甫袞衣，惠我無私。”子産，名賢也。孔子，大聖也。大都用嚴為愛，用愛為忠若是。是故惟名賢可以用嚴，惟大聖可以用嚴。名賢用嚴，人以為威，我以為惠。大聖用嚴，人以為法，我以為神。爾乃商鞅刻簿，啓秦人之好殺；晁錯峭直，教漢吏為深文。周興、來俊臣阿賊後以張梯橛，吉溫、羅希奭附姦相而布鉗網，是豈足為嚴之雲矣乎？大底子産、孔子以降，能用嚴而毋傷於惠、毋滯於神者，其惟諸葛亮之治蜀乎！次則王猛之治苻秦乎！史稱：亮撫百姓，示儀軌，約官職，從權製，開誠心，布公道。盡忠益時者，雖仇必賞；犯法怠慢者，雖親必罰；服罪輸情者，雖重必釋；遊辭巧飾者，雖輕必僇。終於邦域之內鹹畏而愛之。史稱：猛剛明清肅，善惡著白；放黜屍素，顯拔幽滯；勸課農桑，練習軍旅，官必當纔，刑必當罪。由是國富兵強，秦以大治。於乎！今之代而無亮、猛其人則已，今之代而有亮、猛其人，不足多乎？爾乃荊公治宋，其法足以嚴，而不純於學；江陵治明，其材足以嚴，而不純於心。是豈足為亮、猛之比矣乎？《詩》曰：“我思古人，實獲我心。”亮固聖賢之亞，猛亦亮之亞。而急起直追以雁行之者，其誰哉？其誰哉！
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| 序 | 湯海秋傳（桐城姚瑩撰） | 戶部郎中湯君墓志銘（上元梅曾亮撰） | 浮邱子捲一 | | 浮邱子捲二 | 浮邱子捲三 | 浮邱子捲四 | 浮邱子捲五 | | 浮邱子捲六 | 浮邱子捲七 | 浮邱子捲八 | 浮邱子捲九 | | 浮邱子捲十 | 浮邱子捲十一 | 浮邱子捲十二 | |
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