[疏]“释天第八”。○释曰：《河图括地象》云：“易有大极，是生两仪。两仪未分，其气混沌。清浊既分，伏者为天，偃者为地。”《释名》云：“天，显也。在上高显。”又云：“天，坦也。坦然高远。”《说文》云：“天，颠也。至高无上，从一大也。”《春秋说题辞》云：“天之言镇也，居高理下，为人经纪，故其字一大以镇之。”此天之名义也。天之为体，中包乎地，日月星辰属焉。然天地有高下之形，四时有升降之理，日月有运行之度，星辰有次舍之常，既曰释天，不得不略言其趣。故其形状之殊，凡有六等。一曰“盖天”，文见《周髀》，如盖在上。二曰“浑天”，形如弹丸，地在其中，天包其外，犹如鸡卵白之绕黄。杨雄、桓谭、张衡、蔡邕、陆绩、王肃、郑玄之徒，并所依用。三曰“宣夜”，旧说云殷代之制。其形体事义，无所出以言之。四曰“昕天”。昕读为轩，言天北高南下，若车之轩，是吴时姚信所说。五曰“穹天”，云穹隆在上，虞氏所说，不知其名也。六曰“安天”，是晋时虞喜所论。案郑注《考灵耀》云：“天者纯阳，清明无形，圣人则之，制璇玑玉衡以度其象。”如郑此言，则天是大虚，本无形体，但指诸星运转以为天耳。但诸星之转，从东而西，凡三百六十五日四分日之一，星复旧处。星既左转，日则右行，亦三百六十五日四分日之一，至旧星之处。即以一日之行而为一度，计二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一，是天之一周之数也。天如弹九，围圜三百六十五度四分度之一。案《考灵耀》云：“一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。”周天百十万一千里者，是天圜周之里数也。以围三径一言之，则直径三千五万七千里，此为二十八宿所回直径之数也。然二十八宿之外，上下东西各有万五千里，是为四游之极，谓之四表。据四表之内并星宿内，总有三十八万七千里。然则天之中央上下正半之处，则一十九万三千五百里，地在於中，是地去天之数也。郑注《考灵耀》云：“地盖厚三万里。春分之时，地正当中。自此地渐渐而下，至夏至之时，地下万五千里，地之上畔与天中平。夏至之後，地渐渐向上。至秋分，地正当天之中央。自此地渐渐而上，至冬至，上游万五千里，地之下畔与天中平。自冬至後，地渐渐而下。此是地之升降於三万里之中，但浑天之体，虽绕於地，地则中央正平，天则北高南下，北极高於地三十六度。南极下於地三十六度，然则北极之下三十六度，常见不没；南极之上三十六度，常没不见。南极去北极一百二十一度馀。若逐曲计之，则一百八十一度馀。若以南北中半言之，谓之赤道，去南极九十一度馀，去北极亦九十一度馀。此是春秋分之日道。赤道之北二十四度，为夏至之日道，去北极六十七度也。赤道之南二十四度，为冬至之日道，去南极亦六十七度。”地有升降，星辰有四游。又郑注《考灵耀》云：“天旁日四表之中，冬南、夏北、春西、秋东，皆薄四表而止。地亦升降於天之中，冬至而下，夏至而上，二至上下，盖极地厚也。地与星辰俱有四游升降。四游者，自立春地与星辰西游，春分，西游之极。地虽西极，升降正中，从此渐渐而东，至春末复正。自立夏之後北游，夏至，北游之极。地则升降极下，至夏末复正。立秋之後东游，秋分，东游之极。地则升降正中，至秋末复正。立冬之後南游，冬至，南游之极，地则升降极上，至冬末复正。”此是地及星辰四游之义也。星辰亦随地升降，故郑注《考灵耀》云：“夏日道上与四表平，下去东井十二度为三万里，则是夏至之日，上极万五千里，星辰下极万五千里，故夏至之日，下至东井三万里也。”日有九道，故《考灵耀》云：“万世不失九道谋。”郑注引《河图》帝览嬉云：“黄道一，青道二，出黄道东；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；黑道二，出黄道北。日春东从青道，夏南从赤道，秋西从白道，冬北从黑道。”立春，星辰西游，日则东游。春分，星辰西游之极，日东游之极，日与星辰相去三万里。立夏，星辰北游，日则南游。夏至，星辰北游之极，日南游之极，日与星辰相去三万里。以此推之，秋冬放此可知。计夏至之日，日在井星，当嵩高之上，以其南游之极，故在嵩高之南万五千里，所以夏至有尺五寸之景也。於时日又上极，星辰下极，故日下去东井三万里也。然郑四游之说，元出《周髀》之文，但二十八宿从东而左行，日从西而右行，一度逆沿二十八宿。案《汉书•律历志》云：“冬至之时，日在牵牛初度。春分之时，日在娄四度。夏至之时，日在东井三十一度。秋分之时，日在角十度。”若日在东井，则极长，八尺之表，尺五寸之景。若春分在娄，秋分在角，昼夜等，八尺之表，七尺五寸之景。冬至日在斗，则昼极短，八尺之表，一丈三尺之景。一丈三尺之中，去其一尺五寸，则馀有一丈一尺五寸之景，是冬夏往来之景也。凡於地，千里而差一寸，则夏至去冬至，体渐南渐下，相去十一万五千里。又《考灵耀》云：“正月假上八万里，假下一十万四千里。”所以有假上假下者，郑注《考灵耀》之意，以天去地十九万三千五百里。正月雨水之时，日在上，假於天八万里，下至地一十一万三千五百里。夏至之时，日上极与天表平也。後日渐向下。故郑注《考灵耀》云：“夏至日与表平，冬至之时，日下至於地八万里，上至於天十一万三千五百里也。”委曲具《考灵耀》注。凡二十八宿及诸星，皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，计一年三百六十五周天四分度之一。日月五星则右行，日一日一度，月一日一十三度十九分度之七，此相通之数也。今历象之说，则月一日至於四日行最疾，日行十四度馀；自五日至八日行次疾，日行十三度馀；自九日至十九日行则迟，日行十二度馀；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度馀；自二十四日至於晦行又最疾，日行一十四度馀。此是月行之大率也。二十七日月行一周天，至二十九日
强半月又於日与日相会，乃为一月。故《考灵耀》云：“九百四十分为一日，二十九日与四百九十九分为月。”是一月二十九日之外，至第三十日分至四百九十九分。月及於日，计九百四十分，则四百七十为半，今四百九十九分是过半二十九分也。但月是阴精，日为阳精，故《周髀》云：“日犹火，月犹水，火则外光，水则含景，故月光生於日所照，魄生於日所蔽，当日则光盈，就日则明尽。”京房云：“月与星辰阴者也，有形无光，日照之乃有光。先师以为日似弹丸，月似镜体。或以为月亦似弹丸，日照处则明，不照处则暗。”案《律历志》云：“二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一：东方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虚十，危十七，营室十六，壁九：北方九十八度。奎十六，娄十二，胃十四，昴十一，毕十六，觜二，参九：西方八十度。井三十二，鬼四，柳十五，星七，张十八，翼十八，轸十七：南方一百一十二度。丑为星纪，初斗十二度，终婺女七度。子为玄枵，初婺女八度，终於危十五度。亥为娵觜，初危十六度，终於奎四度。戌为降娄，初奎五度，终於胃六度。酉为大梁，初胃七度，终於毕十一度。申为实沈，初毕十二度，终於井十五度。未为鹑首，初井十六度，终於柳八度。午为鹑火，初柳九度，终於张十七度。巳为鹑尾，初张十八度终，於轸十一度。辰为寿星，初轸十二度，终於氐四度。卯为大火，初氐五度，终於尾九度。寅为析木，初尾十度，终於斗十一度。”五星者，东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星，其行之迟速俱在《律历志》，不更烦说。《元命包》云：“日之为言实也。月，阙也。”刘熙《释名》云：“日，实也。光明盛实。月，阙也。满则阙也。”《说题辞》云：“星，阳精之荣也。阳精为日，日分为星，故其字日下生也。”《释名》云：“星，散也。布散於天。”又云：“阴，荫也。气在内奥荫也。阳，扬也。阳气在外发扬。”此等是阴阳日月之名也。《祭法》：“黄帝正名百物。”其名盖黄帝而有也，或後人更有增足。其天高地下、日盈月阙，觜星度少、井斗度多，日月右行、星辰左转，四游升降之差、二仪运动之法，非由人事所作，皆是造化自然。先儒因自然遂以人事为义，或据理是实，或构虚不经，既无正文可冯，今皆略而不录。
穹苍，苍天也。（天形穹隆，其色苍苍，因名云。）春为苍天，（万物苍苍然生。）夏为昊天，（言气晧旰。）秋为旻天，（旻犹愍也，愍万物彫落。）冬为上天。（言时无事，在上临下而已。）四时。
[疏]“穹苍”至“四时”。○释曰：此释四时之天名也。云“穹苍，苍天也”者，《诗•大雅•桑柔》云：“靡有旅力，以念穹苍。”故此释之也。诗人因天形穹隆，其色苍苍，故云穹苍。其实则与下云“春为苍天”者是一，故云“穹苍，苍天也”。郭云：“天形穹隆，其色苍苍，因名云”也。云“春为苍天”者，《诗•王风•黍离》云：“悠悠苍天。”故此释之也。郭云“万物苍苍然生”者，言春时万物苍苍然生，春时天名曰苍天也。云“夏为昊天”者，《诗•雨无正》云：“浩浩昊天。”故此释之。昊者元气博大之貌。郭云“言气晧旰”者，晧旰，日光出之貌也。言畏日光明晧旰，因名云昊天也。云“秋为旻天”者，《诗•大雅•召旻》云“旻天疾威”之类，旻，愍也。言秋气肃杀，万物可愍，故曰旻天。郭云“旻犹愍也，愍万物彫落”者，旻，愍。《诗序》文但彼愍作闵，音义同也。云“冬为上天”者，《诗•小雅•信南山》云“上天同云”之类，言冬时无事，唯在於上，故曰上天。郭云“言时无事，在上临下而已”者，言冬气闭藏，无他生杀之事，唯在於上、监於下而已也。案《诗》传云：“苍天以体言之，尊而君之，则称皇天；元气广大，则称昊天；仁覆闵下，则称旻天；自上降监，则称上天；据远视之苍苍然，则称苍天。”毛公此传当有成文，不知出何书。李巡云：“古诗人质，仰视天形穹隆而高，其色苍苍，故曰穹苍。”是苍天以体言之也。皇，君也。故尊而君之，则称皇天。昊，大貌，故言其混元之气昊昊广大，则称昊天。旻，闵也。言其以仁慈之恩覆闵在下，则称旻天。从上而下视万物，则称上天。据人远而视之，其色苍苍然，则称苍天。又李巡注此云：“春万物始生，其色苍苍，故曰苍天。夏万物盛壮，其气昊大，故曰昊天。秋万物成孰，皆有文章，故曰旻天。冬阴气在上，万物伏藏，故曰上天。”案此以四时异其天名。《诗》传则各用所宜为称，似相乖异。而郑玄则和合二说，故异义同号。今《尚书》欧阳说春曰昊天，夏曰苍天，秋曰旻天，冬曰上天。《尔雅》亦云。古《尚书》与《毛诗》同。谨案：《尚书•尧典》羲和以昊天总敕以四时，故知昊天不独春也。《左传》夏四月，孔丘卒，称曰“旻天不吊”，非秋也。玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人所作，以释六艺之言，盖不误也。春气博施，故以广大言之。夏气高明，故以远大言之。秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，至尊之号也。六艺之中，诸称天者，以情所求之耳，非必於其时称之。“浩浩昊天”，求天之博施。“苍天苍天”，求天之高明。“昊天不吊”，求天之生杀当得其宜。“上天同云”，求天之所为，当顺其时也。此之求天，犹人之说事，各从其主耳。若察於是，则“尧命羲和，钦若昊天”、“孔丘卒，旻天不吊”，无可怪耳。是郑和合二说之事也。《尔雅》春为苍天，夏为昊天。欧阳说春为昊天，夏为苍天。郑即言《尔雅》不误，当从《尔雅》，而又从欧阳说以春昊夏苍者，郑读《尔雅》与孙、郭本异，故许慎既载今《尚书》说，即言《尔雅》，亦云明见《尔雅》，与欧阳说同，虽苍昊有春夏之殊，则未知孰是。要二说理相符合，故郑和而释之。○“四时”。○释曰：此题上事也。言上所陈，是四时天之名也。题之在下者，若周公践阼及《诗》篇章，句皆篇末题之，故此亦尔。《白虎通》云：“岁时何？谓春秋冬夏也。时者期也，阴阳消息之期也。”《乡饮酒义》云：“春之为言蠢也，产万物者圣也。夏之为言假也，养之长之假之仁也。秋之为言揪也，揪之以，时察守义者也。冬之为言中也，中者藏也。”
春为青阳，（气清而温阳。）夏为朱明，（气赤而光明。）秋为白藏，（气白而收藏。）冬为玄英。（气黑而清英。）四气和谓之玉烛。（道光照。）春为发生，夏为长嬴，秋为收成，冬为安宁。（此亦四时之别号。《尸子》皆以为大平祥风。）四时和为通正，（通平畅也。）谓之景风。（所以致景风。）甘雨时降，万物以嘉，（莫不善之。）谓之醴泉。（所以出醴泉。）祥。
[疏]“春为”至“醴泉”。○释曰：此释太平之时，四气和畅以致嘉祥之事也。云“春为青阳”者，言春之气和，则青而温阳也。云“夏为朱明”者，言夏之气和，则赤而光明也。云“秋为白藏”者，言秋之气和，则色白而收藏也。云“冬为玄英”者，言冬之气和，则黑而清英也。云“四气和谓之玉烛”，注云“道光照”者，道，言也，言四时和气，温润明照，故曰玉烛。李巡云：“人君德美如玉而明若烛。”《聘义》云：“君子比德於玉焉。”是知人君若德辉动於内，则和气应於外，统而言之谓之玉烛也。云“春为发生、夏为长嬴、秋为收成、冬为安宁”者，此亦四时之别号也。云“四时和为通正”者，言上四时之功和，是为通畅平正也。云“谓之景风”者，言所以致景风，景风即和风也。云“甘雨时降、万物以嘉”者，嘉，善也；甘雨即时雨也。不为万物所苦，故曰甘。若《月令》苦雨数来，则非甘也。甘雨既以时降，则万物莫不嘉善之也。云“谓之醴泉”者，言四时平畅，亦所以使地出醴泉也。醴泉者，水泉味甘如醴也。云“祥”者，亦题上事也。祥，吉也，善也。言此上皆太平之吉祥也。○注“此亦”至“祥风”。○释曰：云“此亦四时之别号”者，言与上青阳等同为四时别号，故云亦也。上据气而言，此据功为说。云“《尸子》皆以为太平祥风”者，案《尸子•仁意》篇述太平之事云：“烛於玉烛，饮於醴泉，畅於永风，春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英，四气和为正光：此之谓玉烛。”甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多：此之谓醴泉。其风春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静，四气和为通正：此之谓永风是也。”○注“所以出醴泉”。○释曰：案《援神契》云：“德及於天，斗极明，日月光，甘露降；德至深泉，则黄龙见，醴泉涌。”是言王者修德以召和平，则致景风醴泉也。案此经所释，即谓发生等为景风，时雨为醴泉。而郭云所以致景风、醴泉者，所以弘通其义也。
谷不熟为饥，（五谷不成。）蔬不熟为馑，（凡草菜可食者，通名为蔬。）果不熟为荒，（果，木子。）仍饥为荐。（连岁不熟，《左传》曰：“今又荐饥。”○荐，贱。）灾。
[疏]“谷不”至“为荐”。○释曰：此释岁凶灾荒之名也。谷谓五谷，黍、稷、麻、麦、豆也。熟，成也。五谷不成曰饥。郭云：“凡草菜可食者，通名蔬。”李巡曰：“可食之菜皆不熟为馑。”《周礼•天官•大宰职》云：“以九职任万民，八曰臣妾聚敛疏材。”郑玄云：“疏材，百草根实可食者。”《小雅》云：“降丧饥馑。”襄十四年《榖梁传》曰：“一谷不升谓之嗛，二谷不升谓之饥，三谷不升谓之馑，四谷不升谓之康，五谷不升谓之大饥，又谓之大侵。”彼以五谷熟之多少立差等之名，其实五者皆是饥也。三谷不升，於民乏困，盖与蔬不熟同，故俱名为馑也。果，木子也。不成熟之岁名荒。仍，因也。相因而饥，谓连岁不熟也。僖十三年晋荐饥是也。云“灾”者，亦题上事也。下皆仿此。○注“《左传》曰：今又荐饥”。○释曰：此《晋语》文也。左丘明既作传以解《春秋》，又采简牍以作《国语》，其文不主於经，故谓之“外传”，俱是丘明所作，亦得云《左传》曰。案彼云：“晋饥，乞籴於秦。丕豹曰：晋君无礼於君，莫不知。往年有难，今又荐饥。己失人，又失天，其殃也多矣。君其伐之，勿与籴。”是其事也。
大岁在甲曰阏逢，在乙曰旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰强圉，在戊曰著雍，在已曰屠维，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄黓，在癸曰昭阳。（阏，乌割切。著，直略切。重，直龙切。黓音亦。）岁阳。○大岁在寅曰摄提格，在卯曰单阏，在辰曰执徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰协洽，在申曰涒滩，在酉曰作噩，在戌曰阉茂，在亥曰大渊献，在子曰困敦，在丑曰赤奋若。（牂音臧。洽，夹。涒，汤昆切。噩，五各切。阉音俺。敦，顿。）
[疏]“太岁在甲”至“赤奋若”。○释曰：此别太岁在日在辰之名也。甲至癸为十日，日为阳。寅至丑为十二辰，辰为阴。案《汉书•律历志》云：“乃以前历上元泰初四千六百二十七岁，至於元封七年，复得阏逢摄提格之义。中冬。”孟康曰：“言复得者，上元泰初时亦是阏逢之岁。岁在甲曰阏逢，在寅曰摄提格，此谓甲寅之岁也。”然则乙卯之岁曰旃蒙单阏，丙辰之岁曰柔兆执徐，丁巳之岁曰强圉大荒落，戊午之岁曰著雍敦牂，已未之岁曰屠维协洽，庚申之岁曰上章涒滩，辛酉之岁曰重光作噩，壬戌之岁曰玄黓阉茂，癸亥之岁曰昭阳大渊献，甲子之岁曰阏逢困敦，乙丑之岁曰旃蒙赤奋若。以此推之，周而复始可知。
载，岁也。夏曰岁，（取岁星行一次。）商曰祀，（取四时一终。）周曰年，（取禾一熟。）唐虞曰载。（取物终更始。）岁名。
[疏]“载岁也”至“曰载”。○释曰：别年岁之名也。载即岁也。《白虎通》云：“王者受命而改正朔者，明易姓示不相袭也。明受之於天。不受之於人。所以变易民心，革其耳目，以则化也。”然则岁名变易，理亦同此。故夏曰岁，取岁星行一次。《夏书》曰：“每岁孟春，遒人以木铎徇于路。”是也。商曰祀，取四时一终。则以祀者嗣也，取其兴来继往之义。孙炎曰：“取四时祭祀一讫。”《商书》曰：“惟元祀十有二月乙丑，伊尹嗣于先王。”是也。周曰年者，取禾一熟也。案《说文》云：“年，谷熟也。从禾千声。《春秋》曰：大有年。”然则年者禾熟之名。每岁一熟，故以为岁名。《左传》曰：“卜年七百。”是也。唐虞曰载，载，始也。取物终更始。《尧典》曰：“朕在位七十载。”《舜典》曰：“五载一巡守。”是也。○注“取岁星行一次”。○释曰：案《律历志》分二十八宿为十二次，晋灼注《天文志》云：“太岁在四仲则岁行三宿，太岁在四孟、四季则岁行二宿。二八十六，三四十二，而行二十八宿，十二岁而周天。”是岁星年行一次也。
月在甲曰毕，在乙曰橘，在丙曰修，在丁曰圉，在戊曰厉，在已曰则，在庚曰窒，在辛曰塞，在壬曰终，在癸曰极。（窒，知乙切。塞，先北切。）月阳。○正月为陬，（《离骚》云：“摄提贞於孟陬。”）二月为如，三月为
窉，四月为余，五月为皋，六月为且，七月为相，八月为壮，九月为玄，（《国语》云：“至於玄月。”是也。○窉，孚柄切。且，子余切。相，息亮切。）十月为阳，（纯阳用事，嫌於无阳，故以名云。）十一月为辜，十二月为涂。（皆月之别名，自岁阳至此，其事义皆所未详通者，故阙而不论。○涂音徒。）月名。
[疏]“月在甲”至“月名”。○释曰：此辨以日配月之名也。设若正月得甲则曰毕陬，二月得乙则曰橘如，三月得丙则曰寎，四月得丁则曰圉余，五月得戊则曰厉皋，六月得已则曰毕且，七月得庚则曰窒相，八月得辛则曰塞壮，九月得壬则曰终玄，十月得癸则曰极阳，十一月得甲则曰毕辜，十二月得乙则曰橘涂，周而复始，亦可知也。若《史记•历书》云：“月名毕聚也。”○注“离骚”至“孟陬。○释曰：《离骚》者，屈原之所作也。屈原与楚同姓，仕怀王，为三闾大夫。为大夫靳尚所谮毁见疏，乃作《离骚》经。离，别也。骚，愁也。言已放逐离别，心中愁思，犹陈正道以讽谏君也。其经曰：“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。摄提贞於孟陬兮，惟庚寅吾以降。”彼注云：“言已生得阴阳之正中。”是引之以证正月为陬之义。○注“《国语》”至“是也”。○释曰：此《越语》文也。案彼云：“越王将伐吴，范蠡谏曰：‘王姑待之。’至於玄月，王召范蠡而问焉。”彼注云：“鲁哀公十六年九月也，至十七年三月，越伐吴。”是也。引之以证九月为玄也。○注“纯阴”至“名云”。○释曰：“纯阴用事，嫌於无阳，故以名云“者，以《易》言之，五月一阴生，十月纯坤用事，故云“纯阴用事”也。云嫌者，君子爱阳而恶阴，故以阳名之。无阳而得阳名者，以分阴分阳，迭用柔刚，十二月之消息，见其用事耳。其实阴阳常有，《诗纬》曰：“阳生酉仲，阴生戌仲。”是十月中兼有阴阳也。四月秀
葽，靡草死，岂无阴乎？明阴阳常兼有也。《诗•小雅》云：“日月阳止。”是也。○注“皆月”至“不论”。○释曰：言正月为陬已下皆月之别名。云“自岁阳至此”者，谓自阏逢以下也。云“其事义皆所未详通者”，案李巡、孙炎虽各有其说，皆构虚不经，疑事无质，故阙而不论。
南风谓之凯风，（《诗》曰：“凯风自南。”）东风谓之谷风，（《诗》云：“习习谷风。”）北风谓之凉风，（《诗》云：“北风其凉。”）西风谓之泰风。（《诗》云：“泰风有隧。”）焚轮谓之穨，（暴风从上下。○穨，徒回切。）扶摇谓之猋。（暴风从下上。○猋，必遥切。）风与火为庉，（庉庉，炽盛之貌。○庉，徒衮切。）回风为飘。（旋风也。○飘音瓢。）○日出而风为暴，（《诗》云：“终风且暴。”）风而雨土为霾，（《诗》云：“终风且霾。”○雨音预。）阴而风为曀。（《诗》云：“终风且曀。”○曀，於计切。）天气下地不应曰雺，（言蒙昧。○应音
噟。）地气发天不应曰雾，雾谓之晦。（言晦冥。）螮蝀谓之雩。螮蝀，虹也。（俗名为美人虹，江东呼雩。○螮音帝。蝀，丁孔切。雩，于句切。）蜺为挈贰。（蜺，雌虹也，见《离骚》。挈贰，其别名，见《尸子》。○挈，若结。）弇日为蔽云，（即晕气五彩覆日也。○弇，掩。）疾雷为霆霓，（雷之急击者谓霹雳。○霆，廷。霓，宜。）雨为霄雪。（《诗》云：“如彼雨雪，先集维。”，水雪杂下者，谓之消雪。○，醉见切。）暴雨谓之涷，（今江东人呼夏月暴雨为涷雨。《离骚》云：“令飘风兮先驱，使涷雨兮洒尘。”是也。○涷音东西之东。）小雨谓之霡霂，（《诗》云：“益之以霡霂。”○霡，墨。霂，木。）久雨谓之淫。（《左传》曰：“天作淫雨。”）淫谓之霖。（雨自三日巳上为霖。）济谓之霁。（今南阳人呼雨止为霁。○济音荠。霁，徂计切。）风雨。
[疏]“南风”至“风雨”。○释曰：此释风雨之名也。《易》曰：“风以动之，雨以润之。”又曰：“润之以风雨。”《洪范》曰：“月之从星则以风雨。”然则风雨相将之物，故比类聚而释之也。○“南风谓之凯风”者，李巡曰：“南风长养万物，万物喜乐，故曰凯风。凯，乐也。”郭氏无说，义或当然。《诗•邶风》云：“凯风自南。”是也。○“东风谓之谷风”者，孙炎曰：“谷之言榖，榖，生也。谷风者，生长之风也。”《诗•邶风》云：“习习谷风。”是也。○“北风谓之凉风”者，北风一名凉风，言北方寒凉之风也。《月令》：“孟秋之月凉风至。”《诗•邶风》云：“北风其凉。”是也。○“西风谓之泰风”者，孙炎曰：“西风成物，物丰泰也。”《诗•大雅•桑柔》云：“泰风有隧。”是也。○“焚轮谓之颓”者，李巡曰：“焚轮，暴风从上来降谓之颓。颓，下也。”孙炎曰：“回风，从上下曰颓。”郭云：“暴风从上下。”与李同也。《诗•小雅》云：“习习谷风，维风及颓。”是也。○“扶摇谓之猋”者，李巡曰：“扶摇，暴风从下升上，故曰猋。猋，上也。”孙炎曰：“回风从下上曰猋。”郭云：“暴风从下上。”亦用李说。《庄子》说鹏云：“抟扶摇而上者九万里。”《月令》：“孟春行秋令，则猋风暴雨总至。”是也。○“风与火为庉”者，郭云：“庉庉，炽盛之貌。”言风自火出，火因风炽，而有大风者为庉。○“回风为飘”者，郭云：“旋风也。”李巡曰：“一曰飘风，别二名也。”《诗•蓼莪》云：“飘风发发。”是也。○“日出而风为暴”者，孙炎云：“阴云不兴而大风暴起。”然则为风之暴疾，故《诗•邶风》云：“终风且暴。”毛传云：“暴，疾也。”○“风而雨土为霾”者，孙炎曰：“大风扬尘，土从上下也。”《诗•邶风》云：“终风且霾。”是也。○“阴而风为曀”者，孙炎曰：“云风曀日光。”《诗•邶风》云：“终风且曀。”是也。○“天气下地不应曰雺”者，郭云：“言蒙昧。”《洪范》云：“曰雺。”郑注云：“雺声近蒙。”《诗》：“零雨其蒙。”则雺是天气下降，地气不应而蒙暗也。○“地气发天不应曰雾，雾谓之晦”者，郭云：“言晦冥。”《月令》：“仲冬行夏令，氛雾冥冥。”郑云：“霜露之气散相乱也。”然则地气发而上天不应之，则为氛雾。雾又名晦。《春秋》僖十五年：“已卯，晦震夷伯之庙。”《公羊》、《榖梁》皆云：“晦，冥也。”是矣。○“螮蝀谓之雩。螮蝀，虹也”者，郭云：“俗名美人虹，江东呼雩。”然则螮蝀一名雩，一名虹。《诗•鄘风》云：“螮蝀在东。”《月令》：“季春之月虹始见。”《音义》云：“虹双出，色鲜盛者为雄，雄曰虹。暗者为雌，雌曰蜺。”虹是阴阳交会之气，纯阴纯阳则虹不见。若云薄漏日，日照雨滴，则虹生。螮与蝃音义同。○“蜺为挈贰”者，蜺，雌虹也，一名挈贰。《说文》云：“霓，屈虹，青赤或白色，阴气也。”郭云“见《离骚》”者，即《天问》云：“曰蜺婴茀，胡为此堂？”及《远游》章云：“雌蜺<女便>嬛以曾桡兮。”是也。挈贰，其别名也。文见《尸子》。○“弇日为蔽云”者，郭云：“即晕气五彩覆日也。”然则晕气弇日名蔽云。《周礼•春官》：“眡祲掌十煇之法。”郑司农云：“煇谓日光炁。”是也。○“疾雷为霆霓”者，郭云：“雷之急击者谓霹雳。”案《说文》云：“霆，雷馀声也，铃铃所以捷出万物也。”又云：“震，劈历振物者。”然则疾雷一名霆霓，又名震。《春秋》：“震夷伯之庙谓劈历破之。”是也。霹雳，俗字也。○“雨霓为霄雪”者，霓，水雪杂下也，因名霄雪，霄即消也。《诗•小雅•頍弁》云：“如彼雨雪，先集维霰。”郑笺云：“将大雨雪，始必徵，温雪自上下，遇温气而搏，谓之霰。”案《大戴礼》：曾子云：“阳之专气为霰，阴之专气为雹。盛阳之气在雨水则温暖，为阴气薄而胁之，不相入，则搏为雹也。盛阴之气在雨水则凝滞而为雪，阳气薄而胁之，不相入，则消散而下，因水而为霰。”是霰由阳气所薄而为之。故郑言遇温气而搏也。与霰音义同。○“暴雨谓之涷”者，暴雨谓骤雨也，一名涷。郭云：“今江东人呼夏月暴雨为涷雨。《离骚》云：‘令飘风兮先驱，使涷雨兮洒尘。’是也”者，此《离骚•九歌•大司命》文。案彼云：“广开兮天门，纷吾乘兮玄云。令飘风兮先驱，使涷雨兮洒尘。”是也。○“小雨谓之霡霂”者，小雨一名霡霂。《小雅•信南山》云：“益之以霡霂。”是也。李巡云：“冰雪俱下。”案此文上有暴雨，下云久雨，於中间无雪事，而云冰雪俱下，妄矣。○“久雨谓之淫”者，淫，过也。久雨过多，害於五稼，故谓之淫。《月令》：“季春行秋令，则天多沈阴，淫雨早降。”谓久雨也。注云“《左传》曰：天作淫雨”者，庄十一年传文也。○“淫谓之霖”者，淫雨又名霖也。郭云“雨自三日已上为霖”者，隐九年《左传》文也。○“济谓之霁”者，济，止也，雨止名霁。郭云：“今南阳人呼雨止为霁。”《书》云：“曰霁。”云“风雨”者，题上事也。
寿星，角、亢也。（数起角、亢，列宿之长，故曰寿。○亢音刚。）天根，氐也。（角亢下系於氐，若木之有根。○氐音低。）天驷，房也。（龙为天马，故房四星谓之天驷。）大辰，房、心、尾也，（龙星明者，以为时候，故曰大辰。）大火谓之大辰。（大火，星也，在中最明，故时候主焉。）析木谓之津，（即汉津也。○析，昔。）箕、斗之间，汉津也。（箕，龙尾。斗，南斗，天汉之津梁。）星纪，斗、牵牛也。（牵牛、斗者，日月五星之所终始，故谓之星纪。）玄枵，虚也。（虚在正北，北方色黑。枵之言耗，耗亦虚意。○枵，许娇切。）颛顼之虚，虚也。（颛顼水德，位在北方。○颛，专。顼，旭。）北陆，虚也。（虚星之名凡四。○虚，墟。）营室谓之定。（定，正也。作宫室皆以营室中为正。○定，多佞切。）娵觜之口，营室、东壁也。（营室、东壁，星四方似口，因名云。○娵，子余切。觜，咨。）降娄，奎、娄也。（奎为沟渎，故名降。○降，户江切。）大梁，昴也。西陆，昴也。（昴，西方之宿，别名旄头。）浊谓之毕，（掩兔之毕，或呼为浊，因星形以名。）咮谓之柳。（咮，朱鸟之口。○咮，猪究切。）柳，鹑火也。（鹑，鸟名。火属南方。）北极谓之北辰，（北极，天之中，以正四时。）何鼓谓之牵牛，（今荆楚人呼牵牛星为檐鼓。檐者何也。○何，胡可切。）明星谓之启明。（太白星也。晨见东方为启明，昏见西方为太白。○启，启。）彗星为欃枪，（亦谓之孛，言其形孛孛似埽彗。○欃，初衔。枪，初庚。）奔星为
彴约。（流星。○彴，蒲握切。约音药。）星名。
[疏]“寿星”至“星名”。○释曰：此别星名也。案《周礼•保章氏》“以星土辨九州之地所封，封域皆有分星，以观妖祥”，郑玄注云：“大界则曰九州。诸国之封域，於星亦有分焉。其书亡矣。堪舆虽有郡国所入度，非古数也。今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也。玄枵，齐也。娵訾，卫也。降娄，鲁也。大梁，赵也。实沈，晋也。鹑首，秦也。鹑火，周也。鹑尾，楚也。寿星，郑也。大火，宋也。析木，燕也。”又《汉书•律历志》：东方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、女、虚、危、室、壁。西方：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参。南方：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。宿凡二十八。此经所释次，惟有九宿。惟十七者，以《尔雅》之作释六艺所载者，所不载者，则阙焉。○“寿星，角、亢也”者，言寿星之次值角、亢之宿也。郭云：“数起角、亢，列宿之长，故曰寿。”《天文志》云：“东宫苍龙，左角，理；右角，将。大角者，天王帝坐廷。亢主宗庙”，是也。○“天根，氐也”者，氐，一名天根。郭云：“角亢下系於氐，若木之有根。”《国语》曰：“天根见而水涸。”是也。○“天驷，房也”者，房一名天驷也。郭云：“龙为天马，故房驷星谓之天驷。”《天文志》曰：“房为天府，曰天驷。”《国语》曰：“月在天驷。”是也。○“大辰，房、心、尾也”者，大辰，房、心、尾之总名也。辰，时也。郭云：“龙星明者，以为时候，故曰大辰。”《春秋》昭十七年，“冬，有星孛於大辰”。是也。○“大火谓之大辰”者，大火，大辰之次名也。李巡云：“大火，苍龙宿心，以候四时。”郭云：“大火，心也。在中最明，故时候主焉。”《左传》曰：“心为大火。”是也。○“析木谓之津，箕、斗之间，汉津也”者，析木之津，箕、斗之次名也。孙炎曰：“析别水木，以箕斗之间，是天汉之津也。”刘炫谓是。天汉即天河也。天河在箕、斗二星之间，箕在东方木位，斗在北方水位，分析水木以箕星为隔，隔河须津梁以度，故谓此次为析木之津也。不言析水而言析木者，此次自南而尽北，故依此次而名析木也。郭云：“箕，龙尾；斗，南斗，天汉之津梁。”以四方皆有七宿，各成一形。东方成龙形，西方成虎形，皆南首而北尾；南方成鸟形，北方成龟形，皆西首而东尾。箕在苍龙之末，故云龙尾；斗至南方即见，故云南斗。昭八年《左传》曰：“今在析木之津。”《国语》曰：“日在析木之津。”皆是也。案经典但有析木之津，无析木谓之津。今定本有“谓”字，因注云：“即汉津也”，误矣。○“星纪，斗、牵牛也”者，星纪，斗、牛之次也。郭云：“牵牛、斗者，日月五星之所终始，故谓之星纪。”《左传》曰：“岁在星纪。”是也。○“玄枵，虚也”者，玄枵，虚之次名也。郭云：“虚在正北，北方色黑。枵之言秏，秏亦虚意。”然则以其色黑而虚秏，故名其次曰玄枵。案襄二十八年《左传》云：“春，无冰。梓慎曰：‘今兹宋、郑其饥乎！’岁在星纪而淫於玄枵，以有时菑，阴不堪阳。蛇乘龙；龙，宋、郑之星也。宋郑必饥。玄枵，虚中也。枵，秏名也。土虚而民秏，不饥何为？”颛顼之虚也。郭云：“颛顼水德，位在北方。”然则以北方三次，以玄枵为中，玄枵次有三宿，又虚在其中，以水位在北，颛顼居之，故谓玄枵虚星，为颛顼之虚也。昭十年《左传》云：“郑禆灶言於子产曰：‘今兹岁在颛顼之虚。’”是也。○“北陆，虚也”者，虚星又谓之北陆也。孙炎曰：“陆，中也。北方之宿，虚为中也。”昭四年《左传》云：“古者日在北陆而藏冰。”杜注云：“陆，道也。”陆之为中为道皆无正训，各以意耳。要以虚为北方中星宿，是日行之道，故谓之北陆。郭云：“虚星之名凡四”者，玄枵也，虚也，颛顼之虚也，北陆也。○“营室谓之定室”者，营室一名定。郭云：“定，正也。作宫室皆以营室中为正。”《诗•鄘风》云：“定之方中，作于楚宫。”郑笺云：“定星昏中而正，於是可以营制宫室，故谓之营室。”“娵訾之口，营室、东壁也”者，娵訾，室、壁之次也。壁居南则在室东。孙炎曰：“娵訾之叹则口开方，营室、东壁，四方似口，故因名也。”郭云：“营室、东壁，星四方似口，因名云。”由其营室与东壁相成，故得正四方。襄三十年《左传》云：“岁在娵訾之口。”是也。○“降娄，奎、娄也”者，降娄，奎、娄之次名也。孙炎曰：“降，下也。奎为沟渎，故称降也。”郭云“奎为沟渎，故名降”者，《汉书•天文志》云：“奎曰封豨，为沟渎。”是也。案襄三十年《左传》曰：“郑公孙挥与禆灶晨过伯有氏，其门上生莠。子羽曰：‘其莠犹在乎？’於是岁在降娄，降娄中而旦，禆灶指之曰：‘犹可以终岁，岁不及此次也。’已及其亡也，岁在娵觜之口，其明年乃及降娄。”是也。○“大梁，昴也。西陆，昴也”者，大梁，昴之次名也。昴，西方之宿名也，昴又谓之西陆。昭四年《左传》云：“古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。”又十一年传云：“岁及大梁，蔡复楚凶。”是昴星之名凡三。郭云“昴，西方之宿，别名旄头”者，《天文志》云：“昴曰旄头，胡星也。”是矣。○“浊谓之毕”者，毕，西方之宿名，一名浊。郭云：“掩兔之毕，或呼为浊，因星形以名。”《诗•小雅》云：“有捄天毕。”毛传云：“捄，毕貌。毕所以掩兔也。”《特牲馈食礼》曰：“宗人执毕。”郑注云：“毕，状如叉盖，为其似毕星取名焉。”然则掩兔、祭器之毕，俱象毕星为之。但掩兔之毕，施网为异尔。○“咮谓之柳。柳，鹑火也”者，柳，南方之宿名。南方七宿，共为朱鸟之形，柳为朱鸟之口，故名咮。咮即朱鸟之口也。鹑火，柳之次名也。鹑即朱鸟也。火属南方行也，因名其次为鹑火。襄九年《左传》曰：“晋侯问於士弱曰：‘吾闻之：宋灾，於是乎知有天道。何故？’对曰：‘古之火正，或食於心，或食於咮，以出内火。是故咮为鹑火，心为大火。’”是也。○“北极谓之北辰”者，极，中也；辰，时也。居天之中，人望之在北，因名北极。斗杓所建，以正四时，故云北辰。《论语》云：“为政以德，譬如北辰。”是也。○“何鼓谓之牵牛”者，李巡云：“何鼓、牵牛皆二十八宿名也。”孙炎曰：“何鼓之旗，十二星，在牵牛北也。或名为何鼓，亦名牵牛。”如此文，则牵牛、何鼓一星也。如李巡、孙炎之意，则二星。今不知其同异也。案《汉书•天文志》：“牵牛为牺牲，其北河鼓。河鼓大星，上将；左，左将；右，右将。”亦以牵牛、河鼓为二星。郭云：“今荆楚人呼牵牛星为檐鼓，檐者荷也。”顺经为说，以时验而言也。○“明星谓之启明”者，孙炎曰：“明星，大白也。出东方，高三舍，今曰明星。昏出西方，高三舍，今曰太白。”郭云：“太白星也。晨见东方为启明，昏见西方为太白。”然则启明是太白矣。《诗•小雅》云：“东有启明，西有长庚。”长庚不知是何星也。或以星出在东西而异名，或二者别星，未能审也。○“彗星为攙枪”者，彗星一名攙枪。《汉书•天文志》云：“岁星赢而东南，《石氏》见彗星，《甘氏》不出三月乃生彗，本类星，末类彗，长二丈。赢东北，《石氏》见觉星，《甘氏》不出三月乃生天棓，本类星，末锐，长四尺。缩西南，《石氏》见攙云，如牛，《甘氏》不出三月乃生天枪，左右锐，长数丈。缩西北，《石氏》见枪云，如马，《甘氏》不出三月乃生天攙，本类星，末锐，长数丈。《石氏》攙、枪、棓、彗异状，其殃一也。”郭云：“亦谓之孛，言其形孛孛似埽彗。”《春秋左氏传》：“昭十七年冬，有星孛于大辰，西及汉。申须曰：‘彗，所以除旧布新也。’”《公羊传》：“孛者何？彗星也。”彗谓帚也，言其状似埽帚，光芒孛孛然。妖变之星，非常所有，故言孛，又言彗也。○“奔星为彴约”者，奔星即流星也，一名仢约。“星名”，题上事也。
春祭曰祠，（祠之言食。）夏祭曰礿，（新菜可汋。）秋祭曰尝，（尝新谷。）冬祭曰蒸。（进品物也。）祭天曰燔柴，（既祭，积薪烧之。○燔音烦。）祭地曰瘗薶。（既祭，埋藏之。）祭山曰庪县，（或
庪或县，置之於山。《山海经》曰：“县以吉玉。”是也。○庪，居委反。县，玄。）祭川曰浮沈。（投祭水中，或浮或沈。）祭星曰布，（布散祭於地。）祭风曰磔。（今俗当大道中磔狗，云以止风。此其象。○磔音责。）是类是
禡，师祭也。（师出征伐，类於上帝，禡於所征之地。○类，类。禡，骂。）既伯既祷，马祭也。（伯，祭马祖也。将用马力，必先祭其先。）禘，大祭也。（五年一大祭。○禘，大计切。）绎，又祭也。（祭之明日，寻绎复祭。）周曰绎，（《春秋经》曰：“壬午犹绎。”）商曰肜，（《书》曰：“高宗肜日。”）夏曰复胙。（未见义所出。○胙音祚。）祭名。
[疏]“春祭”至“祭名”。○释曰：此别四时及三代诸祭名也。“春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰尝，冬祭曰蒸”者，此四时之祭名也。郭云：“祠之言食。礿，新菜可汋。尝，尝新谷。蒸，进品物也。”此皆周礼也。殷以上则礿、禘、蒸、尝，《王制》文是也。至周公则去夏禘之名，以春禴当之，更名春曰祠。故《禘祫志》云：“《王制》记先王之法度。宗庙之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬曰蒸。祫为大祭，於夏，於秋，於冬。周公制礼，乃改夏为禴，禘又为大祭。”《祭义》注云：“周以禘为殷祭，更名春曰祠，是祠、禴、蒸之名，周公制礼之所改也。”若然，《诗•小雅》云：“禴、祠、蒸、尝，于公先王。”此文王之诗，所以已得有制礼所改之名者。然王者因革，与世而迁，事虽制礼大定，要亦所改有渐。《易》曰：“不如西邻之禴祭。”郑注为夏祭之名。则文王时已改言周公者，据制礼大定言之耳。○“祭天曰燔柴”者，祭天名燔柴。《祭法》云：“燔柴於泰坛，祭天也。”郭云：“既祭，积薪烧之。”《大宗伯》云：“以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、师、雨师。”郑云：“禋之言烟。周人尚臭，烟，气之臭闻者。槱，积也。《诗》曰：‘芃芃棫朴，薪之槱之。’三祀皆积柴，实牲体焉。或有玉帛燔燎而升烟，所以报阳也。”然则祭天之礼，积柴以实牲体玉帛而燔之，使烟气之臭上达於天，因名“祭天曰燔柴”也。○“祭地曰瘗薶”者，祭地名瘗薶。《祭法》云：“瘗埋於泰圻，祭地也。”然则祭神州地祇於北郊，瘗缯埋牲，因名祭地曰瘗薶。李巡曰：“祭地，以玉埋地中曰瘗薶。”孙炎曰：“瘗者翳也。既祭，翳藏地中。”○“祭山曰庪县”者，庪县，祭山之名也。庪谓埋藏之。《大宗伯》云：“以貍沈祭山林川泽。”郑注云：“祭山林曰埋。”是也。县谓县其牲币於山林中，因名祭山曰庪县。郭云：“或庪或县，置之於山。”是也。又云“《山海经》曰：‘县以吉玉’是也”者，案《中山经》云：“历儿冢也。其祠祀毛大牢之具，县以吉玉。”彼注云：“县，祭山之名。”是也。○“祭川曰浮沈”者，浮沈，祭川之名也。郭云：“投祭水中，或浮或沈。”《大宗伯》云：“以貍沈祭山林川泽。”郑注云：“祭川泽曰沈，顺其性之含藏。”是也。○“祭星曰布”者，李巡曰：“祭星者以祭布露地，故曰布。”孙炎曰：“既祭，布散於地，似星布列也。”郭云：“布散祭於地。”○“祭风曰磔”者，磔谓披磔牲体，象风之散物，因名云。郭云：“今俗当大道中磔狗，云以止风。此其象。”○“是类是禡，师祭也”者，“是类是禡”，《诗•大雅•皇矣》篇文也；“师祭也”，作者所以解诗也，言用师出征之祭名也。郭云“师出征伐，类於上帝，禡於所征之地”者，《王制》云：“天子将出征，类乎上帝，禡於所征之地。”是也。言类乎上帝，则类祭，祭天也。祭天而谓之类者，《尚书》夏侯欧阳说，以事类祭之，在南方，就南郊祭之。《春官•肆师》注云：“类礼，依郊祀而为之。”是用《尚书》说为义也。
禡之所祭，其神不明。《肆师》云：“凡四时之大田猎，祭表貉，则为位。”注云：“貉，师祭也。於立表处为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尢，或曰黄帝。”又《甸祝》“掌四时之田，表貉之祝号”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以讲武治兵，故有兵祭。习兵之礼，故貉祭祷气势之十百而多获。”由此二注言之，则禡祭造兵为军法者，为表以祭之。禡，《周礼》作貉，貉又或为貊字，古今之异也。貉之言百，祭祀此神，求获百倍。○“既伯既祷，马祭也”者，“既伯既祷”，《诗•小雅•吉日》篇文也；“马祭也”，作者所以释诗也。毛传云：“伯，马祖也。重物慎微，将用马力，必先为之祷其祖。祷，祷获也。”郭云“伯，祭马祖也。将用马力，必先祭其先”。知伯是祭马祖者，为马而祭，故知马祖谓之伯者，伯，长也。马祖始是长也。郑注《周礼》云：“马祖，天驷房也。”彼注云：“龙为天马，故房四星谓之天驷。”马，国之大用，王者重之，故《夏官•校人》：“春祭马祖”，“夏祭先牧”，“秋祭马社”，“冬祭马步”。注云：“马祖，天驷。”上文云天驷。“先牧，始养马者。”“马社，始乘马者。”“马步，神为灾害马者。”既四时各有所为祭之，马祖祭之在春，其常也，而将用马力，则又用彼礼以祷之。○“禘，大祭也”者，经传之文称
禘非一，其义各殊。《论语》云“禘自既灌”及《春秋》“禘于太庙”，谓宗庙之祭也。《丧服小记》云“王者禘其所自出也”及《大传》云“礼，不王不禘”，谓祭感生之帝於南郊也。《祭法》云：“周人禘喾而郊稷。”谓祭昊天於圜丘也。以此比馀处为大祭总得称禘。宗庙谓之禘者，禘，谛也，言使昭穆之次审谛而不乱也。祭天谓之禘者，亦言使典礼审谛也。郭云“五年一大祭”者，出《礼纬》文。知非祭天之禘者，以此文下云：“绎，又祭也。”为宗庙之祭，知此亦宗庙之祭者。○“绎，又祭也”者，又，复也；绎，复祭之名也。郭云：“祭之明日，寻绎复祭。”《公羊传》云：“绎者何？祭之明日也。”《榖梁传》云：“绎者，祭之旦日之享宾也。”天子诸侯谓之为绎，少牢馈食大夫之礼也。谓之宾尸，与祭同日。若然，是亦与宾尸事不同矣。而《诗•颂•丝衣》序云：“绎宾尸者，绎祭之礼，主为宾事此尸。但天子诸侯礼大，异日为之，别为立名，谓之为绎，言其寻绎昨日。卿大夫礼小，同日为之，不别立名，直指其事谓之宾尸耳。”此序言绎者，是此祭之名，宾尸是其祭之事，故特详其文也。然又祭之名，三代各异。周名绎，商名肜，夏名复胙。郭云：“《春秋》经曰：壬午犹绎”者，宣八年经文也。又云“《书》曰：高宗肜日”，《商书》篇也。孙炎云：“肜日，相寻不绝之意也。”“曰复胙”者，郭云：“未见义所出。”以夏之典训无言复胙名者，是未见义所出也。《诗》传及《诗》笺亦无此一句，说者云，胙是祭肉也，以祭之旦日，复陈其祭肉以宾尸也。未知然不。“祭名”者，以题上事也。
春猎为蒐，（搜索取不任者。○蒐音搜。）夏猎为苗，（为苗稼除害。）秋猎为狝，（顺杀气也。○狝，息浅切。）冬猎为狩。（得兽取之无所择。○狩，羊又反。）宵田为獠，（《管子》曰：“獠猎毕弋。”今江东亦呼猎为獠，音辽。或曰即今夜猎载炉照也。）火田为狩。（放火烧草猎，亦为狩。）乃立冢土，戎丑攸行。（冢土，大社。戎丑，大众。）起大事，动大众，必先有事乎社，而後出谓之宜。（有事祭也。《周官》所谓“宜乎社”。）振旅阗阗。（振旅，整众。阗阗，群行声。○阗音田。）出为治兵，尚威武也。（幼贱在前，贵勇力。）入为振旅，反尊卑也。（尊老在前，复常仪也。）讲武。
[疏]“春猎”至“讲武”。○释曰：此说田猎习武之事也。云“春猎为蒐，夏猎为苗，秋猎为狝，冬猎为狩”者，此四时田猎之名也。郭云：“蒐，搜索取不任者。苗，为苗稼除害。狝，顺杀气也。狩，得兽取之无所择。”隐五年《左传》文与此同。杜注云：“蒐索择取不孕者。苗，为苗除害也。狝，杀也，以杀为名，顺秋气也。狩，围守也，冬物毕成，获则取之，无所择也。”《周礼•大司马职》：中春，教振旅，遂以
狝田。中夏，教茇舍，遂以苗田。中秋，教治兵，遂以狝田。中冬，教大阅，遂以狩田。其名亦与此同。郑玄解苗田与此小异。言择取不孕任者，若治苗去不秀实者，孙炎亦然。桓四年《公羊传》曰：“春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”三名既与《礼》异，又复夏时不田。《榖梁传》曰：“四时之田，皆为宗庙之事也。春曰田、夏曰苗、秋曰蒐、冬曰狩。”皆与《礼》异者，良由微言既绝，曲辨妄生。左丘明亲受圣师，《尔雅》者或云子夏所作，故二者与《礼》合。汉代古学不行，明帝集诸学士作《白虎通义》，因《榖梁》之文为之，其说曰：“王者诸侯所以田猎何？为苗除害，上以共宗庙，下以简集士众也。春谓之田何？春岁之本，举本名而言之也。夏谓之苗何？择去怀任者也。秋谓之蒐何？蒐索肥者也。冬谓之狩何？守地而取之也。四时之田总名为田何？为田除害也。”案苗非怀任之名，何云“择去怀任”？秋兽尽皆不瘦，何云“蒐索取肥”？虽名《通义》，义不通也。故先儒皆依《周礼》、《左传》、《尔雅》之文而为之说，其名亦有意焉。虽复春猎，获则取之，不能择取不孕。夏猎所取无多，不能为苗除害。为因时异而变文耳。谓之猎者，蔡邕《月令章句》云：“猎者，捷取之名也。”○“宵田为獠”者，宵，夜也。夜猎名獠。郭云：“《管子》曰：獠猎毕弋”者，案《管子•四称》篇：“管仲对桓公曰：昔者无道之君，诛其良臣，敖其妇女，獠猎毕弋，暴遇诸父者。”是也。又云：“今江东亦呼猎为獠”者，以时验而言也。“或曰即今夜猎载炉照也”者，亦得为一义，故复引之。○“火田为狩”者，郭云：“放火烧草猎，故为狩。”言与冬猎同名，故云亦也。李巡、孙炎皆云：“放火烧草，守其下风。”《周礼•罗氏》“蜡则作罗襦”。郑云：“襦，细密之罗。此时蛰者毕矣，可以罗罔围取禽也。今俗放火张罗，其遗教。”《礼记•王制》云：“昆虫未蛰，不以火田。”则是己蛰，得火田也。○“乃立冢土，戎丑攸行”者，此《诗•大雅•绵》篇文也。郭云：“冢土，大社。戎丑，大众。”《郊特牲》云：“社所以神地之道也。”《礼运》云：“命降於社之谓
殽地。”是社为土之神也。冢诂为大，土为社主，故知“冢土、大社”也。《释诂》云：“戎，大也。丑，众也。”故云“戎丑，大众”也。○“起大事，动大众，必先有事乎社，而後出谓之宜”者，此作者既引《诗》文於上，然後为此辞以释之也。孙炎曰：“大事，兵也。有事，祭也。宜，求见使
祐也。”此文本解“戎丑攸行”之意，言国家起发军旅之大事，以兴动其大众，必先有祭祀於此社，而後出行，其祭之名谓之为宜。以师行必须宜祭以告社，故言“戎丑攸行”也。成十三年《左传》曰：“国之大事，在祀与戎。”故兵为大事也。《春秋》昭十五年：“有事於武宫。”《杂记》云：“有事於上帝。”皆是祭事，故谓祭为有事。以兵凶战危，虑有负败，祭之以求其福宜，故谓之宜。《王制》云：“天子将出，宜乎社。”是也。郭云“《周官》所谓‘宜乎社’”者，《春官•大祝职》云：“出师宜于社，造于祖。”是也。○“振旅阗阗”者，此《诗•小雅•采芑》篇文也。郑笺云：“至战止将归，又振旅伐鼓阗阗然。振犹止也；旅，众也。”郭云：“振旅，整众。阗阗，群行声也。”“出为治兵，尚威武也。入为振旅，反尊卑也”者，此亦作者释上《诗》文也。古者春教振旅，秋教治兵，以戎是大事，又三年一教。隐五年《左传》曰：“三年而治兵，入而振旅。”是也。征伐之时，出军至对陈，用治兵礼；战止至还归，用振旅法。名异而礼同也。以此出当用之，故以
修治兵事为名；入则休息，故以整众为名。其治兵振旅之名，《周礼》、《左传》、《榖梁》与此皆同，惟《公羊》以治兵为祠兵。其礼：治兵则幼贱在前，振旅则尊老在前。郭云：“幼贱在前，贵勇力也。尊老在前，复常仪也。”“讲武”者，题上事也，言皆所以讲习武事也。
素锦绸杠，（以白地锦韬旗之竿。○杠为江。）纁帛縿，（纁，帛绛也。縿，旒所著。○纁音勋。縿音衫。）素升龙于縿，（画白龙於縿，令上向。）练旒九，（练，绛练也。）饰以组，（用綦组饰旒之边。）维以缕。（用朱缕维连持之，不欲令曳地。《周礼》曰：“六人维王之大常。”是也。）缁广充幅长寻曰旐，（帛全幅长八尺。○广，上旷，长，直亮。）继旐曰旆，（帛续
旐末，为燕尾者。义见《诗》。○旐音兆。）注旄首曰旌，（载旄於竿头，如今之幢，亦有旒。）有铃曰旂，（县铃於竿头，画蛟龙於旒。）错革鸟曰旟，（此谓合剥鸟皮毛置之竿头。即《礼记》云载鸿及鸣鸢。○旟，馀。）因章曰旃。（以帛练为旒，因其文章，不复画之。《周礼》云：“通帛为旃。”）旌旂。
[疏]“素锦”至“旌旂”。○释曰：此别旌旂之异名也。“素锦绸杠”者，自此至“维以缕”，说旂之制也。绸，韬也，杠，竿也。先以白地锦韬旂之竿，《礼记》所谓绸练设旐夏也，则以纁帛著於素锦名縿，縿即众旒所著者。升，上也。又画白龙於縿，令上向。又练绛帛为旒九以著於縿。饰旒之边，用綦组；维持其旒，使不曳地，以朱缕。《诗•鄘风》云：“素丝纰之。”郑笺云：“素丝者，以为缕以缝纰旌旗之旒
縿，或以维持之是也。”郭云：“《周礼》曰：六人维王之大常”者，《夏官•节服氏职》文。後郑注云：“维之以缕，王旌十二旒，两两以缕缀连，旁三人持之。礼：天子旌曳地。郑司农云：维持之。”是也。《广雅》云：“天子杠高九仞，诸侯七仞，大夫五仞。天子十二斿，至地；诸侯九斿，至轸；卿大夫七斿，至轵；士三斿，至肩。”○“辎广充幅长寻曰旐”者，缁，黑色也，以黑色之帛，广全幅，长八尺，属於杠，名旐。又以帛继续旐末为燕尾者，名旆。郭云“义见《诗》”者，《小雅•六月》云：“白旆央央。”是也。○“注旄首曰旌”者，李巡曰：“旄牛尾著竿首。”孙炎曰：“析五采羽注旄上也，其下亦有旒縿。”郭云：“载旄於竿头，如今之幢，亦有旒。”如是则竿之首有毛有羽也。故《周礼•序官》“夏采”注云：“夏采，夏翟羽色。《禹贡》徐州贡夏翟之羽，有虞氏以为绥。後世或无，故染鸟羽象而用之，谓之夏采。”其职注云：“绥以毛牛尾为之，绥於幢上，所谓注旄於竿首者也。”○“有铃曰旂”者，郭云：“县铃於竿头，画交龙於旒。”《司常》云：“交龙为旂。”又曰：“诸侯建旂。”然则旂者画二龙於上，一升一降相交。又县铃於竿，是诸侯之所建也。《诗•小雅》云：“旂旐央央。”是也。○“错革鸟曰旟”者，孙炎云：“错，置也。革，急也。画急疾之鸟於縿也。”郑志答张逸亦云：“画急疾之鸟隼。”以《司常》云：“鸟隼为旟。”《诗•小雅》云：“织文鸟章”也。郭云“此谓合剥鸟皮毛置之竿头”者，意与孙、郑少异。云“即《礼记》云载鸿及鸣鸢”者，案《曲礼》云：“前有水，则载青旌。前有尘埃，则载鸣鸢。前有车骑，则载飞鸿。前有士师，则载虎皮。前有摯兽，则载貔貅。”郑注云：“载谓举於旌首，以警众也。礼：君行师从，卿行旅从。前驱举此，则士众知，所有所举，各以其类象。青，青雀水鸟。鸢鸣则将风。鸿取飞有行列也。士师谓兵众，虎取其有威勇也。貔貅亦摯兽也。”○“因章曰旃”者，孙炎曰：“因其缯色以为旗章，不画之。”是也。《司常》云：“通帛为旃。”郑注云：“通帛谓大赤，从周正色，而饰。”郭云“以帛练为旒，因其文章，不复画之。《周礼》云：通帛为旃”者，以因其文章，与《周礼》通用绛帛，随义立名，其实一也，故引为证。○“旌旂”者，九旗之名虽异，旌旂为之总称，故以此题之。案祭名、讲武、旌旂，俱非天类，而亦在此者，以皆王者大事。又祭名则天曰燔柴，讲武则类於上帝，旌旂则日月为常。他篇不可摄，故系之《释天》也。
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