儒家类 》 法言義疏   》 寡見捲第七      楊雄 Yang Xiong

　　〔註〕大道甚夷，而民好徑，此其所以發揚德音。〔疏〕註“大道甚夷，而民好徑”。按：老子文。
　　吾寡見人之好叚者也。邇文之視，邇言之聽，叚則偭焉。〔註〕嘆人皆好視聽諸子近言近說，至於聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。或曰：“曷若茲之甚也？先王之道滿門。”〔註〕言此談過也。學先王之道者，亦滿門耳。曰：“不得已也，得已則已矣。〔註〕不得已者，官有策試者也。得已而不已者，寡哉！”〔註〕夫以策試而後學者，為官也。得不策試而好學者，為己也。為己之學也內，為官之學也外。外之與內，由南之與北，相去甚遠，是以慨其少也。〔疏〕“吾寡見人之好叚者也”者，音義：“好叚，音遐，本或作‘遐'，下同。”按：法言序：“遐言周於天地。”字作“遐”。漢書本傳載此序作“假”，溫公從之。彼註云：“李、宋、吳本‘假'作‘遐'。今從漢書。”於是法言各本“叚”、“遐”字一律改作“假”矣。此文吳秘註云：“遐，一本作‘叚'，古字也。”正與音義語相應。今世德堂本此“叚”字亦改“假”，不知字惟作“叚”，故吳以為古字耳。說文無“遐”，古止作“叚”。漢書禮樂志“叚狄合處”，華山碑“思登叚之道”，武斑碑“商、周叚□”，繁陽令楊君碑“寮類叚爾”，皆是。亦或以“假”為之。麯禮：“天王登假。”釋文：“假音遐。”列子黃帝：“而帝登假。”張湛註云：“假當為遐。”實當為“嘏”。說文：“嘏，大遠也。”叚、假皆同聲通用也。“邇文之視，邇言之聽”者，說文：“邇，近也。”邇文，謂近代之書；邇言，謂閭裏小知之說。“叚則偭焉”者，音義：“□焉，彌兗切。”吳雲：“至於論遐遠之道則背焉，所謂舛馳者也。偭，背也。離騷曰：‘偭規矩而改錯。'”按：說文：“偭，鄉也。”係傳云：“鄉謂微嚮，非正嚮也。故史記本紀曰：‘項籍謂呂馬童曰：卿非我故人乎？馬童面之。註云：‘面，謂微背之也。'”段註云：“偭訓鄉，亦訓背。如廢置、徂存、苦快之例。離騷：‘偭規矩而改錯。'王逸曰：‘偭，背也。'賈誼吊屈原曰：‘偭蟂獺以隱處。'應劭曰：‘偭，背也。'項羽傳：‘馬童面之。'張晏曰：‘背之也。'張驅傳：‘上具獄事不可卻者，為涕泣，面而封之。'師古曰：‘謂偝之也。'”惠氏定宇左傳補註曰：“面縛之，謂反背而縛之。”考工記：“審麯面勢。”先鄭釋以陰陽之面背。許言鄉不言背者，述其本義也。古通作“面”。“先王之道滿門”者，司馬雲：“言學先王之道者，所在滿於師門，不為少。”按：學記雲：“古之學者傢有塾。”鄭註云：“古者仕焉而已者，歸教於閭裏。朝夕坐於門，門側之堂謂之塾。”孔疏雲：“周禮：百裏之內，二十五傢為閭，同共一巷。巷首有門，門邊有塾。謂民在傢之時，朝夕出入，恆就教於塾，故云傢有塾。”然則門謂閭門，先王之道滿門，謂誦詩讀書之聲充溢閭塾也。“得已則已矣”，司馬雲：“宋、吳本作‘得已則至矣'。”按：至者，“止”之誤，止亦已也。吳雲：“如得已則各至其所至矣，所至邇文、邇言。”此據誤文生義，失之。“得已則已”者，書非策試所須，則不以為學，一也；幹祿既得，則廢其所習，二也；可以他途進者，則無事於稽古，三也。註“嘆人”至“視聽”。按：世德堂本無此註。李以偭然為形況不視聽之辭，似不用本義為訓，蓋讀為“□”也。註“不得已者，官有策試者也”。按：世德堂本亦無此註。
　　好盡其心於聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。〔疏〕音義：“好盡，呼報切。”
　　多聞見而識乎至道者，至識也；多聞見而識乎邪道者，迷識也。〔註〕君子多聞見而心愈真也，小人多聞見而心愈偽也。〔疏〕註“小人多聞見而心愈偽也”。按：治平本如此，錢本同；世德堂作“情愈偽也”，浙江書局校刻秦本亦然。此據世德堂本改之耳。
　　如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。〔疏〕俞雲：“如，猶與也。”如賢人謀者，與賢人謀也；如小人謀者，與小人謀也。如、與聲近，故得通用。說見王氏經傳釋詞。宋雲：“美，善也。”說文：“詘，詰詘也。”朱氏通訓定聲雲：“詰詘，迭韻連語，麯也。凡單言詘者，皆麯之轉聲也。亦以屈為之。”“詘道而從人”，世德堂本“而”作“以”。按：“如賢人謀之美也”七字連讀，“如小人謀之不美也”八字連讀。詘道而從人，詘人而從道，乃申明美與不美之義。司馬雲：“如，往也。往就賢人謀之，則彼將屈人之心以從正道。”則於兩“之”字句絶，而以“美也”、“不美也”為論斷之語。蓋因未得“如”字之義，故句讀亦誤也。
　　或問：“五經有辯乎？”曰：“惟五經為辯。說天者莫辯乎易，〔註〕惟變所適，應四時之宜。說事者莫辯乎書，〔註〕尚書，論政事也。說體者莫辯乎禮，〔註〕正百事之體也。說志者莫辯乎詩，〔註〕在心為志，發言為詩。說理者莫辯乎春秋。〔註〕屬辭比事之義。捨斯，辯亦小矣。”〔疏〕五經有辯乎”者，老子云：“善者不辯，辯者不善。”故以為問。“說天者莫辯乎易”，御覽六百八引作“辨”，下同。“說事者莫辯乎書”，意林引作“說地”。按：以尚書為說地，似指禹貢而言，然於義為隘。蓋妄人取與上文“說天”字相對改之。“說理者莫辯乎春秋”者，喪服四製，鄭註云：“理者，義也。”孟子云：“詩亡然後春秋作，其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義，則丘竊取之矣。'”萬氏斯大學春秋隨筆雲：“春秋之文，則史也；其義，則孔子取之。諸史無義，而春秋有義也。義有變有因。不修春秋曰：‘雨星不及地尺而復。'君子修之曰：‘星霣如雨。'諸侯之策曰：‘孫林父、寧殖出其君。'春秋書之曰：‘衛侯衎出奔。'此以變為義者也。晉史書曰：‘趙盾弒其君。'春秋亦曰：‘趙盾弒其君。'齊史書曰：‘崔杼弒其君。'春秋亦曰：‘崔杼弒其君。'此以因為義者也。因與變相參，斯有美必着，無惡不顯，三綱以明，人道斯立。春秋之義遂與天地同功。”孔氏廣森公羊通義序雲：“漢世謂公羊為今學，左氏為古學，以其書多古文訓讀。賈逵、服虔號能明之，雖時與此傳抵牾，而一字予奪必有意，日月、名氏詳略必有說，大旨尚不甚相背。杜預始變亂賈、服古訓，以為經承舊史，史承赴告。苟如是，因陋就簡，整齊册牘雲爾。董狐、倚相之才優為之，而又何貴乎聖人？大凡學者謂春秋事略，左氏事詳，經傳必相待而行，此即大惑。魯之春秋，史也；君子修之，則經也。經主義，史主事。事故繁，義故文少而用廣。世俗莫知求春秋之義，徒知求春秋之事，其視聖經竟似左氏記事之標目，名存而實亡矣。”註“惟變所適，應四時之宜”。按：係辭雲：“易之為書也不可遠，為道也婁遷，變動不居，周流六虛，上下□常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”文言雲：“與四時合其序。”註“尚書，論政事也”。按世德堂本作“尚書可論政事”。春秋繁露玉杯雲：“書着功，故長於事。”史記自序雲：“書記先王之事，故長於政。”註“正百事之體也”。按：世德堂本無此註。釋名釋言語雲：“禮，體也，得事體也。”註“在心為志，發言為詩”。按：詩關雎序文。註“屬辭比事之義”。按：經解云：“屬辭比事，春秋教也。”鄭註云：“屬，猶合也。春秋多記諸侯朝聘會同，有相接之辭，罪辯之事。”孔疏雲：“春秋聚合會同之辭，是屬辭；比次褒貶之事，是比事也。”
　　春木之芚兮，援我手之鶉兮。〔註〕春木芚然而生，譬若孔氏啓導人心，有似援手而進，言其純美也。去之五百歲，其人若存兮。或曰：“譊譊者天下皆說也，奚其存？”曰：“曼是為也，天下之亡聖也久矣。〔註〕其義雖存，言天下無復能尊用聖道者久故也。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。”〔疏〕“春木之芚兮”四句，承上章論五經而為嘆美之辭也。司馬雲：“李本‘芚'作‘芒'。”按：錢本作“芒”，是元豐監本如此。今治平本作“芚”，乃後校書者依溫公集註修改。秦校雲：“音義不出‘芚'字，是其本作‘芒'也。其實‘芚'是‘芒'非，音義本傳寫訛耳。”按：秦說是也。“芚”與“鶉”、“存”為韻。段表屯聲、□聲、存聲並第十三部，作“芒”則不韻矣。芚、芒形近，傳寫者少見芚，故誤為“芒”也。湘鄉曾編修廣鈞雲：“說文無‘芚'。篆書‘春'作‘□'，從艹、屯，從日。‘芚'即‘□'之省。然則春木之芚語意重複，疑當作‘眷木'。‘眷'與‘援'韻，此句首用韻例也。說文：‘眷，顧也。'眷木之春，猶雲顧彼木之春耳。”捨□杳寶雲：“芚即屯也。說文：‘屯，難也。象艹木之初生，屯然而難。從屮貫一。一，地也。尾麯。'此屯之本義也。自後通用為盈滿蕃聚之義，而本義轉微，故更造從艹之‘芚'字當之，猶出之本義，象艹木益滋上出達。及後習用以為入之反，而艹木滋上之義晦，乃更造從艹之茁字當之。茁即出也。”榮按：東說是也。“春木之芚”，謂五經應時而造，若嘉木乘春而出，屯然其難也。音義：“援我，音袁。鶉兮，音純。”按：鶉者，“奄”之假。說文：“奄，大也。讀若鶉。”經傳多以“純”為之。爾雅釋詁雲：“純，大也。”“援我手之鶉”，言天下方溺，五經之作，如聖人援我以手，奄乎其大也。吳雲：“孔子以魯哀十六年卒，至漢甘露元年，子云始生，凡四百二十八歲。後天鳳五年，子云卒，去孔子凡四百九十八歲。言五百歲者，舉其成數。”按：吾子云：“或曰：‘惡睹乎聖而折諸？'曰：‘在則人，亡則書，其統一也。'”然則五經不亡，無異仲尼常在，故去聖五百年而其人若存者，書在則然也。“譊譊者天下皆說也”者，音義：“譊譊，女交切。”按：說文：“譊，恚呼也。”廣雅釋訓：“譊譊，語也。”字亦作“呶”。說文：“呶，歡聲也。”詩賓之初筵：“載號載呶。”毛傳云：“號、呶，號呼歡呶也。”亦作“怓”，民勞：“無縱詭隨，以謹惛怓。”鄭箋雲：“惛怓，歡嘩也，謂好爭者也。”釋文作“猶歡譊也”。然則迭義言之曰歡譊，亦曰惛怓，重言之曰譊譊，皆謂爭語之聲也。音義：“皆說，一本‘說'作‘訟'。”司馬依宋、吳作“訟”，雲：“李本‘訟'作說'，今從宋、吳本。”世德堂本承之。按：說謂師說，即下文雲“各習其師”者也。舊刻“說”字多作“說”，漫漶其下半，則為“訟”矣。藝文志雲：“昔仲尼沒而微言絶，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，詩分為四，易有數傢之傳。”儒林傳云：“自武帝立五經博士，訖於元始，百有餘年，傳業者寖盛，支葉蕃滋，一經說至百餘萬言，大師衆至千餘人。”所謂天下皆說也。“奚其存”者，正以仲尼沒而微言絶，故衆說紛呶如此。今雲其人若存，然則存者孰謂也？音義：“曼是，莫半切，曼衍無極也。”按：小爾雅廣詁：“曼，無也。”宋氏翔鳳訓纂雲：“曼，俗通作漫。”“曼是為也”者，禁止之辭，謂慎毋作此言也。論語雲：“子貢曰：‘無以為也，仲尼不可毀也。'”皇疏雲：“子貢聞武叔之言，故抑止之，使無以為訾毀。”朱子集註云：“無以為，猶言無用為，此‘曼是為也'，即‘無以為也'之謂，言不須以譊譊者為詬病也。蓋諸經師說雖不勝異義，然皆所以發揚雅訓，藩衛聖教，異於諸子之言非聖無法者。今以群儒之聚訟，而遂謂聖道之不復存，則必有以廢經學、絶儒術為便者矣。故深警之，明言之不可不慎也。”“天下之亡聖也久矣”者，“亡”讀為“無”。司馬雲：“天下之無聖人已久矣。”是也。“呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師”者，音義：“呱音孤。”說文：“呱，小兒啼聲。詩曰：‘後稷呱矣。'”按：自來說法言者，皆以此為子云譏俗學之陋。後漢書儒林傳論雲：“夫書理無二，義歸有宗，而碩學之徒，莫之或徙，故通人鄙其固焉。又雄所謂譊譊之學，各習其師也。”此文宋註云：“赤子雖識親，因其愛而不知禮之序；末學雖習師，溺其說而不明道之正。”吳註云：“呱呱之子，各識其親，無他知。嘵嘵之學，各習其師，但然其師而已，非師則爭。”義皆相同。然此文先雲“曼是為也”，後雲“精而精之，是在其中”，則“譊譊之學，各習其師”之雲，决非鄙夷之語。學行雲：“務學不如務求師。”又云：“一捲之書，必立之師。”古未有以篤信其師為非者。漢世學人尤重師法，趙氏春沂兩漢經師傢法考雲：“六籍之學，盛於漢氏，諸儒必從一傢之言，以名其學。左雄傳註所謂‘儒有一傢之學，故稱傢法'是也。傢法又謂之師法，外戚傳：‘定陶丁姬，易祖師丁將軍之玄孫。'師古註：‘祖，始也。儒林傳：丁寬，易傢之始師。'自夫子傳至寬，寬為大師，故以為始師。有始師乃有師法，所謂說經者傳先師之言，非從己出。法異者各令自說師法，博觀其義是也。張禹傳：‘蕭望之奏禹經學精習，有師法。'翼奉傳：‘元帝問善日邪時孰與邪日善時？奉對引師法。'五行志：‘朱博為丞相，受策，有大聲如鐘鳴。上問李尋。尋對引師法。'吳良傳：‘東平王蒼上疏薦良曰：齊國吳良治尚書，學通師法，經任博士。'李尋傳：‘治尚書，與鄭寬中同守師法。'劉寬傳註引謝承書云：‘寬學歐陽尚書、京氏易、韓詩，究極師法。'翟茂傳：‘元帝時，學於長安，事博士江生，習詩、禮，究極師法。'大抵前漢多言師法，而後漢多言傢法。有所師乃能成一傢之言，師法者溯其源，傢法者衍其流也。夫傢法明則流派着，可以知經學之衍別，可以知經文之同異，可以知衆儒之授受，可以存周、秦之古誼。漢學之盛，盛於傢法也。”此雲各習其師，即各守師法之謂，乃當時學人之通義。蓋天下無聖，承學之士非即其所習之師說而信好之，何以為學？學者之各習其師，不可以為陋，猶赤子之各識其親，不可以為愚也。“精而精之，是在其中矣”者，司馬雲：“宋、吳本‘是'作‘各'。”按：學行雲：“以習非之勝是也，況習是之勝非乎？”吾子云：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”此是在其中之“是”，即是非之“是”，謂聖道之正也。孟子生之謂性章章指雲：“孟子精之，是在其中。”漢書儒林傳云：“所以罔羅遺說，兼而存之，是在其中矣。”皆本此文。是孟堅、邠卿所見法言並作“是”，可正宋、吳本之誤。蓋時無聖人，所賴以見聖道者，師說也。一師之說，不必皆是，而斷不容全非。要在學者熟思而審擇之，取其合於聖人之言，而捨其不合者，則聖道之正即在其所習師說之中也。註“春木芚然而生”。治平本“芚”作“芒”，秦校雲：“此正文與註歧異，乃初皆作‘芒'，後改未畫一。”按：正文改“芚”，則註亦當爾。世德堂本作“芚然”，今從之。吳鬍部郎玉縉雲：“莊子齊物論：‘聖人愚芚。'彼釋文引李軌音醜倫反。此註曰‘芚然而生'，其即讀為萬物蠢生之‘蠢'歟？”註“有似援手而進”。按：春木之芚與援我手之鶉各為一義，不相連貫。檀弓雲：“狸首之斑然，執女手之捲然。”上句謂木材文采如狸之首，下句謂執孔子之手拳拳然相親愛。彼釋文雲：“女，徐音汝。”是也。此擬之為文。春木之芚，謂五經之義理如春木之發生；援我手之鶉，謂五經之功德如己方溺而援手而出之也。弘範合二句說之，終嫌牽強。鬍雲：“檀弓‘狸首斑然'，喻槨材；‘執手捲然'，言孔子助之治槨，義自一貫。此援我手雲者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教。‘手援春木'，楊子自謂，即太玄擬易，此書擬論語是也。”註“言其純美也”。按：世德堂本刪此語。鬍雲：“李註言其純美，蓋讀‘鶉'為‘純'。”註“其義”至“故也”。按：“言”當為“然”，方俗或讀“然”如“言”，故傳寫誤耳。“其義雖存”，釋“其人若存”句。然“天下無復能尊用聖道者”，釋“曼是為也”句。“久故也”，釋“天下之無聖也久矣”句。弘範未得“曼是為也”之義，故釋之如此，非子云本旨也。世德堂本“久故也”作“久矣”。
　　或曰：“良玉不雕，美言不文，何謂也？”曰：“玉不雕，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。”〔疏〕“美言不文”，御覽三百九十引作“至言不文”。淮南子說林雲：“至味不慊，至言不文，至樂不笑，至音不叫。”“璵璠不作器”，初學記二十一引作“璠璵”。按：音義出“璵璠”，雲“上以諸切，下附袁切”，明不作“璠璵”。治平本、錢本、纂圖互註本、世德堂本皆同。說文：“璵璠，魯之寶玉。孔子曰：‘美哉璵璠！遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。'”二徐本說文同。初學記二十七引逸論語、御覽八百四引說文並作“璠璵”，段本據改，而云：“法言亦作‘璠璵'。”今考法言各本皆作“璵璠”，不如段所云。陳氏倬□經筆記歷引古言璵璠者十餘事，以明御覽傳刻之訛，則作“璵璠”者，正也。“言不文，典謨不作經”者，文心雕竜宗經云：“三極彝訓，其書言經。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，製人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。自夫子刊述而大寶鹹耀，於是易張十翼，書標七觀，詩列四始，禮正五經，春秋五例。義既極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖謀卓絶，墻宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鐘，無錚錚之細響矣。楊子比雕玉以作器，謂五經之含文也。”阮氏元文言說雲：“許氏說文：‘直言曰言，論難曰語。'左傳曰：‘言之無文，行之不遠。'此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉相告語，必有愆誤。是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易於記誦，無能增改，且無方言俗語雜於其間，始能達意，始能行遠。此孔子於易所以着文言之篇也。古人歌、詩、箴、銘、諺語，凡有韻之文，皆此道也。孔子於乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者不務協音以成韻，修詞以達遠，使人易誦、易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也。”
　　或問：“司馬子長有言，曰五經不如老子之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。”〔註〕言其奧妙。曰：“若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。〔註〕無訓解故。今之學也，非獨為之華藻也，又從而綉其鞶帨，惡在老不老也？”〔註〕鞶，大帶也；帨，佩巾也。衣有華藻文綉，書有經傳訓解也。文綉之衣，分明易察；訓解之書，灼然易曉。或曰：“學者之說可約邪？”〔註〕疾夫說學繁多，故欲約省之也。曰：“可約解科。”〔註〕言自可令約省耳，但當使得其義旨，不失其科條。”〔疏〕“司馬子長有言曰”雲雲者，此史記自序述司馬談論六傢要指之語也。彼文雲：“道傢使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，固陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，纍世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。”按：司馬談習道論於黃、老，為黃、老之術，故其言如此。若史遷則講業齊、魯之都，觀孔子之遺風，所學不同，其論亦異。史記於孔子作世傢，稱為至聖；於老子則以與申、韓同傳，而謂之隱君子，軒輊之意，顯然可見。班孟堅謂遷“論大道，先黃、老而後六經”，良乖事實。鬍部郎雲：“史記孔子世傢：‘齊景公將欲以尼溪田封孔子。晏嬰曰：儒者，纍世不能殫其學，當年不能究其禮。'談蓋本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非篤論也。子長知之，故伯夷列傳云‘學者載籍極博，猶考信於六藝'也。然則此亦以五經不如老子之約雲雲，為司馬子長有言者，蓋世人以語出史記，遂不暇更為區別。而法言記或問之語，亦但據問直書，不復一一糾正耳。”“若是，則周公惑，孔子賊”者，謂信如或問所云，則周公、孔子為此浩穰難治之業以誤學者，在己則為悖，於人則為害也。“惑”與“賊”為韻。“古者之學耕且養”，俞雲：“此本作‘古之學者耕且養'，傳寫誤倒耳。古之學者與下文今之學也相對為文，上句用‘者'，下句用‘也'，亦猶論語陽貨篇‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦傢者'，孟子盡心篇‘孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也'，並以‘者'、‘也'互用，是其例也。”按：漢書藝文志正作“古之學者耕且養”，此可為麯園說之證。然古者之學猶雲古人之為學，於義自通，不必為誤倒也。“三年通一”，治平本如此，世德堂作“三年通一經”，司馬雲：“李本無‘經'字，今從宋、吳本。”然則溫公所見舊刻皆無此字。蓋“三年通一”乃當時學人間習用之語，不言經而意自曉，法言引用成語，故其文如此。藝文志作“三年而通一藝”，此孟堅增成其辭。宋、吳本有“經”字，乃校書者據漢書增之耳。藝文志說此文之義雲：“存其大體，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也。”按：弟子傳云：“孔子曰：‘受業身通者七十有七人。'”而弟子中如子夏少孔子四十四歲，子遊少孔子四十五歲，曾子少孔子四十六歲，子張少孔子四十八歲，宓子賤少孔子四十九歲。其它姓字不見於論語之諸賢，且有少孔子五十歲以上者。計至孔子之卒，其年皆未及三十，而並己身通六藝。則謂儒者以六藝為法，纍世不能通其學者，其言不攻自破矣。“今之學也”，後漢書儒林傳論引作“今之學者”。瀋休文齊安陸昭王碑李註，御覽八百十五，又王半山集李璧箋引法言，並與後漢書同。按：“今之學也”，承上文“古者之學”雲雲而為頓挫之辭，自以作“也”為優。麯園以為此“者”、“也”互用之例，未盡其旨。至後漢書惟節引此數語，上無所承，則改“也”為“者”，於文為順。義各有當，故不同耳。“非獨為之華藻也，又從而綉其鞶帨”者，音義：“鞶帨，上音盤，下音稅。”藝文志雲：“後世經傳既已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文至於二三萬言。後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言。安其所習，毀所不見，終以自蔽。此學者之大患也。”後漢書儒林傳論雲：“至有分爭王庭，樹朋私裏，繁其章條，穿求崖穴，以合一傢之說。故楊雄曰：‘今之學者，非獨為之華藻，又從而綉其鞶帨。'”章懷太子註云：“喻學者文煩碎也。”是博而寡要，勞而少功，乃今之學者用力於其所不必用有以致之耳，豈儒術之過也！“惡在老不老也”者，音義：“惡在，音烏。”此對五經不如老子之約而言，謂學之難易，視為學之方如何，不在書之多寡。老子誠約，然以今人治經之法治之，則枝葉蕃衍，亦可至於無窮。苟今之治經者皆務實事求是，不為虛浮無用之說空費日力，五經雖博，何難之有也？“學者之說可約邪”者，前文雲：“譊譊之學，各習其師，精而精之，是在其中。”然精之不如約之，精之者用力勤而所得少，約之則用力寡而所得多。今經說之煩如此，終不能求所以約之者耶？“可約解科”者，孟子題辭雲：“儒傢惟有孟子閎遠微妙，緼奧難見，宜在條理之科。”焦疏雲：“廣雅釋言雲：‘科，條也。'又云：‘科，品也。'蓋當時著書之法各有科等，孟子之意指既緼奧難見，則宜條分縷析，使之井井着明，故宜在條理之科。‘解科'即條理之科之謂。欲求經之易治，莫如取一切解科之書，芟其蕪穢，存其切要，勒為簡編，用資精熟，則文不煩而是已在其中，學者之說不期約而自約矣。”註“言其奧妙”。按：世德堂本無此註，治平本作“言其要妙”，今依錢本。註“無訓解故”。按：下註云：“訓解之書，灼然易曉。”是弘範解此章之義，以為古之為學難，今之為學易。其解三年通一，不以一為一經，而以為篇捲之屬，故釋之如此。蓋訓解不備，則須以己意求之，又同時有耕養之事，不能專精其業，故或曠日而竟一篇，或積久而明一義，此古者之學所以為難，至有終身不能究其業者也。“古者”雲雲，即指司馬談作六傢要指論之時而言，時當孝武之世，初置五經博士，傳業未盛，學者通經不易，故談有是言也。註“鞶，大帶也；帨，佩巾也”。按：鞶有二義，說文：“鞶，大帶也。”易訟虞註、左傳莊公篇服虔註並同。太玄：“周帶其鈎鞶。測曰：‘帶其鈎鞶，自約束也。'”孫根碑：“束鞶立朝。”此皆以鞶為帶也。內則：“男鞶革，女鞶絲。”鄭註云：“鞶，小囊，盛帨巾者。男用韋，女用繒，有飾緣之。”士昏禮記：“視諸衿鞶。”鄭註云：“鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶絲，所以盛帨巾之屬，為謹敬。”晉書輿服志、宋書禮志並雲：“鞶，古製也。漢世，着鞶囊者側在腰間，或謂之傍囊，或謂之綬囊。”此皆以鞶為囊也。此“鞶帨”連文，鞶當為盛帨之囊，非謂大帶。漢時鞶囊常綉虎頭為飾。班孟堅與竇憲箋雲：“固於張掖縣受賜所服物虎頭綉鞶囊一雙。”東觀漢紀雲：“鄧遵破諸羌，賜金剛鮮卑緄帶一具，虎頭鞶囊是也。”後漢書儒林傳論章懷太子註云：“鞶，帶也。字或作‘幋'，說文曰：‘幋，覆衣巾也。'”是唐時法言別本“鞶帨”有作“幋帨”者。“幋”乃“鞶”之假，非用本義也。說文：“帥，佩巾也。”重文“帨”。註“衣有”至“易曉”。按：臯陶謨：“山、竜、華、蟲、作會、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、綉，以五彩彰施於五色，作服。”尚書大傳云：“山、竜，青也；華、蟲，黃也；作繢，黑也；宗彝，白也；藻、火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。”是華者，華、蟲；藻者，藻、火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以為訓解之喻。言今之為學，承訓解大備之後，不獨諸經大義皆已條理井然，如衣服之有華、藻，雖一名一物之細，亦各分別着明，若鞶帨之施文綉。學者不煩思索，循誦可曉，何必老子之為易，而五經之為難乎？此說與班、範二書之義適成相反。弘範所以不用二書之義而別為此說者，蓋以藝文志所云“說五字之文至於二三萬言”，及儒林傳論所謂“繁其章條，以合一傢之說”者，皆元始以後傳業寖盛之事，非司馬談論六傢要指時所有，不可以此當彼論所謂“儒者博而寡要，勞而少功”之說。然“今之學者”雲雲，乃子云泛論近代俗學之蔽，不必泥事實為言。弘範以書無訓解為古人治學之難，頗近臆測。假如其說，則周、孔作經，初不自加註釋，豈非以甚難之業遺之世人，所謂惑且賊者，乃實事而非反言矣。且以“文綉之衣，分明易察”喻“訓解之書，灼然易曉”，亦為牽強，更與下文“可約解科”之雲義不相應。然則弘範此解不如班、範二書之長也。安陸昭王碑註引此文李軌註云：“鞶帶，帨巾也。喻今之文字多，非獨華藻也，巾帶皆文之如綉也。”與今本不同。蓋弘範舊文如此。“喻今之文字多”雲雲，當在“衣有華藻文綉”之上，後校書者據說文改“帶巾”字為“大帶、佩巾”，而節去“喻今之文字多”數語耳。“文綉之衣”，世德堂本“衣”作“衣服”。註“言自可令約省耳”。世德堂本“耳”作“爾”。
　　或曰：“君子聽聲乎？”曰：“君子惟正之聽。〔註〕亦聽耳，但不邪。荒乎淫，拂乎正，瀋而樂者，君子不聽也。”〔註〕拂，違也；瀋，溺也。學記曰：“其求之也拂。”子夏曰：“今君之所好者，其溺音乎？”〔疏〕“君子聽聲乎”者，御覽五百六十五引新論雲：“揚子云大纔而不曉音，餘頗離雅樂而更為新弄，子云曰：‘事淺易善，深者難識，卿不好雅、頌，而悅鄭聲，宜也。'”是當時有以不曉音短子云者，故或以此為問。“君子惟正之聽”者，正謂雅樂，義詳吾子疏。“拂乎正”者，音義：“拂乎，符勿切。”世德堂本作“佛”。按：說文：“弗，撟也。”引伸為戾，為違。經傳多以“拂”或“佛”為之。“瀋而樂者”，“瀋”讀為“□”。說文：“□，樂也。”經傳通作“耽”。廣韻：“□、耽皆丁含切。”書無逸：“惟耽樂之從。”偽傳云：“過樂謂之耽。”瀋、耽皆從冘聲，古音相同。詩賓之初筵序：“瀋湎淫液。”釋文雲：“瀋字或作‘耽'，皆‘□'之假。”音義：“而樂，音洛。”“瀋而樂”，謂淫過而以為樂也。“君子不聽也”，世德堂本作“弗聽”，浙江局本同。註“亦聽耳”。世德堂本“耳”作“爾”。註“拂違”至“音乎”。治平本無此註。今據錢本、世德堂本補。“拂，違也”，世德堂本作“佛，違也”；“其求之也拂”，錢本、世德堂本皆作“佛”。按：學記：“其求之也佛。”釋文：“‘佛'本又作‘拂'。”弘範所據禮記字正作“拂”，故引以為此文之證。自正義本禮記作“佛”，校法言者因改此註引學記“拂”字為“佛”，而正文及註“拂，違也”猶仍其舊。治平本見其前後不相應，遂將此註刪去。而為五臣註者，乃並改正文及註“拂，違也”字悉為“佛”，以求合於禮記矣。引“子夏曰”者，樂記文。弘範讀“瀋”為“湛”，故釋之如此。
　　或問：“侍君子以博乎？”曰：“侍坐則聽言，有酒則觀禮，焉事博乎！”或曰：“不有博弈者乎？”曰：“為之猶賢於已耳。〔註〕今之所論，自謂侍於君子也。侍君子者賢於已乎？君子不可得而侍也。〔註〕人師難遭也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也！”〔註〕窒，塞。“侍君子以博乎”者，“博”詳見吾子疏。說苑君道雲：“魯哀公問於孔子曰：‘吾聞君子不博，有之乎？'孔子對曰：‘有之。'哀公曰：‘何為其不博也？'孔子對曰：‘為其有二乘。'哀公曰：‘有二乘則何為不博也？'孔子對曰：‘為行惡道也。'”韓非子外儲說左雲：“齊宣王問匡倩曰：‘儒者博乎？'曰：‘不也。'王曰：‘何也？'匡倩對曰：‘博貴梟，勝者必殺梟。殺梟者，是殺所貴也。儒者以為害義，故不博也。'”是古有君子不博之說，故欲知其然否也。“侍坐則聽言”者，麯禮雲：“坐必安，執爾顔。長者不及，毋儳言。正爾容，聽必恭。”鄭註云：“聽先生之言，既說又敬。”是也。“有酒則觀禮”者，樂記雲：“壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。”孔疏雲：“終日飲酒而不得醉焉者，謂饗禮也。以其恭敬，示飲而已，故不得醉也。”此以不醉為禮也。燕禮雲：“賓醉，北面坐，取其薦脯以降，奏陔，賓所執脯以賜鐘人於門內溜，遂出。”鄭註云：“明雖醉不忘禮。”此既醉亦有禮也。詩賓之初筵雲：“飲酒孔嘉，維其令儀。”鄭箋雲：“飲酒而誠得嘉賓，則於禮有善威儀。”是也。“焉事博”者，音義：“焉事，於虔切。”“或曰：‘不有博弈者乎？'曰：‘為之猶賢於已耳'”者，世德堂本“耳”作“爾”。論語雲：“飽食終日，無所用心，不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”皇疏雲：“博者十二棋，對而擲采者也。弈，圍棋也；賢猶勝也；已，止也。言若飽食而無事，則必思為非法。若曾是無業而能有棋弈以消食終日，則猶勝無事而直止住者也。”陶氏鴻慶讀法言札記雲：“‘為之猶賢於已耳'，疑亦或人之言，‘曰'字當在此句下。或人蓋引孔子之言以自解，言以博侍君子，猶賢於無事也。如今本，則或人之問不成辭矣。”按：“不有博弈者乎”，乃藉論語文以明古有博弈之事，非不成辭。“曰：‘為之猶賢於已耳'”者，即用論語文答之，謂論語此言之義乃如此，不可以為侍君子以博之說，“曰”字不當在句下。“侍君子，晦斯光”雲雲者，音義：“窒，珍慄切。”“亡”讀為“無”。司馬雲：“宋、吳本‘有'作‘存'。”此誤讀亡如字，故改“有”為“存”，以相對耳。光、通、榮、成為韻。註“今之所論，自謂侍於君子也”。按：宋雲：“此文本連下句，意未終，不當於此註之。兼註語大與正文不類，頗失楊旨。”不知此註乃引伸正文之義而增益其辭，以起下文，正得子云之旨。宋語殊謬。註“人師難遭也”。按：世德堂本“遭”作“逢”。任彥升王文憲集序李註引任昉雜傳：“魏德公謂郭林宗曰：‘經師易獲，人師難遭。'”註“窒，塞”。按：世德堂本此註上有“秘曰”字，衍也。說文：“窒，塞也。”
　　鷦明衝天，不在六翮乎？拔而傅屍鳩，其纍矣夫。〔註〕拔鷦明之翼以傅屍鳩，不能衝天，適足為纍耳。諭授小人以大位而不能成大功也。又言學小說不能成大儒。〔疏〕“鷦明衝天”者，鷦明詳前篇疏。呂氏春秋重言雲：“是鳥雖無飛，飛將衝天。”高註云：“衝，至也。”按：讀為“衝”。廣雅釋詁雲：“衝，當也。”“不在六翮乎”者，音義：“六翮，下革切。”爾雅釋器雲：“羽本謂之翮。”說文：“翭，羽本也；翮，羽莖也。”王氏筠句讀雲：“蓋謂羽本無毛而空中者為翭，衆毛所附者為翮也。”“拔而傅屍鳩”者，國語晉語韋註云：“傅，箸也。”詩鳲鳩毛傳云：“鳲鳩，稭鞠也。”說文句讀雲：“說苑反質篇引詩‘屍鳩在桑'，高註淮南時則訓同。是詩釋文雲：‘本又作屍。'鵲巢序雲：‘德如鳲鳩。'釋文作‘屍鳩'，雲：‘本又作鳲。'乃至王符潛夫論尚雲：‘內懷屍鳩之恩。'則知經典中所有‘鳲'字，皆後人改也。”按：荀子勸學引詩正作“屍鳩”。今本說苑“屍”作“鳲”，淮南高註“屍”作“鳴”，皆傳刻之誤。平湖葛氏傳樸堂藏明鈔本說苑、吳黃氏藏北宋本淮南子並不誤。陳氏喬樅魯詩遺說考雲：“鳲鳩字古但作‘屍'，作‘鳲'者，今字也。列女傳引詩亦作‘屍鳩'、與荀子同。而說苑引詩作“鳲鳩”，此後人用今字改之耳。”（樸園不見明鈔本說苑，故云。）法言各本皆作“屍鳩”，亦舊文之未改者。爾雅釋鳥雲：“鳲鳩，鴶鵴。”郭註云：“今之布𠔌也，江東呼為獲𠔌。”方言雲：“布𠔌，自關東西，梁、楚之間，謂之結誥。周、魏之間謂之擊𠔌。自關而西，或謂之布𠔌。”戴氏震疏證雲：“此條之首：‘布𠔌'二字，當作‘屍鳩'。”“其纍矣夫”者，音義：“其纍，力偽切。”按：係辭雲：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”即此文之義。註“適足為纍耳”。按：世德堂本“為纍”作“以纍”。
　　雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，〔註〕徂，往也。方，四方。其事矣乎？〔註〕言此皆天之事矣，人不得無事也。天事雷、風、雲、雨，人事詩、書、禮、樂也。〔疏〕“雷震乎天，風薄乎山”，顔延年麯水詩序李註引作“雷震於天，風薄於山”。廣雅釋詁：“薄，聚也。”天、山、淵韻語。天聲，□聲，段表第十二部；山聲，段表第十四部。文子上德山、淵為韻，太玄勤上九亦同。“其事矣乎”者，爾雅釋詁：“事，勤也。”註“徂，往也；方，四方”。按：世德堂本此語在吳註中，蓋司封承用李義，而為五臣註本者因於李註刪此語也。註“言此”至“樂也”。按：孔子閑居雲：“天有四時，春秋鼕夏，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。”鄭註云：“皆人君所當奉行以為政教。”
　　魏武侯與吳起浮於西河，寶河山之固，起曰：“在德不在固。”〔註〕辭在史記。曰：“美哉言乎！”使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？〔疏〕“魏武侯與吳起浮於西河”者，史記魏世傢雲：“文侯卒，子擊立，是為武侯。”孫子吳起列傳云：“吳起者，衛人也，好用兵，嘗學於曾子。魏文侯以為將，擊秦，拔五城。文侯以吳起善用兵，廉平盡能（一），得士心，乃以為西河守，以拒秦、韓。魏文侯既卒，起事其子武侯。魏置相，相田文。吳起不悅。田文既死，公叔為相，而害吳起。吳起懼得罪，遂去，即之楚。楚悼王素聞起賢，至則相楚。及悼王死，宗室大臣作亂而攻吳起。吳起走之王屍而伏之，擊起之徒因射刺吳起，並中悼王。”漢書藝文志有吳起四十八篇，入兵權謀傢。禹貢：“黑水西河惟雍州。”偽傳云：“竜門之河在冀州西。”孔疏雲：“河在雍州之東，而謂之西河者，竜門之河在冀州西界，故謂之西河。王製雲：‘自東河至於西河，千裏而近。'是河相對而為東西也。”墨子兼愛：“古者禹治天下，西為西河漁竇。”畢氏沅註云：“西河在今山西、陝西之界。”宋氏翔鳳孟子趙註補正雲：“魏世傢：‘惠王十九年，築長城，塞固陽。'固陽，漢志屬五原郡，在今陝西榆林府𠔌縣。魏河西地為極北。秦本紀正義雲：‘魏西界與秦相接，南自華州鄭縣，西北過渭水，濱洛水東岸，嚮北有上郡、鄜州之地，皆築長城以界秦境。'在今華州，北至榆林，縱長千餘裏，皆魏河西地。則魏本盡有河之西岸，據全晉之險，足以西製秦，所謂‘天下莫強者'也。”按：秦本紀孝公元年下令國中曰：“昔我穆公，自歧、雍之間，修德行武，東平晉亂，以河為界。往者厲、躁、簡公、出子之不寧，國傢內憂，未遑外事，三晉攻奪我河西地，諸侯卑秦，醜莫大焉。”然則西河本秦、晉之界，秦厲公以來，晉始蠶食河西地。三傢建國，而河西地屬魏。自此至魏襄王五年予秦河西地以前，西河盡在魏封域內，故武侯有與吳起浮舟於此之事。武侯之立，在周安王十六年乙未，吳起死楚，在安王二十一年庚子，中閑不過六年。（魏世傢：“武侯九年，使吳起伐齊，至靈丘。”按：武侯九年，當安王二十四年癸卯，起死已久。此“使吳起”三字，必誤文也。）起之相楚，史稱其明法強兵，南平百越，北並陳、蔡，卻三晉，西伐秦，為時必不得甚暫。而起去魏適楚之前，為西河守，甚有聲名，又更田文、公叔之相，則亦必非數月間之事。此皆在武侯與起浮於西河以後，然則此“浮於西河”，必即武侯初立時事。“寶河山之固”者，起傳云：“武侯浮西河而下中流，顧而謂吳起曰：‘美哉！山河之固，此魏國之寶也。'”按：水經註河水篇雲：“孟門即竜門之上口也，實為河之巨厄，兼孟門津之名矣。此石經始禹鑿河中，漱廣夾岸，崇深傾崖，返捍巨石，臨危若墜復倚。其中水流交衝，素氣雲浮，往來遙觀者常若霧露沾人，窺深悸魄。其水尚崩浪萬尋，懸流千丈，渾洪贔怒，鼓若山騰。瀎波頽迭，迄於下口。”又引魏土地記曰：“梁山北有竜門山，大禹所鑿，通孟津河口，廣八十步，岩際鎸跡，遺功尚存。昔魏文侯與吳起浮河而下，美河山之固，即於此也。”（按：諸書皆謂是武侯事，此作文侯，誤也。）“曰在德不在固”者，起傳云：“起對曰：‘在德不在險。昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德義不修，禹滅之。夏桀之居，左河、濟，右泰、華，伊闕在其南，羊腸在其北，修政不仁，湯放之。殷紂之國，左孟門，右太行，常山在其北，大河經其南，修政不德，武王殺之。由此觀之，在德不在險。若君不修德，舟中之人盡為敵國也。'”周禮夏官序官掌固，鄭註云：“國曰固，野曰險。”按：險、固散文亦通。周禮大司馬：“負固不服。”註云：“固，險可依以固者也。”????鐵論險固雲：“故在德不在固。”又按：國策魏策雲：“魏武侯與諸大夫浮於西河，稱曰：‘河山之險，不亦信固哉！'王鐘（一作“錯”。）侍王，曰：‘此晉國之所以強也。若善修之，則霸王之業具矣。'吳起對曰：‘吾君之言，危國之道也。而子又附之，是重危也。'武侯忿然曰：‘子之言有說乎？'吳起對曰：‘河山之險，信不足保也。是霸王之業，不從此也。昔者三苗之居雲雲。'武侯曰：‘善！吾乃今日聞聖人之言也。西河之政，專委之子矣。'”是起之再為西河守，即以此言。然呂氏春秋長見（亦見觀表。）雲：“吳起治西河之外，王錯譖之於魏武侯，武侯使人召之。”則起之被讒而去西河，亦即以此言也。“美哉言乎！使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？”纂圖互註本、世德堂本均作“使起之兵”，無“固”字，錢本作“用兵”。吳起傳集解引法言“使起之用兵每若斯”，字亦作“用”。按：司馬雲：“李本作‘使起之固兵'，（此“固”字世德堂亦作“用”，纂圖互註本作“固”。）今從宋、吳本。惜起之用兵多尚狙詐，不能充其言也。”明集註本依宋、吳作“用”，而溫公所見李本則作“固”，自五臣註本正文脫“用”字，校刊者以為宋、吳本如此，因以作“用”者為李本，而將集註李本作“使起之固兵”之“固”亦改為“用”，遂使集註“惜起之用兵”雲雲與上文“今從宋、吳本”之語不相應矣。此承“在德不在固”而言，故云“使起之固兵每如斯”。蓋險可依以固者謂之固，依險以固亦謂之固。泛言之，則凡安定堅強及能使安定堅強者皆謂之固。“使起之固兵每如斯”者，謂起知固國以德不以險，不知強兵以仁義不以權謀。使起本在德不在固之義以治其兵，則成為王者之師，故曰：“雖太公何以加諸？”註“辭在史記”。按：世德堂本無此註。（一）“能”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
　　或問：“周寶九鼎，寶乎？”曰：“器寶也。器寶，待人而後寶。”〔註〕道存則器不亡，道亡則器不存。〔疏〕“周寶九鼎”者，左傳宣公篇雲：“昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物。桀有昏德，鼎遷於商，載祀六百。商紂暴虐，鼎遷於周。成王定鼎於郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。”漢書郊祀志雲：“有司皆言：聞昔禹收九牧之金，鑄九鼎，象九州，其空足曰鬲，以象三德，饗承天佑。夏德衰，鼎遷於殷。殷德衰，鼎遷於周。周德衰，鼎遷於秦。秦德衰，宋之社亡，鼎乃淪伏而不見。”又吾丘壽王傳云：“臣聞周德始乎後稷，長於公劉，大於太王，成於文、武，顯於周公。德澤上昭天，下漏泉，無所不通。上天報應，鼎為周出，故名‘周鼎'。”公羊傳桓公篇，徐疏雲：“殷衰之時，鼎沒於泗水。及武王剋殷之後，鼎乃出見。”“器寶，待人而後寶”者，左傳宣公篇雲：“德之休明，雖小，重也；其姦回昏亂，雖大，輕也。”即其義。按：元後傳：“初漢高祖入鹹陽，至霸上，秦王子嬰降於軹道，奉上始皇璽。及高祖誅項籍，即天子位，因服禦其璽，世世傳受，號曰‘漢傳國璽'。以孺子未立，璽藏長樂宮。及莽即位，請璽太後，不肯授莽。莽使安陽侯舜諭指。太後知其為莽求璽，怒駡之，因涕泣而言，舜亦悲不能自止。良久，乃仰謂太後：‘臣等已無可言者。莽必欲得傳國璽，太後寧能終不與邪？'太後聞舜語切，恐莽欲脅之，乃出‘漢傳國璽'投之地，以授舜。舜既得傳國璽，奏之。莽大說。”此文當為此而發。
　　齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已。或曰：“秦無觀，奚其兼？”曰：“所謂觀，觀德也。如觀兵，開闢以來，未有秦也。”〔註〕秦以兵兼，而不以德；莽以詐篡，而不以道。言秦兵之無可觀，則莽之篡不言可知。〔疏〕“齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已”者，孟子云：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。”趙註云：“孔子之門徒，頌述宓戲以來，至文、武、周公之法製耳。雖及五霸，心賤薄之。是以儒傢後世無欲傳道之者。”此桓、文不足觀也。說文：“兼，並也。”秦始皇琅邪臺刻石雲：“維秦王兼有天下，立名為皇帝。”賈誼新書過秦下云：“周室卑微，五霸既滅，令不行於天下。是以諸侯力勁，強凌弱，衆暴寡，兵革不休，士民罷弊。今秦南面而王天下，是上有天子也。即元元之民，冀得安其性命，莫不虛心而仰上。當此之時，專威定功，安危之本，在於此矣。秦王懷貪鄙之心，行自奮之智，不信功臣，不親士民，廢王道而立私愛，焚文書而酷刑法，先詐力而後仁義，以暴虐為天下始，故其亡可立而待也。”此秦之兼不足觀也。司馬雲：“言皆尚詐力，不以其道而得之，雖強大，無足觀也。”“秦無觀，奚其兼”者，謂霸業之成，必有其道。桓、文之事遠矣，今姑置不言。若秦之有天下，非幸也。荀子議兵雲：“秦人功賞相長也，五甲首而隸五傢，是最為衆強長久。多地以正，故秦四世有勝，非幸也，數也。”又強國雲：“應侯問孫卿子曰：‘入秦何見？'孫卿子曰：‘其固塞險，形埶便，山林川𠔌美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風俗，其百姓樸，其聲樂不流污，其服不挑，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉敦敬，忠信而不楛，古之吏也。入其國，觀其士大夫，出於其門，入於公門，出於公門，歸於其傢，無有私事也。不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其間聽决百事不留，恬然如無事者，古之朝也。故秦四世有勝，非幸也，數也。”然則謂秦無觀者，是未知秦之所以為秦也。“所謂觀，觀德也”者，荀子又云：“兼是數者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣。是何也？則其殆無儒邪！故曰粹而王，駁而霸，無一焉而亡。此亦秦之短也。”縣之以王者之功名，即觀德之謂。所謂秦無觀者，正謂其去王者之功名遠也。“如觀兵，開闢以來，未有秦也”者，兵謂武功。或人之所謂可觀者，皆武功之類也。如以武功而已矣，則古之能以力徵定天下者，孰有過於秦者哉？秦始皇本紀載丞相綰等議雲：“昔者，五帝地方千裏，其外侯服、夷服，諸侯或朝或否，天子不能製。今陛下興義兵，誅殘賊，平定天下，海內為郡縣，法令由一統。自上古以來未嘗有，五帝所不及。”蓋專以武功論，則此言固未為誇矣。註“秦以”至“可知”。按：此言五霸之弊，極於嬴秦，論其兵力，前代未有，猶外戚之禍，窮於新莽，觀其邪佞，亦書契所無。李註正得楊意。宋雲：“此正文義似止論秦兵之由，而註兼王莽，亦猶蛇足矣。且雲莽以詐篡不以道，夫豈有以道篡人哉？甚非謂焉！”不知古人微文刺譏，罕譬而喻。子云於莽，口誅筆伐，每托文於秦。如重黎雲：“趙世多神。”又云：“恐秦未亡而先亡矣。”又云：“攘肌及骨，而赧獨何以製秦乎？”又云：“子弟且欲喪之，況於民乎？況於鬼神乎？”語雖謂秦，意實在莽。漢書王莽傳贊雲：“昔秦燔詩、書，以立私議，莽誦六蓺，以文姦言，同歸殊塗，俱用滅亡。皆亢竜絶氣，非命之運。”弘範此註，亦同班義。宋以為蛇足，可謂不善讀書。至註云“秦以兵兼，而不以德；莽以詐篡，而不以道”，乃謂秦之得天下由於力徵，而不由於德，以比莽之得天下由於詐取，而不由於道。非謂莽不以道篡也。宋以文害辭，益形其陋矣。
　　或問：“魯用儒而削，何也？”〔註〕楊子貴儒學而賤兵強，魯國嘗為齊、楚所侵，所以譏問。曰：“魯不用儒也。昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕於京。〔註〕皇皇歸美，安枕而臥，以聽於京師。孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆。〔註〕章章，悚懼也。一時暫用，猶至於是，況能終之乎？魯不用真儒故也。如用真儒，無敵於天下，安得削？”〔註〕萬物將自賓。〔疏〕“魯用儒而削”者，孟子云：“淳於髡曰：‘魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎，賢者之無益於國也。'”趙註云：“魯繆公時，公儀休為執政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔急也，二人為師傅之臣。不能救魯之見削奪，亡其土地者多。若是，賢者無所益於國傢，何用賢為？”則此魯謂繆公時之魯也。“昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕於京”者，廣雅釋訓：“惶惶，□也。”又釋詁：“□，疾也。”皇皇即惶惶。學行“仲尼皇皇”，義與此同。劉嚮九嘆：“徵夫皇皇，其孰依兮？”王註云：“皇皇，惶遽貌。”“奠”者，“停”之古字。考工記：“凡行奠水。”鄭司農註云：“奠讀為停。”士冠禮：“贊者奠灑笄櫛於筵南端。”士昏禮：“坐奠觶。”鄭註並雲：“奠，停也。”內則：“奠之而後取之。”鄭註云：“奠，停地也。”說文無“停”，古止以“奠”為之，奠、停一聲之轉。音義：“奠枕，章裧切。”方言雲：楚、衛之間，“軫謂之枕”。郭註云：“車後橫木。”釋名釋車雲：“枕橫在前，如臥床之有枕也。”小爾雅廣器雲：“軫謂之枕。”宋氏訓纂雲：“釋名變後言前，亦就枕生義。輿下四面材謂之軫。其三面前有式，左右有較軨，皆不見。唯軫後一面，人共見之。故諸傢皆以車後橫木釋軫。”按：軫、枕亦一聲之轉。漢、魏以來，每以“軫”代“車”字用之。“四海惶惶，停軫於京。”謂四方諸侯爭先恐後朝貢京師耳。魯周公世傢雲：“武王既崩，成王少，周公恐天下聞武王崩而畔，周公乃踐阼，代成王攝行政當國。管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命，興師東伐，作大誥。遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔；收殷餘民，以封康叔於衛，封微子於宋，以奉殷祀。寧淮夷東土，二年而畢定，諸侯鹹服宗周。”新語無為雲：“周公製作禮樂，郊天地，望山川，師旅不設，刑格法懸，而四海之內奉供來臻，越裳之君重譯來朝。”即其事。鬍部郎雲：“枕當讀為□。□即醓之正字，亦藉‘□'為之，詳說文肉部‘□'血部‘□'段註。此又藉‘枕'為‘□'，枕、□同從冘聲也。周禮：‘醢人朝事之豆，其實韭菹、醓醢。'此在第一豆，為最尊，故楊子特舉之。”“四海皇皇，奠□於京”者，即詩文王“殷士膚敏，裸將於京”，孝經聖治章“周公郊祀後稷，以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。四海之內，各以其職來祭”者也。“孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆”者，廣雅釋訓雲：“章章，衝衝，行也。”是章章猶衝衝，皆謂往來無定之貌。子云羽獵賦：“章皇周流。”李註云：“章皇，猶仿徨也。”左太衝吳都賦：“輕禽狡獸，周章夷猶。”劉註云：“周章，謂章皇周流也。”然則雙聲言之曰周章，迭韻言之曰章皇，重言之曰章章，其義同也。公羊傳定公篇雲：“齊人曷為來歸、歡、龜、陰田？孔子行乎季孫，三月不違。齊人為是來歸之。”解詁雲：“齊侯自頰𠔌會歸，謂晏子曰：‘寡人獲過於魯侯，如之何？'晏子曰：‘君子謝過以質，小人謝過以文。齊嘗侵魯四邑，請皆還之。'”左傳定公篇雲：“夏，公會齊侯於祝其，實夾𠔌，孔丘相。將盟，齊人加於載書曰：‘齊師出竟，而不以甲車三百乘從我者，有如此盟。'孔丘使茲無還揖對曰：‘而不反我汶陽之田，吾以共命者，亦如之。'齊人來歸鄆、歡、龜、陰之田。”孔疏雲：“八年，陽貨入於歡陽關以叛。九年，伐陽關，陽虎奔齊。其時，虎以歡去，鄆與龜、陰亦從之，皆為齊所取，至今始歸之。”此齊歸魯侵疆之事。運、鄆古字通。解詁以運、歡、龜、陰為四邑。龜也，陰也，同為邑名。服虔、杜預皆以為龜是山名；陰者，山北；鄆、歡、龜陰三田耳。以地理考之，自以服、杜之說為長。鄆，今曹州府鄆城縣；歡，今泰安府肥城縣西南；龜山在今泰安府新泰縣西南。陳氏立公羊疏謂何註四邑，蓋三邑之訛。運也，歡也，邑也；龜陰，田也。然新語辨惑亦云：“齊人懼然而恐君臣易操，不安其故行，乃歸魯四邑之侵地，終無乘魯之心。”則邵公語固有所本，不必為訛文也。皇、京、章、疆為韻。“魯不用真儒故也”者，俞雲：“或人所問魯用儒而削，自指魯穆公時事。????鐵論相刺章曰：‘昔魯穆公之時，公儀為相，子柳、子原為之卿。然北削於齊，以泗為境；南畏楚人；西賓秦國。'或人此問，意亦猶是。楊子則以公儀諸人皆未足為真儒，必如周公、孔子，乃見用儒之效。故曰：‘魯不用真儒故也。'孟子告子篇‘魯繆公之時'雲雲，是魯以用儒而削，自戰國時已有此說。子思疑亦當作子原，不然何以反列子柳之下？且果用子思，不得謂非真儒矣。觀楊子‘不用真儒'之說，益見穆公之未能用子思也。”今按????鐵論作“子思、子原”，非“子柳、子原”；說苑雜言引孟子作“子思、子庚”；盧氏文弨群書拾補、王氏引之經義述聞皆以子庚為泄柳字。????鐵論作子原，疑即子庚之誤，庚、原隸形相近也。孟子云：“昔者魯繆公無人乎？子思之側，則不能安子思。”然則子思之曾仕繆公，固無可疑。特繆公不能盡其用，故謂之不用真儒耳。“如用真儒，無敵於天下”者，荀子儒效雲：“故人主用大儒，則百裏之地久，而後三年，天下為一，諸侯為臣。用萬乘之國，則舉措而定，一朝而伯。”王氏念孫雲：“伯讀為白，言一朝而名顯於天下也。”註“魯國嘗為齊、楚所侵，所以譏問”。按：世德堂本“嘗”作“常”，“所以譏問”作“故譏問之”。註“皇皇歸美，安枕而臥，以聽於京師”。按：吳雲：“皇皇，美也；奠，定也，定枕猶言安枕也。四海皇皇美盛，安枕無虞，歸嚮於京師。”義同李註。依此為解，則奠枕者各安其居之謂。然各安其居，以聽命於京師，則謂之“奠枕於京”，於文為漏。司馬雲：“四海既平，則王者安枕於京師。”說較可通。然“四海皇皇，奠枕於京”與“齊人章章，歸其侵疆”相偶為文，“歸其侵疆”即就齊人言，則“奠枕於京”亦當就四海言，增“王者”字解之，既為牽強，且前後文義參差不相應矣。註“章章”至“終之”。按：世德堂本無此註，有吳註云：“章章宜為慞慞，蓋古通用也。慞慞，懼也。”下述魯定公十年夾𠔌之會雲雲。說文無“慞”，古止作“章”。華嚴經音義引切韻：“慞，懼也。”此俗字。註“萬物將自賓”。按：老子云：“道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。”
　　灝灝之海濟，樓航之力也。〔註〕濟，度也。言度大海在舟船，興大治在禮樂。航人無楫，如航何？〔註〕雖有舟航，而無楫棹，不能濟難；雖有民人，而無禮樂，不能熙化。〔疏〕灝灝之海，世德堂本作“浩”。按：問神（一）：“商書灝灝爾。”又：“灝灝乎其莫之禦也。”治平本皆作“灝”，世德堂本灝、浩雜出，乃傳寫之參差也。御覽七百七十一引作“灝灝於海”。按：經傳釋詞雲：“於猶乎也。”又為嘆美之詞，論語為政篇：“孝乎惟孝！”釋文及漢石經“乎”並作“於”，是也。然則“灝灝於海”猶雲灝灝乎海，疑舊本如此，校書者不知於字之義，改為“之”字耳。“濟，樓航之力也”者，司馬雲：“濟謂所以得濟。”音義：“樓航，或作‘斻'，亦作‘杭'。”按：說文作“斻”。方言：“舟，自關而西謂之船，自關而東或謂之舟，或謂之航。”左太衝吳都賦劉註云：“樓船，船有樓也。”“船人無楫”，御覽七百七十一引作“舫人無烜”。吳曹侍讀元忠雲：“作‘舫人'者，是也。說文：‘舫，船師，明堂月令曰：舫人，習水者。'北堂書鈔一百三十八引明堂月令曰：‘榜人，舫人，習水者。'是舫人乃舟師之稱。隸書方、亢形近，又涉上下文而誤。”按：曹說是也。楫、烜古今字。“舫人無楫如航何”者，謂通曉治術之人而不假以政柄，不能治國也。司馬雲：“海以喻艱難，航以喻國，航人以喻儒，楫以喻勢位。”是也。註“雖有”至“熙化”。按：世德堂本此註全刪。“雖有民人”，錢本作“雖有人民”。（一）“神”字原本訛作“明”，據治平本法言改。
　　或曰：“奔壘之車，瀋流之航，可乎？”〔註〕言治國及修身者，如車奔舟覆，故欲救之。曰：“否。”〔註〕否，不也。或曰：“
　　焉用智？”〔註〕夫智者，貴能解患救難也。今有患難不能解救，故曰“焉用智”。曰：“用智於未奔瀋。〔註〕言奔瀋，吾猶人也。必也，使無奔瀋。大寒而後索衣裘，不亦晚乎？”〔註〕禦災在於未發，思患在乎預防。〔疏〕“奔壘之車，瀋流之航，可乎”者，司馬雲：“奔壘，謂馬驚逸抵敵壘者。可，謂可救乎？”俞雲：“說文夭部：‘奔，走也。從夭，賁省聲。'故‘賁'與‘奔'古通用。詩‘鶉之奔奔'，禮記表記引作‘鶉之賁賁'，是也。‘奔壘'當作‘賁壘'。射義：‘賁軍之將。'鄭註曰：‘賁讀為僨，僨猶覆敗也。'然則‘賁壘之車'謂車之覆於壘者。下句‘瀋流之航'，謂舟之瀋於流者。兩文正相對。隱三年左傳：‘鄭伯之車僨於濟。'車以僨言，古語然也。”按：俞說是也。韓非子安危雲：“奔車之上無仲尼，覆舟之下無伯夷。”奔車與覆舟相對，亦謂僨車也。若顧譚新語雲：“奔車失轄，泛舟無烜，欲以不覆，未之有也。”（御覽七百六十九引。）則以為奔馳之義，此誤讀韓非耳。“壘”當為“□”。說文：“□，絫墼也。”段註云：“墼者，令適未燒者也。已燒者為令適，今俗謂之磚，古作專。未燒者謂之墼，今俗謂之土墼。□土則又未成墼者。積□土為墻曰□，積墼為墻曰□。禮喪服：‘剪屏柱楣。'註曰：‘於中門之外□墼為之。'今本‘□'皆訛‘壘'。急就篇‘墼壘'亦當作‘□'。蓋俗字□、畾之不分者多矣。”然則□本積墼為墻之謂，引伸之為積土之稱。僨□之車，謂車之覆於積土者也。“可乎”當作“可救乎”。李註云：“故欲救之。”明其所據本有“救”字。今本無者，傳寫偶脫耳。“用智於未奔瀋”者，司馬雲：“製治於未亂，保邦於未危。”按：素問四氣調神大論雲：“故聖人不治已病，治未病；不治已亂，治未亂。”王註云：“智之至也。”“大寒而後索衣裘，不亦晚乎”者，言車僨舟瀋而後求救，猶大寒而後索衣裘，雖有智者，末如之何。四氣調神大論雲：“夫病已成而後藥之，亂已成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄椎，不亦晚乎！”註云：“智不及時也。”司馬雲：“言不足以為智。”似失其義。註“言治國及修身者，如車奔舟覆”。按：二句義不可通，當有脫誤。註“否，不也”。按：世德堂本無此註。註“禦災在於未發”。按：世德堂本“禦”作“禦”。
　　乘國者，其如乘航乎？航安，則人斯安矣。〔註〕航傾則人危，法亂則國亡。〔疏〕“乘國者，其如乘航乎”者，詩七月：“亟其乘屋。”鄭箋雲：“乘，治也。”治航，謂主航之事者。鬍部郎雲：“乘如論語‘有馬者藉人乘之'之‘乘'。包註云：‘有馬者不能調良，則藉人乘習之。'”宋氏翔鳳發微雲：“藉人乘習，則皆期於善禦，亦六藝之一。”然則乘國猶言禦國也，乘航亦得曰駕航。郭鈺詩“浩蕩天風駕海航”，蘇軾賦亦云“駕一葉之扁舟”，是也。“人斯安矣”，書鈔一百三十八、藝文類聚七十一並引作“民斯安矣”。曹侍讀雲：“蓋唐以前本如此。今作‘人'者，乃唐人避諱改之。”按：人謂航人，不當作“民”。此唐以後校書者以唐諱“民”曰“人”，故遇唐本“人”字輒還為“民”，或於所不當改者亦改之也。“航安則人斯安矣”者，喻治國者當知為政之大體，國之利害，先於一切，不得違道以幹百姓之譽。
　　惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞。自後者，人先之；自下者，人高之。〔註〕欲上，必以其言下之；欲先，必以其身後之。處上而民不重，在前而民不害。誠哉，是言也！〔註〕誠，信也。〔疏〕“惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞”者，此言上下報禮之事出於人情之自然，非強而致也。易兌彖曰：“說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。”詩東山序引作“說以使民，民忘其死”。左傳襄公篇引夏書曰：“惟帝念功。”司馬雲：“言志不在於取而自得之。”是也。“自後者，人先之；自下者，人高之。誠哉，是言也”者，此引古語以證上文之義。惠以厚下者，薄於己而厚於民，是自後也。而民至不愛其死以報之，是“自後者，人先之”也。忠以衛上者，輕其身而重其君，是自下也。而君必盡禮以尊顯之，是“自下者，人高之”也。註“欲上”至“不害”。按：皆老子文。註“誠，信也”。按：世德堂本無此註。論語雲：“子曰：善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉，是言也！”皇疏雲：“誠，信也。古舊有此語，故孔子稱而美信之。”
　　或曰：“弘羊榷利而國用足，盍榷諸？”〔註〕盍，何不也。曰：“譬諸父子，為其父而榷其子，縱利，如子何？〔註〕有若譏十二之稅，楊子貶榷利之例。卜式之雲，不亦匡乎！”〔註〕匡，正也。桑弘羊榷利之時，天下大旱。卜式曰：“獨烹弘羊，天乃雨。”式之所言，大匡正矣。〔疏〕“弘羊榷利而國用足”者，史記平準書云：“桑弘羊以計算用事，侍中。弘羊，雒陽賈人子。”音義：“榷利，音角。”世德堂本作“榷”，從手。漢書武帝紀：“天漢三年二月，初榷酒酤。”如淳雲：“榷音較。”韋昭雲：“以木渡水曰榷。謂禁民酤釀，獨官開置。如道路設木為榷，獨取利也。”顔雲：“榷者，步渡橋。爾雅謂之石杠，今之略彴是也。禁閉其事，總利入官，而下無由以得，有若渡水之榷，因立名焉。”然則榷利之“榷”，乃取於步渡橋以為義，字當從“木”作“榷”。說文：“榷，水榷橫木（一），所以渡者也。”朱氏通訓定聲以此為“核”之假。說文：“核，實也。考事襾笮，邀遮其辭，得實曰核。”按：榷者，總利入官，其義為專，為獨，非考事得實之謂。榷酒酤之雲，必當時立此法者所命之名。專利謂之榷，猶罔利謂之竜斷，古語有然，不煩改讀也。史記平準書云：“元封元年，桑弘羊為治粟都尉，領大農。以諸官各自市，相與爭（二），物故騰躍，而天下賦輸或不償其僦費，乃請置大農部丞數十人，分部主郡國，各往往縣（漢書食貨志無“縣”字。）置均輸、????鐵官。令遠方各以其物貴時（志作“如異時”。）商賈所轉販者為賦，而相灌輸。置平準於京師，都受天下委輸。召工官治車、諸器，皆仰給大農。大農之諸官盡籠天下之貨物，貴即賣之，賤則買之。如此，富商大賈無所牟大利，則反本，而萬物不得騰踴。故抑天下物，名曰平準。天子以為然，許之。於是天子北至朔方，東到太山，巡海上，並（志作“旁”。）北邊以歸。所過賞賜用帛百餘萬匹，錢金以巨萬計，皆取足大農。弘羊又請令吏（志作“民”。）得入粟補官，（志作“吏”。）及罪人（志作“以”。）贖罪。（志無此字。）令民能入粟甘泉各有差，以復終身，不告緡。他郡國各輸急處，而諸農各緻粟，山東漕益歲六百萬石。一歲之中，太倉、甘泉倉滿，邊餘𠔌諸物均輸帛五百萬匹。民不益賦而天下用饒。於是弘羊賜爵左庶長，黃金再百斤焉。”漢書車千秋傳：“桑弘羊為御史大夫。八年，自以為國傢興榷管之利，伐其功，欲為子弟得官，怨望霍光，與上官桀謀反，遂誅滅。”“譬諸父子，為其父而榷其子”，世德堂本作“為人父”。按：為其父之“為”，於偽切。若作“為人父”，則“為”當平聲。“卜式之雲，不亦匡乎”者，平準書云：“是歲（按：元封元年也。）小旱，上令官（志作“百官”。）求雨。卜式言曰：‘縣官當食租衣稅而已。今弘羊令吏坐市列肆，（志無“肆”字。）販物求利，亨弘羊，天乃雨。'”漢書卜式傳云：“卜式，河南人也，以田畜為事。時漢方事匈奴，式上書願輸傢財半助邊，上不報。數歲，乃罷式。式歸，復田牧。歲餘，召拜為中郎。歲餘，拜緱氏令，遷成臯令，拜為齊王太傅，轉為相。會呂嘉反，式上書請行，死之以盡臣節。元鼎中，徵式代石慶為御史大夫。式既在位，言郡國不便????鐵而船有算，可罷。上由是不說式。明年，當封禪，式又不習文章，貶秩為太子太傅，以兒寬代之。式以壽終。”註“盍，何不也”。按：世德堂本無此註。註“楊子譏榷利之例”。按：治平本“例”作“權”，錢本同，於義難通。今依世德堂本改。註“匡，正”至“正矣”。按：世德堂本此註上冠“秘曰”字，則以為吳註語，其文亦小有增損，蓋吳襲李語而略改之耳。史、漢並雲是歲小旱，此雲天下大旱，誤也。又正文“卜式之雲”，當指“縣官食租衣稅而已”之語，此專以請烹弘羊當之，亦非。（一）今本說文“榷”作“上”。（二）原本“爭”下有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
　　或曰：“因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？”曰：“譬諸琴瑟鄭、衛調，俾夔因之，亦不可以致簫韶矣。”〔註〕俾，使也。譬之琴瑟調，正則合雅，鄭、衛則為淫。秦法酷暴，雖欲使聖人因之，不可以致康哉。鄭、衛本淫，雖使夔拊之，而不可致簫韶。〔疏〕“因秦之法，清而行之，亦可以致平乎”者，漢法多因秦製，故以為問。緻平謂緻治太平。“譬諸琴瑟鄭、衛調”者，顔延年秋鬍詩：“聲急由調起。”李註云：“調猶韻也。”又：“義心多苦調。”註云：“調猶辭也。”“俾夔因之，亦不可以致簫韶矣”者，樂記雲：“夔始製樂。”鄭註云：“夔，舜時典樂者也。”公羊傳哀公篇徐疏引鄭書註云：“簫韶，舜所製樂。”又引宋均樂說註云：“簫之言肅。舜時民樂其肅敬而紀堯道，故謂之簫韶。或曰韶，舜樂名，舜樂者其秉簫乎（一）？”按：簫韶迭韻連語，字亦作“箾”。說文：“虞舜樂曰箾韶。”簡言之則曰韶。論語：“子謂韶盡美矣，又盡善也。”秦法不可以為治，猶鄭聲不可以為雅。極亂之後，非撥亂反正，無以致太平。荀子不苟雲（二）：“國亂而治之者，非按亂而治之之謂也。去亂而被之以治。”是其義也。註“俾，使”至“簫韻”。按：世德堂本此註全刪。臯陶謨雲：“夔曰：‘於予擊石拊石，百獸率舞。'”故云使夔拊之。“拊”與“撫”同。（一）“秉”字原本訛作“乘”，據公羊傳徐疏改。（二）“不苟”原本訛作“修身”，據荀子改。
　　或問：“處秦之世，抱周之書，益乎？”曰：“舉世寒，貂、狐不亦燠乎？”〔註〕貂、狐之裘，於體溫燠。或曰：“炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣！”〔註〕言秦焚書坑儒於湯火之中，但苦太熱耳。此謂或人戲嘲楊子之辭。曰：“燠哉！燠哉！時亦有寒者矣。”〔註〕嘆秦之無道也。時亦有寒者，謂四皓隱居，屍子避地，斯皆清涼其身，不燠秦之湯火。〔疏〕“處秦之世，抱周之書，益乎”者，周書謂孔子之書。言世尚刑法，而獨守六藝之文，與世不合，無所用也。“舉世寒，貂、狐不亦燠乎”者，音義：“貂，音雕。”爾雅釋言：“燠，暖也。”司馬雲：“天下無道，而獨得先王之術，可以自治矣。”“炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣”者，說文：“□，溉灌也。”今字省作“沃”。吳雲：“何必貂狐之為燠，若用湯火，亦燠矣。猶言何必周書之為治，若用刑法，亦可治矣。”司馬雲：“言用秦之法，以治秦之民，亦孰敢不從！”“燠哉！燠哉！時亦有寒者矣”者，司馬雲：“言雖不得已，一時暫從，而中心不服，終緻乖亂。”按：謂湯火之焰，俄頃即衰；刑法之威，旋踵而滅。恃湯火以為燠者，燠暫而寒常；用刑法以為治者，小治而大亂也。註“言秦”至“之辭”。按：焚書坑儒，世德堂本作“燒詩、書，坑儒士”。此註云雲，乃弘範之誤解，不如吳註之長。註“屍子避地”。按：史記孟荀列傳：“楚有屍子。”集解引別錄雲：“楚有屍子，疑謂其在蜀。今案屍子書，晉人也，名佼，秦相衛鞅客也。衛鞅，商君，謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規也。商君被刑，佼恐並誅，乃逃亡入蜀。”藝文志“屍子二十篇”，註云：“名佼，魯人。”
　　非其時而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。〔註〕天由其時，人由其道，非時之有，望之不可得見；非道而行之，不可得至。〔疏〕司馬雲：“用秦之法以求治，猶鼕而望生，春而望獲，之燕而南，適楚而北，終不能緻。”註“非時”至“得至”。按：世德堂本作“非時之夏，望之不可見；非道之正，行之不可至。”
　　秦之有司負秦之法度，〔註〕秦法已酷，吏又毒之。秦之法度負聖人之法度，秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。〔註〕失德之報，何其驗哉！〔疏〕“秦之有司負秦之法度”者，謂若李斯、趙高矯始皇詔誅太子扶蘇之屬。秦任刑法，本以防姦邪，而秦臣之姦邪愈滋，是負秦之法度也。“秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣”者，宋雲：“秦欲以萬世君之，天地止以二世滅之。”吳雲：“秦自以為關中之固，金城千裏，子孫帝王，萬世之業。止二世而亡，是天地違秦亦大矣。”按：此承秦之有司負秦之法度而言。聖人之法度，天地之道也。秦負聖人之法度，是為弘違天地之道。而天假手於有司，使負其法度，以亡秦。是天地違秦亦弘也。註“秦法已酷，吏又毒之”。按：世德堂本“已酷，作“酷矣”。吳雲：“秦之法度本以刑罰决斷為本，而秦之有司乃以慘酷為能，是負其法度矣。”司馬雲：“秦法雖酷，亦在於求治，而有司又為文巧以亂之。”二說略同。李義秦法本酷，有司從而加甚，不得雲“負”，且與天地違秦之義不貫，恐非楊旨。



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