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诗经类 》 毛詩正義 》
捲三三之二
孔穎達 Kong Yingda
鄭玄 Zheng Xuan
《毛詩正義》
捲三 三之二
《蝃蝀》，止奔也。衛文公能以道化其民，淫奔之恥，國人不齒也。不齒者，不與相長稚。○蝃蝀，上丁計反，下都動反。《爾雅》作“螮蝀”，音同。長，丁丈反。
[疏]“《蝃蝀》三章，章四句”至“不齒”。○正義曰：作《蝃蝀》詩者，言能止當時之淫奔。衛文公以道化其民，使皆知禮法，以淫奔者為恥。其有淫之恥者，國人皆能惡之，不與之為齒列相長稚，故人皆恥之而自止也。
蝃蝀在東，莫之敢指。蝃蝀，虹也。夫婦過禮則虹氣盛，君子見戒而懼諱之，莫之敢指。箋雲：虹，天氣之戒，尚無敢指者，況淫奔之女，誰敢視之。○虹音洪，一音絳。女子有行，遠父母兄弟。箋雲：行，道也。婦人生而有適人之道，何憂於不嫁，而為淫奔之過乎？惡之甚。○遠，於萬反，下同。惡，烏路反，下“惡之”皆同。
[疏]“蝃蝀”至“兄弟”。○正義曰：此惡淫奔之辭也。言虹氣見於東方，為夫婦過禮之戒。君子之人尚莫之敢指而視之，況今淫奔之女，見為過惡，我誰敢視之也？既惡淫奔之女，因即就而責之。言女子有適人之道，當自遠其父母兄弟，於理當嫁，何憂於不嫁，而為淫奔之過惡乎？○傳“蝃蝀”至“敢指”。○正義曰：《釋天》雲：“螮蝀謂之雩。螮蝀，虹也。”郭璞曰：“俗名為美人。”《音義》雲：“虹雙出，色鮮盛者為雄，雄曰虹；闇者為雌，雌曰蜺。”此與《爾雅》字小異，音實同，是為虹也。序雲“止奔”，而經云“莫之敢指”，是虹為淫戒，故言夫婦過禮則虹氣盛也。夫婦過禮，謂不以道妄淫行夫婦之事也。《月令》孟鼕虹藏不見，則十月以前，當自有虹。言由夫婦過禮者，天垂象，因事以見戒，且由過禮而氣更盛，不謂凡平無虹也。以天見戒，故君子見而懼諱自戒。懼諱，惡此由淫過所致，不敢指而視之。若指而視之，則似慢天之戒不以淫為懼諱然，故莫之敢指也。
朝隮於西，崇朝其雨。隮，升。崇，終也。從旦至食時為終朝。箋雲：朝有升氣於西方，終其朝則雨，氣應自然。以言婦人生而有適人之道，亦性自然。○隮，子西反，徐又子細反。鄭註《周禮》雲：“隮，虹。”應，應對之應。女子有行，遠兄弟父母。
[疏]“朝隮”至“父母”。○正義曰：言朝有升氣於西方，終朝其必有雨。有隮氣必有雨者，是氣應自然，以興女子生則必當嫁，亦性自然矣。故又責之，言女子生有適人之道，遠其兄弟父母，何患於不嫁而為淫奔乎？○傳“從旦”至“終朝”。○正義曰：以朝者早旦之名，故《爾雅》“山東曰朝陽”。今言終朝，故至食時矣。《左傳》曰：“子文治兵，終朝而畢，子玉終日而畢。”是終朝非竟日也。○箋“朝有”至“自然”。○正義曰：《視祲》註云：“隮，虹也。《詩》雲：‘朝隮於西。’”則隮亦虹也。言升氣者，以隮，升也，由升氣所為，故號虹為隮。鄭司農亦云“隮者，升氣”，是也。上“蝃蝀，虹也”，色青赤，因雲而見。此言雨徵，則與彼同也。《眡祲》“掌十煇之法，以觀妖祥”，註云“煇謂日光氣也”，則隮亦日之光氣矣。蝃蝀亦日光氣，但日在東，則虹見西方，日在西方，虹見東方，無在日傍之時。鄭註《周禮》見隮與此同，故引以證，非謂此為妖祥也。
乃如之人也，懷昏姻也。乃如是淫奔之人也。箋雲：懷，思也。乃如是之人，思昏姻之事乎？言其淫奔之過惡之大。大無信也，不知命也。不待命也。箋雲：淫奔之女，大無貞絜之信，又不知昏姻當待父母之命，惡之也。○大音泰。註同。
《蝃蝀》三章，章四句。
《相鼠》，刺無禮也。衛文公能正其群臣，而刺在位承先君之化無禮儀也。○相，息亮反。篇內同。
[疏]“《相鼠》三章，章四句”至“禮儀”。正義曰：作《相鼠》詩者，刺無禮也。由衛文公能正其群臣，使有禮儀，故刺其在位有承先君之化無禮儀者。由文公能化之，使有禮，而刺其無禮者，所以美文公也。《凱風》美孝子而反以刺君，此刺無禮而反以美君，作者之本意然也。在位無禮儀，文公不黜之者，以其承先君之化，弊風未革，身無大罪，不可廢之故也。
相鼠有皮，人而無儀。相，視也。無禮儀者，雖居尊位，猶為闇昧之行。箋雲：儀，威儀也。視鼠有皮，雖處高顯之處，偷食苟得，不知廉恥，亦與人無威儀者同。○行，下孟反。之處，昌慮反。人而無儀，不死何為？箋雲：人以有威儀為貴，今反無之，傷化敗俗，不如其死，無所害也。
[疏]“相鼠”至“何為”。○正義曰：文公能正其群臣，而在位猶有無禮者，故刺之。視鼠有皮，猶人之無儀，何則？人有皮，鼠亦有皮，鼠猶無儀，故可恥也，人無禮儀，何異於鼠乎？人以有威儀為貴。人而無儀，則傷化敗俗，此人不死何為？若死，則無害也。○箋“視鼠”至“者同”。○正義曰：大夫雖居尊位，為闇昧之行，無禮儀而可惡，猶鼠處高顯之居，偷食苟得，不知廉恥。鼠無廉恥，與人無禮儀者同，故喻焉。以傳曰“雖居尊位”，故箋言“雖處高顯之居”以對之。
相鼠有齒，人而無止。止，所止息也。箋雲：止，容止。《孝經》曰：“容止可觀。”無止，則雖居尊，無禮節也。人而無止，不死何俟。俟，待也。
相鼠有體，體，支體也。
[疏]傳“體，支體”。○正義曰：上雲“有皮有齒”，己指體言之，明此言體，非遍體也，故為支體。
人而無禮。人而無禮，鬍不遄死。遄，速也。○遄，市專反。
《相鼠》三章，章四句。
《幹旄》，美好善也。衛文公臣子多好善，賢者樂告以善道也。賢者，時處士也。○旄音毛。好，呼報反，篇內同。
[疏]“《幹旄》三章，章六句”至“善道”。○正義曰：作《幹旄》詩者，美好善也。衛文公臣子多好善，故處士賢者樂告之以善道也。毛以為，此敘其由臣子多好善，故賢者樂告以善道。經三章皆陳賢者樂告以善道之事。鄭以三章皆上四句言文公臣子建旌乘馬，數往見賢者於瀎邑，是好善。見其好善，下二句言賢者樂告以善道也。○箋“賢者，時處士”。○正義曰：以臣子好善，賢者告之，則賢者非臣子，故云處士也。士者，男子之大稱。言處者，處傢未仕為官。《鄉飲酒》註云：“賓介，處士賢者，鄉大夫賓之，以獻於君。”是未仕也。
孑孑幹旄，在瀎之郊。孑孑，幹旄之貌，註旄於幹首，大夫之旃也。瀎，衛邑。古者，臣有大功，世其官邑。郊外曰野。箋雲：《周禮》“孤卿建旃，大夫建物”，首皆註旄焉。時有建此旄來至瀎之郊，卿大夫好善也。○孑，居熱反，又居列反。瀎，蘇俊反。旃，之然反，通帛為旃。素絲紕之，良馬四之。紕，所以織組也。裛紕於此，成文於彼，原以素絲紕組之法禦四馬也。箋雲：素絲者，以為縷以縫紕旌旗之旒縿，或以維持之。瀎郊之賢者，既識卿大夫建旄而來，又識其乘善馬。四之者，見之數也。○紕，毛符至反，鄭毗移反。組音祖。旒音留。縿，所銜反，何、瀋相沾反。彼姝者子，何以畀之？姝，順貌。畀，予也。箋雲：時賢者既說此卿大夫有忠順之德，又欲以善道與之，心誠愛厚之至。○姝，赤朱反。畀，必寐反，與也。註“予”同。說音悅。
[疏]“孑孑”至“畀之”。○毛以為，衛之臣子好善，故賢者樂告之以善道。言建孑孑然之幹旄，而食邑在於瀎之郊。此好善者，我原告之以素絲紕組之法，而禦善馬四轡之數，以此法而治民也。織組者裛紕於此，成文於彼，猶如禦者執轡於此，馬騁於彼，以喻治民立化於已，而德加於民，使之得所，有文章也。賢者原以此道告之。賢者既原告以禦衆之德，又美此臣之好善，言彼姝然忠順者之子，知復更何以予之？言雖有所告，意猶未盡也。○鄭以為，瀎郊處士言，衛之卿大夫建此子孑然之幹旄，來在瀎之郊，以素絲為縷，縫紕此旌旗之旒縿，又以維持之，而乘善馬，乃四見於己也。故賢者有善道，樂以告之。雲彼姝然忠順之子，好善如是，我有何善道以予之？言心誠愛之，情無所吝。○傳“孑孑”至“曰野”。○正義曰：謂之幹旄者，以註旄於幹首，故《釋天》雲：“註旄首曰旌。”李巡曰：“旄牛尾著幹首。”孫炎曰：“析五采羽註旄上也。其下亦有旒縿。”郭璞曰：“載旄於竿頭，如今之幢，亦有旒也。”如是則幹之首有旄有羽也，故《周禮·序官·夏采》註云：“夏采，夏翟羽色。《禹貢》徐州貢夏翟之羽，有虞氏以為綏。後世或無，故染鳥羽象而用之，謂之夏采。”其職註云“綏以旄牛尾為之，綴於幢上，所謂註旄於幹首者”也。言大夫之旃者，以經言幹旄，唯言幹首有旄，不言旒縿，明此言幹旄者，乃是大夫之旃也。《周禮》“孤卿建旃”，衛侯無孤，當是卿也。大夫者，總名，故《春秋》書諸侯之卿皆曰大夫，是也。天子以下建旃之者，幹首皆註旄，獨以為卿之建旃者，以臣多好善，當據貴者為言，故知是卿旃也。大夫得言在瀎之郊，則此臣子食邑於瀎也。所以得食邑者，由古者臣有大功，世其官邑，故《左傳》曰：“官有世功，則有官族。邑亦如之。”是有功之臣得世官邑也。有功世邑，則宜為卿，故舉旃言之。三章皆言在瀎，則所論是一人，皆卿也。二章言“幹旟”，傳曰：“鳥隼曰旟。”於《周禮》則州裏之所建，若卿而得建旟者，《大司馬職》曰：“百官載旟。”註云：“百官，卿大夫也。載旟者，以其屬衛王也。凡旌旗，有軍衆者畫異物。”然則平常建旃，出軍則建旟，是卿有建旟之時。旟亦有旄，二章互文也。言旄則有旒縿，言旟則亦有旄矣。卒章言“幹旌”，傳曰：“析羽為旌。”於《周禮》則遊車之所載。卿而得建旌者，《鄉射記》註云：“旌，總名也。”《爾雅》雲：“註旄首曰旌。”則幹旄、幹旌一也。既設旒縿，有旃、旟之稱；未設旒縿，空有析羽，謂之旌。卿建旌者，設旒縿而載之，遊車則空載析羽，無旒縿也。《釋地》雲：“郊外謂之牧，牧外謂之野。”此言“郊外曰野”，略《爾雅》之文，以言在瀎之郊，明所食邑在郊外也。下言“在瀎之都”，“在瀎之城”，言於郊為都邑相兼一也。○箋“周禮”至“好善”。○正義曰：孤卿建旃，大夫建物，《司常》文也。又曰：“通帛為旃，雜帛為物。”註云：“凡九旗之帛皆用絳。”則通帛，大赤也；雜帛，以白為飾絳之側也。知“首皆註旄”者，以《夏采》王崩，以緌復魄，緌有旄牛尾也。註云：“王祀四郊，乘玉輅，建太常。今以之復去其旒，異於此，亦因先王有徒緌。”是太常之幹有旄也。又《出車》雲：“設此旐矣，建彼旄矣。”此亦云“幹旄”，是九旗之幹皆有旄矣，故知旃、物首皆註旄焉。以序言“多好善”，故卿大夫兼言之。○傳“紕所”至“四馬”。○正義曰：以二章言組，卒章言織，故於此總解之。言“紕所以織組”也。以織組裛紕於此，成文於彼，似禦執轡於此，馬騁於彼，故原以素絲紕組之法禦四馬也。言“原以”者，稱賢者之意，欲告文公臣子以此道，故言“原以”也。言“總紕於此，成文於彼”者，《傢語》文也。○箋“素絲”至“之數”。○正義曰：以前雲幹旄說旌旗，而此雲“素絲紕之”，故知以素絲為綫縷，所以縫紕旌旗之旒縿也。縿謂係於旌旗之體，旒謂縿末之垂者，須以縷縫之，使相連。《釋天》雲：“纁帛縿。”郭璞曰：“衆旒所著。”孫炎曰：“為旒於縿。”是也。或以維持者，謂旒之垂數非一，故以繯相綴連之。《節服氏》雲：“六人，維王之太常。”註云：“維之以縷，王旌十二旒，兩兩以縷綴連之傍，三人持之。禮，天子旌曳地。”諸侯旂九旒。《釋天》又曰：“練旒九，維以縷。”孫炎曰：“維持以縷，不欲其曳地。”然則諸侯以下，旒數少而且短，維之以否，未可知也。經直言“紕之”，不言其所用，故言“或”，為疑辭。前經言“幹旄”，是瀎郊之賢者識卿大夫建旄而來。此又云“良馬”，是又識其乘善馬也。“四之”者，四見之數也。
孑孑幹旟，在瀎之都。烏隼曰旟。下邑曰都。箋雲：《周禮》州裏建旟，謂州長之屬。○旟音餘。隼，荀尹反。長，張丈反。
[疏]箋“周禮”至“之屬”。○正義曰：箋以為，賢者見時臣子實建旟而來，此為州長，非卿大夫。若卿大夫，則將兵乃建旟，非賢者所當見也。《周禮》州長，中大夫，天子之州長也。《鄉射目錄》雲：“州長射於州序之禮。”經曰：“釋獲者執鹿中。”《記》雲：“士則鹿中。”是諸侯之州長，士也。言“之屬”者，見鄉遂官非一，《司常》雲：“師都建旗，州裏建旟，縣鄙建旐。”註云：“師都，六鄉六遂大夫也。州裏、縣鄙，鄉遂之官，互約言之。”如鄭之意，則以鄉、遂同建旗。鄉之下有州，州為第二，黨為第三，族為第四，閭為第五，比為第六。其遂之下有縣，縣為第二，鄙為第三，酇為第四，裏為第五，鄰為第六。今雲州裏建旟，則六鄉內州長、黨正及六遂內酇長、裏宰、鄰長等五人同建旟也。又云“縣鄙建旐”，謂六遂內縣正、鄙師及六鄉內族師、閭胥、比長等五人同建旐，故鄭云“互約言”也。諸侯之鄉亦大夫，故《鄉飲酒目錄》雲：“諸侯之鄉大夫三年賓賢能之禮。”是鄉為大夫，則遂亦大夫也。其縣與州長班同，則亦士也。黨、鄙在州、縣之下，或亦為士。酇、族以下卑，則皆非士矣。上章朝臣言卿大夫，則此各亦有大夫兼鄉遂與州縣也。鄉大夫以下及不命之士等職位雖卑，皆問善道，其可互約，別圖於後：鄉旗，州旟，黨旟，族旐，閭旐，比旐，遂旗，縣旐，鄙旐，酇旟，裏旟，鄰旟。
素絲組之，良馬五之。總以素絲而成組也。驂馬五轡。箋雲：以素絲縷縫組於旌旗以為之飾。五之者，亦為五見之也。○總，子孔反。驂，七南反。
[疏]傳“驂馬五轡”。○正義曰：凡馬，士駕二，《既夕禮》雲“公賵以兩馬”，是也。大夫以上駕四，四馬則八轡矣。驂馬五轡者，禦車之法，驂馬內轡納於觖，唯執其外轡耳。驂馬馬執一轡，服馬則二轡俱執之，所謂六轡在手也。此經有四之、五之、六之，以御馬喻治民，馬多益難禦，故先少而後多。傳稱漸多之由為說，從內而出外。上章四之，謂服馬之四轡也。此章加一驂馬益一轡，故言五之也。下章又加一驂，更益一轡，故六之也。據上四之為服馬，此加一驂乃有五，故言五轡也。王肅雲：“古者一轅之車駕三馬則五轡，其大夫皆一轅車。夏後氏駕兩謂之麗，殷益以一騑謂之驂。周人又益一騑謂之駟。本從一驂而來，亦謂之驂。”經言驂，則三馬之名。又孔晁雲：“作者歷言三王之法，此似述傳，非毛旨也。何則？馬以引重，左右當均。一轅車以兩馬為服，傍以一馬驂之，則偏而不調，非人情也。《株林》曰：‘乘我乘駒。’傳曰：‘大夫乘駒。’則毛以大夫亦駕四也。且殷之製亦駕四，故王基雲：‘《商頌》曰：“約軧錯衡，八鸞鏘鏘。”是則殷駕四，不駕三也。’”又《異義》：“天子駕數，《易孟京》、《春秋公羊》說天子駕六，《毛詩》說天子至大夫同駕四，士駕二。《詩》雲：‘四牡彭彭’，武王所乘；‘竜旂承祀，六轡耳耳’，魯僖所乘；‘四牡騑騑，周道委遲’，大夫所乘。謹案：《禮·王度記》曰‘天子駕六，諸侯與卿同駕四，大夫駕三，士駕二，庶人駕一’，說與《易》、《春秋》同。”玄之聞也，《周禮·校人》“掌王馬之政，凡頒良馬而養乘之，乘馬一師四圉”。四馬為乘，此一圉者養一馬，而一師監之也。《尚書·顧命》諸侯入應門皆布乘黃朱，言獻四黃馬朱鬛也。既實周天子駕六，《校人》則何不以馬與圉以六為數？《顧命》諸侯何以不獻六馬？《王度記》曰“大夫駕三”，經傳無所言，是自古無駕三之製也。○箋“以素”至“之飾”。○正義曰：前雲“孑孑幹旟”，言旌旗之狀，此雲“素絲組之”，為旌旗之飾，可知《周禮》九旂皆不言組飾。《釋天》說竜旂雲“飾以組”，而此鄉大夫鄉遂之官亦有組，則九旂皆以組為飾，故郭璞曰“用綦組飾旒之邊”，是也。
彼姝者子，何以予之？
孑孑幹旌，在瀎之城。析羽為旌。城，都城也。○析，星歷反。素絲祝之，良馬六之。祝，織也。四馬六轡。箋雲：祝當作“屬”。屬，著也。六之者，亦謂六見之也。○祝，毛之六反，鄭之蜀反。著，直略反，瀋知略反。彼姝者子，何以告之？
《幹旄》三章，章六句。
《載馳》，許穆夫人作也。閔其宗國顛覆，自傷不能救也。衛懿公為狄人所滅，國人分散，露於漕邑。許穆夫人閔衛之亡，傷許之小，力不能救，思歸唁其兄，又義不得，故賦是詩也。滅者，懿公死也。君死於位曰滅。露於漕邑者，謂戴公也。懿公死，國人分散，宋桓公迎衛之遺民渡河，處之於漕邑，而立戴公焉。戴公與許穆夫人俱公子頑烝於宣薑所生也。男子先生曰兄。○閔，一本作“愍”，密謹反。唁音彥。吊失國曰唁。
[疏]“《載馳》五章，首章六句，二章三章四句，四章六句，卒章八句”至“是詩”。○正義曰：此《載馳》詩者，許穆夫人所作也。閔念其宗族之國見滅，自傷不能救之。言由衛懿公為狄人所滅，國人分散，故立戴公，暴露而捨於漕邑。宗國敗滅，君民播遷，是以許穆夫人閔念衛國之亡，傷己許國之小，而力弱不能救，故且欲歸國而唁其兄。但在禮，諸侯夫人父母終，唯得使大夫問於兄弟，有義不得歸，是以許人尤之，故賦是《載馳》之詩而見己志也。定本、《集註》皆云“又義不得”，則為“有”字者非也。上雲“許穆夫人作”，又云“故賦是詩”，作、賦一也。以作詩所以鋪陳其志，故作詩名曰賦。《左傳》曰“許穆夫人賦《載馳》”，是也。此“思歸唁其兄”，首章是也。“又義不得”，二章以下是也。此實五章，故《左傳》叔孫豹、鄭子傢賦《載馳》之四章，四猶未卒，明其五也。然彼賦《載馳》，義取控引大國，今控於大邦，乃在卒章。言賦四章者，杜預雲：“並賦四章以下。賦詩雖意有所主，欲為首引之勢，並上章而賦之也。”《左傳》服虔註：“《載馳》五章屬《鄘風》。許夫人閔衛滅，戴公失國，欲馳驅而唁之，故作以自痛國小，力不能救。在禮，婦人父母既沒，不得寧兄弟，於是許人不嘉，故賦二章以喻‘思不遠’也。‘許人尢之’，遂賦三章。以卒章非許人不聽，遂賦四章，言我遂往，無我有尢也。”服氏既雲《載馳》五章，下歷說唯有四章者，服虔意以傳稱四章，義取控於大國，此卒章乃是傳之所謂四章也，因以差次章數以當之。首章論歸唁之事，其所思之意。下四章為許人所尢而作之，置首章於外，以下別數為四章也。言許大夫不嘉，故賦二章，謂除首章而更有二章，即此二章、三章是也。凡詩之作，首尾接連，未有除去首章，更為次弟者也。服氏此言，無所案據，正以傳有四章之言，故為此釋，不如杜氏並賦之說也。○“滅者”至“曰滅”。○正義曰：“君死於位曰滅”，《公羊傳》文也。《春秋》之例，滅有二義。若國被兵寇，敵人入而有之，其君雖存而出奔，國傢多喪滅，則謂之滅，故《左傳》曰：“凡勝國曰滅。”齊滅譚，譚子奔莒；狄滅溫，溫子奔衛之類是也。若本國雖存，君與敵戰而死，亦謂之滅，故云“君死於位曰滅”，即昭二十三年“鬍子髡、瀋子逞滅”之類是也。
載馳載驅，歸唁衛侯。載，辭也。吊失國曰唁。箋雲：載之言則也。衛侯，戴公也。○駈字亦作驅，如字。協韻亦音丘。驅馬悠悠，言至於漕。悠悠，遠貌。漕，衛東邑。箋雲：夫人原禦者驅馬悠悠乎，我欲至於漕。大夫跋涉，我心則憂。草行曰跋。水行曰涉。箋雲：跋涉者，衛大夫來告難於許時。○跋涉，蒲末反。《韓詩》雲：“不由蹊遂而涉曰跋涉。”難，乃旦反。
[疏]“載馳”至“則憂”。○正義曰：夫人言己欲驅馳而往歸於宗國，以吊唁衛侯，故原禦者馳馬悠悠然而遠行，我欲疾至於漕邑。我所以思原如是者，以衛大夫跋涉而告難於我，我心則憂閔其亡，傷不能救，故且驅馳而唁之。鄭唯“載之言則”為異，餘同。○傳“吊失國曰唁”。○正義曰：昭二十五年，“公孫於齊，次於陽州。齊侯唁公於野井”。《穀梁傳》曰“吊失國曰唁。唁公不得入於魯”，是也。此據失國言之。若對，吊死曰吊，則吊生曰唁。《何人斯》雲：“不入唁我。”《左傳》曰：“齊人獲臧堅，齊侯使夙沙衛唁之。”服虔雲：“吊生曰唁。”以生見獲，故唁之也。○傳“草行曰跋”。○正義曰：《左傳》雲“跋涉山川”，則跋者，山行之名也。言草行者，跋本行草之名，故傳曰“反首茇捨以行”。山必有草，故山行亦曰跋。
既不我嘉，不能旋反。不能旋反，我思也。箋雲：既，盡。嘉，善也。言許人盡不善我欲歸唁兄。視爾不臧，我思不遠。不能遠衛也。箋雲：爾，女。女，許人也。臧，善也。視女不施善道救衛。○臧，子郎反。遠，於萬反，註同。協句如字。
[疏]“既不”至“不遠”。○正義曰：夫人既欲歸唁，而許大夫不聽，故責之雲：汝許人盡不善我欲歸唁其兄，然不能旋反我心中之思，使不思歸也。既不得去，而又責之言：我視汝許大夫不施善道以救衛，由此故我思不遠於衛，恆欲歸唁之爾。既不能救，何以止我也？
既不我嘉，不能旋濟。濟，止也。視爾不臧，我思不閟。閟，閉也。○閟，悲位反，徐又方冀反。
陟彼阿丘，言采其虻。偏高曰阿丘。虻，貝母也。升至偏高之丘，采其虻者，將以療疾。箋雲：升丘采貝母，猶婦人之適異國，欲得力助，安宗國也。○虻音盲，藥名也。療，力照反。女子善懷，亦各有行。行，道也。箋雲：善猶多也。懷，思也。女子之多思者有道，猶升丘采其虻也。許人尢之，衆穉且狂。尢，過也。是乃衆幼穉且狂進，取一概之義。箋雲：許人，許大夫也。過之者，過夫人之欲歸唁其兄。○尢，本亦作“訧”，音同。穉，本又作“稚”，直吏反。概，古愛反。
[疏]“陟彼”至“且狂”。○正義曰：夫人既為許人所止而不得歸，故說巳歸意以非之。言有人升彼阿丘之上，言欲采其虻者，欲得其虻以療疾，猶婦人適於異國，亦欲得力助以安宗國。然我言力助宗國，似采虻療疾。是我女子之多思，亦各有道理也。既不能救，思得暫歸。許人守禮尤我，言此許人之尤過者，是乃衆童穉無知且狂狷之人也，唯守一概之義，不知我宗國今人敗滅，不與常同，何為以常禮止我也？○傳“偏高”至“貝母”。○正義曰：“偏高，阿丘”，《釋丘》文。李巡曰：“謂丘邊高。”“莔，貝母”，《釋草》文。陸機《疏》雲：“虻，今藥草貝母也。其葉如栝樓而細小。其子在根下，如芋，子正白，四方連累相著有分解”，是也。○箋“善猶”至“采虻”。○正義曰：夫人思衛，為許所尤。方宜開釋許人，不宜自稱善思，故許人尤之，明嫌其多思，故云善猶多也。此多思有道，自夫人之意，言猶升丘采虻者。以經云“亦各有行”，“亦各”，不一之辭，明采虻與已俱有道理，故云“亦各”也。然則此與上互相明，上言采虻療疾，猶己欲力助宗國；此言已思有理，則采虻亦有理矣。○傳“是乃”至“之義”。○正義曰：《論語》雲：“狂者進取。”註云：“狂者進取，仰法古例，不顧時俗。”是進取一概之義。一概者，一端不曉變通，以常禮為防，不聽歸唁，是童蒙而狂也。○箋“許人，許大夫”。○正義曰：下云“大夫君子”，故許人為許大夫。上章“視爾不臧”，箋雲：“爾，汝。汝，許人。”大夫亦由此也。大夫而曰人者，衆辭。下箋雲“君子，國中賢者”，此獨雲大夫者，以言“衆穉且狂”，是責大夫之辭，故不及國中賢者。下以巳情恕而告之，不必唯對國中大夫，故兼言賢者焉。
我行其野，芃芃其麥。原行衛之野，麥芃芃然方盛長。箋雲：麥芃芃者，言未收刈，民將睏也。。○芃，薄紅反，徐又符雄反。長，張丈反。
控於大邦，誰因誰極！控，引。極，至也。箋雲：今衛侯之欲求援引之力助於大國之諸侯，亦誰因乎？由誰至乎？閔之，故欲歸問之。○控，苦貢反。引，夷忍反，又夷刃反。援，於眷反，又音袁，瀋於萬反。
大夫君子，無我有尢。箋雲：君子，國中賢者。無我有尤，無過我也。
百爾所思，不如我所之！不如我所思之篤厚也。箋雲：爾，女。女，衆大夫君子也。
[疏]“我行”至“所之”。○正義曰：夫人冀得歸唁，說己往意。我所以歸唁於衛者，我比欲行衛之野，觀其芃芃然方盛之麥，時未收刈，明民困苦。閔其國民，故欲往行之。又欲問衛求援引之力助於大國之諸侯，亦由誰因乎？由誰至乎？我之歸唁，為此而已。爾許之大夫及國中君子，無以我為有過，而不聽問。爾之過我，由不思念於衛。汝百衆大夫君子，縱有所思念於衛，不如我所思之篤厚也。由情不及己，故不聽我去耳。○箋“欲求”至“誰至乎”。○正義曰：此時宋桓公迎衛之遺民，立戴公，是夫人所知，不須問矣。又於時十二月也，草木已枯，野無生麥，而云問所控引，言欲觀麥者，夫人志在唁兄，思歸訪問，非是全不知也。又思欲嚮衛，得於三月四月，民饑麥盛之時，出行其野，不謂當今十二月也。故《鄭志》答趙商雲“狄人入衛，其時明然。戴公廬漕及城楚丘二者，是還復其國也。許夫人傷宗國之滅，又閔其民，欲歸行其野，視其麥，是時之憂思，乃引日月而不得歸，責以鼕夏與誰因誰極，未通於許夫人之意”，是也。
《載馳》五章，一章六句，二章四句，一章六句，一章八句。
鄘國十篇，三十章，百七十六句。
◎衛淇奧詁訓傳第五
○鄭、王俱雲：“紂都之東也。”
《淇奧》，美武公之德也。有文章，又能聽其規諫，以禮自防，故能入相於周，美而作是詩也。○淇奧，上音其，下音於六反，一音烏報反。淇，水名。奧，隈也。《草木疏》雲：“奧亦水名。”相，息亮反。
[疏]“《淇奧》三章，章九句”至“是詩”。○正義曰：作《淇奧》詩者，美武公之德也。既有文章，又能聽臣友之規諫，以禮法自防閑，故能入相於周為卿士，由此故美之而作是詩也。《沔水》箋雲：“規者，正圓之器也。”《司諫》註云：“以義正君曰規。”然則方圓者度之準，禮義者德之則。正圓以規，使依度，猶正君以禮，使入德，故謂之規諫。諫，幹也，幹君之意而告之。卒章傳曰“重較，卿士之車”，則入相為卿士也。《賓之初筵》雲“武公既入而作是詩也”，則武公當幽王之時巳為卿士矣。又《世傢》雲：“武公將兵佐周平戎，甚有功。平王命為公。”則平王之初，未命為公，亦為卿士矣。此雲“入相於周”，不斥其時之王，或幽或平，未可知也。若平王則為公，而云卿士者，卿為典事，公其兼官，故《顧命》註“公兼官，以六卿為正次”，是也。言“美武公之德”，總敘三章之義也。“有文章”，即“有斐君子”是也。“聽其規諫，以禮自防”，即“切磋琢磨，金錫圭璧”是也。“入相於周”，即“充耳會弁，猗重較兮”是也。其餘皆是武公之德從可知也。序先言聽諫自防，乃言入相於周者，以先說在國之德，乃言入相。經亦先言其德盛聽諫，後陳卿士之車服為事次也。諸言美者，美所施之政教，此則論質美德盛，學問自修，乃言美其身之德，故敘者異其文也。案《世傢》雲“武公以其賂賂士，以襲攻共伯”，而殺兄篡國，得為美者，美其逆取順守，德流於民，故美之。齊桓、晉文皆篡弒而立，終建大功，亦皆類也。
瞻彼淇奧，緑竹猗猗。興也。奧，隈也。緑，王芻也。竹，篇竹也。猗猗，美盛貌。武公質美德盛，有康叔之餘烈。○緑竹並如字。《爾雅》作“菉”，音同。《韓詩》“竹”作“”，音徒沃反，雲“，篇築也”，石經同。猗，於宜反。隈，烏回反，孫炎雲“水麯中也”。芻，初俱反，郭璞雲：“今呼白腳莎。”莎音蘇禾反，一云即菉蓐草也。蓐音辱。萹竹，本亦作“扁”，四善反，又音篇，郭四殄反，一音布典反。竹音如字，又敕六反，《韓詩》作“築”，音同。郭雲：“似小藜，赤莖節，好生道旁，可食，又殺蟲。”《草木疏》雲：“有草似竹，高五六尺，淇水側人謂之菉竹也。”“之烈”，一本作“之餘烈”。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。匪，文章貌。治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。道其學而成也。聽其規諫以自脩，如玉石之見琢磨也。○匪本又作“斐”，同芳尾反，下同。《韓詩》作“邲，美貌也。”磋，七何反。琢，陟角反。磨，本又作“摩”，莫何反。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。瑟，矜莊貌。僩，寬大也。赫，有明德赫赫然。咺，威儀容止宣著也。○僩，遐板反，《韓詩》雲“美貌”，《說文》雲“武貌”。赫，呼白反。咺，況晚反，《韓詩》作“宣”。宣，顯也。有匪君子，終不可諼兮。諼，忘也。○諼，音況元反，又音況遠反。
[疏]“瞻彼”至“諼兮”。○正義曰：視彼淇水隈麯之內，則有王芻與篇竹猗猗然美盛以興，視彼衛朝之上，則有武公質美德盛。然則王芻、萹竹所以美盛者，由得淇水浸潤之故。武公所以德盛者，由得康叔之餘烈故。又言此有斐然文章之君子謂武公，能學問聽諫，以禮自脩，而成其德美，如骨之見切，如象之見磋，如玉之見琢，如石之見磨，以成其寶器，而又能瑟兮顔色矜莊，僩兮容裕寬大，赫兮明德外見，咺兮鹹儀宣著。有斐然文章之君子，盛德之至如此，故民稱之，終不可以忘兮。○傳“奧隈”至“餘烈”。○正義曰：“隩，隈”，《釋丘》文。孫炎曰：“隈，水麯中也。”又云：“厓內為隩。”李巡曰：“厓內近水為隩。”是也。陸機雲“淇、奧，二水名”，以毛雲“隩，隈”為誤，此非也。《爾雅》所以訓此，而云“隩，隈”，明非毛誤。《釋草》雲：“菉，王芻。”捨人曰：“菉，一為王芻。”某氏曰：“菉，鹿蓐也。”又曰：“竹，萹蓄。”李巡曰：“一物二名。”郭璞曰：“似小藜，赤莖節，好生道傍，可食。”此作“竹，篇竹”，字異音同，故孫炎、某氏皆引此詩，明其同也。陸機雲：“緑、竹一，草名，其莖葉似竹，青緑色，高數尺。今淇隩傍生此，人謂此為緑竹。”此說亦非也。《詩》有“終朝采緑”，則緑與竹別草，故傳依《爾雅》以為王芻與篇竹異也。二章“緑竹青青”，傳云“茂盛”。卒章“緑竹如簀”，傳云“積也”，言茂盛似如積聚，亦為美盛也。又云“有康叔之餘烈”者，烈，業也。美武公之質美德盛，有康叔之餘業，即謂以淇水比康叔，以隩內比衛朝，以緑竹美盛比武公質美德盛也。○傳“匪文章”至“琢磨”。○正義曰：《論語》雲“斐然成章”，序曰“有文章”，故斐為文章貌也。《釋器》雲：“骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨。”孫炎曰：“治器之名。”則此謂治器加功而成之名也，故《論語》註云“切磋琢磨以成寶器”，是也。此其對例耳。白圭之玷尚可磨，則玉亦得稱磨也，故下箋雲“圭璧亦琢磨”。傳既雲切磋琢磨之用，乃雲“道其學而成也”，指解切磋之喻也。又言而能聽其規諫，以禮自脩飾，如玉石之見琢磨，則唯解琢磨，無切磋矣。此經文相似，傳必知分為別喻者，以《釋訓》雲：“如切如磋，道學也。”郭璞曰：“骨象須切磋而為器，人須學問以成德。”又云：“如琢如磨，自脩也。”郭璞曰：“玉石之被琢磨，猶人自脩飾也。”《禮記·大學》文同《爾雅》。是其別喻可知。○傳“瑟矜莊”至“宣著”。○正義曰：此四者，皆言內有其德，外見於貌，大同而小異也。“瑟，矜莊”，是外貌莊嚴也。“僩，寬大”，是內心寬裕。“赫，有明德赫然”，是內有其德，故發見於外也。“咺，威儀宣著”，皆言外有其儀，明內有其德，故《釋訓》與《大學》皆云：“瑟兮僩兮，恂慄也。赫兮咺兮，威儀也。”以瑟、僩者，自矜持之事，故云“恂慄也”，言其嚴峻戰慄也。赫、咺者，容儀發揚之言，故言“威儀也”。其實皆是威儀之事，但其文互見，故分之。
瞻彼淇奧，緑竹青青。青青，茂盛貌。○青，子丁反。本或作“菁”，音同。有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。充耳謂之瑱。琇瑩，美石也。天子玉瑱，諸侯以石。弁，皮弁，所以會發。箋雲：會，謂弁之縫中，飾之以玉，皪皪而處，狀似星也。天子之朝服皮弁，以日視朝。○琇音秀，瀋又音誘，《說文》作“琇”，雲“石之次玉”者，弋久反。瑩音榮，徐又音營，又音瑩磨之瑩。會，古外反，註同。鄭註《周禮》則如字，《說文》作“<骨會>”。弁，皮變反。瑱，天見反。縫，符用反。皪，本又作“礫”，音歷，又音洛。朝，直遙反，下及下篇同。
[疏]“有匪”至“如星”。○毛以為，有斐然文章之君子謂武公，其充耳以琇瑩之石，為之會發之弁，文駮如星，言有其德而稱其服，故宜入王朝而為卿相也。○鄭說在箋。○傳“天子”至“會發”。○正義曰：案《鼕官·玉人職》雲：“天子用全，上公用竜，侯用瓚，伯用將。”鄭註云：“公、侯四玉一石，伯、子、男三玉二石。”由此言之，此傳云“諸侯以石”，謂玉、石雜也。《禮記》雲：“周弁，殷哻，夏收。”言收者，所以收發，則此言會者，所以會發可知。○箋“會謂”至“視朝”。○正義曰：《弁師》雲：“王之皮弁，會五采玉璂。”註云：“會，縫中也。皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦。《詩》雲‘會弁如星’，又曰‘其弁伊綦’，是也。”此雲武公所服非爵弁，是皮弁也。皮弁而言會，與《弁師》皮弁之會同，故云“謂弁之縫中”也。《弁師》上雲：“王之皮弁，會五采玉璂。”又曰：“諸侯及孤卿大夫之皮弁，各以其等為之。”註云：“皮弁，則侯、伯璂飾七，子、男璂飾五，玉亦三采。”武公本畿外諸侯，入相於周，自以本爵為等，則玉用三采，而璂飾七，故云“飾之以玉，皪皪而處，狀似星”。若非外土諸侯事王朝者，則卿璂飾六，大夫璂飾四，及諸侯孤卿大夫各依命數，並玉用二采，其韋弁飾與皮弁同。此皮弁，天子視朝之服，《玉藻》雲“天子皮弁，以日視朝”，是也。在朝君臣同服，故言天子之朝也。諸侯亦皮弁以視朝，以序雲“入相於周”，故為在王朝之服。
瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。
瞻彼淇奧，緑竹如簀。簀，積也。○簀音責。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。金、錫練而精，圭、璧性有質。箋雲：圭、璧亦琢磨，四者亦道其學而成也。寬兮綽兮，倚重較兮。寬能容衆。綽，緩也。重較，卿士之車。箋雲：綽兮，謂仁於施捨。○綽，昌若反。猗，於綺反，依也。重，直恭反，註同。較，古嶽反，車兩傍上出軾也。施如字，又詩豉反，又式氏反。善戲謔兮，不為虐兮。寬緩弘大，雖則戲謔，不為虐矣。箋雲：君子之德，有張有弛，故不常矜莊，而時戲謔。○謔，香略反。弛，本亦作“施”，同式氏反。
[疏]“有匪”至“虐兮”。○正義曰：言有匪然文章之君子，謂武公，器德已成，練精如金錫。道業既就，琢磨如圭璧。又性寬容兮，而情綽緩兮，既外脩飾而內寬弘，入相為卿士，倚此重較之車兮，實稱其德也。又能善戲謔兮，而不為虐兮，言其張弛得中也。○傳“金錫”至“有質”。○正義曰：此與首章互文。首章論其學問聽諫之時，言如器未成之初，須琢磨。此論道德既成之時，故言如圭璧已成之器。傳以金錫言其質，故釋之言，此已練而精。圭璧舉已成之器，故本之言性有質，亦互文也。言金錫有其質，練之故益精，圭璧有其實，琢磨乃成器，故箋雲“圭璧亦琢磨，四者亦道其學而成之”。○傳“重較，卿士之車”。○正義曰：序雲“入相於周”，而此雲“猗重較兮”，故云卿士之車。《輿人》註云：“較，兩輢上出軾者。”則較謂車兩傍，今謂之平較。案《大車》以子男入為大夫，得乘子男車服，則此重較謂侯伯之車也。但《周禮》無重較、單較之文。○箋“綽兮，謂仁於施捨”。○正義曰：謂有仁心於施恩惠、捨勞役。《左傳》曰“喜有施捨”，是也。俗本作“人”字者，誤。定本作“仁”。
《淇奧》三章，章九句。
《考槃》，刺莊公也。不能繼先公之業，使賢者退而窮處。窮猶終也。○槃，薄寒反。
[疏]“《考槃》三章，章四句”至“窮處”。○正義曰：作《考槃》詩者，刺莊公也。刺其不能繼其先君武公之業，脩德任賢，乃使賢者退而終處於澗阿，故刺之。言先君者，雖今君之先，以通於遠，要則不承繼者皆指其父，故《晨風》雲“忘穆公之業”，又曰“棄先君之舊臣”，先君謂穆公也。此刺不能繼先君之業，謂武公也。經三章皆是也。○箋“窮猶終”。○正義曰：不以澗阿為窮處者，以經皆賢者怨君之辭，而言成樂在澗，成其樂之所在，是終處之義，故以窮為終也。
考槃在澗，碩人之寬。考，成。槃，樂也。山夾水曰澗。箋雲：碩，大也。有窮處，成樂在於此澗者，形貌大人，而寬然有虛乏之色。○澗，古晏反，《韓詩》作“幹”，雲“墝埆之處也”。樂音洛，下同。夾，古洽反。獨寐寤言，永矢弗諼。箋雲：寤，覺。永，長。矢，誓。諼，忘也。在澗獨寐，覺而獨言，長自誓以不忘君之惡，志在窮處，故云然。○覺，交孝反，又如字。
[疏]“考槃”至“弗諼”。○正義曰：此篇毛傳所說不明，但諸言碩人者，《傳》皆以為大德之人。卒章“碩人之軸”，《傳》訓軸為進，則是大德之人進於道義也。推此而言，則寬薖之義，皆不得與箋同矣。王肅之說，皆述毛傳，其註云“窮處山澗之間，而能成其樂者，以大人寬博之德。故雖在山澗，獨寐而覺，獨言先王之道，長自誓不敢忘也。美君子執德弘，信道篤也”。歌所以詠志，長以道自誓，不敢過差，其言或得傳旨。今依之以為毛說。鄭以為，成樂在於澗中而不仕者，是形貌大人，寬然而有虛乏之色，既不為君用，饑乏退處，故獨寐而覺則言，長自誓不忘君之惡。莊公不用賢者，反使至饑睏，故刺之。○傳“山夾水曰澗”。○正義曰：《釋山》文也。傳以澗為窮處，下文“阿陸”亦為窮處矣，故《釋地》雲“大陸曰阿”，而下傳曰“麯陵曰阿”，以《大雅》雲“有捲者阿”，則阿有麯者，於隱遯為宜。《釋地》又云“高平曰陸，大陸曰阜”，則陸與阜類，亦可以隱居也。○箋“成樂”至“之色”。○正義曰：此經言“考槃”，文連“在澗”，明碩人成樂在於此澗，謂成此樂而不去，所謂終處也。以寬、薖及軸言碩人之饑狀，則碩人是其形也，故云“形貌大人”。不以寬為寬德者，以卒章言軸為病，反以類此，故知為虛乏之色也。不論其有德之事者，以怨君不用賢，有德可知，故不言也。○箋“在澗”至“雲然”。○正義曰：賢者志欲終處於此澗，而不仕君朝，故云然。若其更有仕心，則不復自誓矣。
考槃在阿，碩人之薖。麯陵曰阿。薖，寬大貌。箋雲：薖，饑意。○薖，若禾反，《韓詩》作“亻過”。亻過，美貌。獨寐寤歌，永矢弗過。箋雲：弗過者，不復入君之朝也。○過，古禾反，註同，崔古臥反。復，符又反，下同。
考槃在陸，碩人之軸。軸，進也。箋雲：軸，病也。○軸，毛音迪，鄭直六反。
[疏]傳“軸，進”。箋“軸，病”。正義曰：傳“軸”為“迪”，《釋詁》雲：“迪，進也。”箋以與陸為韻，宜讀為逐。《釋詁》雲：“逐，病。”逐與軸蓋古今字異。
獨寐寤宿，永矢弗告。無所告語也。箋雲：不復告君以善道。○語，魚據反。
《考槃》三章，章四句。
《碩人》，閔莊薑也。莊公惑於嬖妾，使驕上僣。莊薑賢而不答，終以無子，國人閔而憂之。○嬖，補惠反。上，時掌反。僣，作念反。
[疏]“《碩人》四章，章七句”至“憂之”。○正義曰：嬖妾謂州籲之母。惑者，謂心所嬖愛，使情迷惑，故夫人雖賢，不被答偶。經四章皆陳莊薑宜答，而君不親幸，是為國人閔而憂之。
碩人其頎，衣錦褧衣，頎，長貌。錦，文衣也。夫人德盛而尊，嫁則錦衣加褧襜。箋雲：碩，大也。言莊薑儀表長麗俊好頎頎然。褧，襌也。國君夫人翟衣而嫁，今衣錦者，在塗之所服也。尚之以襌衣，為其文之大著。○頎，其機反。衣錦，於既反。註“夫人衣翟，今衣錦”同。褧，苦迥反，徐又孔穎反，《說文》作“檾”，枲屬也。襜，昌占反。佼，本又作“姣”，古卯反，下同。襌音丹。為，於偽反。大音泰，下“大子”同，舊音敕賀反。齊侯之子，衛侯之妻。東宮之妹，邢侯之姨，譚公維私。東宮，齊大子也。女子後生曰妹。妻之姊妹曰姨。姊妹之夫曰私。箋雲：陳此者，言莊薑容貌既美，兄弟皆正大。○邢音形，姬姓國。譚，徒南反，國名。
[疏]“碩人”至“維私”。○毛以為，有大德之人，其貌頎頎然長美，衣此文錦之服，而上加以褧襜之襌衣，在塗服之，以來嫁者，乃是齊侯之子，嫁為衛侯之妻。又是東宮太子之妹，嫡夫人所生，為邢侯之姨，而譚公又是其私。容貌既美，父母兄弟正大如此，君何為不答之也？○鄭以碩大為形貌碩大為異。○傳“頎長”至“褧襜”。○正義曰：《猗嗟》雲“頎而長兮”，《孔世傢》雲“頎然而長”，故為長貌。下箋雲“敖敖猶頎頎也”，與此相類，故亦為長貌。以類宜重言，故箋雲“頎頎然”也。《王製》雲“錦文珠玉”，《書傳》雲“衣文錦”，故知“錦，文衣也”。以碩為大德，錦衣為在塗之服，故云“夫人德盛而尊，嫁則錦衣”。經言“衣錦褧衣”，上“衣”謂衣著，下“衣”為衣服。《豐》雲“衣錦褧衣”，對“裳錦褧裳”，裳非著名，故箋雲“裳用錦”，與此異也。襜亦襌而在上，故云加之以褧襜。○箋“莊薑”至“大著”。○正義曰：言莊薑儀容表狀乃長大而佳麗，又佼壯美好頎頎然也。《玉藻》雲“禪為絅”，故知“褧，禪衣”也。又解國君夫人當翟衣而嫁，今言錦衣非翟衣，則是在塗之所服也。錦衣所以加褧者，為其文之大著也，故《中庸》雲“衣錦尚絅，惡其文之大著”，是也。此夫人錦衣為在塗之服，《豐》雲錦衣錦裳，庶人之妻嫁時之服，非為在塗，與夫人異也。《士昏禮》雲“女次純衣纁袡”，士禮，故不用錦衣。庶人之妻得與夫人同者，賤不嫌也。○傳“東宮”至“曰私”。○正義曰：太子居東宮，因以東宮表太子，故《左傳》曰“娶於東宮得臣之妹”，服虔雲“得臣，齊太子名，居東宮”，是也。係太子言之，明與同母，見夫人所生之貴，故箋雲“兄弟皆正大”。經無弟而言弟者，協句也。《釋親》雲：“男子謂女子先生為姊，後生為妹。妻之姊妹同出為姨。女子謂姊妹之夫為私。”孫炎曰：“同出，俱已嫁也。私，無正親之言。然則謂吾姨者，我謂之私。邢侯、譚公皆莊薑姊妹之夫，互言之耳。《春秋》譚子奔莒，則譚子爵言公者，蓋依臣子之稱，便文耳。”
手如柔荑，如荑之新生。○荑，徒奚反。
[疏]傳“如荑之新生”。○正義曰：以荑所以柔，新生故也。若久則不柔，故知新生也。
膚如凝脂。如脂之凝。
[疏]傳“如脂之凝”。○正義曰：以脂有凝有釋，散文則膏脂皆總名，對例即《內則》註所云：“脂，肥凝者。釋者曰膏。”《釋器》雲：“冰，脂也。”孫炎曰“膏凝曰脂”，是也。
領如蝤蠐，領，頸也。蝤蠐，蝎蟲也。○蝤，似脩反，徐音曹。，本亦作“蠐”，又作“齊”，同音齊，瀋又音茨。《爾雅》雲：“蟦蠐，螬。蝤蠐，蝎。”郭雲“蠐螬在糞土中，蝎在木中。蝎，桑蠹”，是也。蟦，音肥分反。蠹音妒，蝎也，音曷，或音葛。
[疏]傳“領，頸。蝤蠐，蝎蟲”。○正義曰：領一名頸，故《禮記》曰：“其頸七寸。”又名項，《士冠禮》雲“緇布冠頍項”，是也。《釋蟲》雲“蟦蠐，螬。蝤蠐，蝎。”孫炎曰：“蠐螬謂之蟦蠐，關東謂之蝤蠐，梁益之間謂之蝎。”又曰：“蝎，蛣<蟲屈>。”孫炎曰：“蝎，木蟲也。”又曰：“蝎，桑蠹。”孫炎曰：“即蛣<蟲屈>也。”然則蟦蠐也，蠐螬也，蝤蠐也，蛣<蟲屈>也，桑蠹也，蝎也，一蟲而六名也。以在木中，白而長，故以比頸。今定本雲“蝤蠐，蝎也”，無“蟲”字，與《爾雅》合。
齒如瓠犀。瓠犀，瓠瓣。○瓠，戶故反。犀音西。瓣，補遍反，又蒲莧反，瀋又蒲閑反。
[疏]傳“瓠犀，瓠瓣”。○正義曰：《釋草》雲：“瓠，棲瓣也。”今定本亦然。孫炎曰：“棲瓠，中瓣也。”棲與犀，字異音同。
螓首蛾眉，螓首，顙廣而方。箋雲：螓謂蜻蜻也。○螓音秦。蛾，我波反。顙，蘇黨反。蜻，郭、徐子盈反，瀋又慈性反，方頭有文。王肅雲“如蟬而小”。
[疏]箋“螓謂蜻蜻”。○正義曰：《釋蟲》雲：“蚻，蜻蜻。”捨人曰：“小蟬也。”青青者，某氏曰：“鳴蚻々者。”孫炎曰：“《方言》雲‘有文者謂之螓’。郭氏曰‘如蟬而小，有文’，是也。”此蟲額廣而且方，此經手、膚、領、齒，舉全物以比之，故言“如”，“螓首蛾眉”，則指其體之所似，故不言“如”也。
巧笑倩兮，倩，好口輔。○倩，本亦作“蒨”，七薦反，《韓詩》雲：“蒼白色。”
[疏]傳“倩，好口輔”。○正義曰：以言巧笑之狀，故知好口輔也。《左傳》曰：“輔車相依。”服虔雲：“輔，上頷車也，與牙相依。”則是牙外之皮膚，頰下之別名也，故《易》雲：“鹹其輔頰舌。”明輔近頰也，而非頰也。笑之貌美，在於口輔，故連言之也。
美目盻兮。盻，白黑分。箋雲：此章說莊薑容貌之美，所宜親幸。○盻，敷莧反，徐又膚諫反。《韓詩》雲：“黑色也。”《字林》雲：“美目也。”匹間反，又匹莧反。
碩人敖敖，說於農郊。敖敖，長貌。農郊，近郊。箋雲：“敖敖”猶“頎頎”也。“說”當作“禭”。《禮》、《春秋》之禭，讀皆宜同。衣服曰禭，今俗語然。此言莊薑始來，更正衣服於衛近郊。○敖，五刀反。說，本或作“稅”，毛始銳反，捨也。鄭作“禭”，音遂。四牡有驕，朱幩鑣鑣，翟茀以朝。驕，壯貌。幩，飾也。人君以朱纏鑣扇汗，且以為飾。鑣鑣，盛貌。翟，翟車也。夫人以翟羽飾車。茀，蔽也。箋雲：此又言莊薑自近郊既正衣服，乘是車馬以入君之朝，皆用嫡夫人之正禮。今而不答。○驕，起橋反。幩，孚雲反，又符雲反，《說文》雲：“馬纏鑣扇汗也。”鑣，表驕反，馬銜外鐵也，一名扇汗，又曰排沫。《爾雅》雲：“鑣謂之钀。”钀，音魚列反。沫音末。茀音弗。朝，直遙反，註皆同。適，丁歷反，本亦作“嫡”。大夫夙退，無使君勞。大夫未退，君聽朝於路寢，夫人聽內事於正寢。大夫退，然後罷。箋雲：莊薑始來時，衛諸大夫朝夕者皆早退，無使君之勞倦者，以君夫人新為妃耦，宜親親之故也。○夙退，《韓詩》“退，罷也”。案《禮記》雲：“朝廷曰退。妃曰配。”
[疏]“碩人”至“君勞”。○毛以為，言有大德之人，敖敖然其形貌長美，其初來嫁，則說捨於衛之近郊，而整其車飾，則乘四牡之馬，驕驕然壯健，以朱飾其鑣，則鑣鑣然而盛美。又以翟羽為車之蔽。其車馬之飾如此，乃乘之以入君之朝。既入朝，而諸大夫聽朝者皆為早退，以君與夫人新為妃耦，宜相親幸，無使君之勞倦。此言莊薑容貌之美，皆用嫡夫人之正禮，君何為不答之乎？○鄭以為，形貌大人而佼好長麗敖敖然，欲至於國，捨其在塗之服，而更正衣服於近郊，乃馳車馬以入國。餘同。○傳“農郊，近郊”。○正義曰：以下云“翟茀以朝”，明此在國近郊。毛於《詩》皆不破字，明此說為捨。孫毓述毛雲：“說之為捨，常訓也。”○箋“說當”至“近郊”。○正義曰：類前章“衣錦褧衣”，謂在塗之服。明至近郊，更正翟衣而入國，故為襚。不言聲之誤，從可知。《士喪禮》雲：“兄弟不以襚進。”《雜記》雲：“襚者曰：寡君使某襚。”此《禮》之襚。《春秋》文九年，“秦人來歸僖公成風之襚”。隱元年《公羊傳》曰：“衣被曰襚。”《穀梁傳》曰：“衣衾曰襚。”此《春秋》之遂也。襚於農郊之襚，與《禮》及《春秋》之襚，讀皆同也。《禮》與《春秋》之襚謂之衣服，曰“襚贈死者”，故何休雲：“襚猶遺也，以衣服可以遺人，因謂衣服為襚。雖遺吉之衣服，亦謂為襚。今俗語猶然。”以《禮》文施於死者，故引俗語以證之。傳云衣被、衣衾，此雲衣服者，以夫人所更正而服之，不必為衾也，故云服。服，總名也。前“衣錦褧衣”，在塗之服，則此為夫人所嫁之服，所嫁之服，褕翟之等也。以近郊服之而入國，故為“更正衣服於衛近郊”。又下言夫人車馬之飾，明此為正其所著之正服也。○傳“幩，飾”至“茀，蔽”。○正義曰：以言朱幩，朱為飾之物，故幩為飾。又解朱所飾之狀，故言“人君以朱纏鑣扇汗”，且因以為馬之飾。此纏鑣之鑣，自解飾之所施，非經中之鑣也，故又云：“鑣鑣，盛貌。”言既以朱飾其鑣，而四牡之馬鑣鑣而盛，非謂唯鑣之盛。《清人》雲：“駟介麃麃。”傳曰“盛貌”，與此同也。車之所以有翟者，夫人以翟羽飾車。茀，車蔽也。婦人乘車不露見，車之前後設障以自隱蔽，謂之茀，因以翟羽為之飾。《巾車》註引《詩》乃雲“此翟茀，蓋厭翟也。厭翟，次其羽，使相迫也。重翟、厭翟，謂蔽”，是也。○傳“大夫”至“然後罷”。○正義曰：釋大夫所以早退之意，而兼言天人者，以君聽外治，夫人聽內職，事與君皆同。大夫退，然後罷，故連言之。《玉藻》雲“君日出而視朝，退適路寢聽政。使人視大夫，大夫退，然後適小寢。”釋服適小寢即是罷也。又《昏義》曰：“天子聽外治，後聽內職。”夫人之於國與後同，故知聽內事於正寢。《雞鳴箋》雲：“蟲飛薨薨，所以當起者，卿大夫朝者旦罷歸。”則似早退由君者。以國之政事，君與大夫之所謀，若君早朝，事早畢，若晚朝，事晚畢，故云卿大夫旦罷歸，是早晚由君也。君出視朝，事畢乃之路寢，以待大夫之所諮。决事之多少，大夫所主，故使人視大夫，大夫退，然後罷。明非由於大夫，要事畢否大夫。
河水洋洋，比流活活。施罛濊濊，鱣鮪發發，葭菼揭揭。庶薑孽孽，庶士有朅。洋洋，盛大也。活活，流也。罛，魚罟。濊，施之水中。鱣，鯉也。鮪，鮥也。發發，盛貌。葭，蘆。菼，薍也。揭揭，長也。孽孽，盛飾。庶士，齊大夫送女者。朅，武壯貌。箋雲：庶薑，謂侄娣。此章言齊地廣饒，士女佼好，禮儀之備，而君何為不答夫人？○洋音羊，徐又音祥。活，古闊反，又如字。罛音孤。濊，呼活反，馬雲：“大魚網目大豁豁也。”《韓詩》雲：“流貌。”《說文》雲：“凝流也。”鱣，陟連反，大魚，口在頷下，長二三丈，江南呼黃魚，與鯉全異。鮪，於軌反，似鱣，大者名王鮪，小者曰叔鮪。瀋雲：“江淮間曰叔。伊洛曰鮪。海濱曰鮥。”發，補末反，馬雲：“魚著罔尾發發然。”《韓詩》作“鱍”。葭音加。菼，他覽反，《玉篇》通敢反。揭，其謁反，徐居謁反。孽，魚竭反，徐五謁反，《韓詩》作“<車獻>”，牛遏反，長貌。朅，欺列反，徐起謁反，《韓詩》作“桀”，雲：“健也。”罛音孤。罟音古。鮥音洛。蘆音盧。薍，五患反，江東呼之烏蓲。蓲音丘。
[疏]傳“罛，魚罟”至“送女者”。○正義曰：《釋器》雲：“魚罟謂之罛。”李巡曰：“魚罟，捕魚具也。”鱣，鯉；鮪，鮥，謂魚有二名，《釋魚》有“鯉”、“鱣”。捨人曰：“鯉一名鱣。”郭璞曰：“鯉，今赤鯉魚也。鱣，大魚，似鱏而短鼻，口在頷下，體有邪行甲，無鱗，肉黃，大者長二三丈。今江東呼為黃魚。”即是也。《釋魚》又有“鰋”，“鮎”。孫炎曰：“鰋一名鮎。”郭璞曰：“鰋，今鰋額白魚。鮎別名鯷，江東通呼鮎為鮧。”捨人以鱣、鯉為一魚，孫以鰋、鮎為一魚，郭璞以四者各為一魚。陸機雲：“鱣、鮪出江海，三月中，從河下頭來上。鱣身形似竜，銳頭，口在頷下，背上腹下，皆有甲，縱廣四五尺。今於盟津東石磧上釣取之，大者千餘斤，可烝為<月隺>，又可為鮓，魚子可為醬。鮪，魚形，似鱣而青黑，頭小而尖，似鐵兜鍪，口亦在頷下。其甲可以摩薑，大者不過七八尺。益州人謂之鱣。鮪大者為王鮪，小者為鮪。一名鮥，肉色白，味不如鱣也。今東萊遼東人謂之尉魚，或謂之仲明。仲明者，樂浪尉也，溺死海中，化為此魚。”如陸之言，又以今語驗之，則鯉、鮪、鱣、鮥皆異魚也，故郭璞曰：“先儒及《毛詩訓傳》皆謂此魚有兩名，今此魚種類形狀有殊，無緣強合之為一物。”是郭謂毛傳為誤也。“葭，蘆”、“菼，薍”，《釋草》文。李巡曰：“分別葦類之異名。”郭璞曰：“蘆，葦也。薍，似葦而小。”如李巡雲，蘆、薍共為一草。如郭雲，則蘆、薍別草。《大車》傳曰：“菼，鵻也，蘆之初生。”則毛意以葭、菼為一草也。陸機雲：“薍或謂之荻，至秋堅成則謂之萑。其初生三月中，其心挺出，其下本大如箸，上銳而細，揚州人謂之馬尾。”以今語驗之，則蘆、薍別草也。桓三年《左傳》曰：“凡公女嫁於敵國公子，則下卿送之。”於時齊、衛敵國，莊薑，齊侯之子，則送者下卿也。大夫，卿之總名。士者，男子之大稱，故云：“庶士，齊大夫送女者。”○箋“庶薑”至“廣饒”。○正義曰：此為莊薑不見答而言，則非目國中之女，故為侄娣。二者非一，故稱衆也。齊所以得有河者，《左傳》曰：“賜我先君之履，西至於河。”是河在齊西北流也。衛境亦有河，知此是齊地者，以庶薑、庶士類之，知不據衛之河也。
《碩人》四章，章七句。
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