小学类 》 爾雅註疏   》 捲六·釋天第八      郭璞 Guo Pu    邢昺(邢邴) Xing Bingxingbing

　　[疏]“釋天第八”。○釋曰：《河圖括地象》雲：“易有大極，是生兩儀。兩儀未分，其氣混沌。清濁既分，伏者為天，偃者為地。”《釋名》雲：“天，顯也。在上高顯。”又云：“天，坦也。坦然高遠。”《說文》雲：“天，顛也。至高無上，從一大也。”《春秋說題辭》雲：“天之言鎮也，居高理下，為人經紀，故其字一大以鎮之。”此天之名義也。天之為體，中包乎地，日月星辰屬焉。然天地有高下之形，四時有升降之理，日月有運行之度，星辰有次捨之常，既曰釋天，不得不略言其趣。故其形狀之殊，凡有六等。一曰“蓋天”，文見《周髀》，如蓋在上。二曰“渾天”，形如彈丸，地在其中，天包其外，猶如雞卵白之繞黃。楊雄、桓譚、張衡、蔡邕、陸績、王肅、鄭玄之徒，並所依用。三曰“宣夜”，舊說雲殷代之製。其形體事義，無所出以言之。四曰“昕天”。昕讀為軒，言天北高南下，若車之軒，是吳時姚信所說。五曰“穹天”，雲穹隆在上，虞氏所說，不知其名也。六曰“安天”，是晉時虞喜所論。案鄭註《考靈耀》雲：“天者純陽，清明無形，聖人則之，製璇璣玉衡以度其象。”如鄭此言，則天是大虛，本無形體，但指諸星運轉以為天耳。但諸星之轉，從東而西，凡三百六十五日四分日之一，星復舊處。星既左轉，日則右行，亦三百六十五日四分日之一，至舊星之處。即以一日之行而為一度，計二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一，是天之一周之數也。天如彈九，圍圜三百六十五度四分度之一。案《考靈耀》雲：“一度二千九百三十二裏千四百六十一分裏之三百四十八。”周天百十萬一千裏者，是天圜周之裏數也。以圍三徑一言之，則直徑三千五萬七千裏，此為二十八宿所回直徑之數也。然二十八宿之外，上下東西各有萬五千裏，是為四遊之極，謂之四表。據四表之內並星宿內，總有三十八萬七千裏。然則天之中央上下正半之處，則一十九萬三千五百裏，地在於中，是地去天之數也。鄭註《考靈耀》雲：“地蓋厚三萬裏。春分之時，地正當中。自此地漸漸而下，至夏至之時，地下萬五千裏，地之上畔與天中平。夏至之後，地漸漸嚮上。至秋分，地正當天之中央。自此地漸漸而上，至鼕至，上遊萬五千裏，地之下畔與天中平。自鼕至後，地漸漸而下。此是地之升降於三萬裏之中，但渾天之體，雖繞於地，地則中央正平，天則北高南下，北極高於地三十六度。南極下於地三十六度，然則北極之下三十六度，常見不沒；南極之上三十六度，常沒不見。南極去北極一百二十一度餘。若逐麯計之，則一百八十一度餘。若以南北中半言之，謂之赤道，去南極九十一度餘，去北極亦九十一度餘。此是春秋分之日道。赤道之北二十四度，為夏至之日道，去北極六十七度也。赤道之南二十四度，為鼕至之日道，去南極亦六十七度。”地有升降，星辰有四遊。又鄭註《考靈耀》雲：“天旁日四表之中，鼕南、夏北、春西、秋東，皆薄四表而止。地亦升降於天之中，鼕至而下，夏至而上，二至上下，蓋極地厚也。地與星辰俱有四遊升降。四遊者，自立春地與星辰西遊，春分，西遊之極。地雖西極，升降正中，從此漸漸而東，至春末復正。自立夏之後北遊，夏至，北遊之極。地則升降極下，至夏末復正。立秋之後東遊，秋分，東遊之極。地則升降正中，至秋末復正。立鼕之後南遊，鼕至，南遊之極，地則升降極上，至鼕末復正。”此是地及星辰四遊之義也。星辰亦隨地升降，故鄭註《考靈耀》雲：“夏日道上與四表平，下去東井十二度為三萬裏，則是夏至之日，上極萬五千裏，星辰下極萬五千裏，故夏至之日，下至東井三萬裏也。”日有九道，故《考靈耀》雲：“萬世不失九道謀。”鄭註引《河圖》帝覽嬉雲：“黃道一，青道二，出黃道東；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；黑道二，出黃道北。日春東從青道，夏南從赤道，秋西從白道，鼕北從黑道。”立春，星辰西遊，日則東遊。春分，星辰西遊之極，日東遊之極，日與星辰相去三萬裏。立夏，星辰北遊，日則南遊。夏至，星辰北遊之極，日南遊之極，日與星辰相去三萬裏。以此推之，秋鼕放此可知。計夏至之日，日在井星，當嵩高之上，以其南遊之極，故在嵩高之南萬五千裏，所以夏至有尺五寸之景也。於時日又上極，星辰下極，故日下去東井三萬裏也。然鄭四遊之說，元出《周髀》之文，但二十八宿從東而左行，日從西而右行，一度逆沿二十八宿。案《漢書•律歷志》雲：“鼕至之時，日在牽牛初度。春分之時，日在婁四度。夏至之時，日在東井三十一度。秋分之時，日在角十度。”若日在東井，則極長，八尺之表，尺五寸之景。若春分在婁，秋分在角，晝夜等，八尺之表，七尺五寸之景。鼕至日在鬥，則晝極短，八尺之表，一丈三尺之景。一丈三尺之中，去其一尺五寸，則餘有一丈一尺五寸之景，是鼕夏往來之景也。凡於地，千裏而差一寸，則夏至去鼕至，體漸南漸下，相去十一萬五千裏。又《考靈耀》雲：“正月假上八萬裏，假下一十萬四千裏。”所以有假上假下者，鄭註《考靈耀》之意，以天去地十九萬三千五百裏。正月雨水之時，日在上，假於天八萬裏，下至地一十一萬三千五百裏。夏至之時，日上極與天表平也。後日漸嚮下。故鄭註《考靈耀》雲：“夏至日與表平，鼕至之時，日下至於地八萬裏，上至於天十一萬三千五百裏也。”委麯具《考靈耀》註。凡二十八宿及諸星，皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，計一年三百六十五周天四分度之一。日月五星則右行，日一日一度，月一日一十三度十九分度之七，此相通之數也。今歷象之說，則月一日至於四日行最疾，日行十四度餘；自五日至八日行次疾，日行十三度餘；自九日至十九日行則遲，日行十二度餘；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度餘；自二十四日至於晦行又最疾，日行一十四度餘。此是月行之大率也。二十七日月行一周天，至二十九日
　　強半月又於日與日相會，乃為一月。故《考靈耀》雲：“九百四十分為一日，二十九日與四百九十九分為月。”是一月二十九日之外，至第三十日分至四百九十九分。月及於日，計九百四十分，則四百七十為半，今四百九十九分是過半二十九分也。但月是陰精，日為陽精，故《周髀》雲：“日猶火，月猶水，火則外光，水則含景，故月光生於日所照，魄生於日所蔽，當日則光盈，就日則明盡。”京房雲：“月與星辰陰者也，有形無光，日照之乃有光。先師以為日似彈丸，月似鏡體。或以為月亦似彈丸，日照處則明，不照處則暗。”案《律歷志》雲：“二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一：東方七十五度。鬥二十六，牛八，女十二，虛十，危十七，營室十六，壁九：北方九十八度。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜二，參九：西方八十度。井三十二，鬼四，柳十五，星七，張十八，翼十八，軫十七：南方一百一十二度。醜為星紀，初鬥十二度，終婺女七度。子為玄枵，初婺女八度，終於危十五度。亥為娵觜，初危十六度，終於奎四度。戌為降婁，初奎五度，終於胃六度。酉為大梁，初胃七度，終於畢十一度。申為實瀋，初畢十二度，終於井十五度。未為鶉首，初井十六度，終於柳八度。午為鶉火，初柳九度，終於張十七度。巳為鶉尾，初張十八度終，於軫十一度。辰為壽星，初軫十二度，終於氐四度。卯為大火，初氐五度，終於尾九度。寅為析木，初尾十度，終於鬥十一度。”五星者，東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星，其行之遲速俱在《律歷志》，不更煩說。《元命包》雲：“日之為言實也。月，闕也。”劉熙《釋名》雲：“日，實也。光明盛實。月，闕也。滿則闕也。”《說題辭》雲：“星，陽精之榮也。陽精為日，日分為星，故其字日下生也。”《釋名》雲：“星，散也。布散於天。”又云：“陰，蔭也。氣在內奧蔭也。陽，揚也。陽氣在外發揚。”此等是陰陽日月之名也。《祭法》：“黃帝正名百物。”其名蓋黃帝而有也，或後人更有增足。其天高地下、日盈月闕，觜星度少、井鬥度多，日月右行、星辰左轉，四遊升降之差、二儀運動之法，非由人事所作，皆是造化自然。先儒因自然遂以人事為義，或據理是實，或構虛不經，既無正文可馮，今皆略而不錄。
　　穹蒼，蒼天也。（天形穹隆，其色蒼蒼，因名雲。）春為蒼天，（萬物蒼蒼然生。）夏為昊天，（言氣晧旰。）秋為旻天，（旻猶愍也，愍萬物彫落。）鼕為上天。（言時無事，在上臨下而已。）四時。
　　[疏]“穹蒼”至“四時”。○釋曰：此釋四時之天名也。雲“穹蒼，蒼天也”者，《詩•大雅•桑柔》雲：“靡有旅力，以念穹蒼。”故此釋之也。詩人因天形穹隆，其色蒼蒼，故云穹蒼。其實則與下云“春為蒼天”者是一，故云“穹蒼，蒼天也”。郭雲：“天形穹隆，其色蒼蒼，因名雲”也。雲“春為蒼天”者，《詩•王風•黍離》雲：“悠悠蒼天。”故此釋之也。郭雲“萬物蒼蒼然生”者，言春時萬物蒼蒼然生，春時天名曰蒼天也。雲“夏為昊天”者，《詩•雨無正》雲：“浩浩昊天。”故此釋之。昊者元氣博大之貌。郭雲“言氣晧旰”者，晧旰，日光出之貌也。言畏日光明晧旰，因名雲昊天也。雲“秋為旻天”者，《詩•大雅•召旻》雲“旻天疾威”之類，旻，愍也。言秋氣肅殺，萬物可愍，故曰旻天。郭雲“旻猶愍也，愍萬物彫落”者，旻，愍。《詩序》文但彼愍作閔，音義同也。雲“鼕為上天”者，《詩•小雅•信南山》雲“上天同雲”之類，言鼕時無事，唯在於上，故曰上天。郭雲“言時無事，在上臨下而已”者，言鼕氣閉藏，無他生殺之事，唯在於上、監於下而已也。案《詩》傳云：“蒼天以體言之，尊而君之，則稱皇天；元氣廣大，則稱昊天；仁覆閔下，則稱旻天；自上降監，則稱上天；據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。”毛公此傳當有成文，不知出何書。李巡雲：“古詩人質，仰視天形穹隆而高，其色蒼蒼，故曰穹蒼。”是蒼天以體言之也。皇，君也。故尊而君之，則稱皇天。昊，大貌，故言其混元之氣昊昊廣大，則稱昊天。旻，閔也。言其以仁慈之恩覆閔在下，則稱旻天。從上而下視萬物，則稱上天。據人遠而視之，其色蒼蒼然，則稱蒼天。又李巡註此雲：“春萬物始生，其色蒼蒼，故曰蒼天。夏萬物盛壯，其氣昊大，故曰昊天。秋萬物成孰，皆有文章，故曰旻天。鼕陰氣在上，萬物伏藏，故曰上天。”案此以四時異其天名。《詩》傳則各用所宜為稱，似相乖異。而鄭玄則和合二說，故異義同號。今《尚書》歐陽說春曰昊天，夏曰蒼天，秋曰旻天，鼕曰上天。《爾雅》亦云。古《尚書》與《毛詩》同。謹案：《尚書•堯典》羲和以昊天總敕以四時，故知昊天不獨春也。《左傳》夏四月，孔丘卒，稱曰“旻天不吊”，非秋也。玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人所作，以釋六藝之言，蓋不誤也。春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以遠大言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。鼕氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者，至尊之號也。六藝之中，諸稱天者，以情所求之耳，非必於其時稱之。“浩浩昊天”，求天之博施。“蒼天蒼天”，求天之高明。“昊天不吊”，求天之生殺當得其宜。“上天同雲”，求天之所為，當順其時也。此之求天，猶人之說事，各從其主耳。若察於是，則“堯命羲和，欽若昊天”、“孔丘卒，旻天不吊”，無可怪耳。是鄭和合二說之事也。《爾雅》春為蒼天，夏為昊天。歐陽說春為昊天，夏為蒼天。鄭即言《爾雅》不誤，當從《爾雅》，而又從歐陽說以春昊夏蒼者，鄭讀《爾雅》與孫、郭本異，故許慎既載今《尚書》說，即言《爾雅》，亦云明見《爾雅》，與歐陽說同，雖蒼昊有春夏之殊，則未知孰是。要二說理相符合，故鄭和而釋之。○“四時”。○釋曰：此題上事也。言上所陳，是四時天之名也。題之在下者，若周公踐阼及《詩》篇章，句皆篇末題之，故此亦爾。《白虎通》雲：“歲時何？謂春秋鼕夏也。時者期也，陰陽消息之期也。”《鄉飲酒義》雲：“春之為言蠢也，産萬物者聖也。夏之為言假也，養之長之假之仁也。秋之為言揪也，揪之以，時察守義者也。鼕之為言中也，中者藏也。”
　　春為青陽，（氣清而溫陽。）夏為朱明，（氣赤而光明。）秋為白藏，（氣白而收藏。）鼕為玄英。（氣黑而清英。）四氣和謂之玉燭。（道光照。）春為發生，夏為長嬴，秋為收成，鼕為安寧。（此亦四時之別號。《屍子》皆以為大平祥風。）四時和為通正，（通平暢也。）謂之景風。（所以致景風。）甘雨時降，萬物以嘉，（莫不善之。）謂之醴泉。（所以出醴泉。）祥。
　　[疏]“春為”至“醴泉”。○釋曰：此釋太平之時，四氣和暢以致嘉祥之事也。雲“春為青陽”者，言春之氣和，則青而溫陽也。雲“夏為朱明”者，言夏之氣和，則赤而光明也。雲“秋為白藏”者，言秋之氣和，則色白而收藏也。雲“鼕為玄英”者，言鼕之氣和，則黑而清英也。雲“四氣和謂之玉燭”，註云“道光照”者，道，言也，言四時和氣，溫潤明照，故曰玉燭。李巡雲：“人君德美如玉而明若燭。”《聘義》雲：“君子比德於玉焉。”是知人君若德輝動於內，則和氣應於外，統而言之謂之玉燭也。雲“春為發生、夏為長嬴、秋為收成、鼕為安寧”者，此亦四時之別號也。雲“四時和為通正”者，言上四時之功和，是為通暢平正也。雲“謂之景風”者，言所以致景風，景風即和風也。雲“甘雨時降、萬物以嘉”者，嘉，善也；甘雨即時雨也。不為萬物所苦，故曰甘。若《月令》苦雨數來，則非甘也。甘雨既以時降，則萬物莫不嘉善之也。雲“謂之醴泉”者，言四時平暢，亦所以使地出醴泉也。醴泉者，水泉味甘如醴也。雲“祥”者，亦題上事也。祥，吉也，善也。言此上皆太平之吉祥也。○註“此亦”至“祥風”。○釋曰：雲“此亦四時之別號”者，言與上青陽等同為四時別號，故云亦也。上據氣而言，此據功為說。雲“《屍子》皆以為太平祥風”者，案《屍子•仁意》篇述太平之事雲：“燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風，春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，鼕為玄英，四氣和為正光：此之謂玉燭。”甘雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多：此之謂醴泉。其風春為發生，夏為長嬴，秋為方盛，鼕為安靜，四氣和為通正：此之謂永風是也。”○註“所以出醴泉”。○釋曰：案《援神契》雲：“德及於天，鬥極明，日月光，甘露降；德至深泉，則黃竜見，醴泉涌。”是言王者修德以召和平，則緻景風醴泉也。案此經所釋，即謂發生等為景風，時雨為醴泉。而郭雲所以致景風、醴泉者，所以弘通其義也。
　　𠔌不熟為饑，（五穀不成。）蔬不熟為饉，（凡草菜可食者，通名為蔬。）果不熟為荒，（果，木子。）仍饑為薦。（連歲不熟，《左傳》曰：“今又薦饑。”○薦，賤。）災。
　　[疏]“𠔌不”至“為薦”。○釋曰：此釋歲兇災荒之名也。𠔌謂五穀，黍、稷、麻、麥、豆也。熟，成也。五穀不成曰饑。郭雲：“凡草菜可食者，通名蔬。”李巡曰：“可食之菜皆不熟為饉。”《周禮•天官•大宰職》雲：“以九職任萬民，八曰臣妾聚斂疏材。”鄭玄雲：“疏材，百草根實可食者。”《小雅》雲：“降喪饑饉。”襄十四年《榖梁傳》曰：“一𠔌不升謂之嗛，二𠔌不升謂之饑，三𠔌不升謂之饉，四𠔌不升謂之康，五穀不升謂之大饑，又謂之大侵。”彼以五穀熟之多少立差等之名，其實五者皆是饑也。三𠔌不升，於民乏睏，蓋與蔬不熟同，故俱名為饉也。果，木子也。不成熟之歲名荒。仍，因也。相因而饑，謂連歲不熟也。僖十三年晉薦饑是也。雲“災”者，亦題上事也。下皆仿此。○註“《左傳》曰：今又薦饑”。○釋曰：此《晉語》文也。左丘明既作傳以解《春秋》，又采簡牘以作《國語》，其文不主於經，故謂之“外傳”，俱是丘明所作，亦得雲《左傳》曰。案彼雲：“晉饑，乞糴於秦。丕豹曰：晉君無禮於君，莫不知。往年有難，今又薦饑。己失人，又失天，其殃也多矣。君其伐之，勿與糴。”是其事也。
　　大歲在甲曰閼逢，在乙曰旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰強圉，在戊曰著雍，在已曰屠維，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄黓，在癸曰昭陽。（閼，烏割切。著，直略切。重，直竜切。黓音亦。）歲陽。○大歲在寅曰攝提格，在卯曰單閼，在辰曰執徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰協洽，在申曰涒灘，在酉曰作噩，在戌曰閹茂，在亥曰大淵獻，在子曰睏敦，在醜曰赤奮若。（牂音臧。洽，夾。涒，湯昆切。噩，五各切。閹音俺。敦，頓。）
　　[疏]“太歲在甲”至“赤奮若”。○釋曰：此別太歲在日在辰之名也。甲至癸為十日，日為陽。寅至醜為十二辰，辰為陰。案《漢書•律歷志》雲：“乃以前歷上元泰初四千六百二十七歲，至於元封七年，復得閼逢攝提格之義。中鼕。”孟康曰：“言復得者，上元泰初時亦是閼逢之歲。歲在甲曰閼逢，在寅曰攝提格，此謂甲寅之歲也。”然則乙卯之歲曰旃蒙單閼，丙辰之歲曰柔兆執徐，丁巳之歲曰強圉大荒落，戊午之歲曰著雍敦牂，已未之歲曰屠維協洽，庚申之歲曰上章涒灘，辛酉之歲曰重光作噩，壬戌之歲曰玄黓閹茂，癸亥之歲曰昭陽大淵獻，甲子之歲曰閼逢睏敦，乙醜之歲曰旃蒙赤奮若。以此推之，周而復始可知。
　　載，歲也。夏曰歲，（取歲星行一次。）商曰祀，（取四時一終。）周曰年，（取禾一熟。）唐虞曰載。（取物終更始。）歲名。
　　[疏]“載歲也”至“曰載”。○釋曰：別年歲之名也。載即歲也。《白虎通》雲：“王者受命而改正朔者，明易姓示不相襲也。明受之於天。不受之於人。所以變易民心，革其耳目，以則化也。”然則歲名變易，理亦同此。故夏曰歲，取歲星行一次。《夏書》曰：“每歲孟春，遒人以木鐸徇於路。”是也。商曰祀，取四時一終。則以祀者嗣也，取其興來繼往之義。孫炎曰：“取四時祭祀一訖。”《商書》曰：“惟元祀十有二月乙醜，伊尹嗣於先王。”是也。周曰年者，取禾一熟也。案《說文》雲：“年，𠔌熟也。從禾千聲。《春秋》曰：大有年。”然則年者禾熟之名。每歲一熟，故以為歲名。《左傳》曰：“卜年七百。”是也。唐虞曰載，載，始也。取物終更始。《堯典》曰：“朕在位七十載。”《舜典》曰：“五載一巡守。”是也。○註“取歲星行一次”。○釋曰：案《律歷志》分二十八宿為十二次，晉灼註《天文志》雲：“太歲在四仲則歲行三宿，太歲在四孟、四季則歲行二宿。二八十六，三四十二，而行二十八宿，十二歲而周天。”是歲星年行一次也。
　　月在甲曰畢，在乙曰橘，在丙曰修，在丁曰圉，在戊曰厲，在已曰則，在庚曰窒，在辛曰塞，在壬曰終，在癸曰極。（窒，知乙切。塞，先北切。）月陽。○正月為陬，（《離騷》雲：“攝提貞於孟陬。”）二月為如，三月為
　　窉，四月為餘，五月為臯，六月為且，七月為相，八月為壯，九月為玄，（《國語》雲：“至於玄月。”是也。○窉，孚柄切。且，子餘切。相，息亮切。）十月為陽，（純陽用事，嫌於無陽，故以名雲。）十一月為辜，十二月為塗。（皆月之別名，自歲陽至此，其事義皆所未詳通者，故闕而不論。○塗音徒。）月名。
　　[疏]“月在甲”至“月名”。○釋曰：此辨以日配月之名也。設若正月得甲則曰畢陬，二月得乙則曰橘如，三月得丙則曰寎，四月得丁則曰圉餘，五月得戊則曰厲臯，六月得已則曰畢且，七月得庚則曰窒相，八月得辛則曰塞壯，九月得壬則曰終玄，十月得癸則曰極陽，十一月得甲則曰畢辜，十二月得乙則曰橘塗，周而復始，亦可知也。若《史記•歷書》雲：“月名畢聚也。”○註“離騷”至“孟陬。○釋曰：《離騷》者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕懷王，為三閭大夫。為大夫靳尚所譖毀見疏，乃作《離騷》經。離，別也。騷，愁也。言已放逐離別，心中愁思，猶陳正道以諷諫君也。其經曰：“帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞於孟陬兮，惟庚寅吾以降。”彼註云：“言已生得陰陽之正中。”是引之以證正月為陬之義。○註“《國語》”至“是也”。○釋曰：此《越語》文也。案彼雲：“越王將伐吳，范蠡諫曰：‘王姑待之。’至於玄月，王召范蠡而問焉。”彼註云：“魯哀公十六年九月也，至十七年三月，越伐吳。”是也。引之以證九月為玄也。○註“純陰”至“名雲”。○釋曰：“純陰用事，嫌於無陽，故以名雲“者，以《易》言之，五月一陰生，十月純坤用事，故云“純陰用事”也。雲嫌者，君子愛陽而惡陰，故以陽名之。無陽而得陽名者，以分陰分陽，迭用柔剛，十二月之消息，見其用事耳。其實陰陽常有，《詩緯》曰：“陽生酉仲，陰生戌仲。”是十月中兼有陰陽也。四月秀
　　葽，靡草死，豈無陰乎？明陰陽常兼有也。《詩•小雅》雲：“日月陽止。”是也。○註“皆月”至“不論”。○釋曰：言正月為陬已下皆月之別名。雲“自歲陽至此”者，謂自閼逢以下也。雲“其事義皆所未詳通者”，案李巡、孫炎雖各有其說，皆構虛不經，疑事無質，故闕而不論。
　　南風謂之凱風，（《詩》曰：“凱風自南。”）東風謂之𠔌風，（《詩》雲：“習習𠔌風。”）北風謂之涼風，（《詩》雲：“北風其涼。”）西風謂之泰風。（《詩》雲：“泰風有隧。”）焚輪謂之穨，（暴風從上下。○穨，徒回切。）扶搖謂之猋。（暴風從下上。○猋，必遙切。）風與火為庉，（庉庉，熾盛之貌。○庉，徒袞切。）回風為飄。（旋風也。○飄音瓢。）○日出而風為暴，（《詩》雲：“終風且暴。”）風而雨土為霾，（《詩》雲：“終風且霾。”○雨音預。）陰而風為曀。（《詩》雲：“終風且曀。”○曀，於計切。）天氣下地不應曰雺，（言蒙昧。○應音
　　噟。）地氣發天不應曰霧，霧謂之晦。（言晦冥。）螮蝀謂之雩。螮蝀，虹也。（俗名為美人虹，江東呼雩。○螮音帝。蝀，丁孔切。雩，於句切。）蜺為挈貳。（蜺，雌虹也，見《離騷》。挈貳，其別名，見《屍子》。○挈，若結。）弇日為蔽雲，（即暈氣五彩覆日也。○弇，掩。）疾雷為霆霓，（雷之急擊者謂霹靂。○霆，廷。霓，宜。）雨為霄雪。（《詩》雲：“如彼雨雪，先集維。”，水雪雜下者，謂之消雪。○，醉見切。）暴雨謂之涷，（今江東人呼夏月暴雨為涷雨。《離騷》雲：“令飄風兮先驅，使涷雨兮灑塵。”是也。○涷音東西之東。）小雨謂之霢霂，（《詩》雲：“益之以霢霂。”○霢，墨。霂，木。）久雨謂之淫。（《左傳》曰：“天作淫雨。”）淫謂之霖。（雨自三日巳上為霖。）濟謂之霽。（今南陽人呼雨止為霽。○濟音薺。霽，徂計切。）風雨。
　　[疏]“南風”至“風雨”。○釋曰：此釋風雨之名也。《易》曰：“風以動之，雨以潤之。”又曰：“潤之以風雨。”《洪範》曰：“月之從星則以風雨。”然則風雨相將之物，故比類聚而釋之也。○“南風謂之凱風”者，李巡曰：“南風長養萬物，萬物喜樂，故曰凱風。凱，樂也。”郭氏無說，義或當然。《詩•邶風》雲：“凱風自南。”是也。○“東風謂之𠔌風”者，孫炎曰：“𠔌之言榖，榖，生也。𠔌風者，生長之風也。”《詩•邶風》雲：“習習𠔌風。”是也。○“北風謂之涼風”者，北風一名涼風，言北方寒涼之風也。《月令》：“孟秋之月涼風至。”《詩•邶風》雲：“北風其涼。”是也。○“西風謂之泰風”者，孫炎曰：“西風成物，物豐泰也。”《詩•大雅•桑柔》雲：“泰風有隧。”是也。○“焚輪謂之頽”者，李巡曰：“焚輪，暴風從上來降謂之頽。頽，下也。”孫炎曰：“回風，從上下曰頽。”郭雲：“暴風從上下。”與李同也。《詩•小雅》雲：“習習𠔌風，維風及頽。”是也。○“扶搖謂之猋”者，李巡曰：“扶搖，暴風從下升上，故曰猋。猋，上也。”孫炎曰：“回風從下上曰猋。”郭雲：“暴風從下上。”亦用李說。《莊子》說鵬雲：“摶扶搖而上者九萬裏。”《月令》：“孟春行秋令，則猋風暴雨總至。”是也。○“風與火為庉”者，郭雲：“庉庉，熾盛之貌。”言風自火出，火因風熾，而有大風者為庉。○“回風為飄”者，郭雲：“旋風也。”李巡曰：“一曰飄風，別二名也。”《詩•蓼莪》雲：“飄風發發。”是也。○“日出而風為暴”者，孫炎雲：“陰雲不興而大風暴起。”然則為風之暴疾，故《詩•邶風》雲：“終風且暴。”毛傳云：“暴，疾也。”○“風而雨土為霾”者，孫炎曰：“大風揚塵，土從上下也。”《詩•邶風》雲：“終風且霾。”是也。○“陰而風為曀”者，孫炎曰：“雲風曀日光。”《詩•邶風》雲：“終風且曀。”是也。○“天氣下地不應曰雺”者，郭雲：“言蒙昧。”《洪範》雲：“曰雺。”鄭註云：“雺聲近蒙。”《詩》：“零雨其蒙。”則雺是天氣下降，地氣不應而蒙暗也。○“地氣發天不應曰霧，霧謂之晦”者，郭雲：“言晦冥。”《月令》：“仲鼕行夏令，氛霧冥冥。”鄭云：“霜露之氣散相亂也。”然則地氣發而上天不應之，則為氛霧。霧又名晦。《春秋》僖十五年：“已卯，晦震夷伯之廟。”《公羊》、《榖梁》皆云：“晦，冥也。”是矣。○“螮蝀謂之雩。螮蝀，虹也”者，郭雲：“俗名美人虹，江東呼雩。”然則螮蝀一名雩，一名虹。《詩•鄘風》雲：“螮蝀在東。”《月令》：“季春之月虹始見。”《音義》雲：“虹雙出，色鮮盛者為雄，雄曰虹。暗者為雌，雌曰蜺。”虹是陰陽交會之氣，純陰純陽則虹不見。若雲薄漏日，日照雨滴，則虹生。螮與蝃音義同。○“蜺為挈貳”者，蜺，雌虹也，一名挈貳。《說文》雲：“霓，屈虹，青赤或白色，陰氣也。”郭雲“見《離騷》”者，即《天問》雲：“曰蜺嬰茀，鬍為此堂？”及《遠遊》章雲：“雌蜺<女便>嬛以曾橈兮。”是也。挈貳，其別名也。文見《屍子》。○“弇日為蔽雲”者，郭雲：“即暈氣五彩覆日也。”然則暈氣弇日名蔽雲。《周禮•春官》：“眡祲掌十煇之法。”鄭司農雲：“煇謂日光炁。”是也。○“疾雷為霆霓”者，郭雲：“雷之急擊者謂霹靂。”案《說文》雲：“霆，雷餘聲也，鈴鈴所以捷出萬物也。”又云：“震，劈歷振物者。”然則疾雷一名霆霓，又名震。《春秋》：“震夷伯之廟謂劈歷破之。”是也。霹靂，俗字也。○“雨霓為霄雪”者，霓，水雪雜下也，因名霄雪，霄即消也。《詩•小雅•頍弁》雲：“如彼雨雪，先集維霰。”鄭箋雲：“將大雨雪，始必徵，溫雪自上下，遇溫氣而搏，謂之霰。”案《大戴禮》：曾子云：“陽之專氣為霰，陰之專氣為雹。盛陽之氣在雨水則溫暖，為陰氣薄而脅之，不相入，則搏為雹也。盛陰之氣在雨水則凝滯而為雪，陽氣薄而脅之，不相入，則消散而下，因水而為霰。”是霰由陽氣所薄而為之。故鄭言遇溫氣而搏也。與霰音義同。○“暴雨謂之涷”者，暴雨謂驟雨也，一名涷。郭雲：“今江東人呼夏月暴雨為涷雨。《離騷》雲：‘令飄風兮先驅，使涷雨兮灑塵。’是也”者，此《離騷•九歌•大司命》文。案彼雲：“廣開兮天門，紛吾乘兮玄雲。令飄風兮先驅，使涷雨兮灑塵。”是也。○“小雨謂之霢霂”者，小雨一名霢霂。《小雅•信南山》雲：“益之以霢霂。”是也。李巡雲：“冰雪俱下。”案此文上有暴雨，下云久雨，於中間無雪事，而云冰雪俱下，妄矣。○“久雨謂之淫”者，淫，過也。久雨過多，害於五稼，故謂之淫。《月令》：“季春行秋令，則天多瀋陰，淫雨早降。”謂久雨也。註云“《左傳》曰：天作淫雨”者，莊十一年傳文也。○“淫謂之霖”者，淫雨又名霖也。郭雲“雨自三日已上為霖”者，隱九年《左傳》文也。○“濟謂之霽”者，濟，止也，雨止名霽。郭雲：“今南陽人呼雨止為霽。”《書》雲：“曰霽。”雲“風雨”者，題上事也。
　　壽星，角、亢也。（數起角、亢，列宿之長，故曰壽。○亢音剛。）天根，氐也。（角亢下係於氐，若木之有根。○氐音低。）天駟，房也。（竜為天馬，故房四星謂之天駟。）大辰，房、心、尾也，（竜星明者，以為時候，故曰大辰。）大火謂之大辰。（大火，星也，在中最明，故時候主焉。）析木謂之津，（即漢津也。○析，昔。）箕、鬥之間，漢津也。（箕，竜尾。鬥，南鬥，天漢之津梁。）星紀，鬥、牽牛也。（牽牛、鬥者，日月五星之所終始，故謂之星紀。）玄枵，虛也。（虛在正北，北方色黑。枵之言耗，耗亦虛意。○枵，許嬌切。）顓頊之虛，虛也。（顓頊水德，位在北方。○顓，專。頊，旭。）北陸，虛也。（虛星之名凡四。○虛，墟。）營室謂之定。（定，正也。作宮室皆以營室中為正。○定，多佞切。）娵觜之口，營室、東壁也。（營室、東壁，星四方似口，因名雲。○娵，子餘切。觜，咨。）降婁，奎、婁也。（奎為溝瀆，故名降。○降，戶江切。）大梁，昴也。西陸，昴也。（昴，西方之宿，別名旄頭。）濁謂之畢，（掩兔之畢，或呼為濁，因星形以名。）咮謂之柳。（咮，朱鳥之口。○咮，豬究切。）柳，鶉火也。（鶉，鳥名。火屬南方。）北極謂之北辰，（北極，天之中，以正四時。）何鼓謂之牽牛，（今荊楚人呼牽牛星為檐鼓。檐者何也。○何，鬍可切。）明星謂之啓明。（太白星也。晨見東方為啓明，昏見西方為太白。○啓，啓。）彗星為欃槍，（亦謂之孛，言其形孛孛似埽彗。○欃，初銜。槍，初庚。）奔星為
　　彴約。（流星。○彴，蒲握切。約音藥。）星名。
　　[疏]“壽星”至“星名”。○釋曰：此別星名也。案《周禮•保章氏》“以星土辨九州之地所封，封域皆有分星，以觀妖祥”，鄭玄註云：“大界則曰九州。諸國之封域，於星亦有分焉。其書亡矣。堪輿雖有郡國所入度，非古數也。今其存可言者，十二次之分也。星紀，吳越也。玄枵，齊也。娵訾，衛也。降婁，魯也。大梁，趙也。實瀋，晉也。鶉首，秦也。鶉火，周也。鶉尾，楚也。壽星，鄭也。大火，宋也。析木，燕也。”又《漢書•律歷志》：東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：鬥、牛、女、虛、危、室、壁。西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參。南方：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。宿凡二十八。此經所釋次，惟有九宿。惟十七者，以《爾雅》之作釋六藝所載者，所不載者，則闕焉。○“壽星，角、亢也”者，言壽星之次值角、亢之宿也。郭雲：“數起角、亢，列宿之長，故曰壽。”《天文志》雲：“東宮蒼竜，左角，理；右角，將。大角者，天王帝坐廷。亢主宗廟”，是也。○“天根，氐也”者，氐，一名天根。郭雲：“角亢下係於氐，若木之有根。”《國語》曰：“天根見而水涸。”是也。○“天駟，房也”者，房一名天駟也。郭雲：“竜為天馬，故房駟星謂之天駟。”《天文志》曰：“房為天府，曰天駟。”《國語》曰：“月在天駟。”是也。○“大辰，房、心、尾也”者，大辰，房、心、尾之總名也。辰，時也。郭雲：“竜星明者，以為時候，故曰大辰。”《春秋》昭十七年，“鼕，有星孛於大辰”。是也。○“大火謂之大辰”者，大火，大辰之次名也。李巡雲：“大火，蒼竜宿心，以候四時。”郭雲：“大火，心也。在中最明，故時候主焉。”《左傳》曰：“心為大火。”是也。○“析木謂之津，箕、鬥之間，漢津也”者，析木之津，箕、鬥之次名也。孫炎曰：“析別水木，以箕鬥之間，是天漢之津也。”劉炫謂是。天漢即天河也。天河在箕、鬥二星之間，箕在東方木位，鬥在北方水位，分析水木以箕星為隔，隔河須津梁以度，故謂此次為析木之津也。不言析水而言析木者，此次自南而盡北，故依此次而名析木也。郭雲：“箕，竜尾；鬥，南鬥，天漢之津梁。”以四方皆有七宿，各成一形。東方成竜形，西方成虎形，皆南首而北尾；南方成鳥形，北方成龜形，皆西首而東尾。箕在蒼竜之末，故云竜尾；鬥至南方即見，故云南鬥。昭八年《左傳》曰：“今在析木之津。”《國語》曰：“日在析木之津。”皆是也。案經典但有析木之津，無析木謂之津。今定本有“謂”字，因註云：“即漢津也”，誤矣。○“星紀，鬥、牽牛也”者，星紀，鬥、牛之次也。郭雲：“牽牛、鬥者，日月五星之所終始，故謂之星紀。”《左傳》曰：“歲在星紀。”是也。○“玄枵，虛也”者，玄枵，虛之次名也。郭雲：“虛在正北，北方色黑。枵之言秏，秏亦虛意。”然則以其色黑而虛秏，故名其次曰玄枵。案襄二十八年《左傳》雲：“春，無冰。梓慎曰：‘今茲宋、鄭其饑乎！’歲在星紀而淫於玄枵，以有時菑，陰不堪陽。蛇乘竜；竜，宋、鄭之星也。宋鄭必饑。玄枵，虛中也。枵，秏名也。土虛而民秏，不饑何為？”顓頊之虛也。郭雲：“顓頊水德，位在北方。”然則以北方三次，以玄枵為中，玄枵次有三宿，又虛在其中，以水位在北，顓頊居之，故謂玄枵虛星，為顓頊之虛也。昭十年《左傳》雲：“鄭禆竈言於子産曰：‘今茲歲在顓頊之虛。’”是也。○“北陸，虛也”者，虛星又謂之北陸也。孫炎曰：“陸，中也。北方之宿，虛為中也。”昭四年《左傳》雲：“古者日在北陸而藏冰。”杜註云：“陸，道也。”陸之為中為道皆無正訓，各以意耳。要以虛為北方中星宿，是日行之道，故謂之北陸。郭雲：“虛星之名凡四”者，玄枵也，虛也，顓頊之虛也，北陸也。○“營室謂之定室”者，營室一名定。郭雲：“定，正也。作宮室皆以營室中為正。”《詩•鄘風》雲：“定之方中，作於楚宮。”鄭箋雲：“定星昏中而正，於是可以營製宮室，故謂之營室。”“娵訾之口，營室、東壁也”者，娵訾，室、壁之次也。壁居南則在室東。孫炎曰：“娵訾之嘆則口開方，營室、東壁，四方似口，故因名也。”郭雲：“營室、東壁，星四方似口，因名雲。”由其營室與東壁相成，故得正四方。襄三十年《左傳》雲：“歲在娵訾之口。”是也。○“降婁，奎、婁也”者，降婁，奎、婁之次名也。孫炎曰：“降，下也。奎為溝瀆，故稱降也。”郭雲“奎為溝瀆，故名降”者，《漢書•天文志》雲：“奎曰封豨，為溝瀆。”是也。案襄三十年《左傳》曰：“鄭公孫揮與禆竈晨過伯有氏，其門上生莠。子羽曰：‘其莠猶在乎？’於是歲在降婁，降婁中而旦，禆竈指之曰：‘猶可以終歲，歲不及此次也。’已及其亡也，歲在娵觜之口，其明年乃及降婁。”是也。○“大梁，昴也。西陸，昴也”者，大梁，昴之次名也。昴，西方之宿名也，昴又謂之西陸。昭四年《左傳》雲：“古者日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。”又十一年傳云：“歲及大梁，蔡復楚兇。”是昴星之名凡三。郭雲“昴，西方之宿，別名旄頭”者，《天文志》雲：“昴曰旄頭，鬍星也。”是矣。○“濁謂之畢”者，畢，西方之宿名，一名濁。郭雲：“掩兔之畢，或呼為濁，因星形以名。”《詩•小雅》雲：“有捄天畢。”毛傳云：“捄，畢貌。畢所以掩兔也。”《特牲饋食禮》曰：“宗人執畢。”鄭註云：“畢，狀如叉蓋，為其似畢星取名焉。”然則掩兔、祭器之畢，俱象畢星為之。但掩兔之畢，施網為異爾。○“咮謂之柳。柳，鶉火也”者，柳，南方之宿名。南方七宿，共為朱鳥之形，柳為朱鳥之口，故名咮。咮即朱鳥之口也。鶉火，柳之次名也。鶉即朱鳥也。火屬南方行也，因名其次為鶉火。襄九年《左傳》曰：“晉侯問於士弱曰：‘吾聞之：宋災，於是乎知有天道。何故？’對曰：‘古之火正，或食於心，或食於咮，以出內火。是故咮為鶉火，心為大火。’”是也。○“北極謂之北辰”者，極，中也；辰，時也。居天之中，人望之在北，因名北極。鬥杓所建，以正四時，故云北辰。《論語》雲：“為政以德，譬如北辰。”是也。○“何鼓謂之牽牛”者，李巡雲：“何鼓、牽牛皆二十八宿名也。”孫炎曰：“何鼓之旗，十二星，在牽牛北也。或名為何鼓，亦名牽牛。”如此文，則牽牛、何鼓一星也。如李巡、孫炎之意，則二星。今不知其同異也。案《漢書•天文志》：“牽牛為犧牲，其北河鼓。河鼓大星，上將；左，左將；右，右將。”亦以牽牛、河鼓為二星。郭雲：“今荊楚人呼牽牛星為檐鼓，檐者荷也。”順經為說，以時驗而言也。○“明星謂之啓明”者，孫炎曰：“明星，大白也。出東方，高三捨，今曰明星。昏出西方，高三捨，今曰太白。”郭雲：“太白星也。晨見東方為啓明，昏見西方為太白。”然則啓明是太白矣。《詩•小雅》雲：“東有啓明，西有長庚。”長庚不知是何星也。或以星出在東西而異名，或二者別星，未能審也。○“彗星為攙槍”者，彗星一名攙槍。《漢書•天文志》雲：“歲星贏而東南，《石氏》見彗星，《甘氏》不出三月乃生彗，本類星，末類彗，長二丈。贏東北，《石氏》見覺星，《甘氏》不出三月乃生天棓，本類星，末銳，長四尺。縮西南，《石氏》見攙雲，如牛，《甘氏》不出三月乃生天槍，左右銳，長數丈。縮西北，《石氏》見槍雲，如馬，《甘氏》不出三月乃生天攙，本類星，末銳，長數丈。《石氏》攙、槍、棓、彗異狀，其殃一也。”郭雲：“亦謂之孛，言其形孛孛似埽彗。”《春秋左氏傳》：“昭十七年鼕，有星孛於大辰，西及漢。申須曰：‘彗，所以除舊布新也。’”《公羊傳》：“孛者何？彗星也。”彗謂帚也，言其狀似埽帚，光芒孛孛然。妖變之星，非常所有，故言孛，又言彗也。○“奔星為彴約”者，奔星即流星也，一名仢約。“星名”，題上事也。
　　春祭曰祠，（祠之言食。）夏祭曰礿，（新菜可汋。）秋祭曰嘗，（嘗新𠔌。）鼕祭曰蒸。（進品物也。）祭天曰燔柴，（既祭，積薪燒之。○燔音煩。）祭地曰瘞薶。（既祭，埋藏之。）祭山曰庪縣，（或
　　庪或縣，置之於山。《山海經》曰：“縣以吉玉。”是也。○庪，居委反。縣，玄。）祭川曰浮瀋。（投祭水中，或浮或瀋。）祭星曰布，（布散祭於地。）祭風曰磔。（今俗當大道中磔狗，雲以止風。此其象。○磔音責。）是類是
　　禡，師祭也。（師出徵伐，類於上帝，禡於所徵之地。○類，類。禡，駡。）既伯既禱，馬祭也。（伯，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先。）禘，大祭也。（五年一大祭。○禘，大計切。）繹，又祭也。（祭之明日，尋繹復祭。）周曰繹，（《春秋經》曰：“壬午猶繹。”）商曰肜，（《書》曰：“高宗肜日。”）夏曰復胙。（未見義所出。○胙音祚。）祭名。
　　[疏]“春祭”至“祭名”。○釋曰：此別四時及三代諸祭名也。“春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰嘗，鼕祭曰蒸”者，此四時之祭名也。郭雲：“祠之言食。礿，新菜可汋。嘗，嘗新𠔌。蒸，進品物也。”此皆周禮也。殷以上則礿、禘、蒸、嘗，《王製》文是也。至周公則去夏禘之名，以春禴當之，更名春曰祠。故《禘祫志》雲：“《王製》記先王之法度。宗廟之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰嘗，鼕曰蒸。祫為大祭，於夏，於秋，於鼕。周公製禮，乃改夏為禴，禘又為大祭。”《祭義》註云：“周以禘為殷祭，更名春曰祠，是祠、禴、蒸之名，周公製禮之所改也。”若然，《詩•小雅》雲：“禴、祠、蒸、嘗，於公先王。”此文王之詩，所以已得有製禮所改之名者。然王者因革，與世而遷，事雖製禮大定，要亦所改有漸。《易》曰：“不如西鄰之禴祭。”鄭註為夏祭之名。則文王時已改言周公者，據製禮大定言之耳。○“祭天曰燔柴”者，祭天名燔柴。《祭法》雲：“燔柴於泰壇，祭天也。”郭雲：“既祭，積薪燒之。”《大宗伯》雲：“以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、師、雨師。”鄭云：“禋之言煙。周人尚臭，煙，氣之臭聞者。槱，積也。《詩》曰：‘芃芃棫樸，薪之槱之。’三祀皆積柴，實牲體焉。或有玉帛燔燎而升煙，所以報陽也。”然則祭天之禮，積柴以實牲體玉帛而燔之，使煙氣之臭上達於天，因名“祭天曰燔柴”也。○“祭地曰瘞薶”者，祭地名瘞薶。《祭法》雲：“瘞埋於泰圻，祭地也。”然則祭神州地祇於北郊，瘞繒埋牲，因名祭地曰瘞薶。李巡曰：“祭地，以玉埋地中曰瘞薶。”孫炎曰：“瘞者翳也。既祭，翳藏地中。”○“祭山曰庪縣”者，庪縣，祭山之名也。庪謂埋藏之。《大宗伯》雲：“以貍瀋祭山林川澤。”鄭註云：“祭山林曰埋。”是也。縣謂縣其牲幣於山林中，因名祭山曰庪縣。郭雲：“或庪或縣，置之於山。”是也。又云“《山海經》曰：‘縣以吉玉’是也”者，案《中山經》雲：“歷兒塚也。其祠祀毛大牢之具，縣以吉玉。”彼註云：“縣，祭山之名。”是也。○“祭川曰浮瀋”者，浮瀋，祭川之名也。郭雲：“投祭水中，或浮或瀋。”《大宗伯》雲：“以貍瀋祭山林川澤。”鄭註云：“祭川澤曰瀋，順其性之含藏。”是也。○“祭星曰布”者，李巡曰：“祭星者以祭布露地，故曰布。”孫炎曰：“既祭，布散於地，似星布列也。”郭雲：“布散祭於地。”○“祭風曰磔”者，磔謂披磔牲體，象風之散物，因名雲。郭雲：“今俗當大道中磔狗，雲以止風。此其象。”○“是類是禡，師祭也”者，“是類是禡”，《詩•大雅•皇矣》篇文也；“師祭也”，作者所以解詩也，言用師出徵之祭名也。郭雲“師出徵伐，類於上帝，禡於所徵之地”者，《王製》雲：“天子將出徵，類乎上帝，禡於所徵之地。”是也。言類乎上帝，則類祭，祭天也。祭天而謂之類者，《尚書》夏侯歐陽說，以事類祭之，在南方，就南郊祭之。《春官•肆師》註云：“類禮，依郊祀而為之。”是用《尚書》說為義也。
　　禡之所祭，其神不明。《肆師》雲：“凡四時之大田獵，祭表貉，則為位。”註云：“貉，師祭也。於立表處為師祭，祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尢，或曰黃帝。”又《甸祝》“掌四時之田，表貉之祝號”。杜子春雲：“貉，兵祭也。田以講武治兵，故有兵祭。習兵之禮，故貉祭禱氣勢之十百而多獲。”由此二註言之，則禡祭造兵為軍法者，為表以祭之。禡，《周禮》作貉，貉又或為貊字，古今之異也。貉之言百，祭祀此神，求獲百倍。○“既伯既禱，馬祭也”者，“既伯既禱”，《詩•小雅•吉日》篇文也；“馬祭也”，作者所以釋詩也。毛傳云：“伯，馬祖也。重物慎微，將用馬力，必先為之禱其祖。禱，禱獲也。”郭雲“伯，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先”。知伯是祭馬祖者，為馬而祭，故知馬祖謂之伯者，伯，長也。馬祖始是長也。鄭註《周禮》雲：“馬祖，天駟房也。”彼註云：“竜為天馬，故房四星謂之天駟。”馬，國之大用，王者重之，故《夏官•校人》：“春祭馬祖”，“夏祭先牧”，“秋祭馬社”，“鼕祭馬步”。註云：“馬祖，天駟。”上文雲天駟。“先牧，始養馬者。”“馬社，始乘馬者。”“馬步，神為災害馬者。”既四時各有所為祭之，馬祖祭之在春，其常也，而將用馬力，則又用彼禮以禱之。○“禘，大祭也”者，經傳之文稱
　　禘非一，其義各殊。《論語》雲“禘自既灌”及《春秋》“禘於太廟”，謂宗廟之祭也。《喪服小記》雲“王者禘其所自出也”及《大傳》雲“禮，不王不禘”，謂祭感生之帝於南郊也。《祭法》雲：“周人禘嚳而郊稷。”謂祭昊天於圜丘也。以此比餘處為大祭總得稱禘。宗廟謂之禘者，禘，諦也，言使昭穆之次審諦而不亂也。祭天謂之禘者，亦言使典禮審諦也。郭雲“五年一大祭”者，出《禮緯》文。知非祭天之禘者，以此文下云：“繹，又祭也。”為宗廟之祭，知此亦宗廟之祭者。○“繹，又祭也”者，又，復也；繹，復祭之名也。郭雲：“祭之明日，尋繹復祭。”《公羊傳》雲：“繹者何？祭之明日也。”《榖梁傳》雲：“繹者，祭之旦日之享賓也。”天子諸侯謂之為繹，少牢饋食大夫之禮也。謂之賓屍，與祭同日。若然，是亦與賓屍事不同矣。而《詩•頌•絲衣》序雲：“繹賓屍者，繹祭之禮，主為賓事此屍。但天子諸侯禮大，異日為之，別為立名，謂之為繹，言其尋繹昨日。卿大夫禮小，同日為之，不別立名，直指其事謂之賓屍耳。”此序言繹者，是此祭之名，賓屍是其祭之事，故特詳其文也。然又祭之名，三代各異。周名繹，商名肜，夏名復胙。郭雲：“《春秋》經曰：壬午猶繹”者，宣八年經文也。又云“《書》曰：高宗肜日”，《商書》篇也。孫炎雲：“肜日，相尋不絶之意也。”“曰復胙”者，郭雲：“未見義所出。”以夏之典訓無言復胙名者，是未見義所出也。《詩》傳及《詩》箋亦無此一句，說者雲，胙是祭肉也，以祭之旦日，復陳其祭肉以賓屍也。未知然不。“祭名”者，以題上事也。
　　春獵為蒐，（搜索取不任者。○蒐音搜。）夏獵為苗，（為苗稼除害。）秋獵為獮，（順殺氣也。○獮，息淺切。）鼕獵為狩。（得獸取之無所擇。○狩，羊又反。）宵田為獠，（《管子》曰：“獠獵畢弋。”今江東亦呼獵為獠，音遼。或曰即今夜獵載爐照也。）火田為狩。（放火燒草獵，亦為狩。）乃立塚土，戎醜攸行。（塚土，大社。戎醜，大衆。）起大事，動大衆，必先有事乎社，而後出謂之宜。（有事祭也。《周官》所謂“宜乎社”。）振旅闐闐。（振旅，整衆。闐闐，群行聲。○闐音田。）出為治兵，尚威武也。（幼賤在前，貴勇力。）入為振旅，反尊卑也。（尊老在前，復常儀也。）講武。
　　[疏]“春獵”至“講武”。○釋曰：此說田獵習武之事也。雲“春獵為蒐，夏獵為苗，秋獵為獮，鼕獵為狩”者，此四時田獵之名也。郭雲：“蒐，搜索取不任者。苗，為苗稼除害。獮，順殺氣也。狩，得獸取之無所擇。”隱五年《左傳》文與此同。杜註云：“蒐索擇取不孕者。苗，為苗除害也。獮，殺也，以殺為名，順秋氣也。狩，圍守也，鼕物畢成，獲則取之，無所擇也。”《周禮•大司馬職》：中春，教振旅，遂以
　　獮田。中夏，教茇捨，遂以苗田。中秋，教治兵，遂以獮田。中鼕，教大閱，遂以狩田。其名亦與此同。鄭玄解苗田與此小異。言擇取不孕任者，若治苗去不秀實者，孫炎亦然。桓四年《公羊傳》曰：“春曰苗，秋曰蒐，鼕曰狩。”三名既與《禮》異，又復夏時不田。《榖梁傳》曰：“四時之田，皆為宗廟之事也。春曰田、夏曰苗、秋曰蒐、鼕曰狩。”皆與《禮》異者，良由微言既絶，麯辨妄生。左丘明親受聖師，《爾雅》者或云子夏所作，故二者與《禮》合。漢代古學不行，明帝集諸學士作《白虎通義》，因《榖梁》之文為之，其說曰：“王者諸侯所以田獵何？為苗除害，上以共宗廟，下以簡集士衆也。春謂之田何？春歲之本，舉本名而言之也。夏謂之苗何？擇去懷任者也。秋謂之蒐何？蒐索肥者也。鼕謂之狩何？守地而取之也。四時之田總名為田何？為田除害也。”案苗非懷任之名，何雲“擇去懷任”？秋獸盡皆不瘦，何雲“蒐索取肥”？雖名《通義》，義不通也。故先儒皆依《周禮》、《左傳》、《爾雅》之文而為之說，其名亦有意焉。雖復春獵，獲則取之，不能擇取不孕。夏獵所取無多，不能為苗除害。為因時異而變文耳。謂之獵者，蔡邕《月令章句》雲：“獵者，捷取之名也。”○“宵田為獠”者，宵，夜也。夜獵名獠。郭雲：“《管子》曰：獠獵畢弋”者，案《管子•四稱》篇：“管仲對桓公曰：昔者無道之君，誅其良臣，敖其婦女，獠獵畢弋，暴遇諸父者。”是也。又云：“今江東亦呼獵為獠”者，以時驗而言也。“或曰即今夜獵載爐照也”者，亦得為一義，故復引之。○“火田為狩”者，郭雲：“放火燒草獵，故為狩。”言與鼕獵同名，故云亦也。李巡、孫炎皆云：“放火燒草，守其下風。”《周禮•羅氏》“蠟則作羅襦”。鄭云：“襦，細密之羅。此時蟄者畢矣，可以羅罔圍取禽也。今俗放火張羅，其遺教。”《禮記•王製》雲：“昆蟲未蟄，不以火田。”則是己蟄，得火田也。○“乃立塚土，戎醜攸行”者，此《詩•大雅•綿》篇文也。郭雲：“塚土，大社。戎醜，大衆。”《郊特牲》雲：“社所以神地之道也。”《禮運》雲：“命降於社之謂
　　殽地。”是社為土之神也。塚詁為大，土為社主，故知“塚土、大社”也。《釋詁》雲：“戎，大也。醜，衆也。”故云“戎醜，大衆”也。○“起大事，動大衆，必先有事乎社，而後出謂之宜”者，此作者既引《詩》文於上，然後為此辭以釋之也。孫炎曰：“大事，兵也。有事，祭也。宜，求見使
　　祐也。”此文本解“戎醜攸行”之意，言國傢起發軍旅之大事，以興動其大衆，必先有祭祀於此社，而後出行，其祭之名謂之為宜。以師行必須宜祭以告社，故言“戎醜攸行”也。成十三年《左傳》曰：“國之大事，在祀與戎。”故兵為大事也。《春秋》昭十五年：“有事於武宮。”《雜記》雲：“有事於上帝。”皆是祭事，故謂祭為有事。以兵兇戰危，慮有負敗，祭之以求其福宜，故謂之宜。《王製》雲：“天子將出，宜乎社。”是也。郭雲“《周官》所謂‘宜乎社’”者，《春官•大祝職》雲：“出師宜於社，造於祖。”是也。○“振旅闐闐”者，此《詩•小雅•采芑》篇文也。鄭箋雲：“至戰止將歸，又振旅伐鼓闐闐然。振猶止也；旅，衆也。”郭雲：“振旅，整衆。闐闐，群行聲也。”“出為治兵，尚威武也。入為振旅，反尊卑也”者，此亦作者釋上《詩》文也。古者春教振旅，秋教治兵，以戎是大事，又三年一教。隱五年《左傳》曰：“三年而治兵，入而振旅。”是也。徵伐之時，出軍至對陳，用治兵禮；戰止至還歸，用振旅法。名異而禮同也。以此出當用之，故以
　　修治兵事為名；入則休息，故以整衆為名。其治兵振旅之名，《周禮》、《左傳》、《榖梁》與此皆同，惟《公羊》以治兵為祠兵。其禮：治兵則幼賤在前，振旅則尊老在前。郭雲：“幼賤在前，貴勇力也。尊老在前，復常儀也。”“講武”者，題上事也，言皆所以講習武事也。
　　素錦綢杠，（以白地錦韜旗之竿。○杠為江。）纁帛縿，（纁，帛絳也。縿，旒所著。○纁音勳。縿音衫。）素升竜於縿，（畫白竜於縿，令上嚮。）練旒九，（練，絳練也。）飾以組，（用綦組飾旒之邊。）維以縷。（用朱縷維連持之，不欲令曳地。《周禮》曰：“六人維王之大常。”是也。）緇廣充幅長尋曰旐，（帛全幅長八尺。○廣，上曠，長，直亮。）繼旐曰旆，（帛續
　　旐末，為燕尾者。義見《詩》。○旐音兆。）註旄首曰旌，（載旄於竿頭，如今之幢，亦有旒。）有鈴曰旂，（縣鈴於竿頭，畫蛟竜於旒。）錯革鳥曰旟，（此謂合剝鳥皮毛置之竿頭。即《禮記》雲載鴻及鳴鳶。○旟，餘。）因章曰旃。（以帛練為旒，因其文章，不復畫之。《周禮》雲：“通帛為旃。”）旌旂。
　　[疏]“素錦”至“旌旂”。○釋曰：此別旌旂之異名也。“素錦綢杠”者，自此至“維以縷”，說旂之製也。綢，韜也，杠，竿也。先以白地錦韜旂之竿，《禮記》所謂綢練設旐夏也，則以纁帛著於素錦名縿，縿即衆旒所著者。升，上也。又畫白竜於縿，令上嚮。又練絳帛為旒九以著於縿。飾旒之邊，用綦組；維持其旒，使不曳地，以朱縷。《詩•鄘風》雲：“素絲紕之。”鄭箋雲：“素絲者，以為縷以縫紕旌旗之旒
　　縿，或以維持之是也。”郭雲：“《周禮》曰：六人維王之大常”者，《夏官•節服氏職》文。後鄭註云：“維之以縷，王旌十二旒，兩兩以縷綴連，旁三人持之。禮：天子旌曳地。鄭司農雲：維持之。”是也。《廣雅》雲：“天子杠高九仞，諸侯七仞，大夫五仞。天子十二斿，至地；諸侯九斿，至軫；卿大夫七斿，至軹；士三斿，至肩。”○“輜廣充幅長尋曰旐”者，緇，黑色也，以黑色之帛，廣全幅，長八尺，屬於杠，名旐。又以帛繼續旐末為燕尾者，名旆。郭雲“義見《詩》”者，《小雅•六月》雲：“白旆央央。”是也。○“註旄首曰旌”者，李巡曰：“旄牛尾著竿首。”孫炎曰：“析五采羽註旄上也，其下亦有旒縿。”郭雲：“載旄於竿頭，如今之幢，亦有旒。”如是則竿之首有毛有羽也。故《周禮•序官》“夏采”註云：“夏采，夏翟羽色。《禹貢》徐州貢夏翟之羽，有虞氏以為綏。後世或無，故染鳥羽象而用之，謂之夏采。”其職註云：“綏以毛牛尾為之，綏於幢上，所謂註旄於竿首者也。”○“有鈴曰旂”者，郭雲：“縣鈴於竿頭，畫交竜於旒。”《司常》雲：“交竜為旂。”又曰：“諸侯建旂。”然則旂者畫二竜於上，一升一降相交。又縣鈴於竿，是諸侯之所建也。《詩•小雅》雲：“旂旐央央。”是也。○“錯革鳥曰旟”者，孫炎雲：“錯，置也。革，急也。畫急疾之鳥於縿也。”鄭志答張逸亦云：“畫急疾之鳥隼。”以《司常》雲：“鳥隼為旟。”《詩•小雅》雲：“織文鳥章”也。郭雲“此謂合剝鳥皮毛置之竿頭”者，意與孫、鄭少異。雲“即《禮記》雲載鴻及鳴鳶”者，案《麯禮》雲：“前有水，則載青旌。前有塵埃，則載鳴鳶。前有車騎，則載飛鴻。前有士師，則載虎皮。前有摯獸，則載貔貅。”鄭註云：“載謂舉於旌首，以警衆也。禮：君行師從，卿行旅從。前驅舉此，則士衆知，所有所舉，各以其類象。青，青雀水鳥。鳶鳴則將風。鴻取飛有行列也。士師謂兵衆，虎取其有威勇也。貔貅亦摯獸也。”○“因章曰旃”者，孫炎曰：“因其繒色以為旗章，不畫之。”是也。《司常》雲：“通帛為旃。”鄭註云：“通帛謂大赤，從周正色，而飾。”郭雲“以帛練為旒，因其文章，不復畫之。《周禮》雲：通帛為旃”者，以因其文章，與《周禮》通用絳帛，隨義立名，其實一也，故引為證。○“旌旂”者，九旗之名雖異，旌旂為之總稱，故以此題之。案祭名、講武、旌旂，俱非天類，而亦在此者，以皆王者大事。又祭名則天曰燔柴，講武則類於上帝，旌旂則日月為常。他篇不可攝，故係之《釋天》也。



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