〔注〕大道甚夷，而民好径，此其所以发扬德音。〔疏〕注“大道甚夷，而民好径”。按：老子文。
吾寡见人之好徦者也。迩文之视，迩言之听，徦则偭焉。〔注〕叹人皆好视听诸子近言近说，至于圣人远言远义，则偭然而不视听。或曰：“曷若兹之甚也？先王之道满门。”〔注〕言此谈过也。学先王之道者，亦满门耳。曰：“不得已也，得已则已矣。〔注〕不得已者，官有策试者也。得已而不已者，寡哉！”〔注〕夫以策试而后学者，为官也。得不策试而好学者，为己也。为己之学也内，为官之学也外。外之与内，由南之与北，相去甚远，是以慨其少也。〔疏〕“吾寡见人之好徦者也”者，音义：“好徦，音遐，本或作‘遐'，下同。”按：法言序：“遐言周于天地。”字作“遐”。汉书本传载此序作“假”，温公从之。彼注云：“李、宋、吴本‘假'作‘遐'。今从汉书。”于是法言各本“徦”、“遐”字一律改作“假”矣。此文吴秘注云：“遐，一本作‘徦'，古字也。”正与音义语相应。今世德堂本此“徦”字亦改“假”，不知字惟作“徦”，故吴以为古字耳。说文无“遐”，古止作“徦”。汉书礼乐志“徦狄合处”，华山碑“思登徦之道”，武斑碑“商、周徦□”，繁阳令杨君碑“寮类徦尔”，皆是。亦或以“假”为之。曲礼：“天王登假。”释文：“假音遐。”列子黄帝：“而帝登假。”张湛注云：“假当为遐。”实当为“嘏”。说文：“嘏，大远也。”徦、假皆同声通用也。“迩文之视，迩言之听”者，说文：“迩，近也。”迩文，谓近代之书；迩言，谓闾里小知之说。“徦则偭焉”者，音义：“□焉，弥兖切。”吴云：“至于论遐远之道则背焉，所谓舛驰者也。偭，背也。离骚曰：‘偭规矩而改错。'”按：说文：“偭，乡也。”系传云：“乡谓微向，非正向也。故史记本纪曰：‘项籍谓吕马童曰：卿非我故人乎？马童面之。注云：‘面，谓微背之也。'”段注云：“偭训乡，亦训背。如废置、徂存、苦快之例。离骚：‘偭规矩而改错。'王逸曰：‘偭，背也。'贾谊吊屈原曰：‘偭蟂獭以隐处。'应劭曰：‘偭，背也。'项羽传：‘马童面之。'张晏曰：‘背之也。'张驱传：‘上具狱事不可却者，为涕泣，面而封之。'师古曰：‘谓偝之也。'”惠氏定宇左传补注曰：“面缚之，谓反背而缚之。”考工记：“审曲面势。”先郑释以阴阳之面背。许言乡不言背者，述其本义也。古通作“面”。“先王之道满门”者，司马云：“言学先王之道者，所在满于师门，不为少。”按：学记云：“古之学者家有塾。”郑注云：“古者仕焉而已者，归教于闾里。朝夕坐于门，门侧之堂谓之塾。”孔疏云：“周礼：百里之内，二十五家为闾，同共一巷。巷首有门，门边有塾。谓民在家之时，朝夕出入，恒就教于塾，故云家有塾。”然则门谓闾门，先王之道满门，谓诵诗读书之声充溢闾塾也。“得已则已矣”，司马云：“宋、吴本作‘得已则至矣'。”按：至者，“止”之误，止亦已也。吴云：“如得已则各至其所至矣，所至迩文、迩言。”此据误文生义，失之。“得已则已”者，书非策试所须，则不以为学，一也；干禄既得，则废其所习，二也；可以他途进者，则无事于稽古，三也。注“叹人”至“视听”。按：世德堂本无此注。李以偭然为形况不视听之辞，似不用本义为训，盖读为“□”也。注“不得已者，官有策试者也”。按：世德堂本亦无此注。
好尽其心于圣人之道者，君子也。人亦有好尽其心矣，未必圣人之道也。〔疏〕音义：“好尽，呼报切。”
多闻见而识乎至道者，至识也；多闻见而识乎邪道者，迷识也。〔注〕君子多闻见而心愈真也，小人多闻见而心愈伪也。〔疏〕注“小人多闻见而心愈伪也”。按：治平本如此，钱本同；世德堂作“情愈伪也”，浙江书局校刻秦本亦然。此据世德堂本改之耳。
如贤人谋之美也，诎人而从道；如小人谋之不美也，诎道而从人。〔疏〕俞云：“如，犹与也。”如贤人谋者，与贤人谋也；如小人谋者，与小人谋也。如、与声近，故得通用。说见王氏经传释词。宋云：“美，善也。”说文：“诎，诘诎也。”朱氏通训定声云：“诘诎，迭韵连语，曲也。凡单言诎者，皆曲之转声也。亦以屈为之。”“诎道而从人”，世德堂本“而”作“以”。按：“如贤人谋之美也”七字连读，“如小人谋之不美也”八字连读。诎道而从人，诎人而从道，乃申明美与不美之义。司马云：“如，往也。往就贤人谋之，则彼将屈人之心以从正道。”则于两“之”字句绝，而以“美也”、“不美也”为论断之语。盖因未得“如”字之义，故句读亦误也。
或问：“五经有辩乎？”曰：“惟五经为辩。说天者莫辩乎易，〔注〕惟变所适，应四时之宜。说事者莫辩乎书，〔注〕尚书，论政事也。说体者莫辩乎礼，〔注〕正百事之体也。说志者莫辩乎诗，〔注〕在心为志，发言为诗。说理者莫辩乎春秋。〔注〕属辞比事之义。舍斯，辩亦小矣。”〔疏〕五经有辩乎”者，老子云：“善者不辩，辩者不善。”故以为问。“说天者莫辩乎易”，御览六百八引作“辨”，下同。“说事者莫辩乎书”，意林引作“说地”。按：以尚书为说地，似指禹贡而言，然于义为隘。盖妄人取与上文“说天”字相对改之。“说理者莫辩乎春秋”者，丧服四制，郑注云：“理者，义也。”孟子云：“诗亡然后春秋作，其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：‘其义，则丘窃取之矣。'”万氏斯大学春秋随笔云：“春秋之文，则史也；其义，则孔子取之。诸史无义，而春秋有义也。义有变有因。不修春秋曰：‘雨星不及地尺而复。'君子修之曰：‘星霣如雨。'诸侯之策曰：‘孙林父、宁殖出其君。'春秋书之曰：‘卫侯衎出奔。'此以变为义者也。晋史书曰：‘赵盾弒其君。'春秋亦曰：‘赵盾弒其君。'齐史书曰：‘崔杼弒其君。'春秋亦曰：‘崔杼弒其君。'此以因为义者也。因与变相参，斯有美必着，无恶不显，三纲以明，人道斯立。春秋之义遂与天地同功。”孔氏广森公羊通义序云：“汉世谓公羊为今学，左氏为古学，以其书多古文训读。贾逵、服虔号能明之，虽时与此传抵牾，而一字予夺必有意，日月、名氏详略必有说，大旨尚不甚相背。杜预始变乱贾、服古训，以为经承旧史，史承赴告。苟如是，因陋就简，整齐册牍云尔。董狐、倚相之才优为之，而又何贵乎圣人？大凡学者谓春秋事略，左氏事详，经传必相待而行，此即大惑。鲁之春秋，史也；君子修之，则经也。经主义，史主事。事故繁，义故文少而用广。世俗莫知求春秋之义，徒知求春秋之事，其视圣经竟似左氏记事之标目，名存而实亡矣。”注“惟变所适，应四时之宜”。按：系辞云：“易之为书也不可远，为道也娄迁，变动不居，周流六虚，上下□常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”文言云：“与四时合其序。”注“尚书，论政事也”。按世德堂本作“尚书可论政事”。春秋繁露玉杯云：“书着功，故长于事。”史记自序云：“书记先王之事，故长于政。”注“正百事之体也”。按：世德堂本无此注。释名释言语云：“礼，体也，得事体也。”注“在心为志，发言为诗”。按：诗关雎序文。注“属辞比事之义”。按：经解云：“属辞比事，春秋教也。”郑注云：“属，犹合也。春秋多记诸侯朝聘会同，有相接之辞，罪辩之事。”孔疏云：“春秋聚合会同之辞，是属辞；比次褒贬之事，是比事也。”
春木之芚兮，援我手之鹑兮。〔注〕春木芚然而生，譬若孔氏启导人心，有似援手而进，言其纯美也。去之五百岁，其人若存兮。或曰：“譊譊者天下皆说也，奚其存？”曰：“曼是为也，天下之亡圣也久矣。〔注〕其义虽存，言天下无复能尊用圣道者久故也。呱呱之子，各识其亲；譊譊之学，各习其师。精而精之，是在其中矣。”〔疏〕“春木之芚兮”四句，承上章论五经而为叹美之辞也。司马云：“李本‘芚'作‘芒'。”按：钱本作“芒”，是元丰监本如此。今治平本作“芚”，乃后校书者依温公集注修改。秦校云：“音义不出‘芚'字，是其本作‘芒'也。其实‘芚'是‘芒'非，音义本传写讹耳。”按：秦说是也。“芚”与“鹑”、“存”为韵。段表屯声、□声、存声并第十三部，作“芒”则不韵矣。芚、芒形近，传写者少见芚，故误为“芒”也。湘乡曾编修广钧云：“说文无‘芚'。篆书‘春'作‘□'，从艹、屯，从日。‘芚'即‘□'之省。然则春木之芚语意重复，疑当作‘眷木'。‘眷'与‘援'韵，此句首用韵例也。说文：‘眷，顾也。'眷木之春，犹云顾彼木之春耳。”舍□杳宝云：“芚即屯也。说文：‘屯，难也。象艹木之初生，屯然而难。从屮贯一。一，地也。尾曲。'此屯之本义也。自后通用为盈满蕃聚之义，而本义转微，故更造从艹之‘芚'字当之，犹出之本义，象艹木益滋上出达。及后习用以为入之反，而艹木滋上之义晦，乃更造从艹之茁字当之。茁即出也。”荣按：东说是也。“春木之芚”，谓五经应时而造，若嘉木乘春而出，屯然其难也。音义：“援我，音袁。鹑兮，音纯。”按：鹑者，“奄”之假。说文：“奄，大也。读若鹑。”经传多以“纯”为之。尔雅释诂云：“纯，大也。”“援我手之鹑”，言天下方溺，五经之作，如圣人援我以手，奄乎其大也。吴云：“孔子以鲁哀十六年卒，至汉甘露元年，子云始生，凡四百二十八岁。后天凤五年，子云卒，去孔子凡四百九十八岁。言五百岁者，举其成数。”按：吾子云：“或曰：‘恶睹乎圣而折诸？'曰：‘在则人，亡则书，其统一也。'”然则五经不亡，无异仲尼常在，故去圣五百年而其人若存者，书在则然也。“譊譊者天下皆说也”者，音义：“譊譊，女交切。”按：说文：“譊，恚呼也。”广雅释训：“譊譊，语也。”字亦作“呶”。说文：“呶，歡声也。”诗宾之初筵：“载号载呶。”毛传云：“号、呶，号呼歡呶也。”亦作“怓”，民劳：“无纵诡随，以谨惛怓。”郑笺云：“惛怓，歡哗也，谓好争者也。”释文作“犹歡譊也”。然则迭义言之曰歡譊，亦曰惛怓，重言之曰譊譊，皆谓争语之声也。音义：“皆说，一本‘说'作‘讼'。”司马依宋、吴作“讼”，云：“李本‘讼'作说'，今从宋、吴本。”世德堂本承之。按：说谓师说，即下文云“各习其师”者也。旧刻“说”字多作“说”，漫漶其下半，则为“讼”矣。艺文志云：“昔仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖，故春秋分为五，诗分为四，易有数家之传。”儒林传云：“自武帝立五经博士，讫于元始，百有余年，传业者寖盛，支叶蕃滋，一经说至百余万言，大师众至千余人。”所谓天下皆说也。“奚其存”者，正以仲尼没而微言绝，故众说纷呶如此。今云其人若存，然则存者孰谓也？音义：“曼是，莫半切，曼衍无极也。”按：小尔雅广诂：“曼，无也。”宋氏翔凤训纂云：“曼，俗通作漫。”“曼是为也”者，禁止之辞，谓慎毋作此言也。论语云：“子贡曰：‘无以为也，仲尼不可毁也。'”皇疏云：“子贡闻武叔之言，故抑止之，使无以为訾毁。”朱子集注云：“无以为，犹言无用为，此‘曼是为也'，即‘无以为也'之谓，言不须以譊譊者为诟病也。盖诸经师说虽不胜异义，然皆所以发扬雅训，藩卫圣教，异于诸子之言非圣无法者。今以群儒之聚讼，而遂谓圣道之不复存，则必有以废经学、绝儒术为便者矣。故深警之，明言之不可不慎也。”“天下之亡圣也久矣”者，“亡”读为“无”。司马云：“天下之无圣人已久矣。”是也。“呱呱之子，各识其亲；譊譊之学，各习其师”者，音义：“呱音孤。”说文：“呱，小儿啼声。诗曰：‘后稷呱矣。'”按：自来说法言者，皆以此为子云讥俗学之陋。后汉书儒林传论云：“夫书理无二，义归有宗，而硕学之徒，莫之或徙，故通人鄙其固焉。又雄所谓譊譊之学，各习其师也。”此文宋注云：“赤子虽识亲，因其爱而不知礼之序；末学虽习师，溺其说而不明道之正。”吴注云：“呱呱之子，各识其亲，无他知。哓哓之学，各习其师，但然其师而已，非师则争。”义皆相同。然此文先云“曼是为也”，后云“精而精之，是在其中”，则“譊譊之学，各习其师”之云，决非鄙夷之语。学行云：“务学不如务求师。”又云：“一卷之书，必立之师。”古未有以笃信其师为非者。汉世学人尤重师法，赵氏春沂两汉经师家法考云：“六籍之学，盛于汉氏，诸儒必从一家之言，以名其学。左雄传注所谓‘儒有一家之学，故称家法'是也。家法又谓之师法，外戚传：‘定陶丁姬，易祖师丁将军之玄孙。'师古注：‘祖，始也。儒林传：丁宽，易家之始师。'自夫子传至宽，宽为大师，故以为始师。有始师乃有师法，所谓说经者传先师之言，非从己出。法异者各令自说师法，博观其义是也。张禹传：‘萧望之奏禹经学精习，有师法。'翼奉传：‘元帝问善日邪时孰与邪日善时？奉对引师法。'五行志：‘朱博为丞相，受策，有大声如钟鸣。上问李寻。寻对引师法。'吴良传：‘东平王苍上疏荐良曰：齐国吴良治尚书，学通师法，经任博士。'李寻传：‘治尚书，与郑宽中同守师法。'刘宽传注引谢承书云：‘宽学欧阳尚书、京氏易、韩诗，究极师法。'翟茂传：‘元帝时，学于长安，事博士江生，习诗、礼，究极师法。'大抵前汉多言师法，而后汉多言家法。有所师乃能成一家之言，师法者溯其源，家法者衍其流也。夫家法明则流派着，可以知经学之衍别，可以知经文之同异，可以知众儒之授受，可以存周、秦之古谊。汉学之盛，盛于家法也。”此云各习其师，即各守师法之谓，乃当时学人之通义。盖天下无圣，承学之士非即其所习之师说而信好之，何以为学？学者之各习其师，不可以为陋，犹赤子之各识其亲，不可以为愚也。“精而精之，是在其中矣”者，司马云：“宋、吴本‘是'作‘各'。”按：学行云：“以习非之胜是也，况习是之胜非乎？”吾子云：“人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？”此是在其中之“是”，即是非之“是”，谓圣道之正也。孟子生之谓性章章指云：“孟子精之，是在其中。”汉书儒林传云：“所以罔罗遗说，兼而存之，是在其中矣。”皆本此文。是孟坚、邠卿所见法言并作“是”，可正宋、吴本之误。盖时无圣人，所赖以见圣道者，师说也。一师之说，不必皆是，而断不容全非。要在学者熟思而审择之，取其合于圣人之言，而舍其不合者，则圣道之正即在其所习师说之中也。注“春木芚然而生”。治平本“芚”作“芒”，秦校云：“此正文与注歧异，乃初皆作‘芒'，后改未画一。”按：正文改“芚”，则注亦当尔。世德堂本作“芚然”，今从之。吴胡部郎玉缙云：“庄子齐物论：‘圣人愚芚。'彼释文引李轨音丑伦反。此注曰‘芚然而生'，其即读为万物蠢生之‘蠢'欤？”注“有似援手而进”。按：春木之芚与援我手之鹑各为一义，不相连贯。檀弓云：“狸首之斑然，执女手之卷然。”上句谓木材文采如狸之首，下句谓执孔子之手拳拳然相亲爱。彼释文云：“女，徐音汝。”是也。此拟之为文。春木之芚，谓五经之义理如春木之发生；援我手之鹑，谓五经之功德如己方溺而援手而出之也。弘范合二句说之，终嫌牵强。胡云：“檀弓‘狸首斑然'，喻椁材；‘执手卷然'，言孔子助之治椁，义自一贯。此援我手云者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教。‘手援春木'，杨子自谓，即太玄拟易，此书拟论语是也。”注“言其纯美也”。按：世德堂本删此语。胡云：“李注言其纯美，盖读‘鹑'为‘纯'。”注“其义”至“故也”。按：“言”当为“然”，方俗或读“然”如“言”，故传写误耳。“其义虽存”，释“其人若存”句。然“天下无复能尊用圣道者”，释“曼是为也”句。“久故也”，释“天下之无圣也久矣”句。弘范未得“曼是为也”之义，故释之如此，非子云本旨也。世德堂本“久故也”作“久矣”。
或曰：“良玉不雕，美言不文，何谓也？”曰：“玉不雕，玙璠不作器；言不文，典谟不作经。”〔疏〕“美言不文”，御览三百九十引作“至言不文”。淮南子说林云：“至味不慊，至言不文，至乐不笑，至音不叫。”“玙璠不作器”，初学记二十一引作“璠玙”。按：音义出“玙璠”，云“上以诸切，下附袁切”，明不作“璠玙”。治平本、钱本、纂图互注本、世德堂本皆同。说文：“玙璠，鲁之宝玉。孔子曰：‘美哉玙璠！远而望之，奂若也；近而视之，瑟若也。一则理胜，二则孚胜。'”二徐本说文同。初学记二十七引逸论语、御览八百四引说文并作“璠玙”，段本据改，而云：“法言亦作‘璠玙'。”今考法言各本皆作“玙璠”，不如段所云。陈氏倬□经笔记历引古言玙璠者十余事，以明御览传刻之讹，则作“玙璠”者，正也。“言不文，典谟不作经”者，文心雕龙宗经云：“三极彝训，其书言经。经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也。故象天地，效鬼神，参物序，制人纪，洞性灵之奥区，极文章之骨髓者也。自夫子刊述而大宝咸耀，于是易张十翼，书标七观，诗列四始，礼正五经，春秋五例。义既极乎性情，辞亦匠于文理，故能开学养正，昭明有融。然而道心惟微，圣谋卓绝，墙宇重峻，而吐纳自深。譬万钧之洪钟，无铮铮之细响矣。杨子比雕玉以作器，谓五经之含文也。”阮氏元文言说云：“许氏说文：‘直言曰言，论难曰语。'左传曰：‘言之无文，行之不远。'此何也？古人以简策传事者少，以口舌传事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同为一言，转相告语，必有愆误。是必寡其词，协其音，以文其言，使人易于记诵，无能增改，且无方言俗语杂于其间，始能达意，始能行远。此孔子于易所以着文言之篇也。古人歌、诗、箴、铭、谚语，凡有韵之文，皆此道也。孔子于乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。为文章者不务协音以成韵，修词以达远，使人易诵、易记，而惟以单行之语，纵横恣肆，动辄千言万字，不知此乃古人所谓直言之言，论难之语，非言之有文者也，非孔子之所谓文也。”
或问：“司马子长有言，曰五经不如老子之约也，当年不能极其变，终身不能究其业。”〔注〕言其奥妙。曰：“若是，则周公惑，孔子贼。古者之学耕且养，三年通一。〔注〕无训解故。今之学也，非独为之华藻也，又从而绣其鞶帨，恶在老不老也？”〔注〕鞶，大带也；帨，佩巾也。衣有华藻文绣，书有经传训解也。文绣之衣，分明易察；训解之书，灼然易晓。或曰：“学者之说可约邪？”〔注〕疾夫说学繁多，故欲约省之也。曰：“可约解科。”〔注〕言自可令约省耳，但当使得其义旨，不失其科条。”〔疏〕“司马子长有言曰”云云者，此史记自序述司马谈论六家要指之语也。彼文云：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，固阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。指约而易操，事少而功多。夫儒者以六艺为法，六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。”按：司马谈习道论于黄、老，为黄、老之术，故其言如此。若史迁则讲业齐、鲁之都，观孔子之遗风，所学不同，其论亦异。史记于孔子作世家，称为至圣；于老子则以与申、韩同传，而谓之隐君子，轩轾之意，显然可见。班孟坚谓迁“论大道，先黄、老而后六经”，良乖事实。胡部郎云：“史记孔子世家：‘齐景公将欲以尼溪田封孔子。晏婴曰：儒者，累世不能殚其学，当年不能究其礼。'谈盖本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非笃论也。子长知之，故伯夷列传云‘学者载籍极博，犹考信于六艺'也。然则此亦以五经不如老子之约云云，为司马子长有言者，盖世人以语出史记，遂不暇更为区别。而法言记或问之语，亦但据问直书，不复一一纠正耳。”“若是，则周公惑，孔子贼”者，谓信如或问所云，则周公、孔子为此浩穰难治之业以误学者，在己则为悖，于人则为害也。“惑”与“贼”为韵。“古者之学耕且养”，俞云：“此本作‘古之学者耕且养'，传写误倒耳。古之学者与下文今之学也相对为文，上句用‘者'，下句用‘也'，亦犹论语阳货篇‘恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者'，孟子尽心篇‘孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也'，并以‘者'、‘也'互用，是其例也。”按：汉书艺文志正作“古之学者耕且养”，此可为曲园说之证。然古者之学犹云古人之为学，于义自通，不必为误倒也。“三年通一”，治平本如此，世德堂作“三年通一经”，司马云：“李本无‘经'字，今从宋、吴本。”然则温公所见旧刻皆无此字。盖“三年通一”乃当时学人间习用之语，不言经而意自晓，法言引用成语，故其文如此。艺文志作“三年而通一艺”，此孟坚增成其辞。宋、吴本有“经”字，乃校书者据汉书增之耳。艺文志说此文之义云：“存其大体，玩经文而已，是故用日少而畜德多，三十而五经立也。”按：弟子传云：“孔子曰：‘受业身通者七十有七人。'”而弟子中如子夏少孔子四十四岁，子游少孔子四十五岁，曾子少孔子四十六岁，子张少孔子四十八岁，宓子贱少孔子四十九岁。其它姓字不见于论语之诸贤，且有少孔子五十岁以上者。计至孔子之卒，其年皆未及三十，而并己身通六艺。则谓儒者以六艺为法，累世不能通其学者，其言不攻自破矣。“今之学也”，后汉书儒林传论引作“今之学者”。沈休文齐安陆昭王碑李注，御览八百十五，又王半山集李璧笺引法言，并与后汉书同。按：“今之学也”，承上文“古者之学”云云而为顿挫之辞，自以作“也”为优。曲园以为此“者”、“也”互用之例，未尽其旨。至后汉书惟节引此数语，上无所承，则改“也”为“者”，于文为顺。义各有当，故不同耳。“非独为之华藻也，又从而绣其鞶帨”者，音义：“鞶帨，上音盘，下音税。”艺文志云：“后世经传既已乖离，博学者又不思多闻阙疑之义，而务碎义逃难，便辞巧说，破坏形体，说五字之文至于二三万言。后进弥以驰逐，故幼童而守一艺，白首而后能言。安其所习，毁所不见，终以自蔽。此学者之大患也。”后汉书儒林传论云：“至有分争王庭，树朋私里，繁其章条，穿求崖穴，以合一家之说。故杨雄曰：‘今之学者，非独为之华藻，又从而绣其鞶帨。'”章怀太子注云：“喻学者文烦碎也。”是博而寡要，劳而少功，乃今之学者用力于其所不必用有以致之耳，岂儒术之过也！“恶在老不老也”者，音义：“恶在，音乌。”此对五经不如老子之约而言，谓学之难易，视为学之方如何，不在书之多寡。老子诚约，然以今人治经之法治之，则枝叶蕃衍，亦可至于无穷。苟今之治经者皆务实事求是，不为虚浮无用之说空费日力，五经虽博，何难之有也？“学者之说可约邪”者，前文云：“譊譊之学，各习其师，精而精之，是在其中。”然精之不如约之，精之者用力勤而所得少，约之则用力寡而所得多。今经说之烦如此，终不能求所以约之者耶？“可约解科”者，孟子题辞云：“儒家惟有孟子闳远微妙，缊奥难见，宜在条理之科。”焦疏云：“广雅释言云：‘科，条也。'又云：‘科，品也。'盖当时著书之法各有科等，孟子之意指既缊奥难见，则宜条分缕析，使之井井着明，故宜在条理之科。‘解科'即条理之科之谓。欲求经之易治，莫如取一切解科之书，芟其芜秽，存其切要，勒为简编，用资精熟，则文不烦而是已在其中，学者之说不期约而自约矣。”注“言其奥妙”。按：世德堂本无此注，治平本作“言其要妙”，今依钱本。注“无训解故”。按：下注云：“训解之书，灼然易晓。”是弘范解此章之义，以为古之为学难，今之为学易。其解三年通一，不以一为一经，而以为篇卷之属，故释之如此。盖训解不备，则须以己意求之，又同时有耕养之事，不能专精其业，故或旷日而竟一篇，或积久而明一义，此古者之学所以为难，至有终身不能究其业者也。“古者”云云，即指司马谈作六家要指论之时而言，时当孝武之世，初置五经博士，传业未盛，学者通经不易，故谈有是言也。注“鞶，大带也；帨，佩巾也”。按：鞶有二义，说文：“鞶，大带也。”易讼虞注、左传庄公篇服虔注并同。太玄：“周带其钩鞶。测曰：‘带其钩鞶，自约束也。'”孙根碑：“束鞶立朝。”此皆以鞶为带也。内则：“男鞶革，女鞶丝。”郑注云：“鞶，小囊，盛帨巾者。男用韦，女用缯，有饰缘之。”士昏礼记：“视诸衿鞶。”郑注云：“鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶丝，所以盛帨巾之属，为谨敬。”晋书舆服志、宋书礼志并云：“鞶，古制也。汉世，着鞶囊者侧在腰间，或谓之傍囊，或谓之绶囊。”此皆以鞶为囊也。此“鞶帨”连文，鞶当为盛帨之囊，非谓大带。汉时鞶囊常绣虎头为饰。班孟坚与窦宪笺云：“固于张掖县受赐所服物虎头绣鞶囊一双。”东观汉纪云：“邓遵破诸羌，赐金刚鲜卑绲带一具，虎头鞶囊是也。”后汉书儒林传论章怀太子注云：“鞶，带也。字或作‘幋'，说文曰：‘幋，覆衣巾也。'”是唐时法言别本“鞶帨”有作“幋帨”者。“幋”乃“鞶”之假，非用本义也。说文：“帅，佩巾也。”重文“帨”。注“衣有”至“易晓”。按：皋陶谟：“山、龙、华、虫、作会、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣，以五彩彰施于五色，作服。”尚书大传云：“山、龙，青也；华、虫，黄也；作缋，黑也；宗彝，白也；藻、火，赤也。天子服五，诸侯服四，次国服三，大夫服二，士服一。”是华者，华、虫；藻者，藻、火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以为训解之喻。言今之为学，承训解大备之后，不独诸经大义皆已条理井然，如衣服之有华、藻，虽一名一物之细，亦各分别着明，若鞶帨之施文绣。学者不烦思索，循诵可晓，何必老子之为易，而五经之为难乎？此说与班、范二书之义适成相反。弘范所以不用二书之义而别为此说者，盖以艺文志所云“说五字之文至于二三万言”，及儒林传论所谓“繁其章条，以合一家之说”者，皆元始以后传业寖盛之事，非司马谈论六家要指时所有，不可以此当彼论所谓“儒者博而寡要，劳而少功”之说。然“今之学者”云云，乃子云泛论近代俗学之蔽，不必泥事实为言。弘范以书无训解为古人治学之难，颇近臆测。假如其说，则周、孔作经，初不自加注释，岂非以甚难之业遗之世人，所谓惑且贼者，乃实事而非反言矣。且以“文绣之衣，分明易察”喻“训解之书，灼然易晓”，亦为牵强，更与下文“可约解科”之云义不相应。然则弘范此解不如班、范二书之长也。安陆昭王碑注引此文李轨注云：“鞶带，帨巾也。喻今之文字多，非独华藻也，巾带皆文之如绣也。”与今本不同。盖弘范旧文如此。“喻今之文字多”云云，当在“衣有华藻文绣”之上，后校书者据说文改“带巾”字为“大带、佩巾”，而节去“喻今之文字多”数语耳。“文绣之衣”，世德堂本“衣”作“衣服”。注“言自可令约省耳”。世德堂本“耳”作“尔”。
或曰：“君子听声乎？”曰：“君子惟正之听。〔注〕亦听耳，但不邪。荒乎淫，拂乎正，沈而乐者，君子不听也。”〔注〕拂，违也；沈，溺也。学记曰：“其求之也拂。”子夏曰：“今君之所好者，其溺音乎？”〔疏〕“君子听声乎”者，御览五百六十五引新论云：“扬子云大才而不晓音，余颇离雅乐而更为新弄，子云曰：‘事浅易善，深者难识，卿不好雅、颂，而悦郑声，宜也。'”是当时有以不晓音短子云者，故或以此为问。“君子惟正之听”者，正谓雅乐，义详吾子疏。“拂乎正”者，音义：“拂乎，符勿切。”世德堂本作“佛”。按：说文：“弗，挢也。”引伸为戾，为违。经传多以“拂”或“佛”为之。“沈而乐者”，“沈”读为“□”。说文：“□，乐也。”经传通作“耽”。广韵：“□、耽皆丁含切。”书无逸：“惟耽乐之从。”伪传云：“过乐谓之耽。”沈、耽皆从冘声，古音相同。诗宾之初筵序：“沈湎淫液。”释文云：“沈字或作‘耽'，皆‘□'之假。”音义：“而乐，音洛。”“沈而乐”，谓淫过而以为乐也。“君子不听也”，世德堂本作“弗听”，浙江局本同。注“亦听耳”。世德堂本“耳”作“尔”。注“拂违”至“音乎”。治平本无此注。今据钱本、世德堂本补。“拂，违也”，世德堂本作“佛，违也”；“其求之也拂”，钱本、世德堂本皆作“佛”。按：学记：“其求之也佛。”释文：“‘佛'本又作‘拂'。”弘范所据礼记字正作“拂”，故引以为此文之证。自正义本礼记作“佛”，校法言者因改此注引学记“拂”字为“佛”，而正文及注“拂，违也”犹仍其旧。治平本见其前后不相应，遂将此注删去。而为五臣注者，乃并改正文及注“拂，违也”字悉为“佛”，以求合于礼记矣。引“子夏曰”者，乐记文。弘范读“沈”为“湛”，故释之如此。
或问：“侍君子以博乎？”曰：“侍坐则听言，有酒则观礼，焉事博乎！”或曰：“不有博弈者乎？”曰：“为之犹贤于已耳。〔注〕今之所论，自谓侍于君子也。侍君子者贤于已乎？君子不可得而侍也。〔注〕人师难遭也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯荣，败斯成。如之何贤于已也！”〔注〕窒，塞。“侍君子以博乎”者，“博”详见吾子疏。说苑君道云：“鲁哀公问于孔子曰：‘吾闻君子不博，有之乎？'孔子对曰：‘有之。'哀公曰：‘何为其不博也？'孔子对曰：‘为其有二乘。'哀公曰：‘有二乘则何为不博也？'孔子对曰：‘为行恶道也。'”韩非子外储说左云：“齐宣王问匡倩曰：‘儒者博乎？'曰：‘不也。'王曰：‘何也？'匡倩对曰：‘博贵枭，胜者必杀枭。杀枭者，是杀所贵也。儒者以为害义，故不博也。'”是古有君子不博之说，故欲知其然否也。“侍坐则听言”者，曲礼云：“坐必安，执尔颜。长者不及，毋儳言。正尔容，听必恭。”郑注云：“听先生之言，既说又敬。”是也。“有酒则观礼”者，乐记云：“壹献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉。”孔疏云：“终日饮酒而不得醉焉者，谓飨礼也。以其恭敬，示饮而已，故不得醉也。”此以不醉为礼也。燕礼云：“宾醉，北面坐，取其荐脯以降，奏陔，宾所执脯以赐钟人于门内溜，遂出。”郑注云：“明虽醉不忘礼。”此既醉亦有礼也。诗宾之初筵云：“饮酒孔嘉，维其令仪。”郑笺云：“饮酒而诚得嘉宾，则于礼有善威仪。”是也。“焉事博”者，音义：“焉事，于虔切。”“或曰：‘不有博弈者乎？'曰：‘为之犹贤于已耳'”者，世德堂本“耳”作“尔”。论语云：“饱食终日，无所用心，不有博弈者乎？为之犹贤乎已。”皇疏云：“博者十二棋，对而掷采者也。弈，围棋也；贤犹胜也；已，止也。言若饱食而无事，则必思为非法。若曾是无业而能有棋弈以消食终日，则犹胜无事而直止住者也。”陶氏鸿庆读法言札记云：“‘为之犹贤于已耳'，疑亦或人之言，‘曰'字当在此句下。或人盖引孔子之言以自解，言以博侍君子，犹贤于无事也。如今本，则或人之问不成辞矣。”按：“不有博弈者乎”，乃借论语文以明古有博弈之事，非不成辞。“曰：‘为之犹贤于已耳'”者，即用论语文答之，谓论语此言之义乃如此，不可以为侍君子以博之说，“曰”字不当在句下。“侍君子，晦斯光”云云者，音义：“窒，珍栗切。”“亡”读为“无”。司马云：“宋、吴本‘有'作‘存'。”此误读亡如字，故改“有”为“存”，以相对耳。光、通、荣、成为韵。注“今之所论，自谓侍于君子也”。按：宋云：“此文本连下句，意未终，不当于此注之。兼注语大与正文不类，颇失杨旨。”不知此注乃引伸正文之义而增益其辞，以起下文，正得子云之旨。宋语殊谬。注“人师难遭也”。按：世德堂本“遭”作“逢”。任彦升王文宪集序李注引任昉杂传：“魏德公谓郭林宗曰：‘经师易获，人师难遭。'”注“窒，塞”。按：世德堂本此注上有“秘曰”字，衍也。说文：“窒，塞也。”
鹪明冲天，不在六翮乎？拔而傅尸鸠，其累矣夫。〔注〕拔鹪明之翼以傅尸鸠，不能冲天，适足为累耳。谕授小人以大位而不能成大功也。又言学小说不能成大儒。〔疏〕“鹪明冲天”者，鹪明详前篇疏。吕氏春秋重言云：“是鸟虽无飞，飞将冲天。”高注云：“冲，至也。”按：读为“冲”。广雅释诂云：“冲，当也。”“不在六翮乎”者，音义：“六翮，下革切。”尔雅释器云：“羽本谓之翮。”说文：“翭，羽本也；翮，羽茎也。”王氏筠句读云：“盖谓羽本无毛而空中者为翭，众毛所附者为翮也。”“拔而傅尸鸠”者，国语晋语韦注云：“傅，箸也。”诗鸤鸠毛传云：“鸤鸠，秸鞠也。”说文句读云：“说苑反质篇引诗‘尸鸠在桑'，高注淮南时则训同。是诗释文云：‘本又作尸。'鹊巢序云：‘德如鸤鸠。'释文作‘尸鸠'，云：‘本又作鸤。'乃至王符潜夫论尚云：‘内怀尸鸠之恩。'则知经典中所有‘鸤'字，皆后人改也。”按：荀子劝学引诗正作“尸鸠”。今本说苑“尸”作“鸤”，淮南高注“尸”作“鸣”，皆传刻之误。平湖葛氏传朴堂藏明钞本说苑、吴黄氏藏北宋本淮南子并不误。陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“鸤鸠字古但作‘尸'，作‘鸤'者，今字也。列女传引诗亦作‘尸鸠'、与荀子同。而说苑引诗作“鸤鸠”，此后人用今字改之耳。”（朴园不见明钞本说苑，故云。）法言各本皆作“尸鸠”，亦旧文之未改者。尔雅释鸟云：“鸤鸠，鴶鵴。”郭注云：“今之布谷也，江东呼为获谷。”方言云：“布谷，自关东西，梁、楚之间，谓之结诰。周、魏之间谓之击谷。自关而西，或谓之布谷。”戴氏震疏证云：“此条之首：‘布谷'二字，当作‘尸鸠'。”“其累矣夫”者，音义：“其累，力伪切。”按：系辞云：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”即此文之义。注“适足为累耳”。按：世德堂本“为累”作“以累”。
雷震乎天，风薄乎山，云徂乎方，雨流乎渊，〔注〕徂，往也。方，四方。其事矣乎？〔注〕言此皆天之事矣，人不得无事也。天事雷、风、云、雨，人事诗、书、礼、乐也。〔疏〕“雷震乎天，风薄乎山”，颜延年曲水诗序李注引作“雷震于天，风薄于山”。广雅释诂：“薄，聚也。”天、山、渊韵语。天声，□声，段表第十二部；山声，段表第十四部。文子上德山、渊为韵，太玄勤上九亦同。“其事矣乎”者，尔雅释诂：“事，勤也。”注“徂，往也；方，四方”。按：世德堂本此语在吴注中，盖司封承用李义，而为五臣注本者因于李注删此语也。注“言此”至“乐也”。按：孔子闲居云：“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。”郑注云：“皆人君所当奉行以为政教。”
魏武侯与吴起浮于西河，宝河山之固，起曰：“在德不在固。”〔注〕辞在史记。曰：“美哉言乎！”使起之固兵每如斯，则太公何以加诸？〔疏〕“魏武侯与吴起浮于西河”者，史记魏世家云：“文侯卒，子击立，是为武侯。”孙子吴起列传云：“吴起者，卫人也，好用兵，尝学于曾子。魏文侯以为将，击秦，拔五城。文侯以吴起善用兵，廉平尽能（一），得士心，乃以为西河守，以拒秦、韩。魏文侯既卒，起事其子武侯。魏置相，相田文。吴起不悦。田文既死，公叔为相，而害吴起。吴起惧得罪，遂去，即之楚。楚悼王素闻起贤，至则相楚。及悼王死，宗室大臣作乱而攻吴起。吴起走之王尸而伏之，击起之徒因射刺吴起，并中悼王。”汉书艺文志有吴起四十八篇，入兵权谋家。禹贡：“黑水西河惟雍州。”伪传云：“龙门之河在冀州西。”孔疏云：“河在雍州之东，而谓之西河者，龙门之河在冀州西界，故谓之西河。王制云：‘自东河至于西河，千里而近。'是河相对而为东西也。”墨子兼爱：“古者禹治天下，西为西河渔窦。”毕氏沅注云：“西河在今山西、陕西之界。”宋氏翔凤孟子赵注补正云：“魏世家：‘惠王十九年，筑长城，塞固阳。'固阳，汉志属五原郡，在今陕西榆林府谷县。魏河西地为极北。秦本纪正义云：‘魏西界与秦相接，南自华州郑县，西北过渭水，滨洛水东岸，向北有上郡、鄜州之地，皆筑长城以界秦境。'在今华州，北至榆林，纵长千余里，皆魏河西地。则魏本尽有河之西岸，据全晋之险，足以西制秦，所谓‘天下莫强者'也。”按：秦本纪孝公元年下令国中曰：“昔我穆公，自歧、雍之间，修德行武，东平晋乱，以河为界。往者厉、躁、简公、出子之不宁，国家内忧，未遑外事，三晋攻夺我河西地，诸侯卑秦，丑莫大焉。”然则西河本秦、晋之界，秦厉公以来，晋始蚕食河西地。三家建国，而河西地属魏。自此至魏襄王五年予秦河西地以前，西河尽在魏封域内，故武侯有与吴起浮舟于此之事。武侯之立，在周安王十六年乙未，吴起死楚，在安王二十一年庚子，中闲不过六年。（魏世家：“武侯九年，使吴起伐齐，至灵丘。”按：武侯九年，当安王二十四年癸卯，起死已久。此“使吴起”三字，必误文也。）起之相楚，史称其明法强兵，南平百越，北并陈、蔡，却三晋，西伐秦，为时必不得甚暂。而起去魏适楚之前，为西河守，甚有声名，又更田文、公叔之相，则亦必非数月间之事。此皆在武侯与起浮于西河以后，然则此“浮于西河”，必即武侯初立时事。“宝河山之固”者，起传云：“武侯浮西河而下中流，顾而谓吴起曰：‘美哉！山河之固，此魏国之宝也。'”按：水经注河水篇云：“孟门即龙门之上口也，实为河之巨厄，兼孟门津之名矣。此石经始禹凿河中，漱广夹岸，崇深倾崖，返捍巨石，临危若坠复倚。其中水流交冲，素气云浮，往来遥观者常若雾露沾人，窥深悸魄。其水尚崩浪万寻，悬流千丈，浑洪赑怒，鼓若山腾。浚波颓迭，迄于下口。”又引魏土地记曰：“梁山北有龙门山，大禹所凿，通孟津河口，广八十步，岩际镌迹，遗功尚存。昔魏文侯与吴起浮河而下，美河山之固，即于此也。”（按：诸书皆谓是武侯事，此作文侯，误也。）“曰在德不在固”者，起传云：“起对曰：‘在德不在险。昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德义不修，禹灭之。夏桀之居，左河、济，右泰、华，伊阙在其南，羊肠在其北，修政不仁，汤放之。殷纣之国，左孟门，右太行，常山在其北，大河经其南，修政不德，武王杀之。由此观之，在德不在险。若君不修德，舟中之人尽为敌国也。'”周礼夏官序官掌固，郑注云：“国曰固，野曰险。”按：险、固散文亦通。周礼大司马：“负固不服。”注云：“固，险可依以固者也。”盐铁论险固云：“故在德不在固。”又按：国策魏策云：“魏武侯与诸大夫浮于西河，称曰：‘河山之险，不亦信固哉！'王钟（一作“错”。）侍王，曰：‘此晋国之所以强也。若善修之，则霸王之业具矣。'吴起对曰：‘吾君之言，危国之道也。而子又附之，是重危也。'武侯忿然曰：‘子之言有说乎？'吴起对曰：‘河山之险，信不足保也。是霸王之业，不从此也。昔者三苗之居云云。'武侯曰：‘善！吾乃今日闻圣人之言也。西河之政，专委之子矣。'”是起之再为西河守，即以此言。然吕氏春秋长见（亦见观表。）云：“吴起治西河之外，王错谮之于魏武侯，武侯使人召之。”则起之被谗而去西河，亦即以此言也。“美哉言乎！使起之固兵每如斯，则太公何以加诸？”纂图互注本、世德堂本均作“使起之兵”，无“固”字，钱本作“用兵”。吴起传集解引法言“使起之用兵每若斯”，字亦作“用”。按：司马云：“李本作‘使起之固兵'，（此“固”字世德堂亦作“用”，纂图互注本作“固”。）今从宋、吴本。惜起之用兵多尚狙诈，不能充其言也。”明集注本依宋、吴作“用”，而温公所见李本则作“固”，自五臣注本正文脱“用”字，校刊者以为宋、吴本如此，因以作“用”者为李本，而将集注李本作“使起之固兵”之“固”亦改为“用”，遂使集注“惜起之用兵”云云与上文“今从宋、吴本”之语不相应矣。此承“在德不在固”而言，故云“使起之固兵每如斯”。盖险可依以固者谓之固，依险以固亦谓之固。泛言之，则凡安定坚强及能使安定坚强者皆谓之固。“使起之固兵每如斯”者，谓起知固国以德不以险，不知强兵以仁义不以权谋。使起本在德不在固之义以治其兵，则成为王者之师，故曰：“虽太公何以加诸？”注“辞在史记”。按：世德堂本无此注。（一）“能”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。
或问：“周宝九鼎，宝乎？”曰：“器宝也。器宝，待人而后宝。”〔注〕道存则器不亡，道亡则器不存。〔疏〕“周宝九鼎”者，左传宣公篇云：“昔夏之方有德也，远方图物，贡金九牧，铸鼎象物。桀有昏德，鼎迁于商，载祀六百。商纣暴虐，鼎迁于周。成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。”汉书郊祀志云：“有司皆言：闻昔禹收九牧之金，铸九鼎，象九州，其空足曰鬲，以象三德，飨承天佑。夏德衰，鼎迁于殷。殷德衰，鼎迁于周。周德衰，鼎迁于秦。秦德衰，宋之社亡，鼎乃沦伏而不见。”又吾丘寿王传云：“臣闻周德始乎后稷，长于公刘，大于太王，成于文、武，显于周公。德泽上昭天，下漏泉，无所不通。上天报应，鼎为周出，故名‘周鼎'。”公羊传桓公篇，徐疏云：“殷衰之时，鼎没于泗水。及武王克殷之后，鼎乃出见。”“器宝，待人而后宝”者，左传宣公篇云：“德之休明，虽小，重也；其奸回昏乱，虽大，轻也。”即其义。按：元后传：“初汉高祖入咸阳，至霸上，秦王子婴降于轵道，奉上始皇玺。及高祖诛项籍，即天子位，因服御其玺，世世传受，号曰‘汉传国玺'。以孺子未立，玺藏长乐宫。及莽即位，请玺太后，不肯授莽。莽使安阳侯舜谕指。太后知其为莽求玺，怒骂之，因涕泣而言，舜亦悲不能自止。良久，乃仰谓太后：‘臣等已无可言者。莽必欲得传国玺，太后宁能终不与邪？'太后闻舜语切，恐莽欲胁之，乃出‘汉传国玺'投之地，以授舜。舜既得传国玺，奏之。莽大说。”此文当为此而发。
齐桓、晋文以下，至于秦兼，其无观已。或曰：“秦无观，奚其兼？”曰：“所谓观，观德也。如观兵，开辟以来，未有秦也。”〔注〕秦以兵兼，而不以德；莽以诈篡，而不以道。言秦兵之无可观，则莽之篡不言可知。〔疏〕“齐桓、晋文以下，至于秦兼，其无观已”者，孟子云：“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉。”赵注云：“孔子之门徒，颂述宓戏以来，至文、武、周公之法制耳。虽及五霸，心贱薄之。是以儒家后世无欲传道之者。”此桓、文不足观也。说文：“兼，并也。”秦始皇琅邪台刻石云：“维秦王兼有天下，立名为皇帝。”贾谊新书过秦下云：“周室卑微，五霸既灭，令不行于天下。是以诸侯力劲，强凌弱，众暴寡，兵革不休，士民罢弊。今秦南面而王天下，是上有天子也。即元元之民，冀得安其性命，莫不虚心而仰上。当此之时，专威定功，安危之本，在于此矣。秦王怀贪鄙之心，行自奋之智，不信功臣，不亲士民，废王道而立私爱，焚文书而酷刑法，先诈力而后仁义，以暴虐为天下始，故其亡可立而待也。”此秦之兼不足观也。司马云：“言皆尚诈力，不以其道而得之，虽强大，无足观也。”“秦无观，奚其兼”者，谓霸业之成，必有其道。桓、文之事远矣，今姑置不言。若秦之有天下，非幸也。荀子议兵云：“秦人功赏相长也，五甲首而隶五家，是最为众强长久。多地以正，故秦四世有胜，非幸也，数也。”又强国云：“应侯问孙卿子曰：‘入秦何见？'孙卿子曰：‘其固塞险，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形胜也。入境，观其风俗，其百姓朴，其声乐不流污，其服不挑，甚畏有司而顺，古之民也。及都邑官府，其百吏肃然，莫不恭俭敦敬，忠信而不楛，古之吏也。入其国，观其士大夫，出于其门，入于公门，出于公门，归于其家，无有私事也。不比周，不朋党，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。观其朝廷，其间听决百事不留，恬然如无事者，古之朝也。故秦四世有胜，非幸也，数也。”然则谓秦无观者，是未知秦之所以为秦也。“所谓观，观德也”者，荀子又云：“兼是数者而尽有之，然而县之以王者之功名，则倜倜然其不及远矣。是何也？则其殆无儒邪！故曰粹而王，驳而霸，无一焉而亡。此亦秦之短也。”县之以王者之功名，即观德之谓。所谓秦无观者，正谓其去王者之功名远也。“如观兵，开辟以来，未有秦也”者，兵谓武功。或人之所谓可观者，皆武功之类也。如以武功而已矣，则古之能以力征定天下者，孰有过于秦者哉？秦始皇本纪载丞相绾等议云：“昔者，五帝地方千里，其外侯服、夷服，诸侯或朝或否，天子不能制。今陛下兴义兵，诛残贼，平定天下，海内为郡县，法令由一统。自上古以来未尝有，五帝所不及。”盖专以武功论，则此言固未为夸矣。注“秦以”至“可知”。按：此言五霸之弊，极于嬴秦，论其兵力，前代未有，犹外戚之祸，穷于新莽，观其邪佞，亦书契所无。李注正得杨意。宋云：“此正文义似止论秦兵之由，而注兼王莽，亦犹蛇足矣。且云莽以诈篡不以道，夫岂有以道篡人哉？甚非谓焉！”不知古人微文刺讥，罕譬而喻。子云于莽，口诛笔伐，每托文于秦。如重黎云：“赵世多神。”又云：“恐秦未亡而先亡矣。”又云：“攘肌及骨，而赧独何以制秦乎？”又云：“子弟且欲丧之，况于民乎？况于鬼神乎？”语虽谓秦，意实在莽。汉书王莽传赞云：“昔秦燔诗、书，以立私议，莽诵六蓺，以文奸言，同归殊涂，俱用灭亡。皆亢龙绝气，非命之运。”弘范此注，亦同班义。宋以为蛇足，可谓不善读书。至注云“秦以兵兼，而不以德；莽以诈篡，而不以道”，乃谓秦之得天下由于力征，而不由于德，以比莽之得天下由于诈取，而不由于道。非谓莽不以道篡也。宋以文害辞，益形其陋矣。
或问：“鲁用儒而削，何也？”〔注〕杨子贵儒学而贱兵强，鲁国尝为齐、楚所侵，所以讥问。曰：“鲁不用儒也。昔在姬公用于周，而四海皇皇，奠枕于京。〔注〕皇皇归美，安枕而卧，以听于京师。孔子用于鲁，齐人章章，归其侵疆。〔注〕章章，悚惧也。一时暂用，犹至于是，况能终之乎？鲁不用真儒故也。如用真儒，无敌于天下，安得削？”〔注〕万物将自宾。〔疏〕“鲁用儒而削”者，孟子云：“淳于髡曰：‘鲁缪公之时，公仪子为政，子柳、子思为臣，鲁之削也滋甚。若是乎，贤者之无益于国也。'”赵注云：“鲁缪公时，公仪休为执政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔急也，二人为师傅之臣。不能救鲁之见削夺，亡其土地者多。若是，贤者无所益于国家，何用贤为？”则此鲁谓缪公时之鲁也。“昔在姬公用于周，而四海皇皇，奠枕于京”者，广雅释训：“惶惶，□也。”又释诂：“□，疾也。”皇皇即惶惶。学行“仲尼皇皇”，义与此同。刘向九叹：“征夫皇皇，其孰依兮？”王注云：“皇皇，惶遽貌。”“奠”者，“停”之古字。考工记：“凡行奠水。”郑司农注云：“奠读为停。”士冠礼：“赞者奠洒笄栉于筵南端。”士昏礼：“坐奠觯。”郑注并云：“奠，停也。”内则：“奠之而后取之。”郑注云：“奠，停地也。”说文无“停”，古止以“奠”为之，奠、停一声之转。音义：“奠枕，章衽切。”方言云：楚、卫之间，“轸谓之枕”。郭注云：“车后横木。”释名释车云：“枕横在前，如卧床之有枕也。”小尔雅广器云：“轸谓之枕。”宋氏训纂云：“释名变后言前，亦就枕生义。舆下四面材谓之轸。其三面前有式，左右有较軨，皆不见。唯轸后一面，人共见之。故诸家皆以车后横木释轸。”按：轸、枕亦一声之转。汉、魏以来，每以“轸”代“车”字用之。“四海惶惶，停轸于京。”谓四方诸侯争先恐后朝贡京师耳。鲁周公世家云：“武王既崩，成王少，周公恐天下闻武王崩而畔，周公乃践阼，代成王摄行政当国。管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命，兴师东伐，作大诰。遂诛管叔，杀武庚，放蔡叔；收殷余民，以封康叔于卫，封微子于宋，以奉殷祀。宁淮夷东土，二年而毕定，诸侯咸服宗周。”新语无为云：“周公制作礼乐，郊天地，望山川，师旅不设，刑格法悬，而四海之内奉供来臻，越裳之君重译来朝。”即其事。胡部郎云：“枕当读为□。□即醓之正字，亦借‘□'为之，详说文肉部‘□'血部‘□'段注。此又借‘枕'为‘□'，枕、□同从冘声也。周礼：‘醢人朝事之豆，其实韭菹、醓醢。'此在第一豆，为最尊，故杨子特举之。”“四海皇皇，奠□于京”者，即诗文王“殷士肤敏，裸将于京”，孝经圣治章“周公郊祀后稷，以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝。四海之内，各以其职来祭”者也。“孔子用于鲁，齐人章章，归其侵疆”者，广雅释训云：“章章，冲冲，行也。”是章章犹冲冲，皆谓往来无定之貌。子云羽猎赋：“章皇周流。”李注云：“章皇，犹仿徨也。”左太冲吴都赋：“轻禽狡兽，周章夷犹。”刘注云：“周章，谓章皇周流也。”然则双声言之曰周章，迭韵言之曰章皇，重言之曰章章，其义同也。公羊传定公篇云：“齐人曷为来归、歡、龟、阴田？孔子行乎季孙，三月不违。齐人为是来归之。”解诂云：“齐侯自颊谷会归，谓晏子曰：‘寡人获过于鲁侯，如之何？'晏子曰：‘君子谢过以质，小人谢过以文。齐尝侵鲁四邑，请皆还之。'”左传定公篇云：“夏，公会齐侯于祝其，实夹谷，孔丘相。将盟，齐人加于载书曰：‘齐师出竟，而不以甲车三百乘从我者，有如此盟。'孔丘使兹无还揖对曰：‘而不反我汶阳之田，吾以共命者，亦如之。'齐人来归郓、歡、龟、阴之田。”孔疏云：“八年，阳货入于歡阳关以叛。九年，伐阳关，阳虎奔齐。其时，虎以歡去，郓与龟、阴亦从之，皆为齐所取，至今始归之。”此齐归鲁侵疆之事。运、郓古字通。解诂以运、歡、龟、阴为四邑。龟也，阴也，同为邑名。服虔、杜预皆以为龟是山名；阴者，山北；郓、歡、龟阴三田耳。以地理考之，自以服、杜之说为长。郓，今曹州府郓城县；歡，今泰安府肥城县西南；龟山在今泰安府新泰县西南。陈氏立公羊疏谓何注四邑，盖三邑之讹。运也，歡也，邑也；龟阴，田也。然新语辨惑亦云：“齐人惧然而恐君臣易操，不安其故行，乃归鲁四邑之侵地，终无乘鲁之心。”则邵公语固有所本，不必为讹文也。皇、京、章、疆为韵。“鲁不用真儒故也”者，俞云：“或人所问鲁用儒而削，自指鲁穆公时事。盐铁论相刺章曰：‘昔鲁穆公之时，公仪为相，子柳、子原为之卿。然北削于齐，以泗为境；南畏楚人；西宾秦国。'或人此问，意亦犹是。杨子则以公仪诸人皆未足为真儒，必如周公、孔子，乃见用儒之效。故曰：‘鲁不用真儒故也。'孟子告子篇‘鲁缪公之时'云云，是鲁以用儒而削，自战国时已有此说。子思疑亦当作子原，不然何以反列子柳之下？且果用子思，不得谓非真儒矣。观杨子‘不用真儒'之说，益见穆公之未能用子思也。”今按盐铁论作“子思、子原”，非“子柳、子原”；说苑杂言引孟子作“子思、子庚”；卢氏文弨群书拾补、王氏引之经义述闻皆以子庚为泄柳字。盐铁论作子原，疑即子庚之误，庚、原隶形相近也。孟子云：“昔者鲁缪公无人乎？子思之侧，则不能安子思。”然则子思之曾仕缪公，固无可疑。特缪公不能尽其用，故谓之不用真儒耳。“如用真儒，无敌于天下”者，荀子儒效云：“故人主用大儒，则百里之地久，而后三年，天下为一，诸侯为臣。用万乘之国，则举措而定，一朝而伯。”王氏念孙云：“伯读为白，言一朝而名显于天下也。”注“鲁国尝为齐、楚所侵，所以讥问”。按：世德堂本“尝”作“常”，“所以讥问”作“故讥问之”。注“皇皇归美，安枕而卧，以听于京师”。按：吴云：“皇皇，美也；奠，定也，定枕犹言安枕也。四海皇皇美盛，安枕无虞，归向于京师。”义同李注。依此为解，则奠枕者各安其居之谓。然各安其居，以听命于京师，则谓之“奠枕于京”，于文为漏。司马云：“四海既平，则王者安枕于京师。”说较可通。然“四海皇皇，奠枕于京”与“齐人章章，归其侵疆”相偶为文，“归其侵疆”即就齐人言，则“奠枕于京”亦当就四海言，增“王者”字解之，既为牵强，且前后文义参差不相应矣。注“章章”至“终之”。按：世德堂本无此注，有吴注云：“章章宜为慞慞，盖古通用也。慞慞，惧也。”下述鲁定公十年夹谷之会云云。说文无“慞”，古止作“章”。华严经音义引切韵：“慞，惧也。”此俗字。注“万物将自宾”。按：老子云：“道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。”
灏灏之海济，楼航之力也。〔注〕济，度也。言度大海在舟船，兴大治在礼乐。航人无楫，如航何？〔注〕虽有舟航，而无楫棹，不能济难；虽有民人，而无礼乐，不能熙化。〔疏〕灏灏之海，世德堂本作“浩”。按：问神（一）：“商书灏灏尔。”又：“灏灏乎其莫之御也。”治平本皆作“灏”，世德堂本灏、浩杂出，乃传写之参差也。御览七百七十一引作“灏灏于海”。按：经传释词云：“于犹乎也。”又为叹美之词，论语为政篇：“孝乎惟孝！”释文及汉石经“乎”并作“于”，是也。然则“灏灏于海”犹云灏灏乎海，疑旧本如此，校书者不知于字之义，改为“之”字耳。“济，楼航之力也”者，司马云：“济谓所以得济。”音义：“楼航，或作‘斻'，亦作‘杭'。”按：说文作“斻”。方言：“舟，自关而西谓之船，自关而东或谓之舟，或谓之航。”左太冲吴都赋刘注云：“楼船，船有楼也。”“船人无楫”，御览七百七十一引作“舫人无烜”。吴曹侍读元忠云：“作‘舫人'者，是也。说文：‘舫，船师，明堂月令曰：舫人，习水者。'北堂书钞一百三十八引明堂月令曰：‘榜人，舫人，习水者。'是舫人乃舟师之称。隶书方、亢形近，又涉上下文而误。”按：曹说是也。楫、烜古今字。“舫人无楫如航何”者，谓通晓治术之人而不假以政柄，不能治国也。司马云：“海以喻艰难，航以喻国，航人以喻儒，楫以喻势位。”是也。注“虽有”至“熙化”。按：世德堂本此注全删。“虽有民人”，钱本作“虽有人民”。（一）“神”字原本讹作“明”，据治平本法言改。
或曰：“奔垒之车，沈流之航，可乎？”〔注〕言治国及修身者，如车奔舟覆，故欲救之。曰：“否。”〔注〕否，不也。或曰：“
焉用智？”〔注〕夫智者，贵能解患救难也。今有患难不能解救，故曰“焉用智”。曰：“用智于未奔沈。〔注〕言奔沈，吾犹人也。必也，使无奔沈。大寒而后索衣裘，不亦晚乎？”〔注〕御灾在于未发，思患在乎预防。〔疏〕“奔垒之车，沈流之航，可乎”者，司马云：“奔垒，谓马惊逸抵敌垒者。可，谓可救乎？”俞云：“说文夭部：‘奔，走也。从夭，贲省声。'故‘贲'与‘奔'古通用。诗‘鹑之奔奔'，礼记表记引作‘鹑之贲贲'，是也。‘奔垒'当作‘贲垒'。射义：‘贲军之将。'郑注曰：‘贲读为偾，偾犹覆败也。'然则‘贲垒之车'谓车之覆于垒者。下句‘沈流之航'，谓舟之沈于流者。两文正相对。隐三年左传：‘郑伯之车偾于济。'车以偾言，古语然也。”按：俞说是也。韩非子安危云：“奔车之上无仲尼，覆舟之下无伯夷。”奔车与覆舟相对，亦谓偾车也。若顾谭新语云：“奔车失辖，泛舟无烜，欲以不覆，未之有也。”（御览七百六十九引。）则以为奔驰之义，此误读韩非耳。“垒”当为“□”。说文：“□，絫墼也。”段注云：“墼者，令适未烧者也。已烧者为令适，今俗谓之砖，古作专。未烧者谓之墼，今俗谓之土墼。□土则又未成墼者。积□土为墙曰□，积墼为墙曰□。礼丧服：‘剪屏柱楣。'注曰：‘于中门之外□墼为之。'今本‘□'皆讹‘垒'。急就篇‘墼垒'亦当作‘□'。盖俗字□、畾之不分者多矣。”然则□本积墼为墙之谓，引伸之为积土之称。偾□之车，谓车之覆于积土者也。“可乎”当作“可救乎”。李注云：“故欲救之。”明其所据本有“救”字。今本无者，传写偶脱耳。“用智于未奔沈”者，司马云：“制治于未乱，保邦于未危。”按：素问四气调神大论云：“故圣人不治已病，治未病；不治已乱，治未乱。”王注云：“智之至也。”“大寒而后索衣裘，不亦晚乎”者，言车偾舟沈而后求救，犹大寒而后索衣裘，虽有智者，末如之何。四气调神大论云：“夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸椎，不亦晚乎！”注云：“智不及时也。”司马云：“言不足以为智。”似失其义。注“言治国及修身者，如车奔舟覆”。按：二句义不可通，当有脱误。注“否，不也”。按：世德堂本无此注。注“御灾在于未发”。按：世德堂本“御”作“御”。
乘国者，其如乘航乎？航安，则人斯安矣。〔注〕航倾则人危，法乱则国亡。〔疏〕“乘国者，其如乘航乎”者，诗七月：“亟其乘屋。”郑笺云：“乘，治也。”治航，谓主航之事者。胡部郎云：“乘如论语‘有马者借人乘之'之‘乘'。包注云：‘有马者不能调良，则借人乘习之。'”宋氏翔凤发微云：“借人乘习，则皆期于善御，亦六艺之一。”然则乘国犹言御国也，乘航亦得曰驾航。郭钰诗“浩荡天风驾海航”，苏轼赋亦云“驾一叶之扁舟”，是也。“人斯安矣”，书钞一百三十八、艺文类聚七十一并引作“民斯安矣”。曹侍读云：“盖唐以前本如此。今作‘人'者，乃唐人避讳改之。”按：人谓航人，不当作“民”。此唐以后校书者以唐讳“民”曰“人”，故遇唐本“人”字辄还为“民”，或于所不当改者亦改之也。“航安则人斯安矣”者，喻治国者当知为政之大体，国之利害，先于一切，不得违道以干百姓之誉。
惠以厚下，民忘其死；忠以卫上，君念其赏。自后者，人先之；自下者，人高之。〔注〕欲上，必以其言下之；欲先，必以其身后之。处上而民不重，在前而民不害。诚哉，是言也！〔注〕诚，信也。〔疏〕“惠以厚下，民忘其死；忠以卫上，君念其赏”者，此言上下报礼之事出于人情之自然，非强而致也。易兑彖曰：“说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。”诗东山序引作“说以使民，民忘其死”。左传襄公篇引夏书曰：“惟帝念功。”司马云：“言志不在于取而自得之。”是也。“自后者，人先之；自下者，人高之。诚哉，是言也”者，此引古语以证上文之义。惠以厚下者，薄于己而厚于民，是自后也。而民至不爱其死以报之，是“自后者，人先之”也。忠以卫上者，轻其身而重其君，是自下也。而君必尽礼以尊显之，是“自下者，人高之”也。注“欲上”至“不害”。按：皆老子文。注“诚，信也”。按：世德堂本无此注。论语云：“子曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉，是言也！”皇疏云：“诚，信也。古旧有此语，故孔子称而美信之。”
或曰：“弘羊榷利而国用足，盍榷诸？”〔注〕盍，何不也。曰：“譬诸父子，为其父而榷其子，纵利，如子何？〔注〕有若讥十二之税，杨子贬榷利之例。卜式之云，不亦匡乎！”〔注〕匡，正也。桑弘羊榷利之时，天下大旱。卜式曰：“独烹弘羊，天乃雨。”式之所言，大匡正矣。〔疏〕“弘羊榷利而国用足”者，史记平准书云：“桑弘羊以计算用事，侍中。弘羊，雒阳贾人子。”音义：“榷利，音角。”世德堂本作“榷”，从手。汉书武帝纪：“天汉三年二月，初榷酒酤。”如淳云：“榷音较。”韦昭云：“以木渡水曰榷。谓禁民酤酿，独官开置。如道路设木为榷，独取利也。”颜云：“榷者，步渡桥。尔雅谓之石杠，今之略彴是也。禁闭其事，总利入官，而下无由以得，有若渡水之榷，因立名焉。”然则榷利之“榷”，乃取于步渡桥以为义，字当从“木”作“榷”。说文：“榷，水榷横木（一），所以渡者也。”朱氏通训定声以此为“核”之假。说文：“核，实也。考事襾笮，邀遮其辞，得实曰核。”按：榷者，总利入官，其义为专，为独，非考事得实之谓。榷酒酤之云，必当时立此法者所命之名。专利谓之榷，犹罔利谓之龙断，古语有然，不烦改读也。史记平准书云：“元封元年，桑弘羊为治粟都尉，领大农。以诸官各自市，相与争（二），物故腾跃，而天下赋输或不偿其僦费，乃请置大农部丞数十人，分部主郡国，各往往县（汉书食货志无“县”字。）置均输、盐铁官。令远方各以其物贵时（志作“如异时”。）商贾所转贩者为赋，而相灌输。置平准于京师，都受天下委输。召工官治车、诸器，皆仰给大农。大农之诸官尽笼天下之货物，贵即卖之，贱则买之。如此，富商大贾无所牟大利，则反本，而万物不得腾踊。故抑天下物，名曰平准。天子以为然，许之。于是天子北至朔方，东到太山，巡海上，并（志作“旁”。）北边以归。所过赏赐用帛百余万匹，钱金以巨万计，皆取足大农。弘羊又请令吏（志作“民”。）得入粟补官，（志作“吏”。）及罪人（志作“以”。）赎罪。（志无此字。）令民能入粟甘泉各有差，以复终身，不告缗。他郡国各输急处，而诸农各致粟，山东漕益岁六百万石。一岁之中，太仓、甘泉仓满，边余谷诸物均输帛五百万匹。民不益赋而天下用饶。于是弘羊赐爵左庶长，黄金再百斤焉。”汉书车千秋传：“桑弘羊为御史大夫。八年，自以为国家兴榷管之利，伐其功，欲为子弟得官，怨望霍光，与上官桀谋反，遂诛灭。”“譬诸父子，为其父而榷其子”，世德堂本作“为人父”。按：为其父之“为”，于伪切。若作“为人父”，则“为”当平声。“卜式之云，不亦匡乎”者，平准书云：“是岁（按：元封元年也。）小旱，上令官（志作“百官”。）求雨。卜式言曰：‘县官当食租衣税而已。今弘羊令吏坐市列肆，（志无“肆”字。）贩物求利，亨弘羊，天乃雨。'”汉书卜式传云：“卜式，河南人也，以田畜为事。时汉方事匈奴，式上书愿输家财半助边，上不报。数岁，乃罢式。式归，复田牧。岁余，召拜为中郎。岁余，拜缑氏令，迁成皋令，拜为齐王太傅，转为相。会吕嘉反，式上书请行，死之以尽臣节。元鼎中，征式代石庆为御史大夫。式既在位，言郡国不便盐铁而船有算，可罢。上由是不说式。明年，当封禅，式又不习文章，贬秩为太子太傅，以儿宽代之。式以寿终。”注“盍，何不也”。按：世德堂本无此注。注“杨子讥榷利之例”。按：治平本“例”作“权”，钱本同，于义难通。今依世德堂本改。注“匡，正”至“正矣”。按：世德堂本此注上冠“秘曰”字，则以为吴注语，其文亦小有增损，盖吴袭李语而略改之耳。史、汉并云是岁小旱，此云天下大旱，误也。又正文“卜式之云”，当指“县官食租衣税而已”之语，此专以请烹弘羊当之，亦非。（一）今本说文“榷”作“上”。（二）原本“争”下有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。
或曰：“因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？”曰：“譬诸琴瑟郑、卫调，俾夔因之，亦不可以致箫韶矣。”〔注〕俾，使也。譬之琴瑟调，正则合雅，郑、卫则为淫。秦法酷暴，虽欲使圣人因之，不可以致康哉。郑、卫本淫，虽使夔拊之，而不可致箫韶。〔疏〕“因秦之法，清而行之，亦可以致平乎”者，汉法多因秦制，故以为问。致平谓致治太平。“譬诸琴瑟郑、卫调”者，颜延年秋胡诗：“声急由调起。”李注云：“调犹韵也。”又：“义心多苦调。”注云：“调犹辞也。”“俾夔因之，亦不可以致箫韶矣”者，乐记云：“夔始制乐。”郑注云：“夔，舜时典乐者也。”公羊传哀公篇徐疏引郑书注云：“箫韶，舜所制乐。”又引宋均乐说注云：“箫之言肃。舜时民乐其肃敬而纪尧道，故谓之箫韶。或曰韶，舜乐名，舜乐者其秉箫乎（一）？”按：箫韶迭韵连语，字亦作“箾”。说文：“虞舜乐曰箾韶。”简言之则曰韶。论语：“子谓韶尽美矣，又尽善也。”秦法不可以为治，犹郑声不可以为雅。极乱之后，非拨乱反正，无以致太平。荀子不苟云（二）：“国乱而治之者，非按乱而治之之谓也。去乱而被之以治。”是其义也。注“俾，使”至“箫韵”。按：世德堂本此注全删。皋陶谟云：“夔曰：‘于予击石拊石，百兽率舞。'”故云使夔拊之。“拊”与“抚”同。（一）“秉”字原本讹作“乘”，据公羊传徐疏改。（二）“不苟”原本讹作“修身”，据荀子改。
或问：“处秦之世，抱周之书，益乎？”曰：“举世寒，貂、狐不亦燠乎？”〔注〕貂、狐之裘，于体温燠。或曰：“炎之以火，沃之以汤，燠亦燠矣！”〔注〕言秦焚书坑儒于汤火之中，但苦太热耳。此谓或人戏嘲杨子之辞。曰：“燠哉！燠哉！时亦有寒者矣。”〔注〕叹秦之无道也。时亦有寒者，谓四皓隐居，尸子避地，斯皆清凉其身，不燠秦之汤火。〔疏〕“处秦之世，抱周之书，益乎”者，周书谓孔子之书。言世尚刑法，而独守六艺之文，与世不合，无所用也。“举世寒，貂、狐不亦燠乎”者，音义：“貂，音雕。”尔雅释言：“燠，暖也。”司马云：“天下无道，而独得先王之术，可以自治矣。”“炎之以火，沃之以汤，燠亦燠矣”者，说文：“□，溉灌也。”今字省作“沃”。吴云：“何必貂狐之为燠，若用汤火，亦燠矣。犹言何必周书之为治，若用刑法，亦可治矣。”司马云：“言用秦之法，以治秦之民，亦孰敢不从！”“燠哉！燠哉！时亦有寒者矣”者，司马云：“言虽不得已，一时暂从，而中心不服，终致乖乱。”按：谓汤火之焰，俄顷即衰；刑法之威，旋踵而灭。恃汤火以为燠者，燠暂而寒常；用刑法以为治者，小治而大乱也。注“言秦”至“之辞”。按：焚书坑儒，世德堂本作“烧诗、书，坑儒士”。此注云云，乃弘范之误解，不如吴注之长。注“尸子避地”。按：史记孟荀列传：“楚有尸子。”集解引别录云：“楚有尸子，疑谓其在蜀。今案尸子书，晋人也，名佼，秦相卫鞅客也。卫鞅，商君，谋事画计，立法理民，未尝不与佼规也。商君被刑，佼恐并诛，乃逃亡入蜀。”艺文志“尸子二十篇”，注云：“名佼，鲁人。”
非其时而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。〔注〕天由其时，人由其道，非时之有，望之不可得见；非道而行之，不可得至。〔疏〕司马云：“用秦之法以求治，犹冬而望生，春而望获，之燕而南，适楚而北，终不能致。”注“非时”至“得至”。按：世德堂本作“非时之夏，望之不可见；非道之正，行之不可至。”
秦之有司负秦之法度，〔注〕秦法已酷，吏又毒之。秦之法度负圣人之法度，秦弘违天地之道，而天地违秦亦弘矣。〔注〕失德之报，何其验哉！〔疏〕“秦之有司负秦之法度”者，谓若李斯、赵高矫始皇诏诛太子扶苏之属。秦任刑法，本以防奸邪，而秦臣之奸邪愈滋，是负秦之法度也。“秦弘违天地之道，而天地违秦亦弘矣”者，宋云：“秦欲以万世君之，天地止以二世灭之。”吴云：“秦自以为关中之固，金城千里，子孙帝王，万世之业。止二世而亡，是天地违秦亦大矣。”按：此承秦之有司负秦之法度而言。圣人之法度，天地之道也。秦负圣人之法度，是为弘违天地之道。而天假手于有司，使负其法度，以亡秦。是天地违秦亦弘也。注“秦法已酷，吏又毒之”。按：世德堂本“已酷，作“酷矣”。吴云：“秦之法度本以刑罚决断为本，而秦之有司乃以惨酷为能，是负其法度矣。”司马云：“秦法虽酷，亦在于求治，而有司又为文巧以乱之。”二说略同。李义秦法本酷，有司从而加甚，不得云“负”，且与天地违秦之义不贯，恐非杨旨。
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