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释家类 》 習禪錄影 》
第四天
南懷瑾 Na Huaijin
第四天－－農歷正月初五
（陰雨，張委員上午請假，劉女士生病回寮房臥。楊管老夫婦十點三十五分來，中途參加。）
（早飯後六點四十分行香）
侍候一般人好辦，侍候諸位真難。何以故？鬆又太鬆，緊又太緊，我非遷就大傢，乃是望諸位在一緊一鬆之間留心是何道理。汝等士大夫階級，平時享慣物質文明，出門有自備汽車，穿吃方便，何曾用腳走過路？現在汝等在禪堂中大步前進雙手擺開，多舒服自在。吃飯走路，這就是人生。鄉下人半個鐘頭走五裏路，古人一笠一草鞋，一肩扁擔，不問晴雨，走盡千山萬水，到處挂褡，何曾有苦？古時人身體四肢經常在動，本能充分發揮了，所以少病；而今天都市中人四肢不勤，所以百病叢生。此理不說，各位均不明白，一說均知曉。平時生活舒適慣了，是以覺得打七苦，其實又有何苦？僧傢打七，比吾等嚴格萬分，衆僧亦不覺苦也。上座！望好好坐一堂，今日絶對止語，有必要話寫條子。
（七點上座，七點三十分下座。）
禪宗傳佛心法，難處在無一定方法示人，若謂參話頭即是禪宗，實為冤哉枉也。是以“佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法？”故曰：“無門為法門。”必須有殺人刀，亦須有活人劍，能殺得死，亦能救得活。能將人恨怒挑起來，亦能將恨怒息下去，使之心平氣和，心平氣和後，又將其恨怒挑起來。為大宗師者誠不易為。故德山棒，臨濟喝，無有定法。有時一棒不做一棒用，有時是賞棒，有時是罰棒，然須有其對象，倘無資格者，對其一喝實為浪費，何如哈巴狗叫？是以棒喝自有其用，乃至眼瞬眉毛動，皆是佛法，倘根器淺薄者，無法領會，吾亦無如之何。再者，禪宗如用兵，豈有定法？譬如兵睏重圍，四面皆敵，突圍是死，不突圍亦是死，則大將定破敵之策，亦如詩人所謂：“全家都在秋風裏，九月衣裳未剪裁。”
是以懂者自懂，倘以邏輯衡之，則不通之至，餘亦無法矣。以禪定而言，若幹人做功夫多少年尚不能定，高深理論不談，言其卑者，實乃氣不歸元，氣脈不通，亦用功不得法耳。倘係上根利智，見道之後，則泊然大定矣。（有頃）
今已第四天，餘亦提不起勁矣，其如人到中年，已定型矣。如何使我能振作精神，除非有一兩個出來。
（八點再上座）
（師以字條示魯居士：“你年老多病，姑用目光返照海底，息心凝氣住丹田。”大衆正在座上。）
現時各位註意：心中明明瞭瞭，既不昏沉，又不散亂，亦無妄想雜念，此是何境界？（稍有頃──）
沒有境界，此即似止。止久，好像是昏沉，但勿落昏沉。二者有別：昏沉是迷迷糊糊，定是清清楚楚，然又心念不起，是謂之坐忘。
（八點三十分下座行香）
魯居士用功呀！汝年大，但心息相依，守一而住，不談參究。（龔先生問：“我坐得很舒服，衹是心發慌，如何辦？”師雲：“汝當反照發慌者是誰，把它丟掉，即可不慌。”）（行香中師謂大衆──）
今日人少，可大步嚮前，但腿走心不走，應仍如在座上一樣，寂然清淨，腿動，“我”不動。
勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身。大傢現在走，身雖在行，心實在定，無往無在而不定。看！大傢如在春風中行，有眼耳而不用，靈明自在，瞭瞭常知，何時不在定中？參個什麽？即是參此尋常日用。百姓日用而不知，所謂情之未發之謂中，即是定，緻中和，天地位焉，萬物育焉。天下定於一，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為天下貞，夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。老子謂“玄之又玄，衆妙之門。”三教聖人同出一源，但用世目的與教人方法不同耳。
佛法世法一個樣，一條路，昨日一場駡，今日又在講定，可多看永嘉大師禪宗集中奢摩他頌：“恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。”又曰：“惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。”常人不是散亂即是昏沉，不是昏沉，即是散亂，定即二者間，其間不容發。心中無事，但周圍一切均知，非定為何？
（九點整上座。九點三十分下座。）
祖師謂：“莫論定動”，寒山大師曰：“面上兩惡鳥，心中三毒蛇。”當雙目亦可，當二鼻也亦可。然以二鼻也氣息較對，因氣動無跡；至於目光散亂，亦可引動心動。此皆因各位定力太淺。今日各位均表現甚佳，足堪道賀，定境類同，定力有深淺耳。待定力深固，則開眼閉眼，聽與不聽，隨時隨地均可定，此理待會兒再說。
（九點四十五分點心用過後──）
上午定境是否被年糕吃掉了？倘定境因年糕吃掉，則佛法不靈。倘未吃掉，則以後可大吃特吃。天台宗講定，即是如此，是為如來禪，非祖師禪，但最後到傢則一。祖師禪，昨晚有消息。今日講如來禪，均大有心得。天台三止三觀，雜念起，是有，雜念消，是無，但現在清清淨淨，仍是有，有個空空洞洞。可是此處應註意仍可聽雨聲，聽香板響，並不礙清淨。觀空觀有，即如此觀，功力深時，處世應物，不致破壞清淨。更進一步，體會得真空妙有，空非空，有非有，終會變去，不能把捉。最後講中觀，即空即有，即有即空，互不相礙，隨時起用，隨時空去。現戶外雨聲瀝瀝，正是觀音說法，各位聽得清清楚楚，但又何礙於諸位之清淨耶？
昨日朱教授說：“善知識，放狗屁，如來佛，騙人的。”此話有點祖師禪的影子，如真有此大魄力，我早已許你。今後三日尚看汝更有進步否？今後修行濟世，亦看之魄力擔當如何矣。可惜還不是。
（十點五分上座。坐中──）
莫妄想！聽雨聲，點點滴滴，那在外面，實點點滴滴在心，內外渾然如一，更無彼此，不調身（指氣功）亦不調心。能所雙忘。魯居士！汝則不然，此法非對汝說。
（下座行香停次──）
何謂定耶？汝以為什麽都不知，是大定耶？實乃木石矣。是以定誠難說。古德衹能說：“心月孤懸，光吞萬象。”衹講澄潭月影。談定，則不講般若，衹說功用。定有各種不同的境界，有時什麽都不知，渾渾愣愣，有時卻又清清楚楚。汝等忽碰到此定，忽碰到彼定，誠如瞎貓撞到死老鼠。古來寺廟專修之士，亦不過如是。昔釋迦佛在恆河邊入定，竟至一大隊商隊車馬走過亦不知。然則定即此一種乎？否！否！有時在一定中，連一毫端均看得清楚。然君等聽已聽完了，我亦賣盡亦，但不可以此隨便勘驗人傢，倘無實驗，則罪過無邊矣。“枯木岩前岔路多，行人到此盡蹉跎。”
（十點三十分下座。行香。）
君等上座能定，下座不定，或在座上坐久了，亦不定了，汝等雙腿一收，一切放下，乃覺有一物。君等誠無智慧也。不能照也。當妄念起時，即看住它，滅去了，再看，此能看之一念，把住它，即可定下去矣。古德無他法，衹有畫一圓圈，中間點一點，此點即是靈明，說不明白也。善自體會。外道以此一點名曰玄關一竅，自己亦不明白，實是鬍說。於是而談淨土，即在修此有之一念，然倘有心念佛，即同凡夫，無心念佛，即同木石。如何纔是正念？曰：清淨而念。是以淨土法門，不可輕視！韓居士應特別留心。
（十一點上座。座中──）
劉女士應在此境界上（與虛空合一）力省，說了一統盡亂說，到此境界就糊塗了。勿閉氣，勿作氣功。任何有為，“凡所有相，皆是虛妄”。何以平日嚮汝等說氣功等等耶？乃衆生所求，各有不同，不得不行方便。來此禪堂，在求真正佛法。勿用眼光定，應以心定，但一念清淨，即可定住。倘一念不清淨又如何？曰：看住此一念，即可清淨。念勿住在氣上，念應住在念上，乃至連念亦不起。莫起妄想，想道理是妄想，想佛法亦是妄想，一念清淨，當下即是這個。
（十一點三十分下座行香）
走亦走過了，香板亦響過了，你仍是你。“本來無一物，何處惹塵埃”。（韓居士突然大哭，出列跑於佛前，痛哭失聲。）應該痛哭流涕矣，念佛念了數十年。唐時有一尼，為求佛法出傢，行遍天下，悟後有偈曰：“竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。”（問韓居士：）哭罷了，還有什麽？佛還在念麽？（答曰：沒有。）正好念佛！四大本無我，五藴本來空，認取本來人，就是這個。好好保任，如何保任？不保任而保任。不枉你念佛數十年，吃素數十年。什麽是這個？喏！外邊汽車叫。昨日有笑的，今日有哭的，生意不錯，此七未曾冤枉打。走！
（十一點五十五分楊管老忽然大哭出聲。合掌站着，定住三小時不動。）
誠“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”。
（此時會中有人哭，亦有人笑，但皆甚莊嚴肅穆。師便震威一喝曰：）
此種現象，都是專心緊迫所至，不足為怪。
（大傢靜默良久，師忽望空笑曰：）
一笑一股氣，一哭一放屁。一笑一哭，一哭一笑。屁也沒有，氣也沒有。不對不對，屁還給你，氣還給你。滾！少來這套魔氣。
少頃，師轉身到楊管老居士身旁曰：既無心，何必定。天中雲，自然行。
（下午一點十分行香，香板響──）
這是什麽？兩腳長伸眠一覺，醒來天地還依舊。納被蒙頭萬事丟，就是這個。自古到今，即是這個。禪師名為“這個”已經是加上了。尚有許多人不明白，心外求法，想修個什麽？想修佛法正是妄想，造作善惡業即是妄想，從盤古開天地以來修到未來際，亦不增減一點。無業禪師一表人才，巍巍堂堂，未悟前，見馬祖曰：“三乘文學粗窮其旨，常聞禪門即心是佛，實未能了。”祖曰：“衹未了底心即是。更無別物。”無業曰：“如何是祖師西來密傳心印？”祖曰：“大德正鬧在，且去，別時來。”無業纔出，祖召曰：“大德。”無業回首。祖曰：“是什麽？”無業禪師悟去，弘化一方。所以祖師說：學般若菩薩，如在冰棱上走，刀鋒上行，動輒喪身失命。此法真金矢法，會者如金，不會者如矢。一切自在，任運逍遙，本來禪就是如此。何必定要丈六身軀紫磨金色？故《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”如來者，無所去，亦無所從來。認得這個，則如得牛牧之，牧之既熟，則可上天，可下地，可騎之使過山海關，可使之耕田。如此說者，即同佛說。不如此說者，即同魔說。信得過即是如此。我可負責。儒傢出一文天祥，其所認識者亦是這個，衹是用詞不同，名之曰“正氣”而已。故有正氣歌之作，肉體生死早置之度外，故數年牢獄，顔色不改。
以韓居士言，彼與我認識已數年，我無奈伊何，告之念佛去，倘如彼死去生西，當毫無問題，但不得上品上生，以其念佛之情識未忘也，參加此七者，連念佛之念頭亦可被我打掉，然後方好念佛。故有一毫情識不死，終不得見“這個”。我告大衆，至第三、四日腿子會痛死人，汝等信以為實，然則果真痛死人乎？並未也。人之大患，莫過於有身，及吾無身，又有何患？腿酸痛，是業氣所致病魔，多受一分痛，多消一分業，太愛身體，沒有斷了就斷了的勇氣。人死無大患，充其量，衹是如此耳，又有何了不起。諸君見否，剛剛張委員又回來了，洗臉漱口忙了許久，坐時前面包上，後面圍起，是身見，此即是現身說法也。人之一生皆為身而忙，何苦哉！
（一點四十分上座。兩點十分下座行香。）
坐亦禪，行亦禪，不求定，亦不求亂，坐如是，行亦復如是！不左顧右盼，三代禮樂，盡在此矣。停！你聽風吹樹響，沙沙聲。明得這個之人，則“青青翠竹，悉是法身，鬱鬱黃花，無非般若”。“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。”此乃觀音入道法門。聽！此是風動？是樹動？不是風動，不是樹動，是仁者心動。然此已是畫蛇添足，乃不得已也。一般人總被法身，以及五陰魔等名詞搞得頭昏腦脹，高推聖境，倘係明白人，則拂袖而去。然則有人問：我已明白，但總保持不住，要求清淨，如如不動，就是辦不到，過會兒又妄想起也。如何則可？我答：妄想就妄想，就是這樣的，生也如是，死也如是。古德解之曰：要問此事，如老鼠咬空棺材，到頭進去一看，空無所有。五祖演謂：又如賊父教賊子，教其鑽進櫃，鎖上後大叫有賊……不論如何，但教其子自想辦法，逃出即可，而後方能為賊。再如圓悟推守珣入水，遽問：“牛頭未見四祖時如何？”珣曰：“潭深魚聚。”悟曰：“見後如何？”珣曰：“樹高招風。”悟曰：“見與未見時如何？”珣曰：“伸腳在縮腳裏。”有妄想如何？無妄想又如何？此即是答案。
（兩點三十五分上座。座中──）
昏沉時這個哪裏去了？（良久──）變為昏沉去了。但永遠也變不掉。就是這個能生萬法。懂得了，何妨蒙頭睡去！納被蒙頭萬事休！昔黃檗門下，禪堂中臨濟在睡覺，檗巡堂見之以杖打板頭一下，濟舉首，見是檗，卻又睡，檗又打板頭一下。卻往上間見首座坐禪，乃曰：“下間後生卻坐禪，汝在這裏妄想作麽。”座曰：“這老漢作什麽？”檗又打板頭一下，便出去。究竟濟與首座誰不對？
（三點零六分下座行香）
莫妄想，坐如是，行亦如是，而後方可出世，亦可入世。即心即佛，即佛即心，心本無生因境有，前境若無心亦無，不斷不常。說斷耶，要用便有；說常耶，用過便休。說得最清楚矣，有擔當者，撈起便走。諸君話頭亦參過，放下亦放過，其滋味如何？宋元以後，話頭興而禪宗衰。欲談禪宗，當推隋唐。古人直指人心，簡捷了當，不似我今日之說老婆禪也。歐陽修問一老僧：“古之高僧，臨生死之際，類皆談笑脫去，何道致之耶？”對曰：“定慧力耳。”又問：“今乃寂寥無有，何哉？”僧笑曰：“古之人，念念在定慧，臨終安得亂？今之人，念念在散亂，臨終安得定？”修便拜。如何是定慧？（拍案有聲──）
就是這個。雲門曰：“扇子[足+孛]跳上三十三天，觸着帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨如傾盆。”古來禪德也常如此亂說一通，瞞你一下，信得過的，便是“這個”。不理會宗師信口開河矣。昔有師僧奉馬祖命，勘其師弟大梅，謂曰：“昔日師雲即心即佛，今日師又高一層矣，今日非心非佛非物。”大梅曰：“我這裏依舊是即心即佛。”走！（再行香）
魔由心造，妖由人興。如喜音樂者，習氣故，靜中現出音樂。倘明乎此，魔亦是佛，可取可不取，認識這個，要它如何便如何。我法門中不重神通，而要汝反聞聞自性，否則將發耳通。然而認識這個後，則可修有為法，神通妙用，皆由定發，但現不須乎此。平常駡人：“飽食終日，無所用心。”而今禪堂正須如此。
（三點五十分上座。四點二十七分下座行香。）
平日汝等看永嘉大師禪宗集，乃至談任何書，均溜讀過去，未曾體會於心，毫無益處。今試為汝等說之。……夢裏明明有六趣，覺後空空無大千，……上座。
（五點上座。五點三十七分下座行香。）
舉世都從忙裏老，幾人肯嚮死前休。小乘人明了此點後，即入深山古廟，冷湫湫地去。如隱山偶被洞山與密師伯尋見，即燒庵避去，述偈曰：“三間茅屋從來住，一道神光萬境閑，莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。一池菏葉衣無數，滿地鬆花食有餘，剛被世人知住處，又移茅屋入深居。”
高得那麽高，吾人矮得那麽矮，但矮得亦有道理。何以故？“劍樹刀山為寶座，竜潭虎穴作禪床。道人活計原如此，劫火燒來亦不忙。”諸位下山，為俗務亦好，為學者亦好，但勿忘居士林此一段時間。保任已有偶得的境界，慢慢可以更進步。
且談功夫：見道之士，無所見處，就是這個，久而久之，即如檀即奢摩他。吾人為何不能定？解深密經經義曰：“如有求止求定之心，即不能定矣。”《楞伽經》、《瑜伽師地論》亦如此說。此乃休息去，大休大息，小休小息。倘有求定之心，即已不定。唯大智慧人見得透，即可定；若靠修為，修得成還會壞。儒傢程子曰：“動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。”程子這後，則等而下之，見不高過程子，然無可諱言的，乃係得自佛傢。六祖曰：“唯論見性，不論禪定解脫。”上智下愚均易得定，女人亦易，衹有中人之資者，大難大難。宗下不同於教下者，至簡至要。佛是露柱，法是燈籠，僧是泥土。定──不說話，慧──將說未說。此是何等言哉！故禪宗如獅子乳，牛羊乳被滴後即渙散；禪宗如塗毒鼓，聽不得，聽不得。好好用功，人怕立志，佛不負人。無邊虛空，自有護法神靈在。
（七點上座。七點三十五分下座。）
小參──晚上七點五十分開始
朱教授：早晨很沉靜。昨天魯居士教我不要說話，早睡。今早很安靜，下午又想笑，又想說，楊兄告我勿作。
師問：汝對此事瞭解如何？
朱答：我對外道又有一解，外道不是道教，而是基督教，道教應為內道，但不知中道為何？我看儒傢應是中道。
師雲：汝須吃香板。（振聲一喝！）註意！此即陰魔着身，不可任其澎湃。等會兒早睡去，勿用功，勿打坐。心境喜悅，燦然而來，異乎尋常，即不對，千萬勿搞。你坐時如何？
朱答：沒有什麽，我什麽都沒有。
師雲：最可慮者即是你，希望註意，本來無事，能平靜即是。
楊先生：昨晚禮佛，祈佛加庇同參。隨師一年十個月，我今日可嚮同參報告，覺今日師所說定，太好了，聞所未聞。年餘來，每日均與師見面，然常參定慧，數月都不通曉。今日師說般若，可謂全部般若均已說完；很重要者，即中觀三論，止，皆聞所未聞，實為做功夫者應註意。再即般若，倘般若認識不到，則中觀三論亦即是空，如認盤腿子是道，實在冤枉。今聞師說，道不在腿子上，則放下腿不就解脫了？
蕭先生：今日為一總考驗。經過情形：它是否是身旁？有時如秋月半掩，有時如大霧漫天。今天浸沉於體會“定止”之道，反而定不了。下午放下腿，卻安祥了。現在腿子盤了二十分，最後還是拿下來了。前二日為用死功夫，今日用硬功夫。昨晚以後較有秩序，今日不行，似乎昨日好。
傅太太：仍然是昏昏鬱鬱，上午行香，見師一看供果，我亦跟着伸首一看。回頭忽聞韓居士一哭，更感昏然，後見楊、蕭二師生坐在一起，我遂有此數語：“師傅害徒弟，新年來打七，腿痛真要命，學個這麽的。池水緑，百花香，無限春光自己賞。”
（師一笑而已。）
龔先生：今日在功夫上用功，以前終對禪定不懂，衹覺清淨而已，但妄念仍是有，有而不粘；今日坐時，覺得定了，耳聞雨聲、鐘聲，似乎在耳邊溜過，未曾入內，當然並非整個三十分鐘均如此。再有一點：即降伏了腿，故覺定境勝前。
師雲：好！也有點進步。
張委員：我要說很多。（師許之。）我用功法與人不同，教我參話頭，對我個人言，並未完全瞭解，對“參”字之意義不明，衹能概括來參。昨夜參究中，發現一大疑問：即“究竟怎樣參？”以我之想法：（一）即將此問題放在心裏，亦不求解决。（二）當作一個問題，須要解决，則牽涉到許多理論，於是雜念紛飛。又怕不對，故必先將此問題弄清楚，否則無法下手。餘意：禪宗有了問題，且須解决之，但同時又不準思想，不準講道理，似乎是太不邏輯，太矛盾。我又問，師翻書示我，有一例子是說：如欠人萬貫錢，人逼債甚緊，又無錢可還，無計可施，乃置心中念念不能放下。且另又有疑問。還耶？不還耶？於是僅有二辦法：或無錢還，衹有命一條。或想盡方法來還。我在厠所中决定今日要下山，故師笑笑答我曰：下山去吧，你錯了也算對。既然錯了也對，我就去也。但路上仍在想。惦記未放，老師在罪我，故示輕鬆。我意既不得講道理，則應用直覺解决問題。今下午參時，乃想應在理論上弄清楚，於是又妄念紛飛，正在講道理，忽然被師一喝，似我內心已被看透了，我被師威所懾，就不敢再想。這樣一來，不但恢復前日之定境，且又勝過之。聽磬不欲下座，似乎又為師知，告我繼續坐下去。在我，定之程度又較深一層，大傢行香，我坐着，開示也都聽到了，並不妨害清淨。身體上，似乎全身都有點發熱，故勉強支持下去，身心感覺非常舒服自在，為前所未有者。自感得力者，即為一種業障減輕了，即腿痛與昏沉均減輕；又遵韓居士囑，未多吃，是以較前為定。
師雲：今天不答復汝問題，明天再答，以後晚上亦不必嚮我多羅唆。（張稱是。）
韓居士：我與張居士同感，覺得舉心動念都逃不了師的法眼。我對佛號始終不敢放，此時師即曰：相當時候，佛號應放下了。但始終放不了，於是想起密宗作“阿”字觀，隨氣呼吸作阿字念，舒服無比。此時有如嬰兒在母親懷中啊啊嘻弄，悅樂之情非可言宣。師又曰：放下。於是“阿”字亦捨，衹剩垂簾餘光，自思《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”之語，乃捨去餘光，此時有如懸崖撒手，身心俱亡，雞聲大噪。自問：“是天亮了嗎？”引磬三擊，乃下座行香。自思是否即是這個？如是這個，感恩慚愧之心，油然而生，立刻想哭。師曰：要哭即痛痛快快地哭。於是哇地一聲，不上就用不上，打妄想即打妄想。我現明此，希各位亦早得之。乃發願，默誦摩訶般若波羅蜜多，同時亦想象各位心中亦在念，以便早登彼岸。師又說：認識這個亦無甚了不起，我亦感覺如此。
師雲：好好用功。如何用功？無功之功。
（以下為韓數年前之因緣，請其自述如下：）
十年前某日宿善導寺，夜夢大醒法師索餘手，在手上書一“封”字，餘不解其意，翌朝請示大醒法師，法師曰：“汝有宿根，前世或係餘徒，但頗好名，作文章，講佛法，辦刊物，所說所寫均屬他人牙慧，希望汝自今日起封起口來不講佛法，封起手來不寫佛學文字，等待大徹大悟以後，能寫他人所不能寫，能說他人所不能說的。”餘謹遵命以訖於今。
師雲：今後更可以弘法矣。然而今日僅得門徑，前途尚有十八灘，尚應努力。如何努力？曰：臺山路，驀直去，最初的，即是最後的。
聶先生：我有首打油詩：“禪堂是屠場，剝皮見真章，屠刀一放下，啊呀我的娘。”過去我曾學過道傢，守在何處，即定在何處。今早聽師開示，確覺精彩，於是統身是這個，現亦有二偈，“這個”：“修是這個，持是這個，笑是這個，哭是這個。若有這個，師父之過，要無這個，大錯特錯。”又“提起放下”偈：“誰淨誰染，無斷無常，有則單提，無則全放。提無可提，放無可放，一擔擔起，正好參詳。”
師雲：文字禪則不無。其他，參！
金居士：死了往何處去？死了往宇宙本體上去了。
師雲：不對！誰說的？再參！
金又曰：今天坐得較好，今天不搖了。
師雲：有學佛者自曰：我僅在做功夫，不想成佛。此不必自謙乃爾，欲學佛當然求開悟。如今照情形看來，希望甚大，希望再出一兩位大菩薩，則再打一兩次七，亦可以支持下去也。
馮先生：今日聽到定的理論，大有益處。主要者：在坐時不必求定，自然可定。
傅居士：去去來來，幾變成打花七。昨見朱師兄笑，今見韓師兄哭，當時亦不知所以。但我亦嚮師磕了個頭，下山去也。走出山，也哈哈笑了三聲。沿途見山看水，似如不見，見人又似陌生得很。我亦有一偈：“也無哭兮也無笑，千古人世盡擾擾，春在枝頭總十分，踏破芒鞋何處找。”
劉女士：昨日聽到“以無所得故”，心中若有所失，但愉快充滿。要睡反而睡不着，剛一睡，身上一跳又醒了。如是一夜無好睡，但今天精神並不差，今日上午蒙被睡一覺。從前有一境相又來，如白雲浮空中，冰山融化了，溫暖融融，在床上不太遠處，似有美妙音樂，聽磐坐香時，一坐又來，但知是境，於是丟開，反無事幹矣。然聽師說：“吾之大患，在吾有身。”我並不贊成，何必虐待四大。今後“我”與四大成立君子協定，不再虐待它，故今日在座上做氣功。
師雲：何以作如是想？對與不對，自己去參！
魯居士：今來再溫習教理，溫習禪定。其他無可說者。
師雲：汝已是三次打七，汝可衹談功夫，不談禪，用心做功夫。
楊管老：也說不出什麽，衹覺得很舒服，也無煩惱，衹腿子稍痛。至於聞韓居士哭，嚮佛一拜，我不自主哭了。於是又想：他人哭，我又何必哭，於是反而哭不出，但心念不起而定住了。但要我說，我亦說不出道理。
師雲：你現在說話時還保得住嗎？
答：似乎保得住。
師雲：望你保住，願明日因緣湊合，能再來參加。
（九點四十五分放參）
－－－尋劍客師兄錄入
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