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释家类 》 花雨滿天 維摩說法 》
佛道品第八
南懷瑾 Na Huaijin
行非道通佛道
菩薩行的反面示現
什麽是如來種
大羅漢的感嘆
普現色身菩薩發問
大乘菩薩如何饒益衆生
大乘菩薩的應化
講述《維摩詰經》回顧
爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩雲何通達佛道？維摩詰言：若菩薩行於非道，是為通達佛道。又問：雲何菩薩行於非道？答曰：若菩薩行五無間，而無惱恚，至於地獄，無諸罪垢，至於畜生，無有無明憍慢等過，至於餓鬼，而具足功德，行色無色界道，不以為勝。示行貪欲，離諸染着。示行瞋恚，於諸衆生，無有恚礙。示行愚癡，而以智慧調伏其心。示行慳貪，而捨內外所有，不惜身命。示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼。示行瞋恚，而常慈忍。示行懈怠，而勤修功德。示行亂意，而常念定。示行愚癡，而通達世間出世間慧。示行諂偽，而善方便隨諸經義。示行憍慢，而於衆生猶如橋梁。示行諸煩惱，而心常清淨。示入於魔，而順佛智慧，不隨他教。示入聲聞，而為衆生說未聞法。示入闢支佛，而成就大悲，教化衆生。示入貧窮，而有寶手功德無盡。示入形殘，而具諸相好以自莊嚴。示入下賤，而生佛種性中，具諸功德。示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切衆生之所樂見。示入老病，而永斷病根，超越死畏。示有資生，而恆觀無常，實無所貪。示有妻妾婇女，而常遠離五欲淤泥，現於訥鈍，而成就辯纔，總持無失。示入邪濟，而以正濟度諸衆生，現徧入諸道，而斷其因緣，現於涅盤，而不斷生死。文殊師利，菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。
於是維摩詰問文殊師利：何等為如來種？
文殊師利言：有身為種，無明有愛為種，貪恚癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱，皆為佛種。曰：何謂也？答曰：若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華。如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中，乃有衆生起佛法耳。又如植種於空，終不得生，糞壤之地，乃能滋茂。如是入無為正位者，不生佛法。起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣。是故當知，一切煩惱為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。
爾時，大迦葉嘆言：善哉善哉！文殊師利，快說此語，誠如所言，塵勞之儔，為如來種。我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪，猶能發意生於佛法。而今我等永不能發。譬如根敗之士，其於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。是故，文殊師利，凡夫於佛法有反復，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法，力無畏等，永不能發無上道意。
爾時，會中有菩薩，名普現色身，問維摩詰言：居士，父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉為是誰？奴婢、僮僕、象馬、車乘，皆何所在？於是維摩詰以偈答曰：
智度菩薩母 方便以為父
一切衆導師 無不由是生
法喜以為妻 慈悲心為女
善心誠實男 畢竟空寂捨
弟子衆塵勞 隨意之所轉
道品善知識 由是成正覺
諸度法等侶 四攝為伎女
歌詠誦法言 以此為音樂
總持之園苑 無漏法林樹
覺意淨妙華 解脫智慧果
八解之浴池 定水湛然滿
布以七淨華 浴此無垢人
象馬五通馳 大乘以為車
調禦以一心 遊於八正路
相具以嚴容 衆好飾其姿
慚愧之上服 深心為華鬘
富有七財寶 教授以滋息
如所說修行 回嚮為大利
四禪為床座 從於淨命生
多聞增智慧 以為自覺音
甘露法之食 解脫味為漿
淨心以澡浴 戒品為塗香
摧滅煩惱賊 勇健無能踰
降伏四種魔 勝旛建道場
雖知無起滅 示彼故有生
悉現諸國土 如日無不見
供養於十方 無量億如來
諸佛及己身 無有分別想
雖知諸佛國 及與衆生空
而常修淨土 教化於群生
諸有衆生類 形聲及威儀
無畏力菩薩 一時能盡現
覺知衆魔事 而示隨其行
以善方便智 隨意皆能現
或示老病死 成就諸群生
了知如幻化 通達無有礙
或現劫盡燒 天地皆洞然
衆人有常想 照令知無常
無數億衆生 俱來請菩薩
一時到其捨 化令嚮佛道
經書禁咒術 工巧諸技藝
盡現行此事 饒益諸群生
世間衆道法 悉於中出傢
因以解人惑 而不墮邪見
或作日月天 梵王世界主
或時作地水 或復作風火
劫中有疾疫 現作諸藥草
若有服之者 除病消衆毒
劫中有饑饉 現身作飲食
先救彼饑渴 卻以法語人
劫中有刀兵 為之起慈悲
化彼諸衆生 令住無諍地
若有大戰陣 立之以等力
菩薩現威勢 降伏使和安
一切國土中 諸有地獄處
輒往到於彼 勉濟其苦惱
一切國土中 畜生相食啖
皆現生於彼 為之作利益
示受於五欲 亦復現行禪
令魔心憒亂 不能得其便
火中生蓮華 是可謂希有
在欲而行禪 希有亦如是
或現作淫女 引諸好色者
先以欲鈎牽 後令入佛智
或為邑中主 或作商人導
國師及大臣 以佑利衆生
諸有貧窮者 現作無盡藏
因以勸導之 令發菩提心
我心憍慢者 為現大力士
消伏諸貢高 令住無上道
其有恐懼衆 居前而慰安
先施以無畏 後令發道心
或現離淫欲 為五通仙人
開導諸群生 令住戒忍慈
見須供事者 現為作僮僕
既悅可其意 乃發以道心
隨彼之所須 得入於佛道
以善方便力 皆能給足之
如是道無量 所行無有涯
智慧無邊際 度脫無數衆
假令一切佛 於無數億劫
贊嘆其功德 猶尚不能盡
誰聞如是法 不發菩提心
除彼不肖人 癡冥無智者
現在開始講第八品佛道品，這一品是講什麽是大乘佛法的正道。中國文化中，一切的最高境界，習慣上用道這個字來代表，佛道乃佛之道。
行非道 通佛道
「爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩雲何通達佛道？」文殊師利菩薩問維摩居士，大乘菩薩修道，怎麽樣纔是真正通了佛道？我們常用通這個字，古人問讀書不問懂了沒有，而是問通了沒有。有人讀書學位很高、學問很好，但是不見得通了，而成了個書呆子，衹有知識，而不能實用到作人做事上去。古人駡這種人是迂腐子，學問好文章也寫得好，但作人做事就一無是處。現代這種人更多，電視的知識、學校的知識、世界的知識都蠻好，就是不會作人做事。換句話說，就是不通。由通而到達，更難。達是到達，通達佛道是證得了。
「維摩詰言：若菩薩行於非道，是為通達佛道。」這問題很嚴重了！維摩居士說大乘菩薩證道了，他的行為是不合道的。菩薩行於逆道，不是順道的做好人做好事，菩薩的行為表面上看起來一無善處，乃至是大惡，其實是走逆道的教化。這個逆道的道，和佛道的道，觀點是不同的。
禪宗祖師說過，有的人的修行見解可以成佛，但不可以成魔。這麽說好像魔的成就比佛高，因為佛是行順道，而魔是行逆道。所以大乘說，要十地以上的菩薩，纔有資格做魔王，倒轉乾坤，把天地都翻過來，這種境界不是普通人所能行的。十地以上的菩薩，纔有可能作治世的帝王，所以有時他們的行為看起來像個魔王。這個道理是佛法的密行，例如密宗有一種修法是金剛密跡，不是一般人所能做到或所能瞭解的，因為外形都同一般的想法相反。
「又問：雲何菩薩行於非道？」文殊師利菩薩問，所謂大乘菩薩道的非道修行是怎麽樣的？維摩居士就回答了一長篇。
「答曰：若菩薩行五無間，而無惱恙，至於地獄，無諸罪垢」，像這樣的行於非道不是簡單的。大傢聽了可不要亂作人做事，說自己是菩薩道行於非道，那就真是非道了。
這五無間之業是重罪，犯了這樣重罪的人要下無間地獄，永不得超生。五種無間地獄的罪是弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破和合僧。入了無間地獄一定有極大的煩惱痛苦，也就是惱恚。維摩居士說修菩薩道的人，即使進了無間地獄，也不覺得煩惱痛苦。他即使入了地獄，並沒有罪過，也沒有髒的東西污染他的心。佛法裏有兩位菩薩給我們作榜樣，一個是地藏王菩薩，他永遠在地獄中度衆生。另一個是佛的堂兄弟提婆達多，他一嚮與佛作對，生生世世處處想要害佛。有一次從山上推石頭下來，壓到佛的足趾出血，他雖入了地獄，卻覺得那裏的快樂勝過三禪天之樂。佛說提婆達多雖然與他作對，其實是佛的老師，是逆行佛道來磨練佛的，促使佛快快成道。所以佛在《法華經》中為提婆達多授記，當於來生成佛。
行逆道比順道還難，你要想行逆道，但是有沒有提婆達多的本事？他在地獄覺得勝過三禪天，無惱恚，無罪垢。有這個本事，纔敢說我不入地獄誰入地獄，這就是菩薩道。我們普通修道衹看正面，墻壁正面的自是很容易看到的，整個墻壁的黑，黑裏有亮有光明你看不出來，那正是菩薩道的逆道。有行菩薩道的卻殺人如麻，其實是在度衆生。要懂這個境界就要讀《華嚴經》，經中講到善財童子去參訪一位菩薩化身的皇帝，他殘暴不堪，殺人如麻。善財童子看了嚇死了，皇帝卻說自己在清涼度人，叫善財童子不信的話跳入火坑試試。空中的菩薩也叫善財童子跳，他一跳入火坑，結果真是清涼之地。善財童子五十三參中，正面的菩薩沒有幾位，外道、魔王、妓女都有，都是行於非道而通達佛道的。
所以，佛法不一定在高山、在清淨的地方、或在廟子，真正大菩薩可能嘴裏一句佛也沒有，不要用宗教的外形去看世界看人。社會上到處有菩薩，即使狗牛馬這些畜生當中都有，像有位出傢同學去了南部的廟子專修，她寫信告訴我那裏有衹白公雞，趕都趕不走，整日啄中發出「陀佛、陀佛」的念佛聲，衆人稱奇。
佛法還是在世間的，六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」社會上無處沒有佛法。雖然佛教說，末法時代佛法要沒落了，可是佛在大乘經典上，根本沒有講末法、像法、正法。佛法在世間是不生不滅的，真理在世間是不會變的，不過在不同的地方和不同的時間，表達有所不同而已。它不一定是這個形象，也不一定是這個宗教，但所行的都是佛道。
「至於畜生，無有無明憍慢等過」，人為什麽造業會變成畜生？因為無明、愚癡、昏瀋、沒有般若智慧。我常告誡大傢，打坐不要把昏瀋當成了入定，果報是變畜生道的豬。你以為證果了，結果證到屠宰場去了。不要以為昏昏沉沉無所知是空，是無所住，這樣下去頭腦愈來愈差，記憶力也沒有，愈來愈成白癡，果報也是變畜生。驕傲我慢、嗔恨心重，心中有毒的話，果報是變成毒蛇猛獸。
大菩薩也會投生入畜生道，這是為了方便去教化畜生，不是無明憍慢的果報，而是慈悲心，這叫作行於非道。所以有人問我信什麽教，我說是信睡覺。我沒資格作佛教徒，因為我這個人樣樣都不對，雖然不是太壞，但絶對談不上是好人。真正夠標準的好人，行正道順道很難，由順道而行逆道更難，衹有菩薩纔有資格行逆道。他雖然在畜生道中度衆生，可是無無明，也無無明盡，已經沒有無明、不無明了，當然也就沒有憍慢，而是絶對的慈悲。因為有大慈悲心，所以纔敢入畜生道度衆生。
「至於餓鬼，而具足功德」，唯有菩薩道敢在餓鬼道中度化衆生。餓鬼是下三道（地獄、畜生、餓鬼）中的衆生。這鬼可不是中陰身，在佛法中，人剛死亡尚未再投生之前，這中間的存在叫中陰身。鬼是已經到了鬼道了，不是普通講的靈魂，其中的種類很多。據我的瞭解，有些細菌類的生物，可以讓人生病痛苦，是屬於鬼道的。有形但不是肉眼能見，還有些是無形的。鬼道比我們靈光，這墻壁、門都擋不住，是濾過性的。
餓鬼道是很可憐的，那個子比我們大多了，世界上很多東西是餓鬼道的。大海中的鯨魚，它的全身對人類都有利用價值。從它的觀點來看，是很可悲的，那麽大的身軀，喉嚨卻很細，永遠吃不飽，而一輩子處於饑餓狀態。佛經形容餓鬼的身體大，喉嚨細得像針。我們常常去醫院也看到些病人無法吞食，衹有用根管子插入食道喂食，當然我可不敢說這些病人是餓鬼道的，但是看了真是無比難過。為什麽會得這樣的病？就是過去生的業報所致。
我們人世間的飲用水，看起來很清純，可是看在天人眼中卻是無比的濁穢。所以中國的道書說在地底有種石漿，像是石頭流出來的牛奶，是天人喝的，我們如果能喝上一口，身體會變得像玉石，永遠不吃飯也會長生不死。此外在仙山中也還有石水，據說在廣西境內就有。餓鬼永遠口渴，看到了水想喝，但是無法喝，因為燙嘴。你聽着像神話，其實不然。普通的水加熱到了沸騰，手一碰就燙壞了，如果將水冷凍，手碰了也會凍到，這是物理作用。為什麽餓鬼喝水會燙，這就是業報的物理作用。餓鬼是因為平時不做一點功德的業報，功德不衹是用錢布施，是「諸惡莫作，衆善奉行」。童子軍的口號：「日行一善」就很好，我們每天一定要做點善事，不論大小。大傢每天能做到童子軍都能做到的事嗎？還說在修道，多慚愧啊！菩薩因為積聚了無量功德，因此敢在餓鬼道中度化衆生，這就是菩薩道。
「行色、無色界道，不以為勝。」這也是逆行菩薩道。正修佛法的人講的是戒、定、慧的功夫，要斷欲，要上升，更超脫欲界。修行不論大小乘，要是沒有到禪定的境界，都是白修持一場。禪定的定境是什麽呢？就是斷一切妄想煩惱，斷貪嗔癡慢，修到三禪天的境界纔升到色界。這個在學唯識的課程中已經講了很多，希望大傢特別註意。超過了色界就到了無色界。到了色界已不是肉體的身，而是以光色為身，一片光明。到了無色界，生命仍有，但不是我們欲界、色界所看的光色。等於儒傢的《中庸》所說的：「上天之載，無聲無臭」，那就是無色界。
成了佛雖然是「跳出三界外，不在五行中」，但是並沒有個第四界，是去了哪兒？是三界六道任意自在，是大自在。他的行為雖然是在修色界、無色界的清淨道，但不以為勝，不自以為了不起。假如自以為得道了，那就入魔了。真得道的人此心是很平凡的。
菩薩行的反面示現
「示行貪欲，離諸染着。」行菩薩道的人，有時表現得比一般人的貪心欲念還要重，這欲是廣義的，不衹是男女之欲。等於善財童子的五十三參中，有位大菩薩叫作無厭足王，他對一切都貪求，沒有滿足的時候。其實我們學佛就是學無厭足路綫，比如大傢早晚念誦的四弘誓，就拿其中一句：「法門無量誓願學」，請問你學了幾種法門？要你學這樣不幹，學那樣太難了沒有時間。真要學佛法的就要學「無厭足」，世間、出世間學問無所不知，沒有自滿的時候。
你們同學自以為什麽課都來聽聽，但是不染着。那可是學到畜生道去了，無記就是愚癡，是很嚴重的。不染着是得慧了，然後丟開了。你不得慧就談不上不染着，是無明。所以菩薩道表現的是貪欲，但不染着，你在歌舞聲色場合，都有可能會碰上這些人的，你不要輕視任何一個衆生啊！《華嚴經》的贊詞有雲：「三德已明貪欲際，酒樓花洞醉神仙」，法身、解脫、般若是三德，有了這三德，明白了貪欲的邊際，纔有資格去酒樓這些地方。菩薩已經證得菩提，即使在貪欲仍然沒有染污心。
「示行嗔恚，於諸衆生，無有恚礙。」行菩薩道的人，天天發脾氣駡人，但是內心是慈悲的，對一切衆生是沒有怨恨的。等於是父母老師，為了孩子好而打駡，但內心可是在流淚的。
「示行愚癡，而以智慧調伏其心。」行菩薩道的人，比衆生還要愚癡多情，其實表現出來的愚癡衹是方便。他的作為衹是「欲令入佛道，先以欲鈎牽」，衆生都為欲所睏，他不能不用欲來化欲。
「示行慳貪，而捨內外所有，不惜身命。」行菩薩道的人，以布施利人為第一，但是在行逆行的時候，比鐵公雞還要小兒科，慳吝的不得了。當年虛雲老和尚嚴格執行過午不食，吃過中飯會親自巡視廚房上鎖，看見一塊鍋粑都會收起來。跟他修行很苦，沒有本事是吃不消的。你能入定的話，胃的消化遲緩，身體熱量消耗很小。不然啊，那個胃空空地吊着，變得面有菜色，臉上是發青的。難怪在禪堂中，聽到要打七不知有多少和尚來挂褡，因為每天可以有七頓吃，禪堂都變成饞堂了。
講個禪堂的故事，一天晚上禪堂中僧人在打坐，其中有個是肉身羅漢，他的鄰褡（坐在身旁的僧人）肚子餓得咕咕叫，羅漢就碰碰這位鄰褡說：喂！要不要吃？廚房有鍋粑。僧人答要。羅漢手一抓，就空手變了塊鍋粑出來給了鄰褡。第二天大和尚上堂，說：昨天晚上犯戒的比丘出來！偷鍋粑的比丘認了，大和尚就說，下去客堂。比丘去了客堂，跪着挨了香板，然後趕出山門。大和尚並不是為了少一塊鍋粑，而是這比丘顯神通犯戒。你說大和尚有沒有神通？他坐在方丈室中，怎麽曉得禪堂上幾百人之中有人偷了個鍋粑？現在很多人還沒真神通就玩起來了，手有點燙就說可以幫人治病，這不是真神通，不要亂玩。
學佛法是學作很平凡的人，規規矩炬、老老實實地做事，在那做事的環境中如何利益人傢、幫助人傢，就是修行。不要古裏古怪地，整天閉目盤足，好像很神的樣子，幹什麽呢？真正行菩薩道，雖然示行慳貪，而捨內外所有，犧牲自我不惜身命，纔是真行菩薩道。
「示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼。」行菩薩道的人，有時外表行為看起來處處犯戒，毀壞了戒律，而實實在在內心比守戒的人還守戒，甚至於連一點小的疏忽都不敢。
「示行嗔恚，而常慈忍。」雖然在憤怒中，而內心大慈大悲，忍辱一切，這都是菩薩密行。
「示行懈怠，而勤修功德。」外表看起來懶散，其實隨時在定中，歷代禪宗祖師中，就有很多這樣的例子。他在定中修功德，怎麽修？這是菩薩的密行，不是我們能瞭解的。他可能化身出去，成為各種各類衆生，去做功德。
「示行亂意，而常念定。」外表看起來很忙亂，不似修行人，但是真正佛法就在你一天忙亂處得定。成天吃飽了沒事，在這裏盤腿，其實是在散亂中，非但沒有功德，反而是罪行。
「示行愚癡，而通達世間出世間慧。」外表看起來很愚癡，可是世間出世間一切學問都有，智慧成就第一。你們在社會上走動多了，會碰到有的人看起來是笨人，默默不言，但一講起話來極高明，就是孔子說的：「夫人不言，言必有中」，這夫人不是講人傢的太太，夫是個虛字。所以說，你怎麽知道他是不是菩薩？
「示行諂偽，而善方便隨諸經義。」外表看起來是在拍馬屁、奉承人或作假，可是都是方便。有的人說話中不提一佛字，但是講的都是佛法。我常希望你們同學能走這種菩薩道，尤其是今天這個時代，一講宗教人傢就頭大。你可以不用說教的方式嘛，宣揚佛法不一定要講佛經。可以把佛經變成電視劇、電影、笑話，衹要把真理放進去了就是弘揚佛法。說不好聽的，這就是「麯學阿世」，把真正的佛法作了改變，來拍世上群衆的馬屁。但是行菩薩道的人不怕這些罪名，他寧可諂媚衆生，用善巧方便的手法，去表達佛法的精義。但自己要有修持，有善巧方便，纔可以不照老路子走，否則你不要輕言佛教革命。
「示行憍慢，而於衆生猶如橋梁。」外表看起來憍慢。有些老輩人走的就是這個路綫，譬如歐陽竟無居士，那他之憍慢，脾氣之大，額頭的血管都是藍色的，這種相的人脾氣一定大，連太虛法師來看他，都不肯接見，憍慢到了這個程度。可是他真慈悲，有人嚮他跪拜，一定會被痛駡，但是你還沒跪到地，他已經跪下來拜你了。你說他還要人拜他嗎？他是拜人的。雖然憍慢，看不起任何人，可是你真的至誠嚮他求問，你跪下來了，他那麽大年紀跪得比你還快，膝蓋頭着地還有聲的。若是出傢人拜他，他一定會提醒人傢比丘戒律：出傢人不可拜白衣居士。他雖然這麽講，你可要知道，大乘菩薩戒卻要禮拜善知識的，善知識是不分在傢、出傢、男女、老幼。雖然菩薩示行憍慢，那是度衆生的橋梁，以憍慢為教化。
你們學禪宗的有沒有把禪宗語錄都看完了？不要說把幾千種語錄看完，能把《指月錄》《五燈會元》《傳燈錄》好好研究完的都沒有一個。這些大禪師們的手法個個不同，有用駡的、用打的、用寬大的、用打坐的、乃至用睡覺的、用慳吝的，太多了。他們是用種種的善巧方便「於衆生猶如橋梁」。學佛要度人，什麽是度人？你作人傢的橋梁是度人。度人的方法太多了，不衹是勸人出傢纔是度人，那是作理發匠度人。度人是作衆生橋梁，助他渡過苦海，解除他的煩惱痛苦，甚至進而使他證得菩提。
「示行諸煩惱，而心常清淨。」外表看起來比一般人還煩惱痛苦，而內心常清淨。我想起當年陪同我的老師去四川遂寧，當地有所好大的寺廟名叫東山寺。那香火之盛，每年香會時，四川一省有一百多個縣，恐怕有一半的縣都有人來朝聖。那裏有位得道的和尚叫瘋師爺，名氣很大，很不容易見到。他一年到頭住在厠所裏，那可不是現代的厠所，過去山間的厠所就兩條板，穢臭得不得了，蒼蠅一大堆。他就在那裏打坐，我們要爬到厠所給他磕頭。我跟着我的老師去見瘋師爺，想看看他是怎麽有道法的。
那個廟子在山上，坐轎子也要一個鐘頭纔上得去，路兩邊都跪滿叫花子要錢。我老師先告訴我要多帶些錢，上山時就一路分。老師告訴我，你看這一路上有多少大菩薩在裏面。我問他，是哪一個啊？他就駡我，蠢東西，這還要問我？統統都是！我還以為菩薩大概是會放光的，身上挂有寶飾的，這下挨駡了。照我老師講，這些菩薩都在煩惱痛苦中，他就是給你作警惕的榜樣，把不好的下場給你看。我老師還叫我錢不可以丟給人傢，要一個個好好地放。我衹好要轎夫放低一些，好夠得到放錢。老師要我幹脆不坐轎子了，可是我裝迷糊，懶得下轎，這就是憍慢。我心裏可是怕走不上去，看不到瘋師爺了！可是，就這麽一個動作，自己都要反省，纔是修行。
大菩薩的心地法門清淨，本是沒有煩惱的，可是為了表示與世間衆生一樣，故意做出來的，這就是「示法」，表示佛的法相法行。這個與衆生一樣的做法，也就是菩薩道「四攝法」（布施、愛語、利行、同事）中的同事。可是大菩薩雖然外示一切煩惱相，而內心深處是沒有煩惱的，永遠是清淨的。
「示入於魔，而順佛智慧，不隨他教。」外表看起來像是走魔道，可是真正是行佛之道，不會入魔的教化。近幾年來，我常收到許多國內外的來信，詢問我對某某人有神通或某某人所提見解的看法，這使人為難。我的規矩是，如果有人問我某一件事，或者我會答。但是如果問我，某某人是這麽說的，問我認為對不對，那我是不答的。一牽涉到人我，决不答復，否則就是犯了菩薩戒的「自贊毀他」。中國老話說文人千古相輕，我改了幾個字來形容宗教界，就是宗教界千古相仇，彼此攻訐不休。跑江湖獻藝賣膏藥的，就是千古相恨，等於做生意說同行是冤傢。學佛第一個要學謙虛，例如濟顛和尚，已經成就了，仍然裝瘋賣傻，讓人傢看不起。
我講這一段，是因為有很多朋友要我出來公開密法，我都推說沒有時間。不過我一嚮的願力是將所知的密法公諸於世，佛無密法，可是公開了更秘密，你也看不懂。六祖說得好，「密在汝邊」，秘密在你那裏，不在我這裏。佛說一切衆生自性就是佛，大傢都是佛，可是你怎麽成不了佛呢？這就是大秘密，不是老師能傳給你的，要你自己找出來。
世界上各種秘密法門，原來都是魔道外道，這是真話。經過竜樹菩薩的整理，把佛法的中觀正知正見，裝進了世間流行的秘密法門，因此形成了各種密宗法門。如果修習秘密法門，而沒有佛法的正知正見，那是很危險的，一定走上魔道，絶無例外。密宗的宗喀巴大師，就標榜中觀的正知正見，所以你們學密宗的要註意了，不是學個咒子、學觀想就是密法，那衹是見、定、行三法印當中行的一種。真學密法，要先通顯教的教理，得了中觀正見纔可以修持這些法門。你學密宗而不清楚中觀正見，那已經走入了魔道，你不必來問我了。
大乘菩薩縱然走入魔王的國度，他還是佛，不是魔，永遠不會跟着魔走錯了路。
現在再提醒大傢，《維摩詰經》講的是解脫法門，重點在見地。見地在經教是見道，能見道以後才能修道，但也可以說見修要同時。拿大乘的真正修法，也就是所謂無上乘的密道，有三個大法印，在密宗叫大手印：見（見地）、定（修持）、行（行願）。要想學佛成就，這是必然的道理。見道之後的修道法門有百千三昧，都是在定。小乘的四禪八定是佛法與外道的共法，大乘的定是不共法，因為要慧入，要有智慧進來後修道。百千法門的定是無往不定、無時不定、無處不定，也無定相可得。要得如來正定，就還要起行。沒有久住而不行者，佛也不住涅槃，無時無地不為利世利他起大菩提心、大悲心。
要成佛，這三個大法印的重點還是在行。如何做到？例如六波羅蜜，這要起而行之，不是光談理論，或衹是觀想了事。但是衹有行而沒有見地，就是衹有功德沒有般若，那還衹是凡夫法。有般若而沒有功德，也永遠不圓滿。所以見、定、行，都不可缺。
《維摩詰經》的佛道品，講的是見地的大手印，不要輕易地把它當作佛學理論，那樣自己的心地修持就用不上，修定時就不能得力，佛學衹成了凡夫知見。最低限度，就抵不住生死、抵不住病痛。沒有真見地、真修持、真行願，是拿生老病死沒奈何的。我們讀這一篇會覺得文字很容易懂，但是行起來就很難。愈容易看得懂的，我們內心反而愈戰戰兢兢，因為難以做到。
大乘菩薩道是要在入世中出世，用現在時髦的話來說就是以大宗教傢的精神，作社會福利的事業。如果你到西方社會弘法，你的表達方法就要藉用他們的習慣用語，纔容易讓人明白。
「示入聲聞，而為衆生說未聞法。」大乘菩薩絶不走小乘的路子。大傢都知道的永嘉禪師，是通兩個宗派的傑出人物，他修天台宗的止觀而悟道，又得到六祖親自印證，也能算是禪宗。他在《證道歌》中講到：「大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節」，有人看了就認為可以馬馬虎虎，不用守戒律了。這是大錯，這裏的「小節」是指小乘道。聲聞道、緣覺道都是小乘。為什麽叫小乘？以剛纔提出的三法印來看，第一是見小，所見有限。禪宗大師形容小乘是擔板漢，形容擔着條板走，衹看得到前方而已。第二是行小，行願小，衹想逃避現實、成就自己、了生脫死，不敢入世。見小、行小，因此定也小，所以衹成就了出離三界的小乘無漏果而已。
聲聞和緣覺之間也有程度上、層次上的差別。聲聞乘比緣覺乘還要小。坦白講，佛的弟子中，聲聞乘和緣覺乘的人，大部分（並非全部）是出傢衆。當然也有大乘菩薩示現為出傢衆的，例如地藏王菩薩。
那麽，究竟什麽是聲聞？就是依賴性，都靠世界有善知識、有佛出世，追隨他們的教化，而不能自悟自了。因為是由聽聞教化，熏習自己的菩提種性而悟道的。他們是小乘基本的群衆，例如本經中的捨利弗、大迦葉就是。佛在世時，對聲聞衆講四聖諦，他們由此證入菩提的不計其數，因為他們親聞佛的音聲，容易入道。四聖諦的苦、集、滅、道是大傢耳熟能詳的，但是衹當理論，結果四聖諦者成了四剩諦，一點用處也沒有。
真正四聖諦是不容易講的，各位出傢衆要想發心瞭解什麽是真正的四聖諦，就要好好研究捨利弗、目連尊者的經教，譬如論部的《毘婆沙論》，他們都有論述如何由四聖諦很快證果位的方法。我常感嘆，佛法仍在世間，並沒有到末法時代，經教還在，衹是我們不肯努力。如果肯努力，等於親見了捨利弗和目連尊者。我也知道有人修行之外，還努力研究捨利弗和目連尊者的著作，因而經常有感應的。
但是，以大乘菩薩道來看，聲聞衆的法是不圓滿的，所以他們甚至連佛說的大法都聽不進去。例如《法華經》開頭，佛正在說法時，小乘聲聞的比丘就退席而去，總不進大法。
大乘菩薩為了教化根基小的聲聞衆生，就方便示現聲聞身，但是畢竟是走大乘的大路。這就好像是一位了不起的大學教授，願意降低職位，去作幼兒園教師，可以教孩童他們未曾聽過的大道理。
「示入闢支佛，而成就大悲，教化衆生。」這和上一句是同樣的道理。闢支佛是梵文的譯音，意思是緣覺，有時也被翻成獨覺。在無佛出世的時候，甚至佛經也不存在了，他由於多生纍劫的修持，能夠由因緣而成就，例如看到落葉，聽到水聲等，因而悟道，無師自通，獨覺於世間。他的層次比聲聞乘高，證得性空的面比聲聞乘大。詳細的道理各位去上《法華經》的課，其中都有的。所以嚴格說起來，闢支佛才能算是自了漢，一般的羅漢衹能算高級的凡夫。
講到這兒，想起多年前在基隆，有位已過世的道友，一定要拉我去看扶鸞，據說濟公和尚顯靈。我去到那裏，他們正在開沙盤，結果就真寫出了我的名字，還寫了一首詩。基隆以多雨出名，那詩寫道：
細雨蒙蒙天晚晴海山一角覓知音
時人不識餘心樂踏破芒鞋訪到今
寫罷，這乩盤就停筆不寫了，他們就說濟公走了。這首詩好像是贊我，在場的人就有些驚奇，我就說瞎扯瞎扯。今天那位道友的夫人來看我，所以想起這一段。其實小說中寫的濟公和尚的故事，衹有小部分是真的，大部分不是他的，而是梁武帝時志公和尚的故事。可是到今日濟公和尚可是名聞中外，在歐美都有濟公壇，有些地方扶鸞的一上來，就馬上要酒，有時酒杯一端上鸞壇就幹了。你說真有這事嗎？要是我在場，一定會駡一聲魔道，他一定不敢喝。
在西湖靈隱寺有尊濟公和尚的像，手中還拿衹酒杯。過去每天廟上要給他供一杯酒，第二天就幹了。後來寺中來了位高僧，他要嚴格執行戒律，就去像前駡：活着時不守規矩，走了還要供酒，取消！濟公和尚夜裏居然托夢給廟中全體和尚，說老和尚駡得對，以後不要供酒了！這是在靈隱寺流傳的故事。濟公和尚其實是大菩薩，但是故意示現闢支佛身，正如《觀世音菩薩普門品》所說，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，是同一道理。
「示入貧窮，而有寶手功德無盡。」許多青年同學常問，出傢人或在傢人如何學佛？現在這句經文的話，就是告訴我們學佛的形像和辦法。他說大乘菩薩平常示現自己非常窮，雖然身上沒有錢，但是隨時可以撒手千金布施他人，這就是有寶手。密宗有個法門叫作寶手金剛，修好之後，把手伸進去一個盒子，要拿多少金銀就有多少。這句經文真正的意義是，行菩薩道的人雖然自己很窮，然而為了他人，什麽都可以布施出去。菩薩要能隨時有錢用，而不用擔心怎麽來的，非多生纍劫無量布施功德不可。
過去有位朋友，他身上從不帶錢，因為他名氣很大，去什麽地方衹要簽個帳就可以了。這境界現在大傢都有，有了信用卡也不用帶錢，都成了寶手菩薩。
「示入形殘，而其諸相好以自莊嚴。」大菩薩有時示現殘疾的形像，但是他的內在具足一切相好莊嚴功德。《莊子》中提到好多人，例如支離疏，他們外形不成人樣，可是男女老幼沒有人不喜愛他、不尊重他的，這就是個例子。
「示入下賤，而生佛種性中，具諸功德。」這一條在當時的印度尤其重要，因為社會的階級分明，甚至到今日仍然有階級之分。所以佛在當時能提出衆生平等的口號，還不衹是人類彼此之間的平等，實在是革命性的主張。佛當時所帶領的僧團，主管紀律的弟子就是賤民出身，而受管理的衆人如迦葉尊者、捨利弗等，都是傢世顯赫，可見佛確實做到了平等。
這裏說，大菩薩的行徑雖然示現出生於下賤階級，但是一切衆生平等，皆有佛性，不受社會的階級劃分所限，具有與佛同樣的莊嚴功德。所以六祖悟道後所講的五句偈中，有一句是：「何期自性本自具足」，自性中具備了一切功德、智慧、神通、三昧。
「示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切衆生之所樂見。」人生本來是「百年三萬六千日，不在愁中即病中」。即使小小的不舒服，頭痛、腰酸、疲勞、想睡，都是病。羸是有病瘦弱，劣是天生不健全。醜不用解釋，不過醜和美沒有標準的，看慣了的話，醜也不醜了，何況每個人的審美標準又不同。陋是不具全，像是特別的高或矮，特別的胖或瘦。
那羅延身，就是天人中金剛力士不壞之身。中國道傢把適合修道的地點，分為三十六洞天、七十二福地。佛傢也有類似的說法。山東的嶗山據說就是這樣的道場，經常有神仙在此聚會，那羅延窟據說就在那裏。身體不好的同學要註意，就怕你不修持，如果見道了，得了正定，行願成就，去修那羅延法還是可以修得金剛不壞之身。每個人要自己發心立志。菩薩入世修持，示現多病醜陋，但是修行成就了，得那羅延身，就會是一切衆生所樂見。
當年我有位皈依的師父，他是真羅漢來的，可是面孔長得非常怪。他眼睛奇大，大到要戴平光眼鏡遮一下。鼻子像頭大蒜，嘴也奇大，上彎到臉頰上，耳朵小得像顆棋子，眉毛衹有短短的兩點黑。他的相貌如此，可是我們成天喜歡親近他，覺得他很莊嚴。他每天不洗澡，一年到頭衹穿同一件納襖，照講是很髒的，可是他决不讓你覺得不幹淨，甚至他住的地方還有一股清香味。他身上還有虱子，有時他坐着會動一下，就是虱子咬了，但他决不會伸手去抓。有個同學看到他衣領上有衹虱子，就一把抓住。他忙叫這同學不要殺生，還把這虱子放進他褲腰中。這都是我親自經歷到的。
我這位師父妙不可言的事太多了，他說他曾花了兩年多，從四川一步一拜，去山西五臺山朝山。可是到了五臺山，他拜的路綫走錯了，應該從前山上的，他居然繞到後山攀頂，那個坡陡的不得了，他也這麽一路拜上去了。前一天晚上，山頂廟中的方丈夢到文殊菩薩對他說，明天早上後山有個活羅漢來了，要全寺鄭重歡迎。第二天一早，方丈率全寺僧人披袈裟夾道等候，結果迎到了他。他還莫名其妙，死也不肯承認自己是活羅漢，但是衆人仍然簇擁着他上大堂用齋。他的活羅漢稱呼，原來是這麽得來的。
更早的時候，他在成都的寶光寺，管了三年的茅房。過去的厠所不是現代這個樣子，管茅房真的是整天與大糞為伍。過去在叢林下，上大解不是用草紙揩，而是用竹片颳。用過的竹片不丟掉，幾百僧人每天要用，怎麽來得及削，所以用過就投入水桶中。管茅房的每天就要把用過的竹片洗幹淨，晾幹再放回茅房。他每洗過竹片，就拿在自己臉上颳一下，看看竹片是否光滑，怕把僧人的屁股颳破了。他這種修行，是真修行，我們哪裏能比？
像這樣的師父我有好幾位，另一位用舌頭刺血寫了一部《華嚴經》，還把兩根指頭用布纏起來沾油燒了供佛，成了八指頭陀。看了這樣的出傢人，我兩個膝蓋再傲慢也非跪不可，管他收不收，我就自己跪下皈依他了。所以你們連皈依也不會，還要先問肯不肯，這又不是談戀愛，有什麽肯不肯的。你恭敬他就皈依他嘛！這是你的事，他不收是他的事，學佛連一點氣派也沒有！
我介紹的這些師父，他們一年到頭都不生病，樣子雖醜可是莊嚴無比。硬是不洗臉，臉也不髒。雖然身上長了虱子，可是我們卻不會嫌他們，可愛到了這個程度。我親自體驗到，修行人的功德莊嚴，會影響到衆生對他的觀感到如此的程度。
「示入老病，而永斷病根，超越死畏。」人老真可憐，不是你們年輕人想象得到的：病得可憐也不是你們能想象的。有的大乘菩薩以老病示現，作為教化。年輕人有智慧的，看到了，能生起警覺之心，同時對老病者生起大慈悲心，能付出無比的愛心去照應他。
實際上，修行菩薩道是可以永斷病根的，維摩居士在本經上表示有病，實際上他沒有病，是在藉病說法。菩薩斷了病根，度了生老病死的苦海，瞭瞭生死，示現老病衹是為了教化。所以我常提醒同學，依佛所教，查遍三藏十二部，真要了生死，唯一的修持法門就是白骨觀與不淨觀。
「示有資生，而恆觀無常，實無所貪。」什麽是資生？就是為生活做各種不同的生意、不同的職業，也就是謀生。要謀生就必須要入世，因為入世了，纔有可能供養出世修行的人。行菩薩道的人，雖然在社會上做一切的事業，拚命的賺錢，他心裏知道，一切都靠不住。錢財資産衹是暫時屬於我而已，畢竟不是我之所有，老病來的時候，什麽辦法都沒有，所以「恆觀無常」。懂了這個道理，雖然在謀生，一點也無所貪，沒有據為己有之願望。
「示有妻妾婇女，而常遠離五欲淤泥，現於訥鈍，而成就辯纔，總持無失。」古人是多妻製的，中外皆如此。菩薩現居士身，有家庭生活，但是他內心的境界沒有五欲的染污。換言之，他不會陷下去，淤泥是陷下去的。他永遠是出離的，是跳出去的。他作人做事老老實實，不會太過精明鋒利，反而顯得木訥。但是真牽涉到佛法時，卻又辯纔無礙。怎麽樣才能做到辯纔無礙呢？要你的修持成就陀羅尼，就是總持法門。古人有一目十行，博聞強記，悟性特別好，學過世間出世間一切法，學過不會失憶，更不會無記，這樣就是總持無失。不是像我們，讀了經就忘了，聽了過後也忘了。你可不要馬虎，要好好懺悔，這就是無記業果，多生纍劫失念，所以這一生記憶力差。要懺悔，求多聞，不然來生更笨。
不要用陶淵明形容五柳先生的句子「讀書不求甚解」來自解，故作瀟灑。學佛可不能這樣，一定要多聞強記。有了定力以後，記憶力更強。你如果自以為打坐入定，什麽事不知不記，你那個定境就要多研究，可能是到了無明定境。這個千萬不可有的，這時就趕快要修觀了，不要衹修止。也有的連觀行也不應修，而是要修休息了，休息不是無明，不是昏瀋，要搞清楚。各種法門要曉得對治。
「示入邪濟，而以正濟度諸衆生，現徧入諸道，而斷其因緣，現於涅槃，而不斷生死。」大乘菩薩示現邪門的行徑，而真正是為了使衆生改邪歸正，衹是表達的方法不同。他旁門左道都來、都會，為的是度一切衆生，就是前面講過的：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」也就是「現徧入諸道，而斷其因緣」的道理，佛的成就不是入於涅槃就不來了。
「文殊師利，菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。」大乘菩薩能做到這樣子，表面上看起來不是走修行之路，纔是真正的修行佛法。
什麽是如來種
「於是維摩詰問文殊師利：何等為如來種？」維摩居士講完了，現在他反過來嚮文殊師利菩薩提問題了。以世間法來講，任何東西都有個種子，下了種子才能開花結果。我們為什麽學佛？在什麽地方學最好？根據佛經，佛說在這個世界學最好，十方三世一切諸佛，都要到這個世界來留學，因為這裏有煩惱、有痛苦、有善、有惡、有磨練的機會。極樂世界好是好，但沒有磨練的機會。天人在天界中也太享受，也用不着解脫痛苦煩惱，因此在他方世界學佛，成就得很慢，成就也不大。我們這個世界叫做娑婆世界，意思是堪忍，這個世界的煩惱痛苦很多，衆生在這裏能夠忍受生老病死，因此容易成就。
「文殊師利言：有身為種，無明有愛為種，貪恚癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。」文殊師利的回答是顛倒話，成佛曉得這個身體是四大假合的，但是沒有這個身體不行，要藉它修行，所以有身為種。無明和有愛是不好的，是煩惱的根本，我們不能悟道，因為念念皆在無明中。這個世界的生命是由愛來的，有貪愛則有欲。學佛本應該破無明得正覺，轉愛為慈悲，可是沒有它們作種子還不能成佛呢！
接下來的「貪恚癡、四顛倒、五蓋、六入、七識處、八邪法、九惱處、十不善道等等」，都是學佛的種子，衆生為了要跳出這些煩惱痛苦，受了不好的刺激，所以要學佛。文殊師利的結論是「六十二見及一切煩惱，皆是佛種」，六十二見是以色、受、想、行、識等五藴法為對象，起空、有、亦空亦有、非空非有等見，五四共成二十見；以色、受、想、行、識等五藴為對象，起有邊際、無邊際、亦有邊際亦無邊際、非有邊際非無邊際等見，如是二十見，連上面共成四十見；以色、受、想、行、識等五藴為對象，起有去來、無去來、亦有去來亦無去來、非有去來非無去來等見，如是二十見，連上面共成六十見；此六十見又加上根本的色心二見，共成六十二見，就是六十二種見解，是世法上一切不同的見解。佛法要解脫了這些見解，纔得大般若智慧成就，所以文殊師利說，它們是成佛的種子。
「曰：何謂也？答曰：若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。」維摩居士問：你這麽講，要怎麽解釋呢？無為就得了道入了正位，成佛了。涅槃就是無為之道。文殊師利回答，假使是已經得了道的人，就沒有什麽好談了，談不上要發心，要大徹大悟了。像我們大傢在這裏是來學佛，如果我們都悟道了，那還講什麽《維摩詰經》？用不着來討論了嘛！
「譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華。」佛教的標記是蓮花和卍字，蓮花生在幹淨的土裏是不會開花的，一定要在又濕又髒的泥中成長纔會開花。它生長在最髒的地方，可是生出來的花果卻絶對地聖潔，不帶一點髒。學佛的精神是要學蓮花，不是學它花的幹淨漂亮，是學它的根栽在最苦最髒的地方。你們不要以為跑到我們這樓上的佛堂中，弄個棉墊子打坐就是學佛，你應該要去泥巴中打滾，要入世才能開花結果。文殊師利在這裏，就用了這個比方。
「如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中，乃有衆生起佛法耳。」同樣道理，已見了道的人，已經是佛了，還成個什麽佛？衆生要在煩惱中自利利他，功德圓滿，智慧圓滿，才能成佛。
「又如植種於空，終不能生，糞壤之地，乃能滋茂。」上面一個比方用的是蓮花，要種在污泥中，纔會開花結果。蓮花的另一個特徵是花果同時，開花的時候蓮子就在裏面。別的花大半都是先開花纔結果，衹有蓮花是花果同時，代表大乘菩薩一旦悟道了，就證果位。現在文殊師利比喻小乘羅漢，他以為證到空就好了。把一顆種子丟在虛空中，永遠不會發芽。要把種子丟到最髒的士中，纔會成長。這也就是說，得羅漢果位的人證到了空，是不會再進步的。
「如是入無為正位者，不生佛法。起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣。」所以說，得了道的人，不用再談成什麽佛了。一般說成佛之路都是被我見擋住了，先空我見，再空法見，才能成佛。這裏文殊師利卻說，寧可有我，即使這個我見大如須彌山，我慢貢高到了：格老子，我非要成佛不可！文殊師利你寧可保留這個我見，這樣還能夠大徹大悟成佛。像小乘羅漢，雖然沒有我見，衹得了半邊空，認為這就是佛法，反而不能成佛。
所以禪宗有句話：「寧可執有如須彌山，不可落空如芥子許。」例如這裏有位同學，自以為已經空了，不需要再修了。當然他還沒有到傢，可是這樣就會有嚴重的偏差，連諸佛菩薩都拿他沒辦法。其實你認為空，那個正是我見，是見地的偏差。所以勸人學佛常以念佛為穩當，規規矩矩走「有」的法門。要走般若空的路子，非真有大福德大智慧是做不到的，衹會走入狂了，連個定都做不到。《維摩詰經》上講的這個道理，對大傢修行會有很大的幫助。你落入了偏空，那就要轉個三大阿僧祇劫再來，白走冤枉路。
「是故當知，一切煩惱為如來種。」所以如果沒有了煩惱，還修個什麽？修行正是因為自己有妄念煩惱，沒有妄念煩惱拿什麽修行？故說一切煩惱是修行的種子。
「譬如不下巨海，不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」如果衆生不入煩惱大海，則不能得一切至寶。衆生學大乘佛法，就要不怕入世，能入世才能證入正道，纔是大修行人。不是躲入山林茅蓬，一個人清清靜靜閉關修行，充其量，到頂了，你證個羅漢已經了不起了。當然能一定就八萬四千劫，很舒服了，可是八萬四千劫之後，你非出這個空定不可。出定之後還要回心嚮大乘，圓滿一切功德，才能真證得阿耨多羅三藐三菩提。所以大乘佛法要衆生修行，這行就是行為，什麽行為？是入世的行為，要在煩惱中行。譬如布施，鈔票給人傢，把自己的肉割給人傢，是會痛的，但是這是犧牲自己成就別人。自己雖在病痛中，看見別人有病，就忘了自己的痛，先為別人解决問題，這纔是菩薩道。要在煩惱中起行，才能成就一切功德。功德賺到了，自己不要，還回嚮給衆生，才能得大般若智慧成就，得一切至寶。
所以大乘佛法是入世的，但是入世仍為了出世。入世愈深，成道也愈快。你拍球時，愈用力拍下去，球反彈愈高。有人問佛，不到八地（不動地）的菩薩還會不會墮落？佛說，當然會。再問，菩薩墮落了怎麽辦？答，菩薩不怕墮落。譬如拍球，墮得愈深，彈出得也愈快。
維摩居士與文殊師利對話到此處，引起了另外一位小乘弟子大迦葉大阿羅漢的感言。
大羅漢的感嘆
「爾時，大迦葉嘆言：善哉！善哉！文殊師利，快說此語，誠如所言，塵勞之儔，為如來種。」他贊嘆文殊師利菩薩，說得痛快，說得對極了，真正的佛法就在世間的塵勞中。「塵勞之儔，為如來種」，這名句是出自《維摩詰經》，為後世文學所常引用。儔是同伴、同類，就是白話「這一些」的意思。塵是代表世間，這個世界上都是塵，你爬上高山看下來，都市都是籠罩在一片塵霧中，物質愈文明，空氣愈染污。勞是形容衆生在塵世中的勞苦奔波，所謂「車如流水馬如竜，花月正春風」。所以佛經中也有把我們這生命翻譯成「勞生」，為什麽我們勞勞碌碌一生，自己也找不出答案。可是雖然是塵勞，你可不要想脫離，就在其中才能修習一切的功德智慧。
「我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪，猶能發意，生於佛法。而今我等永不能發。」大迦葉說，我們這些小乘的人很可憐，住在定中都不肯入世，就永遠不能證得大乘的佛果，還不如下無間地獄永不超生的衆生，他們如果一念懺悔了，重新發心修道，還能夠成佛。可是我們以為空是究竟，永遠發不起大心來。
「譬如根敗之士，其於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。」譬如五根（眼耳鼻舌身）壞了的人，就什麽聲光色都不能見不能聞了。我們修小乘證空的人，把無明煩惱這些結使都切斷了，就再也得不到佛法的利益，所以會瀋迷在空境中，不肯動，也不肯入世了。
民俗相傳，說宋仁宗是金身羅漢下凡的（他事實上也真是一位好皇帝）。當年玉皇大帝看到這趙傢的王朝開始出問題，一查原來趙傢和佛祖的因緣很深，就報給佛去辦。佛就去問大迦葉所帶領的五百羅漢，若有哪一個肯發心下娑婆世界去當皇帝。但是這些羅漢證得了空，全部在打坐，誰也不肯動。衹有一位金身赤足尊者忽然一笑，佛就派他去。所以宋仁宗從來不喜歡穿襪子、穿鞋子，常赤腳跑來跑去。他出生時，哭得特別兇，皇后從宮外請來了一位高僧，高僧就對他說：哭什麽？你當初不要笑，現在也不用哭了！結果他就不哭了。故事說他下凡之前，特別要求文武兩個大臣輔佐，結果玉皇大帝就派了文麯星包公、武麯星狄青給他。因此仁宗在位時，宋朝天下就非常太平。他去世時，全國百姓，連遠在山區的，都為他帶孝，是歷史上少見的。因此謚號仁宗。蘇東坡吊念他的詩說：「先皇何止活千人」，他的功德太大了。
回過來講，我有時也勸現代年輕人不要學佛，學了佛嘴上能說，菩薩道就做不到了，學了個懶，什麽都不肯幹。膽子也學小了，什麽都不敢幹。藉打坐念佛為名，什麽都不做。還有，也學小器了，看別人都不對，都不是佛法，衹有自己對。所以希望年輕人先從作人學起，學佛是要濟世救人的，濟世救人時，有時不免必須殺人，你敢挑得起這個擔子嗎？佛法還有句話說「放下屠刀，立地成佛」，你連把刀都不敢拿，還放下個什麽！你沒有這個種嘛！當然，年輕人還是應該學佛的，但是要先學修行，日行一善是起碼的。做好事有時會被人傢駡，等於蓮花種在淤泥中，你要不怕被駡，衹問此心。做好事也要有智慧。
「是故，文殊師利，凡夫於佛法有反復，而聲聞無也。」大迦葉繼續說，所以我們得道的羅漢還不及凡夫。凡夫對於佛法，有時鬍塗有時清醒還好些，我們永遠清醒，反而不想動了。
「所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法，力無畏等，永不能發無上道意。」他說，為什麽？可惜我們落在小乘果位的人，以空為究竟，一輩子對於佛法如何證得菩提，如何證得佛十力、十無畏等，永遠不行。
小乘羅漢要幾時纔行呢？先住定八萬四千劫再回心發心，從大乘道一步步再修，才能成佛。但是如果他能在空定之中，一旦明了這非究竟，從橫的過來，他立刻就達到八地菩薩以上的修持。這是小乘可以走的快捷方式，這道理就要研究唯識，研究《俱捨論》了。
《維摩詰經》講到這裏差不多過了一半了，在這前一半有幾個重要的問題要註意。第一，維摩話雖是個在傢居士，但他說的佛法是為在傢人和出傢人而說的，佛法本來就是不分在傢和出傢。第二，大乘佛法在世間，這並不是說非在傢不可，不是這個意思。在這個塵勞世間就可以出離，證得菩提，不受任何形相的拘束。在這重點之下，有幾個故事式的情節要留心，大傢須要去研究，用禪宗的術語說，是要去參究的。不是經文聽過了，文字瞭解了就算數的，光是文字瞭解是不算數的！
起初，本經是維摩居士由生病開頭的。任何生命的存在，就有生老病死必然的過程，為什麽會生病？我們坐在這裏覺得自己沒什麽病，其實都是在病中。這是一個根本的問題，病同生死是連在一起的，答案在經文中，但是你要自己去好好體會。
其次，三萬二千人，怎麽能全部擠進了維摩居士方丈大小的房間？這是個什麽境界？當然，理論上可以講，方丈代表了這個心。管你是代表心也好、性也好，我們要如何證到這個境界？這不是空洞的理論。除此之外，還有個座位的問題，這方丈的房間，容納了東方須彌燈佛的師子座，高八萬四千由旬，共三萬二千張師子座，這又是個什麽境界？
再來就是天女散花，為什麽花灑下來不着在菩薩們身上，而黏在阿羅漢身上？這個問題在理論上都懂了，當然我們連小乘羅漢的境界也夠不上，連小定小慧都談不上，小乘的止觀也沒有，因此作人做事、起心動念處，樣樣皆着，沒有做到無着無依的境界。如何能做到天花不着於身呢？
跟着是男人女人的問題，為什麽有男女相？這色身的相，關係有多大？究竟男身真是男人，女身真是女人嗎？你深思下去會發瘋了，覺得都不是，那究竟是什麽？我常說，為什麽這女性留了長發，在嘴唇上塗一下，眼睛上畫一下，就好像兩樣？為什麽把頭髮剃了就不同了？這男女身相，同我們欲界衆生的關係有如此之大。
《維摩詰經》講了一半就有四五個話頭，大傢不要聽熱鬧，聽過算了，那這《維摩詰經》是白研究了。這《維摩詰經》的文字好懂，不過我現在正在發心，也有道友發心出錢，後世的註解不用，衹把鳩摩羅什法師和當時參與翻譯工作的大法師們對於《維摩詰經》的見解，集中起來成為《維摩詰經集註》。另外也有道友們發心，在整理《維摩詰經》念誦的節本。這工作看起來不睏難，但是做起來很麻煩。在校對各種本子時，有時為了一個字要查很多的版本。連我們現在手中的這本《維摩詰經》就有許多錯字。第一個封面字就錯了！維摩詰被印成了維摩結，豈不是笑話。各位青年同學將來發心印經時，這些地方是不能馬虎的。
（編按：懷師當講經時不是用佛教出版社版本）
上面講了《維摩詰經》好幾個要點，現在下一個要點來了。
普現色身菩薩發問
「爾時，會中有菩薩，名普現色身，問維摩詰言：居士，父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉為是誰？奴婢、僮僕、象馬、車乘，皆何所在？」當時在維摩居士的道場中，有一位叫作普現色身的菩薩在場。顯教四大菩薩是普賢菩薩、觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩，一樣都是古佛。成佛的資歷比釋迦牟尼佛早，因為釋迦牟尼佛到這個世界成佛，他們古佛就化身為菩薩來到這世界，輔佐釋迦牟尼佛教化衆生，所以普賢菩薩也叫普賢如來。密宗的金剛薩埵，就是普賢如來的化身，他的像有單身的也有雙身的。
有時候佛經中出現的普現色身，與普賢是同一種像，但是不同意義的化身。普賢是無所不在，以行願為標榜，沒有在傢出傢之分，是不垢不淨、不增不減，乃至你睡覺也可以悟道，打坐也可以，走路也可以，在厠所中也有他，上自淨土下自穢土，天堂地獄，無所不在。所以《普賢行願品》中說：「虛空有盡，我願無窮」。那麽，普現色身菩薩呢？我們曉得法身就如同虛空定無所不在的，這個墻壁裏也有虛空。凡夫的色身是受業果報應之身，佛菩薩的色身是虹霓之身。普現色身菩薩是講他的色身，是入世的，不是法身，是大傢都看得見的。
普現色身菩薩問維摩居士兩個問題，第一，你的親人、眷屬（眷屬範圍廣泛，凡是同你有關係的都是，所以每個人在世都有眷屬，連出傢人也有眷屬，他的師父、徒兒等等都是）、吏民（維摩居士居住的毗耶離城的官吏和居民）、知識（包括善惡知識），這些人都是誰？第二，你所擁有的奴婢、傭人、各種交通工具，擺到哪裏去了？
第一個問題是，每一個人在世上都有那麽多的關係，沒有辦法脫離，即使你是單身一人仍然如此，沒有其它的人你自己也沒法活，人就離不開人的環境。第二個問題牽涉到各種生活必須使用的財産物資。維摩居士就用了很長的偈子回答他。
「於是維摩詰以偈答曰：智度菩薩母，方便以為父，一切衆導師，無不由是生。」你問我父母是誰，般若智慧的成就，就是真正學佛人的母親。我們有的人修七俱祇準提佛母法門，準提佛母是無男女相的，準提法的成就是證得菩提大智慧的成就。般若智慧的成就，是一切佛菩薩的生身之母，生這個法身、報身、化身。你們有學密宗的，對修氣脈有興趣，氣脈不成就而能明心見性是無有是處，你明心見性開悟的那一剎那，氣脈一定也成就了。你那麽着相地修氣脈，教理不通，智慧不夠，是沒希望成就的。你以為通了，衹是受陰境界的感覺，是假的。成佛不是迷信，不是盲修，而是大智慧的成就。因此竜樹菩薩着了一部《大智度論》。有了智慧，還要有善巧方便，包括了一切的修法，樣樣都可以成佛，所以說以方便為父。
一切衆導師就是一切佛，是天上天下一切衆生的導師。一切佛無不是由智慧和方便所生。這裏一開頭就把大乘佛法的重點告訴我們，光是盲目的崇拜和迷信不是究竟的佛法，那衹是凡夫初步走嚮正道的加行法，是經由慢慢熏習，走嚮智慧功德和善巧方便之路。等於我們等電梯上樓，按下了鈕而已，電梯還沒有來。
「法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂捨。」學佛的人以何為家庭？這不一定是世俗的家庭。法喜充滿就是夫妻，你有配偶的卻不一定快樂。什麽是法喜？菩薩內觸妙樂，得到大定，不是小定，身心內外充滿喜樂的境界。慈悲心是自己真正的女兒。善心誠實是自己真正的兒子。有善心一定對人對事處處誠實，修行就是修這個。不衹是會打坐，會氣脈動了，會放光了，會燒香禮佛，這些衹是善巧方便的初步加行法門。
經典這些文字很容易懂，但是懂了文字不是我們研究《維摩詰經》的目的，是要用經典來比對自己日常的思想行為。我們把對自己世俗家庭的夫妻、兒女自私的愛轉過來，就法喜充滿，慈悲心發起，善心充滿，這樣纔是真正的家庭眷屬。但是這個傢在哪裏呢？這個傢是「畢竟空寂捨」。自己常在本性空的境界中，這纔是真正的傢。禪宗祖師說，這樣纔叫做「歸傢穩坐」。昨天有位同學來找我，說自己對空性之理瞭解了。我說，你不要鬍扯，瞭解理論有什麽用？真正理到了事一定到，要住在性空境界裏，就是無往不定、無事不定、無處不定。那纔是法喜充滿，慈悲心圓滿，畢竟空寂。這個，纔是我們的傢，纔是我們的妻子兒女。
「弟子衆塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。」普現色身菩薩剛纔問維摩居士的第二個問題，你的傭人財産到哪裏去了？這是他的回答，塵勞是他的傭人。塵勞是塵勞煩惱，中國文學形容這個世界是紅塵，這是中原文化，因為中原地帶是紅土高原，風沙一起，空中都帶有紅顔色的塵埃。現代的都市，像臺北雖沒有風沙，但是空氣污染，就不是紅塵，而成了烏塵。塵是指這個世界，勞是指這個世界中的衆生勞苦。在塵勞中的衆生，每天都有無數煩惱。佛說衆生在一念之間有八萬四千煩惱。何謂一念？一呼一吸叫作一念。你說自己沒有這麽多煩惱，對不起，那是你檢查不出來而已，那還不夠資格談學佛。儘管你在研究佛學，也到處去聽經，什麽活動都有份，衹不過是個佛油子，佛教中的老油條，一點用處沒有，對自己都認識不清楚。要是自己起心動念可以檢查出來，你學佛可以算入門了。
維摩居士說塵勞就是我的弟子，我利用塵勞煩惱促成我道業成長，怎麽說我沒有傭人？我到處有傭人！
回教的教長叫作阿訇，是回文的稱呼。這研究起來也很有意思，在咒語中一切大的東西都是阿字音，是開口音，像基督教禱告結束說阿門，嗡阿吽，阿彌陀佛，阿訇。有個回教的故事說，有位國王打獵射中一隻鹿，鹿帶着箭逃走，逃至一個山洞，有位老阿訇在其中修道，阿訇就用自己的衣服蓋住鹿。國王的隨從有位將軍追至，就問阿訇有無見到受傷的鹿。問了多次，阿訇都不理他。將軍就說，再不開口我殺了你。阿訇就張開眼問，你是不是某人（他直呼國王的名字）的部下？將軍大怒，說阿訇對國王不敬。阿訇說，國王也不過是我奴隸的奴隸，為何不能叫他的名字？將軍正想殺了阿訇時，國王駕到了，將軍把經過稟報，說阿訇欺君。國王就問阿訇為什麽這麽講。阿訇說，所有的人都作了欲望的奴隸，人當國王的欲望是要統治天下，國傢強盛，你難道不這麽想嗎？而我這修道的已經不用聽欲望的了，它現在要聽我的。你這國王要聽欲望的，所以你是我奴隸的奴隸，並沒有錯。國王聽了表示同意。阿訇就說，那衹鹿跑了，不要再追殺它了，不要再作欲望的奴隸了。國王至此大為折服，就拜阿訇為師。這個回教的故事就可以用來說明「弟子衆塵勞」。
學佛用功夫就在下一句「隨意之所轉」，自己不要為情緒煩惱所睏住，要把煩惱思想轉過來，轉煩惱成菩提。維摩居士說可以隨意轉煩惱，指揮它像指揮傭人一樣。
他接着說「道品善知識」，三十七菩提道品與四念處、四正勤等等，都是他的善知識。「由是成正覺」，學佛的人必須走這條路才能得道，才能大徹大悟。你去搞氣脈，畫符念咒……這些都不相幹。而是要能在塵勞煩惱之中，隨意之所轉，轉煩惱成菩提，修習三十七菩提道品（就是三十七種修佛道的層次），如果不走這條路，不管你修什麽法門，永遠不會有真正的成就。
「諸度法等侶，四攝為使女，歌詠誦法言，以此為音樂。」這裏維摩居士講什麽纔是生活的享受。諸度法門（六度，亦可以擴充至十度）就是最好的道伴，是同參的道友，隨時要參究的。我們做什麽事都要在六度上打個轉身，看它是否相合。四攝法（攝是包含，四攝是布施、愛語、利行、同事）是學佛的人用來娛樂自己的。古代文化，大富人傢、王侯府邸養有自己的歌舞班，其中的歌舞女郎叫伎女，不是現代在大衆場合作秀的歌舞明星。講起來古代當大官的，可比今天的政府官員威風多了，出巡時要人清道，閑雜人等趕開。不像今天還要走入群衆，到處和人握手，還拜托投我一票。時代太不同了。
像清朝乾隆時期的才子袁枚，二十幾歲考取功名，作了兩任縣長就辭官了。他把《紅樓夢》中的房子買下來，叫小倉山房，是非常享受的。有人問，衹作了兩任縣長，不貪污哪有錢住這麽好的房子？那當然有「貪污」了，不過是合法的、公開的。滿清時代像縣長這樣的地方官，有規定的，錢你可以拿，但是不能貪老百姓或朝廷一文錢。所以說，「一任清知府，十萬馬蹄銀」。那時即使是作個清官，退下來也有餘錢享受，買個一大片地，起個莊園也不希奇。現在的地價這麽高，還要交上地稅，當個清官可買不起了，寧可出傢算了。
講到這個伎女，並不是妓女，在古代沒有壞的涵義，伎同技術的技相同，是講藝術的技術。唐代的詩人杜牧，被皇帝下放至揚州，那是當時國傢經濟商業最繁華的都市。他被派任分司御史，是個不大不小的官位，監督地方行政。當地有位退休在傢的前任高官，生活奢靡，違反了政府限製官員鋪張的禁令，還養了一批歌伎。一日高官在傢大開筵席宴客，杜牧不告而至，酒過幾巡後，杜牧就同高官要了他傢中最好的歌伎帶回去，還作了首即興詩：
華堂今日綺筵開誰喚分司御史來
忽發狂言驚四座兩行紅袖一時回
你看他這紅包要得大不大？帝王時代的官，居然就是這麽做的，今日還當風流韻史流傳下來。
維摩居士以四攝為伎女，他唱歌聽歌嗎？有的，他詠誦法言，法言就是佛經，他念誦經典作為音樂。所以我們早晚的念誦有用唱的，是歌詠誦法言，以此為音樂。
「總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。」維摩居士是當地的大領袖，應該有個很大的後花園。你們年輕人沒看過，大陸上很多舊日王府宅邸，都有很大的花園。像北京的雍和宮，是雍正皇帝還在當世子的時候所住的官邸，規模就那麽大。這還不算大，我當年在四川，看過幾個部隊的軍長公館，那可有好幾條大街包圍起來的範圍。我和朋友說笑話，我最想做的事是，到這些大公館去作門房。這看門的大爺住的房子，起碼有我們這講堂四分之一大，他整天坐在裏面，蹺着腿抽煙喝茶，訪客到來，還要先遞名片給門房下面的小傭人，纔轉到門房手中。然後他還要瞇着眼打量打量訪客，識相的馬上送上一個紅包，他這纔進去通報。這份工作多好，有吃有住，沒事打打坐修道，還可以擺威風，又可以收紅包。
講回維摩居士，他說自己的花園，就是通達一切法門，總持法門。咒語也叫總持或陀羅尼，總持就是抓住了綱要，一通百通。花園中的樹木就是無漏法。證得無漏果的人，一切神通自在，要觀想任何境界，這境界立刻現前。要和佛菩薩講話就真能通話，不是你們作夢打坐所看見的幻相。
園林中的花是念念清淨，念念不迷，是八正道中的正覺成就。所以《法華經》的妙蓮花，是意的成就。學佛到了明心見性，悟道了，佛經上稱為「意解心開」，就是這個道理，沒有了煩惱習氣的結使。拿密宗着相的觀念，是「脈解心開」，因為心輪有八條大脈和許多小脈，比如八瓣蓮花。
學佛是求解脫，如果一有點事就想不開，有一點煩惱就去不掉，那學個什麽佛？自己要反省。維摩居士說自己得了智慧的果實，所以處處得解脫。你們何以氣脈不通？因為色身不得解脫，總有身體的感覺存在。何以不能得解脫？因為智慧沒有成就，智慧成就了，氣脈自然也通了。你智慧還沒成就，不要吹噓說自己已通任督二脈，小心出問題。就算你通了，道傢稱為轉河車，你要轉到什麽時候為止？要通到哪裏去？你答得出來嗎？不要亂搞了，你因此反而更不能得解脫，與學佛的目的相違。說學道嘛，你也沒得個逍遙，整日哭喪着臉，為何學佛學道呢？不學還好，一學就得了狹心癥，心量愈來愈小。
我們現在繼續講維摩居士為普現色身菩薩所說的偈誦。偈誦是一種佛教特殊的文學體裁，偈誦的用處，是把經文的意思作個歸納和濃縮，以便於記憶。《維摩詰經》這一段偈誦，包括了全部大乘佛法的內義。
「八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。」這裏的重點在最後一句。我們學佛修行就是要學到無垢，一切善法惡法都不受染污，而真正得解脫了，這是佛境界。所謂無垢就是自淨，是真正的淨土，絶對地清淨圓滿。維摩居士說，用八解脫法門，洗練自己身心。八解脫不衹是理論，是要用身心實證來的。解脫與道傢的逍遙是一個意思，不為煩惱所睏，但也同樣不為佛法的觀念名稱所睏，所束縛，纔是真正得解脫。然後才能得如來大定，無往不定，無處不定。有解脫而無定，那解脫是狂禪、狂慧；有定而無智慧的解脫，那定也是外道定，都是不對的。
這裏說，「八解之浴池，定水湛然滿」，重點在湛然。凡夫何以不能得定？這有兩種情況，一是生理心理的散亂，二是生理心理昏瀋。能既不散亂又不昏瀋就是定，是清楚的，是湛然的。不是那種什麽都不知道的愚癡定，那成了畜生禪了，是很危險的。天台宗永嘉大師告訴我們，真得定了纔可以入世，纔可以作人做事，像止水澄波，萬象斯鑒。在止水澄波的境界中，外界一切現象仍然物來相應，沒有不知不明的，這纔是定。也就是大傢早晚課誦所念一句出自《楞嚴經》的「妙湛總持不動尊」。
參禪的人開口唱念這一句時就會想，唱時是否算動念？話頭就來了。等於有個故事說一個小孩去拜佛，在大殿上對着佛像屙尿，他當然被僧人所駡。小孩就說，十方三世都有佛，我要嚮哪裏屙呢？所以在唱這一句時，動念了是凡夫，不動是木頭。動與不動之間就是佛法的真諦，也就是要參之處。動與不動都是寂然而定，永遠清明，沒有染污。
縱然到了這個境界，也纔是佛法入門，還沒有圓滿。在禪宗算是第一關而已。因為衹能空，不能有。所以「定水湛然滿」了之後，還要進一步「布以七淨華」，七淨華就是七覺支。「浴此無垢人」這樣去修持，去洗練自己，最後纔修證到清淨無垢。
「象馬五通馳，大乘以為車，調禦以一心，遊於八正路。」普通人有了財産地位，當然會有交通工具，過去人類是降伏動物作交通工具，動物很可憐，這是人類可惡之處。古印度是用象和馬作交通工具。中國從上古到近代都用馬，古書也有用車馬數量表示財富地位的，所謂百乘之傢，千乘之傢。乘是車子，古時以四匹馬拉一車叫一乘。千乘之傢就養有四千匹馬，還有駕車的、乘車的戰鬥人員、照料馬匹的人，聲勢之大，可想而知。
修行的人以五神通為交通工具，為什麽衹說五神通？因為第六通是漏盡通，就不動了。修行的人以大乘之道為車，大乘在梵文作摩訶衍，就是大車之義，是形容用語。駕車的車夫在古代稱調禦士，是調伏駕禦車馬，現在叫駕駛員。修行人能一心不亂，隨時在定中，就是最好的調禦。不能得定就是因為不善於調禦。
我不止一次提醒大傢，要切實註意三十七菩提道品，由四念處一直到八正道，有三十七個條例的程序，是大小乘道、顯教密教共通的修行之途。例如四念處是念身不淨、念受是苦、念心無常、念法無我，我們普通衹把它當作佛學名詞記住算了，沒有用到功夫上，這就不是學佛。佛在世時，何以有那麽多的弟子，立刻證入大阿羅漢？因為他們基本是修四念處的。四念處怎麽修呢？念身不淨，所以要修白骨觀或不淨觀，真正觀成了，一切生理上的感覺，不論是痛苦還是快樂，全消了，因此很快成就。佛雖然已不在世間，他的修持法門全都留下來了，不需要另外去找。要好好地去研究經典，怎麽樣纔算「好好地研究」，就看你的智慧了。
法門，都在經典中，你讀了而用不上，其奈經典何！佛也拿你沒辦法。《維摩詰經》這裏所說的，依然離不開大小乘所共通的三十七菩提道品，隨便那一點抓到了，都可以到傢的。
「相具以嚴容，衆好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。」這完全是在講學佛人內心的修養。佛講一切法無相，尤其在《金剛經》中，明確講「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」。《心經》也講「諸法空相」。既然強調無相，為什麽又說成佛的人有三十二相八十種好呢？淨土經典也講佛菩薩「相好光明無等倫」，為什麽？在解脫道上，一切無相才能空，才能證到形而上本體。相好莊嚴還是由功德來的，所以要修一切功德，學會看相就知道，世上很多人都是討債的面孔。討夫妻債、討兒女債……滿街都是這種不友善的面孔，很多機關單位中服務的人也是，一個歡喜的相都沒有。有人的相貌是「對面不見耳」，從正面看不到雙耳，相學上說是富貴之相。但這還要其它條件配合。
「相具」是外表相貌具足圓滿，真得定、得道的人，即使最醜的相也轉莊嚴了。我在前面提過，自己在參學經驗中，遇到過許多這樣的例子。有些小說也寫得對，說入定的人寶相莊嚴，臉相變了。如果打起坐來，滿臉苦相，背還窩着，說入定了，那是絶無此事的。真得定了，色身氣脈必然通的，所有神經細胞自然會鬆開（不是散掉），臉色自然是端正柔和的。所以相好莊嚴是從功德來的，什麽功德呢？戒定慧的功德。修心能改相，這是必然的。
維摩居士說，「相具以嚴容，衆好飾其姿」，得了定的人，身心都起變化，儒傢說變化氣質，自然與一般人不同了，並不用什麽其它特別的打扮。我提醒過大傢，不要認為學佛了，外形就可以邋遢，你儀容還是要端正。你看，沒有一個佛菩薩像是不裝扮的，身上挂的戴的滿滿的。衹除了一位，地藏王菩薩，他是出傢相，可是他的頭髮颳得比鴨蛋還光，也是裝飾。但是過分重視外形也是不對。所以真修行，不裝飾或過分裝飾都不對，因為不合中道。
身心能轉變，一切功德莊嚴就具備了。這要隨時修慚愧心，就是謙虛，就是隨時反省自己的過錯，這就是慚愧心。真正知道慚愧的人，是正修行人。慚愧是我們修行最重要的一件衣服，隨時懺悔反省，改進自己，修到功德圓滿時，身心自然會轉變。雖然沒有修到三十二相八十種好，但是一定與衆不同。所以說「慚愧之上服」。
「深心為華鬘」，用深心作所戴的花飾。深心是般若，深心是佛境界，佛能窮一切智，通萬法之源，所謂天上天下無所不知。等於是中國文化的儒者，「一事不知，儒者之恥」。真儒者一定學問淵博，無所不知，這就是深心，是最好的裝飾。
「富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，回嚮為大利。」對一個修行的人而言，不論在傢出傢，什麽是財富呢？七覺知（信、戒、慚、愧、聞、捨、慧）的正道修行即是財富。但是如果自以為悟了道，有了大財富，不肯與別人分享，你的道也完了。為什麽世人崇拜成道的人？因為成道的人可以成為我們的老師，指導我們修行。如果他衹想成就自己，那我們就用不着供養他了，這衹是一個沒有道的自私的人，連基本羅漢成就都談不上。
所以，得了道的人，要「教授以滋息」，好像是存錢生利息，教授他人，看到別人能夠有所成就，心中有無比的欣喜。孔子的學生說他「好學不厭，誨人不倦」，就是如此，但是太難做到了。我們教書久了的人，想想實在很慚愧。「得天下之英才而教之」是人生三大樂之一，如果碰上了天下之笨纔，就成了人生之一大苦也。可是你能放棄愚癡的人嗎？那就不是教育者的心情，不是菩薩道。雖然駡，雖然生氣，還是要教，這叫作我的媽呀，有時覺得這麽叫還不夠深度，應該叫我的外婆呀。即使教出來的學生跟自己一樣的程度，老實講，並不快活。禪宗說，「見與師齊，減師半德。見過於師，乃堪傳授。」可是雖然找不到這樣的人才，還是要教下去，這纔是誨人不倦的精神。
「如所說修行」，這是維摩居士謙虛的話，也是告誡我們學佛的人，要如佛所教導的去修行，不是光搞佛經的思想。修行是修正自己的行為，但修行不是為了自己的成就，是要回嚮，也就是要布施出去。譬如我們現在講佛經和在聽佛經，假定有什麽功德，都要回嚮給一切的衆生。有什麽利益自己不占有，就是回嚮的精神。衹要有布施，一定有回嚮，你拋出去的力量多大，回轉來的力量就多大，利人就是利己，也就是標語說的「我為人人，人人為我」。回嚮就是大利，你能把一切布施出去了，你還怕會餓死嗎？就算餓死也好，你的屍體還可以布施給螞蟻、細菌，又再回嚮下去，那可真成就了。
「四禪為床座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。」大小乘佛法都是以戒定慧為基礎，以四禪八定為根本。我們看到近百年來，佛法愈來愈衰落，原因在於修行人證果的太少，空口說理論的愈來愈多。真修四禪八定的人沒有，連初禪定都得不到。維摩居士在此提出來，我們修行人要以四禪定為基本的床座。
為什麽修禪定而不能得定？因為沒有得淨命。你要非常註意這個淨命。我們是怎麽活着的？有兩個部分，一是身體，一是心念。任誰都想活長久一些，可是我們現在這世界上的命是濁命，這個世界是五濁惡世（劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁）。我們的命生來就是濁的，身心內外沒有一樣幹淨。能修成白骨觀不淨觀的人，基本上是修得淨命，氣質都變化了，身上的細胞、骨節都變白淨。其實我們死了，骨頭是沒法變得純白的，都會帶黃褐色，就是業重，除非是真修到白淨。密宗講氣脈修成就了，這個色身轉了，才能夠得淨命。
為什麽打坐連初禪都到不了？就是因為肉體氣質沒有轉化。維摩居士這一句偈子，就把秘密告訴你了：淨命而生禪定。由禪定而得智慧，但是要得到智慧必須要多聞、多看、多記，所以說「多聞增智慧，以為自覺音」。自覺就是明心見性，證道了。要先自覺才能覺他。真講修行，就不要輕視世間、出世間一切的學問知識，這都屬於多聞增智慧，正是培養你悟道的法音。
「甘露法之食，解脫味為漿，淨心以澡浴，戒品為塗香。」由定而生慧，自然可以得到有如甘露的無根水，甘是形容微帶甜味，但又不是太甜的味道。得禪定的人說，是得到諸佛菩薩的甘露灌頂，也可以說自己為自己灌頂，自己的口水都是帶甘味的。到了這地步，就不太在乎一般的飲食，因為自己在甘露法食之中，也自然得到解脫，煩惱少了。即使心中故意想着最痛苦的事，也不起煩惱。但是雖然解脫了煩惱，可是離解脫生死還早。即使有人可以做到告訴大傢自己要走了，也真的就走了，他還不算是解脫，了生死。這衹是定力功夫夠了，能解脫分段生死，還沒能解脫變易生死。
學佛有三樣缺一不可的：解脫、般若、法身。要有般若成就纔得真解脫，解脫圓滿了纔得法身清淨。換言之，不得解脫，般若不會圓滿，法身不會清淨。而法身空性的影子都沒看到的話，也不會得般若，也不會得解脫。
這裏說，有禪定的定慧等持的甘露，以解脫的漿液滋潤自己生命。這個時候自然沒有煩惱，自然念念在淨土，淨心洗練自己，用持戒作為抹在身上的熏香。我常說笑，作菩薩要先會抽煙，否則被人傢供奉起來，燒香熏得臉都黑了，不抽煙那裏受得了。尤其中國特別喜歡燒香供佛，有句鄉下話說，「燒香不敲磬，菩薩不相信；燒香不放炮，菩薩不知道。」把菩薩講得很勢利，這都是民間迷信。
佛經上所說的香有多種，有燒香、塗香、末香、熏香等等。我們這個禪堂，平常很少燒香，用一種噴的檀香代替。燒香會染污空氣，燒得太多鄰居還會出面去告你，其實真正供養佛菩薩，用心香最好。得定的人，戒律自然清淨，這就已經供了香了，這就是心香。所謂心香一瓣，你在佛前一站，兩手合掌禮拜，心中一念清淨，就是禮拜，是真正的香供養。若你禮拜下去，心中還有一點煩惱，就是不幹淨的禮拜。真正禮拜，心中無所求，無所念，無我相，也無禮拜之相，就是心香供養。所以為什麽上香供佛要上三枝呢？三枝就代表了戒香、定香、慧香。
「摧滅煩惱賊，勇健無能踰，降伏四種魔，勝旛建道場。」剛纔講到了心香一瓣，要怎麽成就呢？非修定不可。所以戒定慧，定在中間。真得定了，不要講戒了。得定了，既不散亂又不昏瀋，就無戒可犯，那是真守戒了，是性戒，自性清淨為戒。起心動念如還會有煩惱妄想，縱然守戒，守的也是不幹淨的戒。雖然不幹淨的戒也是有功德的，但是守得痛苦，因為是用壓製的。這功德不是道念的功德，有道念的人，對於聲色犬馬、錢財富貴是不動心的，看見了等於沒看見，用不着壓製心念，看黃金與狗屎一樣。
五代的詩人杜荀鶴，是杜甫的後代，他寫過一首詩：
利門名路兩無憑百歲風前短焰燈
衹恐為僧心不了為僧得了盡輸僧
名與利都是沒有憑據的，一般人都在追求。生命短暫，就算活了百歲，也衹像是風中的燭火。衹怕出傢也不能了此心，若能了心，天下人都輸給出傢人了。
經中這一句偈子是說，能夠摧滅了煩惱之賊，可以得羅漢果位，是大勇士，超越一切，可以降伏四魔（煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔），建立宏揚佛法的道場。
「雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見。」上面講到羅漢證空，定在空性。何以羅漢還是算小乘呢？因為衹見到性空，而不能起有，雖然勇健無比，放得下，但提不起；可以出世，但是不敢入世。到了大乘境界，見地不同了。雖然知道諸法不生不滅，為了示法（就是為尚未開悟的衆生證明佛法），而由真空生妙有，展現十方諸佛一切國土，如同日出，沒有看不見的。現代天文知識告訴我們，宇宙之中不知有多少太陽係統。同樣的，諸佛菩薩的國土，也不知有多少。在念這一句經文的時候，不要忘了是十方三世一切諸佛，多得很，無不現前。乃至在這桌上的洞眼中，都可能有一佛國土，這是沒有智慧功德成就的人所不能瞭解的。所謂大而無外，小而無內，華嚴境界是重重無盡的。這本《維摩詰經》所表現的，都是真空起妙有，像一丈見方的房間，能容納三萬二千張天一樣高的座位，以及天華着身等等。
「供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。」這是真講功夫了。我講一下自己的經驗給你們年輕同學參考。我在杭州的中學讀書時，交了一位和尚朋友，他拿本《金剛經》給我，一定要我念。我這個人在這方面可能與你們不同，既然朋友一定要我念，我就念吧，而且是用最笨的方法，老老實實去念。我那時住學校宿舍，早上一定四點起床去操場練功夫，練完了有時再鑽回床上，和大傢一起睡到吹起床號再起床，就是有這麽一股傻勁。現在早上又要多個活動念《金剛經》，我就一人躲到會客室去念，當然也不希望別人撞見，認為我老土落伍，居然讀起佛經來了。
老實說，剛拿到《金剛經》時，我根本不明白內容，不過心裏就生歡喜，管他是般若還是菠蘿，也不去找佛學字典，就這麽規規矩矩，恭恭敬敬念了下去。這樣念到第四天，念到「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，我就沒有了，經典也沒有了，都空了。我覺得奇怪，就不念了，跑去找那位和尚，告訴他我把《金剛經》念跑了。他是學禪的，見了我就嚮我道恭喜。我說我不再念了，他也說不必念了。
後來我又找到一位師父，問他要怎樣去學佛？他說學佛一定要發願，然後早晚作功課。我表示敲木魚誦經我做不到，他給我一本《普賢行願品》，要我早晚念，培養心願。你們學密學顯的，有沒有磕滿十萬個大頭，拜十萬次佛？每天香花水果佛前供養個三五年不斷？沒有的話，不要求通什麽氣脈。還有沒有起碼讀一萬遍《普賢行願品》？我相信你們在傢出傢的都沒有做到！我當年學佛可是十多年如一日，再忙也要做。即使我到現在，還是有個自己的佛堂，雖然有同學偶爾會幫我供佛，但是每次清理佛堂，我一定自己動手。
你們拜佛時還做不到無念的拜，所以一拜下去，心中要觀想到十方三世億萬不計其數一切佛前，都有個我在禮拜供養，這都要能觀想得出來。所以說「供養於十方，無量億如來」。尤其是學密宗的，如果觀不成功，也就不要吹牛學密了，不如買瓶蜂蜜喝喝多好！
如此拜佛，拜到後來，心佛衆生三無差別，我拜十方三世一切如來，一切如來也在合掌拜我這因地上的佛。我們現在雖然還不是佛，可是都有成佛的因，誰說我們不能成佛！如果連這樣的氣魄都沒有，那也不用學佛了。因此說「諸佛及己身，無有分別想」。
根據《普賢行願品》，我們供養十方諸佛，也就是供養我們自己。道理就是心佛衆生三無差別之故。
「雖知諸佛國，及與衆生空，而常修淨土，教化於群生。」大乘佛法主張心佛衆生三無差別，自體本空。雖然本來是空，可是起行時是修有，即空即有，即有即空，明白有是幻化的，不真實的。如果修淨土而着淨土之相，則非究竟，因為佛土也空。因為衆生沒有證入自性空相，所以用「有」法來教育衆生。這就是《維摩詰經》所說的大乘佛法的最高境界，不分出世與入世。
「諸有衆生類，形聲及威儀，無畏力菩薩，一時能盡現。」這句偈子對我們的見地很重要。修行的成就是證到即空即有，妙有真空的境界。用唯識的道理來講，是證到緣起性空，性空緣起。一切衆生的形體、聲音、姿態（行、住、坐、臥是四大威儀）各個不同，現象差別很大。但是一切衆生自性的本體卻是一體的，沒有兩樣。這個「一切」的也是假名，因為在言語上不能不這麽說，可不要真當成有具像的東西。譬如同樣是電流，通過了電燈、電視、擴音器，所表現出來的相不同。這也衹是比方，我們的自性畢竟不是電。
儘管衆生各類千奇百怪不同，無畏力菩薩可以在一時之間，使他們完全呈現出來。這位菩薩的神力如此之大，但是我們都沒看過他的塑像，對不對？這要瞭解，佛經上菩薩的名號，代表的是他的功能，學大乘佛法的人，不應在佛菩薩名稱上着相。例如過去有些人的名字中有土、水、火等字，就很可能是因為要彌補五行欠缺的緣故。現在比較少人這麽做了，但是又流行什麽姓名學。也有人非常信風水的，像我就不來這一套，專找所謂不好的地方去住。道理是，在德不在命，在心不在行。所以這些術數之類，你說看起來好像有關係，真有關係嗎？也不一定。懂了道理就能安之若素。
說到菩薩的名號，無畏力菩薩是哪一位？我看就是諸位，大傢犯戒時好像什麽都不忌畏。有人找你幫忙出點錢，就要好好算算，怕自己不夠用，這時就成了有畏力了。有畏就有所顧慮，有所計較，有所打算，這就是凡夫。真修到無畏，就是大解脫。所以無畏力菩薩是等同虛空，在空的自性中，纔可以億萬類衆生同時呈現。瞭解這個道理，你們年輕同學學禪定，想神通，不用來問我，我不會告訴你，我也沒神通。你本來很通嘛，會自己搭車子到這裏來聽課，吃東西下去也沒有大便秘結，為什麽還要去學鬼道？要學，可以啊！通從定發，先求定。哪一種定纔發得了大通呢？見了自性真空，明心見性了，自然就是通。
我們雖然還沒有到達這境界，但是依佛所教，信受奉行，依此發願，久而久之，功德成就，自然可以到達。
「覺知衆魔事，而示隨其行，以善方便智，隨意皆能現。」修大乘佛道的菩薩不怕魔，也不怕邪，因為自己精通邪魔外道。如果僅通佛事，而不通魔事，就不叫作佛。僅知有善念，不知有惡念也不叫作佛。就像有人衹有在白天看得見東西，到了晚上就看不見東西，那不是健康的人。有成就的人常在一片光明中，不論什麽邪魔外道，光明一照，全都變成了佛道。所以說：「正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪。」又譬如一把刀，醫生用來動手術救人，也可以被用來傷人。刀的本身沒有善惡之別，差別在用的動機。
諸佛菩薩要度一切衆生，善人惡人都要度。因為要度惡人，甚至會示現魔行，這就是四攝法，用現代話來說，是教育的方法手段。攝是攝受，就是包容。再重複提一次，四攝是布施、愛語、利行、同事。講到愛語，我小時候讀的課外讀物《增廣昔時賢文》，你們應該去讀，其中有一句：「逢人且說三分話，未可全拋一片心。」這句話可以作兩種解釋，一種是：碰到人總要打個招呼嘛，不要理都不理，這是愛語的表現。另外一種解釋，是自己人生經驗豐富了以後纔知道的，也要謝謝當時的先生們不願意講穿。說句笑話，這兩句話給情報工作的人來用卻很好。講到利行，就是凡有利於他人的事就去做。同事就是別人喜歡做的事，就一同去做，用這個方式引領別人，走上正途。
常見有人一定要勉強他人做事，例如找人一起去廟子燒香拜佛，別人不去就說人傢業障重。換了我在年輕的時候，恐怕會揍你，怎麽可以這樣說人？傷自己口德，況且是不是業障還難講。行菩薩道不應這麽做，比方你找人去聽《維摩詰經》，人傢想打麻將三缺一。好！我就犧牲，陪你打牌，但是你要下個禮拜陪我去聽經。這四攝法要做到真難，我就做不到，所以我沒資格作佛教徒。有時真是纍極了要休息，偏有人要來談話，如果說對不起沒時間，那犯了戒了。能忍着疲乏，陪他坐下來談，即使他不是真有需要，滿口空話，也耐心聽了，這纔是菩薩。這真難了，雖然做不到，然而心嚮往之。
這四攝法是一種誘導教育，像是在哄衆生。所以說「覺知衆魔事，而示隨其行」，瞭解這道理就會明白，真正修行不在山林中廟堂上，要在魔境中修。明代人瞿世耜詩中有句名言，我在自己詩中也藉用過，註明是藉句的：「欲堅道力憑魔力」，經過一次魔障，道力更堅強。我寫的下一句是「始信逃名是重名」，後來纔相信原來不想名，反而變得更出名，逃名反成了求名，結果更糟，天下事有時真是逃避不了的。名和利本是魔境界，什麽是魔？沒有那種什麽三頭六臂的魔，如果真有的話，我還會覺得挺稀奇，一點不可怕。任何一點事使你瀋醉，使你着迷的，都是魔。譬如我愛讀書，即使坐在書城中，也會發愁沒有新書可讀，以修道境界來講，這不也是魔嗎？
大菩薩魔佛不分，不怕魔，因為得了智慧的解脫，「以善方便智，隨意皆能現」，他可以隨意成佛或成魔。其實我們也做得到，例如我們都作過人傢兒女，這裏也有很多人是為人父母的。當父母的有哪一個不愛兒女？愛的時候就是佛。有時嚴厲督促兒女嚮上，就成了兒女之魔。同樣地，菩薩有時會成為衆生之魔。魔道是逆的教法，教育不一定要用善教的。等於後人講蘇東坡「嘻笑怒駡皆文章」。因為諸佛菩薩得了方便波羅蜜成就，所以能成佛，也能成魔。
「或示老病死，成就諸群生，了知如幻化，通達無有礙。」講到魔，衆生有四個大魔：生魔、老魔、病魔、死魔，尤其是老病死。很多老朋友吹牛，說自己看得開，什麽也不信，什麽也不怕，但是一講起他們的身體，血壓高了，老花眼了，還是會難過的，這就是魔。學佛修道是為了生老病死之苦，古今以來有誰瞭瞭？假如可以了老病死的話，人類早把地球占滿了。衹有成道的大阿羅漢，纔可以了生死之魔，衹有瞭瞭生死，什麽老病就都談不上了。
平常人一切生活上的努力，都是為了怕這魔境界，想逃避它、防止它而努力，可是誰也沒做到。我常跟醫生朋友們說，你們不論是中醫還是西醫，反正沒有一樣醫藥可以把人醫好的。《增廣昔時賢文》說：「藥能醫假病，酒不解真愁。」其實衹有一種病是真的，就是死病。要死的時候，不管什麽藥都醫不好。
瞭瞭老病死的大阿羅漢住在哪裏呢？住在常寂光土，不一定住在西方極樂世界。
菩薩在哪裏呢？不一定在大殿上廟子裏，但你不要聽成廟子裏沒有菩薩，你們諸位都是菩薩，而且現在菩薩最多的在殯儀館，為什麽？他們親身示範，凡是人都有老死。有的菩薩故意顯示老的可怕，我們有些老朋友九十多歲了，過去地位高，鈔票多，現在老病無依，送進養老院還要嫌環境不好，真是痛苦。
最近有位老前輩道友過世了，給其它道友很大的刺激，心想，唉呀，某人都走了，我們趕快用功吧！這就是示老病死，成就衆生。
但是，菩薩雖然示老病死，仍然「了知如幻化，通達無有礙」，他非常清楚生老病死都是如夢如幻，不真實的。所謂生滅世間，一切皆如夢幻空花，他早已了生死，一切通達，沒有障礙，衹不過在現象上表現生死，是一種教化的方法。
「或現劫盡燒，天地皆洞然，衆人有常想，照令知無常。」上面講的菩薩道境界，還是以人乘為本的。現在開始說明心物一元，精神世界與物理世界是一體的。學佛明心見性，悟到自己的本來，是法身的成就。我們現在的肉體，有形像的是報身。山河大地物質世界，也不是與我們相對而立的，是報身的依報所依附的。研究哲學的人講心物一元，大體是講報身與依報之間的事，再進一步纔談到法身本體。至於萬有一切，包括所有衆生，都是同一法身的化身。成佛的人，法報化三身一定都成就的。這就是法、報、化三身的大道理，是佛學的基本觀念。同時告訴你們，有同學發心要建叢林大廟，叢林大廟大殿之上所供的，同樣的佛像有三尊，為什麽？那是代表法報化三身。又例如廟子的大門稱山門，也有寫為三門的，意義不同，代表的是戒定慧。要成就三身，得先從戒定慧修起。想起過去見過的大叢林，有的真大，整個山頭都是，每天負責關門的，要騎馬一路關各殿山門，下午五點就騎馬出去關山門，回來時天都黑了。大叢林殿上供什麽佛像，供什麽位置，都是有道理的。像杭州靈隱寺，大殿上有三尊佛，轉到三尊佛的後面，就是觀音菩薩，唯有成佛了，才能真起大慈大悲，於苦海中救度衆生。用建築和佛像的佈置，把佛法的道理都說明完了，不止衹是建築的藝術而已。
現在我們再回頭看這句偈子。「或現劫盡燒，天地皆洞然」，物理世界是靠不住的，我們現在知道，這個地球也是會毀滅的，如同我們的肉體經歷生老病死，物理世界要經歷成、住、壞、空。世界性小災難是小劫，大災難是大劫，那時地球就毀滅了。劫有分地、水、火、風，這同我們的修持也有關係。例如有同學覺得身上發熱，這不一定是病，有可能是本身火的功能發動，但你要有智能，能分得清，不要生病發燒時，卻自以為是功夫境界，那樣功夫就倒了。
菩薩境界有時示現大劫來臨，地球都燒盡了，天地都在大火中。這個時候衆生痛苦悲嚎，有如落下了無數個原子彈。「衆人有常想」，衆生都希望這肉身長存，天地常在，要依報莊嚴，億萬年不變。實際上不可能的，一切是無常。此時菩薩用智慧光明照嚮衆生，幫助他們知道無常，「照令知無常」。水火這些都是生滅法，是現象，水火從哪裏來？知道了就找到了本體。
「無數億衆生，俱來請菩薩，一時到其捨，化令嚮佛道。」假定這世界乃至他方世界所有的衆生，都來請這位菩薩，這位菩薩就同一時間在每一個人的面前出現，教化他，使他心嚮佛道。這本事之大，能同時化身做不同的事情，多好！這不是不可能，縱然有人可能做到，還不能算是智慧成就的神通，不是真佛法境界，衹是幻化。真神通是本性功能自然如此，我們每個人的前面都有一位菩薩，隨時在那裏，沒有離開過。在哪裏？在自己心中，心即是佛。瞭解心佛一體，就知道這經文並沒有扯謊。我們用空氣作例子，把經文改成：「無數億衆生，俱來請空氣，一時到其內，化令嚮佛道」，那你就懂了。大傢鼻子一吸，空氣就來了，全體同時呼吸，各不妨礙。用光明作比方也可以，都是自性本體功能之所生。所以「無數億衆生，俱來請菩薩，一時到其捨，化令嚮佛道」，佛菩薩豈止來到衆生面前，更進入所有衆生心中，我們一念之間，自己都念念見到佛。佛在哪裏見？不用跑到山上去，就在自心之內。
大乘菩薩如何饒益衆生
「經書禁咒術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸群生。」本院同學可能常埋怨，我安排那麽多功課，什麽都要大傢學，要學醫，乃至命相，當然還要打坐……怎麽有時間修行呢？我說這就是修行啊，是大乘菩薩道，樣樣都要學。「經書」不止是佛經，包括世間一切學問。「禁咒術」，包括內外道一切咒語。像道傢的畫符，要用枝新的毛筆，要有朱砂，早上起來嚮着東方，吸幾口大氣，一口噴在筆上，沾上朱砂，然後屏着氣一筆把符畫完。道傢說，不會畫符，為鬼所笑。有時候同學非要我幫着畫個符不可，但又不好意思要我那麽慎重其事，我為了省事就用鋼筆，甚至用原子筆畫了。我畫什麽？就寫個「南」字，請大傢不要鬧下去了。
禁咒、禁術在密宗、道傢叫作禁製，有功夫道力的人，把不好的事封鎖住，製伏它。在大陸上有人要傳我一個法，有人身上生瘡，他一口氣念一串咒子，用手隔空在病人瘡上一抓，再往門上或樹上一抹，那裏就流出血來，生瘡的地方就好了。你說他是魔術也好，幻術也好，那個病人真好了。他還能治骨折，不過要斬一隻雞，用雞的骨頭，在骨折地方敷些泥巴上去，兩邊用竹子一夾，念個咒，不出半日，病人就可以走路了。這一套就是禁製。這人一定要我跟他學，叫我撥一百天出來練，我哪有時間花一百天學這個！他還把一本秘笈硬塞在我口袋裏，叫我讀，可惜這本秘笈也不知道塞到哪個角落去了。
我看你們有人動念了，想到我那兒去找出來學。不用了，你們學不會的，因為你們同我一樣，都太聰明了。那種咒是什麽東方來個紅孩兒，頭戴紅纓帽，身穿大紅袍……之類的，我們不會信的。但是以一個沒讀過書的愚夫愚婦，用起來就是靈。這其中就有個道理了，究竟是符靈還是咒子靈？都不是，是心靈！是精神的力量，信了就生力量。我們這個頭腦不信，讀起來總有一絲懷疑，就沒有用了。所以文明愈進步，這套東西愈沒落。其實你們要學佛成道簡單之至，我傳你個秘訣，保證有用，要學嗎？傳給你們真可惜了，就是學「笨」！最老實的，說信就信了，大丈夫嘛！這就成功了。所以《華嚴經》告訴我們「信為道源功德母」，諸佛菩薩一切法門衹有一個字，唯信能入，你一信就進去了。所以一切宗教都強調這一點，信就得救，錯不了。有的同學一邊學着修，還跑來問我這法門對他靈不靈？一開口問這句話，就該打三百板，他已經沒信心了，何必問呢？何必修呢？都是妄作聰明。
其實不衹是學佛，世界上一切事情也是如此，你看成功的企業傢，他就是信，一頭栽下去就做下去了。可是我們這些聰明人做不到，所以不會成功。
「工巧諸技藝」，這包括的就多了，化學、物理、計算機、水電、木工……你什麽都要學，一切學問都要會。「盡現行此事」，每一樣東西學到了傢都可以入道。學菩薩道的人，為什麽要學那麽多學問技藝？為了要「饒益諸群生」，不是為自己，是為了幫助別人，解决人傢的睏難。這也是大乘與小乘的分別所在。在座受過比丘、比丘尼戒的就知道，什麽看相算命、術數等，在小乘戒律都禁止的。到了大乘戒律，這些不但不犯戒，還是功德。有衝突嗎？沒有的，大乘道是大人之用心也。真是大人，就是前面講過的：「正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪。」小乘的戒律是防止性的、消極性的，要避免為惡。大乘菩薩道則不然，縱然是魔事都敢做，這要多大的氣魄、多大的願力、多大的能力！因此，大人者能成其大事，若是小人，做些小事就好了，不要好高騖遠。
所以我要你們同學去學醫，救人最方便，能為人解除痛苦，起碼總該會針灸，萬一將來到了貧苦地區，既沒有好的醫療設施，病人也沒錢買藥，你隨身帶着一包針，能幫人減輕些痛苦，不是功德無量嗎？但有的同學今天發心學醫，明天學相術，後天又學個什麽，最後衹學會了睡覺，做的都是空事。以大乘來講，就是犯戒了，發心不真實！是兒戲，自欺欺人，小心得不好的果報。
「世間衆道法，悉於中出傢，因以解人惑，而不墮邪見。」這更難了，要到各宗教團體去出傢，現在世界五大宗教起碼都要入門。真正佛教從來不排斥其它宗教，還包容所有宗教。目前世界上有上百種宗教，有的很邪的。但是就算是邪，也是道，也是路，雖然一時走歪，還可以走回正路。旁門也是門，左道也是道，不過是可憐走迂回了。主要的五大教都是使人為善，教人做好事的，至於最高的道理對不對，那個我們不談。《維摩詰經》這裏講大乘菩薩就有這個氣魄，即使是邪教也加入他們，為什麽？就在他們當中教化，引導他們走上正途。但是你自己要能夠不被外道迷住而墮落，纔做得到。
「或作日月天，梵王世界主，或時作地水，或復作風火。劫中有疾疫，現作諸藥草，若有服之者，除病消衆毒。」上面講過心物一元，菩薩在哪裏？你們吃素的小心，那青菜就是菩薩的肉，是真的，心物一元，你不要以為自己沒有殺生。你吃的魚、肉，盡是菩薩的肉，不過你不知者無過，他正是要你吃，吃了他幫你入正道。所以大乘菩薩道的人，有時候現身作太陽、作月亮、作天人。有時候成為色界天大自在天主，一身白衣，也就是基督教所講的天主。有時候轉生作世間的帝王，所以《華嚴經》說大魔王與治世帝王、太平盛世的帝王，都是十地以上的菩薩投胎轉生的。善王好作，魔王難當，沒有那個功德和氣魄，談何容易！
或者有時候化成大地，化成水、風、火，變成了物質。我們人活在世上，這四樣一個不能少的。甚至於到劫數來了，各種怪病就多。這話我說過無數次，十九世紀威脅人類的是肺病，二十世紀是癌癥，二十一世紀是精神病，現在已經開始見到很多精神病人。等科學更發達了，又會有什麽怪病，還不知道。佛說等到這個世界快要毀滅的末劫時代，連草木都可以殺人。現在農作物的農藥灑多了，我們吃的果菜都可能會慢慢殺人的。這個時候菩薩化身來了，就現身化作草藥，你服下去，病就好了。看了這經典，真令人感嘆，菩薩這樣的行為，我們怎麽做得到！他心願多大啊！
「劫中有饑饉，現身作飲食，先救彼饑渴，卻以法語人。」到了有饑荒之劫的時候，菩薩化身變成飲食，供養一切衆生，先解决饑渴的問題，再以佛法教化衆生。
「劫中有刀兵，為之起慈悲，化彼諸衆生，令住無諍地。」到了有戰爭的劫難，菩薩就起慈悲，化身來消弭戰爭。常有人問我，現在世間這麽亂，諸佛菩薩和上帝怎麽不來？我就說，諸佛菩薩和上帝被關起來了，被誰關起來了？大勢至菩薩。這是定業的問題，明代的蒼雪大師說過，「佛也此時難救世」，佛到了某個時候，也無力救這個世界，因為世界的衆生一定要受劫難果報。諸佛菩薩和上帝也束手無策，要這個劫難轉過來就好。但是，不要說世界歷史，中國歷史中好幾次在劫難中，有好幾位高僧像鄧隱峰和尚，在兵馬交鋒的時候，他在雙方頭上飛錫而過，下面的人看了都跪下來，受感化而自動退兵。
「若有大戰陣，立之以等力，菩薩現威勢，降伏使和安。」碰上有大的戰爭，菩薩就現出無比巨大的金剛之身，站在敵對兩邊的中間，可以降伏雙方，帶來和平。你說真有這境界嗎？很難說的。
「一切國土中，諸有地獄處，輒往到於彼，勉濟其苦惱。」文字很容易懂，就不用翻譯了。這等於是《普賢行願品》的願力，是學大乘菩薩道都應該有的願力，不衹限於地藏王菩薩。一切學大乘的人，都要發願到最苦難的地方去度衆生。我認為這已經變成學佛的人的口頭禪了，實際行為卻是逃避苦難，專挑清靜的地方去，衹住沒人打擾的地方。完全違反了大乘的原則。另外，我覺得學佛的人，也把發願兩個字變成了口頭禪，好像嘴中講過要發什麽願，就有交待了。這種願都是空發的。讀了《維摩詰經》這一句偈，要起慚愧的心了。
再說，經典中所描述的地獄，還不算太可怕，其實人世間到處有地獄，比經典中的地獄還要可怕！你看人間一切的苦難，都是果報。例如，你去到醫院，不用去手術室，即使在頭等病房中，就算地位再高、財産再多的人，還是要受果報的。再看自己本身生老病死的遭遇，都是像地獄般的痛苦。學大乘菩薩道的人，對苦難中的衆生，能夠有一分力量幫助別人，就應該去做。我們看學道的朋友們，遇到有人需要幫忙時就逃避，甚至會非常狠心地說，那是假的，不要理。這種心理和行為，可能比不學道的人還要糟，真應該深深反省。
「一切國土中，畜生相食噉，皆現生於彼，為之作利益。」釋迦牟尼佛講過他以身飼虎的本事（也有經典翻成本生），他在多劫以前修行時，看見老虎餓了，就捨身喂虎。在經典之外，真有人做這種事的。我在峨嵋山認識一個人，他原來是位郵政局長，忽然出傢了，出傢後沒有受戒，也不去山上的大廟，他找了個非常小的廟中的出傢人當師父，每日打坐念佛。那個廟子環境很差，到了晚上蚊子多得不得了，他卻衹穿條短褲打坐，對蚊子布施。我起初覺得反感，他當年還是交通大學畢業，地位也不錯，怎麽思想還是這樣落伍？養蚊子幹什麽？不是在培養害蟲嗎？去見他時真快認不出人了，一臉的紅點。我就消遣他說，老兄喂蚊子之樂，樂乎？他笑笑，念句阿彌陀佛，不回答。我們好多人在場都問他、勸他，他始終一句阿彌陀佛。最後我說，算了，人各有志，衹是不曉得蚊子覺得我們這位朋友的肉是酸是甜。他仍然是阿彌陀佛。我們從小廟辭出時，內心非常感嘆，他畢竟不是個普通的迷信的人，當年大學畢業生的文化程度很高的，與你們現在的大學生不一樣。他地位也可以，又不是盲目出傢。過了三個月傳來消息，他進了醫院了。原來他被蚊子咬得發病了，情況很嚴重，卻不肯走，被幾個朋友硬是架到醫院去的。在醫院中他還說很懷念蚊子，他不在廟子中，不知道蚊子會不會餓死。這不是笑話，是我親自看到的真人真事，講到這個偈子想到他。至於他的行為對不對，我不願意批評，但是他的願力是真的，值得嚮他頂禮膜拜。而且據我所知，他被蚊子咬時會對蚊子說，阿彌陀佛，你們吃了我的血，快快超生吧，將來不要再變蚊子了。這結的善因緣和造的功德，真不知有多大。假如今天不是因為講到《維摩詰經》這一句偈子，這件幾十年前的事情我早忘了。我講出來可不是鼓勵你們去喂蚊子，這要特別交待清楚。
念到這一句偈子，講到畜生為了維持自己的生存而去吃別的生命，我們要自己反省，人類也是一樣的，我們統統吃，尤其吃畜生。人的行為不見得比畜生可愛，這又想到這裏山中十八羅漢洞的那位法師，他洞外的懸崖下有一條大蟒蛇，常與法師為伍。法師說起第一次遇到這蛇之時，心中初時很怕，本想逃跑，後來一想，如果蛇要傷他要吃他，就布施蛇吧，這麽一念就不怕了，就坐着不動。大蛇在他身上遊動卻沒傷害他。以後法師打坐時，也會在法師身上爬過，相安無事。我聽了就對法師說，還好你當時沒動，否則搞不好蛇反而會咬你。再者，你當時的心念平和，如果動了殺機的話，動物本能就會感應到，對方的殺念就會起來的。
所以人類是有獸性，畜生道就在人身上，不要把自己看得太高，有時起心動念連畜生都不如。吃葷的朋友要註意，你的所為不就是畜生相食嗎？算不定吃到菩薩肉了，你覺得好吃，這些賬都會記下來的。所以菩薩道之難行，有時候真是不敢看經典，我們哪裏能算學佛？就算剛纔講的那位法師，如果蟒蛇來舔你，你定得了嗎？
「示受於五欲，亦復現行禪，令魔心憒亂，不能得其便。」在傢人學佛是在五欲境界中修行，維摩居士比喻是在火中生蓮。火裏不會長蓮花，蓮花是生在水中的，這是代表修持功夫，密宗就有火中生蓮的特殊修法。世上五欲都是火，尤其是人欲的笑視交抱觸（小五欲），代表男女之欲，更是火。宋代的名儒朱熹，他對後代的文化影響非常大，宋元明的讀書人，一定要根據他的註釋作文章，否則考不上功名。但是我對朱熹的評價是正反面各一半，在我的《論語別裁》中，好多地方反對他的註解，雖然不好意思痛駡。他對中國文化究竟是功還是過，是個問題，他個人的品德當然很好，這我是佩服的。他當年有個年長的朋友下放到嶺南，多年之後得到平反回來，卻娶了個年輕女子，朱熹很不以為然，寫了首詩送給朋友：
十年浮海一身輕乍睹梨渦倍有情
世上無如人欲險幾人到此誤平生
這首詩我們在前面也引用過，要註意的是後面兩句，「欲」這一關難過啊！欲不單是男女之欲而已，譬如色欲和情欲就不同，色欲是看到異性受吸引，但是這個色，什麽纔是漂亮是沒有標準的。情欲比色欲嚴重，情欲不是被色引起，是由感情引起的。色欲難了，但相對還比較容易了，修持功夫夠了，就可以了色欲，可是情欲是更難了。
我們生命在欲界中，在欲界中修行，就是在五欲中修。五欲就是火坑，在火坑中修行談何容易！「幾人到此誤平生」，不止男女之欲，各種引誘你起煩惱、起貪嗔癡的，沒有哪一樣不是欲。即使修道人貪圖山林清靜環境修道，也是欲，因為離開清靜就不行了。欲讓你貪着清靜，到了執迷，非這個不可，已經是癡了，到了鬧市就起了厭惡之心，又犯了嗔了。
但是如果五欲當中都不敢去，五欲的關都過不去，你修什麽大乘佛法？維摩居士講，大乘菩薩要「示受於五欲」，他自己是現居士身，與五欲接觸，「亦復現行禪」，可是在五欲中也示現給世人看，他還能在其中修行得定。五欲中到處是魔境界，大乘菩薩在五欲中修行，不但沒有被魔住，反而磨到了魔，「令魔心憒亂」。魔的心都亂了，「不能得其便」，起不了魔障。
這裏問題來了，魔還會心亂嗎？魔的心理本來是亂的，所以擾亂別人也擾亂自己。給人傢煩惱痛苦，也給自己煩惱痛苦的就是魔。但是行菩薩道的人卻可以成為魔之魔，能作魔之魔的，就是佛。所以這裏沒有明確的講，就是魔佛一體。禪宗祖師常批評弟子衹能成佛，不能成魔。所以衹能作二乘道的善知識，不足以作大乘道的善知識。大乘菩薩是既能成佛又能成魔，魔佛道中都是他的蓮花世界，這纔是菩提道的正果。
瞭解這個道理，就曉得真正大乘道是要在五濁世界、五欲中去修，面對現實地去修。而且面對現實連跳出來都不用，如果還要跳，就已經不是大乘菩薩了，大乘菩薩就坐在五欲當中，把它變成淨土。
「火中生蓮華，是可謂希有，在欲而行禪，希有亦如是。」這是跟着上面的一句，贊嘆大乘菩薩在五欲中修行成就。我們可以肯定地說，真正大乘菩薩，如不在五欲中修，絶對不會成就的。這其中的道理，需要專題研究，我們在此就不再發揮了。你們有些人，或者馬上會想到密宗的雙身修法，那還不是這個，雙身修法衹是低層欲界中的修法。還有高層欲界的修法，修到欲念能夠化，化不是離，化出來了纔是火中生蓮華，這是《維摩詰經》的比方。
這幾年受西藏密教流行的影響，有些同學修習密宗，就跑來問我關於拙火的事。拙火是由瑜珈翻譯來的，拙就是笨，拙火就是笨火。那是不是還有個靈火？不是的，我們生命本身有一股力量，拙火是在我們這個肉身報體上的力量，它一輩子沒有發動，人死了就沒有了，所以說它笨拙。瑜珈有時畫一條靈蛇，潛伏盤據在我們身體的海底輪，沒有經過修持，這靈蛇永遠不發動。瑜珈術形容它是條蛇，不是真有條蛇在身上，所以也有翻譯成靈能，這比較進步。靈能一發動，非得定不可。你們學密宗的想打開身上三脈七輪，靈能不發動是打不開的。學禪的人開悟的話，心輪就開了。心輪有八條粗脈，細的不算，所以說心輪是八葉蓮花。悟道了就意解心開，或說是脈解心開。悟道了一定靈能發動，中脈通了。又一種翻譯叫靈力，那更好。一邊翻成拙，另一邊翻成靈，衹是譯法不同，因為密宗流行，就把大傢搞鬍塗了。但是我講的這種密宗還不是黃教、紅教、花教，所謂甘珠派、寧瑪派這些。
那麽這拙火、靈力、靈能，在我們的修持上也有嗎？絶對有的。那麽密宗不同於顯教嗎？絶對相同，否則不叫佛法了。那拙火在顯教叫什麽？就是四加行的暖，得暖。修密宗的認為拙火發動了，丹田之下海底之上，就應該發燙了吧？很多人來到我這裏，態度傲慢，說自己拙火已發動了，我衹笑笑說好。這個好不是贊許，是我不下論斷的回答方式。後來有位委員身份的多年老友，告訴我也修習密宗，拙火發了，下腹暖暖的，頗為自得。因為他是老友，我衹好直說，這是病，不是真拙火，要他最好去醫院檢查一下。他一聽大為光火，但是最後果然病發，全身發熱，醫生均檢查不出病因，衹好來問我究竟是什麽病，我說是骨蒸。他怕熱，到了最冷天的時候，連一條薄的被單也蓋不住，換了別人，那一定吹牛功夫有多好了。
真正的拙火發動得暖是什麽呢？就是三昧真火。什麽是真火？這就要教理通達纔行。《楞嚴經》告訴過你：「性火真空，性空真火。清淨本然，周徧法界。隨衆生心，應所知量……起徧世間，寧有方所。」它沒有固定的位置，你一定說它在丹田之下就完了。等於常有人來問我氣脈的事，我不勝其煩，身體好像是個皮袋，裏面都通的，外表有九個孔。你吸口氣下去，能說這口氣停在皮袋的中間嗎？你給橡皮球打氣，能控製氣衹停在皮球中心嗎？能做得到嗎？氣進去了是周徧的，如果你感到丹田那邊聚成一塊，對不起，很可能有腸癌！三昧真火也是如此，火也衹是形容詞。你愈是念頭空了，三昧真火愈發得起來。發起來如何呢？寒暑不侵，冷了不怕，熱了也不怕。這是真的，是生命的本能，這是三昧火。
真火就不同了，真火發起來有沒有發熱的火光呢？有，你定力夠了，到四禪八定成就了，到了那一天，與世界的因緣盡了，像經典寫的一些大阿羅漢，要走時一定，自己發起三昧真火把身體燒化掉。後世人何以做不到呢？這就要說到了大乘佛法興起後，大傢不在四禪八定切實下功夫，所以三昧真火發不起來。
在教理上說四加行的「暖」，是把煩惱習氣轉化了，也通。但是按實際修持功夫來講，暖是三昧真火發起了。怕熱，發燒都不是的。我這是很誠懇地告訴諸位，但我是一介凡夫，衹是把所知有限的道理，知無不言，言無不盡地貢獻出來。你平時單獨找我談這些，我實在沒有時間一一答復這些閑話，今天講到火中生蓮，順便一提。
定力夠了，四大就能轉了，到那時靈明之中因緣熟了，要走了，念頭一動，性火真空，性空真火，在空性中一念起，四大的火大一加強，就走了，哪裏還需要送去火葬。
所以火中生蓮的境界確實是有的，要真做到了空，真空生妙有，四禪八定功夫到了纔有。我很註重四禪八定，不要盡是參話頭，玩弄機鋒轉語，不管你走佛法什麽宗派，沒有禪定基礎，什麽也不用談。你到了這境界，豈止生蓮而已，觀想虛空法界都是蓮花。而且不止是意識的觀想，而是阿賴耶識的動念，那就變成事實了，真可以讓一切衆生都看到蓮花充滿虛空，那是風大的功能。你去學密宗，就是學死了也得不到密訣，我把密訣告訴你，是心風得自在，心息得自在者，一念觀想就成真實。你再問，怎麽樣能心風得自在？我衹好說，等哪一天我怎麽怎麽了再告訴你吧，不要着急。你們有幾位學密宗的小青年，要特別註意我這幾句話，不要去盲目亂練了！
維摩居士說，「火中生蓮華，是可謂希有」，他說火中生蓮華是希有，而不是沒有。所以語帶雙關的說「在欲而行禪，希有亦如是」，在欲的境界裏修禪定，也是同樣地希有難得。
「或現作淫女，引諸好色者，先以欲鈎牽，後令入佛智。」大乘菩薩化身示現為淫女，就是在聲色場所中的女性，以男女之欲引導好色之人，慢慢引導他入佛道。我們看《維摩詰經》很先進，這樣提出來。《華嚴經》中也有，善財童子五十三參，其中一位菩薩，大善知識，就是淫女。這個道理也是延續火中生蓮華而來的，也就是觀世音菩薩《普門品》的大願，「應以何身得度者，即現何身而為說法」。這段偈子也可以說成「應以淫女身得度者，即現淫女身而為說法」，也補充了《普門品》之不足，因為《普門品》衹說了三十二應身，其實還有百千億的無量應化。
讀了這個偈子就明白，大乘菩薩道有一個非常重要的原則，年輕的同學特別要註意，就是千萬不要輕視任何一個人，任何一個衆生。即使這個人現在或過去是淫女，也不要看不起她。所以彌勒菩薩戒的第一條是「自贊毀他」，輕視人就犯了這條戒。我對同學們說過，真正的菩薩戒絶對禁傲慢，要絶對謙虛，因為謙虛到了極點，反而是無上的崇高。不輕視任何衆生，這是何等的謙虛啊！這也就是菩薩道。不要因為學了佛法，就看這個行為不對，那個行為不合佛法，都看不慣，這就犯了根本戒，是沒有資格學佛的。
我們看到別人做了世俗中認為是低下的工作，你怎麽知道不是菩薩在火中生蓮華，在度人？你輕視他，你就造了惡業。如果他不是，那更值得我們同情他的墮落，就更不應該輕視他。
前面這三個偈子是相連貫的。接下來的又是一轉。
大乘菩薩的應化
「或為邑中主，或作商人導，國師及大臣，以佑利衆生。」這是講入世的，講大乘菩薩的各種應化身不同，隨處都是佛道。六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」在傢世間法中，處處有菩薩境界的人，處處有菩薩修行的人，這同三十二應身是一樣道理。「邑中主」是都邑地區的領導人，「商人導」，拿現在話說是資本傢、企業傢、或者是經濟學者。「國師」是帝王之師，「大臣」是高級幹部。所以菩薩到處都有，各行各業中都有。
「諸有貧窮者，現作無盡藏，因以勸導之，令發菩提心。」前面四句偈子講權位，這四句講財勢。大菩薩是要發財的，你們同學最好多發財，最好是像明朝大財主瀋萬三那麽有錢，連開國皇帝朱元璋都會妒忌，說他富可敵國，不過他終究被朱元璋沒收了財産，下放到雲南餓死了。講到這裏，想起四十年前，我和我的袁老師意見不同就在這裏。我老師認為，弘揚佛法還是要走傳統的路子，要帝王、王者、大臣、居士發心，纔可以振興。我說時代不同了，今後文化和佛法的弘揚，要建立在平民基礎上，推動的力量，不能也不是靠帝王或國傢領導的權位，而是靠資本傢的錢財。幾十年下來，看起來好像還是我的意見對了。然後我還跟我老師提出另一個相反看法，在今後的社會，弘揚佛法不那麽簡單了，要真行菩薩道，就得一手拿佛經，另一手抓衹老鼠。為什麽抓老鼠？密宗的財神手中都抓着老鼠。要一手布施錢財，一手布施佛法，就是財、法二施，等無差別，才能弘揚得開。後世的年輕人學佛，是要有錢供給他纔來，要不然他來學你這個幹什麽？
資本主義和社會主義的發展，是兩個相等的力量，代表着未來衆生的兩個心理，他眼睛看着佛像，也看着後面的鈔票。是啊！我看阿彌陀佛頂上有點紅紅的，好像就是這東西。所以要財法二施才能行，這也意味着未來濁世衆生的業力之重，之可怕。這意見對不對，由諸位評斷吧。
維摩居士在這裏講，真要弘法度衆生，大菩薩有時現身成大富人，財法都平等布施，使貧窮的人受到幫助，勸導他們發菩提心。
「我心憍慢者，為現大力士，消伏諸貢高，令住無上道。」貢高在佛經上比較少見到，祖師的語錄中常用。什麽叫貢高？貢是形容詞，同拱。貢高是自以為了不起。《老子》說「虛其心，實其腹。」人要做到虛心實腹，這有好幾層意思。依禪定功夫來說，虛心是沒有雜念，頭腦和心髒部位沒有雜念。實腹是禪定三禪境界的氣住脈停，道傢所謂的三丹田充滿（頭腦是上丹田，心口是中丹田，小腹是下丹田）。另一個道理，思想空靈，衹要飯吃得飽，沒別的要求，這是凡夫的世間法。與虛心實腹相反的，是禪宗祖師駡人的話「空腹高心」，說人氣往上提，思想不定，多心懷疑，搬弄是非，心氣浮在上面，三丹田空空的，定不住。
我慢，憍和慢是佛學名詞，佛經的原文是「憍」，後世用的「驕」是將錯就錯，憍是心憍，同馬沒有關係。憍是人眼睛往上望，目中無人。慢不同，是內心的傲慢，外表看不出來，儘管嘴上說人傢好，內心覺得還是自己好。憍和慢兩種不同，表現於外在的，外形的氣勢態度是憍，而內在的是慢。讀書要註意，為什麽這裏不說衆生心憍慢，而說我心憍慢？鳩摩羅什法師的翻譯是一字不苟的，凡是憍慢的人一定是我見重，所以是我心憍慢。
如果有貢高我慢的人，菩薩要教化他，就現金剛大士之身，威攝憍慢的人，使他回心無上道，這是逆化而不是順化的手段。這就想到中國歷史中有許多俠義之人，孔子沒有說他們，但司馬遷寫《史記》，特別為他們列傳，非常之推崇。俠客不是太保流氓，用刀子捅人，這不是俠客行為。因為天下有許多事情，道德解决不了，法律解决不了，阿彌陀佛沒得辦法，觀世音菩薩來也衹好掉眼淚。衹有俠客來了，格老子，我拳頭大，你這種作法我就拿下你的腦袋。好了，問題解决了。
「其有恐懼衆，居前而慰安，先施以無畏，後令發道心。」這也是俠義道，同前面兩個偈子連成一氣。布施有三種，財施，是外布施；法施，是內布施；無畏布施，沒有幾人做得到，就是這裏所說的無畏。你要做無畏布施，自己先要有大乘菩薩的氣派，有些同學聽到個鬼字，就嚇得比老鼠還不如，你怎麽布施無畏啊？
我們講這個長偈已經很久了，現在再重提一下，《維摩詰經》的中心是講大乘佛法不離世間，不論出世、入世，在傢、出傢，衹有一乘道，沒有三乘，也沒有五乘。《法華經》講的也是這個道理，所謂的三乘或五乘的分法，都是方便的法門。《華嚴經》把這些道理說得更完備。這個偈子所講的是全套的佛法，如何不離世間修行，直到出世間的成就。現在繼續下去。
「或現離淫欲，為五通仙人，開導諸群生，令住戒忍慈。」一般人學佛學道，最有興趣的就是神通，因此很多人得了神經。還有的人搞成一臉烏氣，說自己看到了什麽，耳朵聽到了什麽，以為這就是神通，都不是的。但這些事有沒有靈呢？有時有的。小事非常靈，大事保證不準，因為非正神通也。神通的生起有修通、報通、依通、鬼通、妖通五種。因為修行做功夫，走戒定慧的路子而得的神通是修通。因為過去多生纍劫的修行，這一生生來就帶來的神通是報通。
你們年輕人接觸的人不多，我有三句口號，是把古人的兩句加上一句：「讀萬卷書，行萬裏路，交一萬個朋友。」做到了或許對人生能有些瞭解。因此我各種朋友很多，我的一生像是接待員，專門陪人談話，那很痛苦的，躲人也躲不開。有時煩起來溜到一個地方關門不見客，不到三個月，又是賓客盈門。譬如我剛來臺灣時，住在基隆的一間旅館中，晝夜不出房門一步，三個月下來，我房間的房門晝夜都是開的，訪客不斷。
我因為交友多了，看得人多。有位前輩的畫傢朋友，他天生是鬼眼通，他不用翻什麽眼珠、瞇眼睛的怪相，隨時可以看見鬼。他說鬼有什麽稀奇？走在街上到處都是，有時還從我們的肚子穿過去，愈鬧熱的地方鬼愈多，冷靜的地方反而少。我們跟他去別人傢中作客時，就先警告他不要亂看，他如果老朝着那邊看，那邊一定有東西。有時他還會講，這個穿着清朝的衣服，那個大概是這傢人的祖先，還坐在客廳中。你說聽了能不讓人毛骨悚然？不過他有一個好處，那時躲日本人空襲，我們就跟着他躲，他看到哪邊無頭鬼多了，那邊就可能會落炸彈。衹要跟着他跑就沒事。他雖不研究佛學，講鬼的情形和佛經上說的一樣。這就是報通。
另外有一位過去的朋友，他曾經是個軍閥，後來當過省主席、總司令，地位很高。他有一次悄悄告訴我，眼通是真有其事的，他自小就可以看見空中有很多人在走路，而且空中的人很少穿現代的服裝，腳下也不是踩着雲。但是他到了結婚那一天就看不見了，這就是問題，所以修通要由修行戒定慧而來，淫是破戒的。
鬼通是有靈鬼附在有鬼通的人的意識上，而他自己不知道，還自以為是得了道。這一類的人很多，我有一位老朋友，他什麽都會，聽到哪裏有人看相有神通的，他就去看。如果說的都對，他就心中念「唵嘛呢叭咪吽」，那人就實時不靈了，衹好對他說，老先生，我不看你了。這就是鬼通。
妖是佛經上稱非人之類，無色無相。他附在人身上就是妖通，妖通比鬼通的力量大，但都靠不住，你不要信。
真神通是諸佛菩薩、大阿羅漢明心見性之後，不思而得，不勉而中，是大智慧的成就。
神通的種類有五種，是佛法與外道都有的共法。五通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，不論練任何功夫，得定了，或者會得一通，最高的可以得五通。通從定發，你不要認為打坐就是定，打坐是準備修定的基礎。有了天眼通之後，天耳通就跟着來了。天眼通和天耳通是一種，他心通和宿命通又是一種。有他心通的人，你心裏在想什麽他都知道，而且不止你一個人，好幾個人的念頭他都知道。再高層次的神通，連佛在說法都聽到，但是這並不代表他已經悟道了，這和悟道是兩回事。宿命通是前生的事都瞭解，知道自己這一世是什麽因果而成為這樣子的。
我朋友當中有宿命通的也有好幾位，有一位老前輩朋友生於清朝末年，文章學問都好，也寫得一筆歐體字。我們都衹知道他前生是宋朝歐陽修，但是他說自己這一生的前生最差，是一條狗。不過衹作了兩個月的狗，他就自己生氣，氣死了。他還說，變狗的時候看到大便都覺得是香的，挺誘惑的。
神足通是最難的，你們看的《密勒日巴尊者傳》，過去翻成《木訥記》，因為密勒日巴祖師就是木訥祖師，既翻了音，又形容他老實誠懇的樣子。密勒日巴最後修成了不是在空中飛嗎？這就是神足通。
佛法除了這五通還有一個第六通：漏盡通，這是不共法，外道可以修成五通仙人，但無法修到漏盡通，如果修到了，他就證得大阿羅漢果了。漏盡通是六根不漏，不來也不去，見思惑煩惱頓斷，一念不生，念念無生，是智慧的成就，就是悟道。
修五通的第一要求是離欲，所以比丘、比丘尼戒第一條要戒淫。廣義的欲包括一切的貪嗔癡，狹義的欲衹兩樣東西：飲食、男女。孔子也說：「飲食男女，人之大欲存焉」。欲界衆生的生命就這麽來的。告子也說：「食色性也」。要想得定，必須從生命起頭的飲食男女而來，如何能在欲中離欲？這就是前面所講的，如「火中生蓮」，是很難的。因此在傢修行就特別難，要加好幾倍的功力纔行。
真想修到五神通，除了要修到戒定現前，還要修到慈。守戒很嚴，如果沒有慈心配合，還不是戒。為什麽？戒律講求規規矩矩，持戒的人，看人傢不嚴謹，往往就會動嗔念。講道德的人往往嗔心重，把善惡是非分得很清楚，其實是大嗔心。你說那不要分別善惡是非好了，那又成了大鬍塗蛋、大癡人。所以得定必須持戒，而持戒必須配上慈忍，定力成就才能證得五通。這還沒有證得菩提，因為神通不是道。所以菩薩戒不準表現神通。除非他馬上要走了，那可以玩一下神通，給世界上的人見識一下，證明佛法是真的。為什麽不準現神通呢？因為會把衆生搞迷糊了，以為神通是道。神通最容易迷人，等於我們迷上了鈔票，以為鈔票就是財富。金錢衹是財富的一種工具，真正的富有並不在錢多。
所以，有了五神通，是非善惡太清楚而沒有慈忍，不能容衆，就會成為阿修羅，天人都作不成。阿修羅就是嗔心重，就是魔。男的阿修羅嗔心重，女的阿修羅癡念重，情癡得要死。不過也不要看不起阿修羅，阿修羅還是很有福報的，他和天人一個是仁慈和藹，一個是嗔心癡念重。天、阿修羅、人還算是上三道，佛教有許多護法的大神，都是阿修羅，他也不是一天到晚發脾氣，有時是很有善心的。你得罪他，他就發脾氣了。可是菩薩不同，不論你對他如何，他始終都是好好對你。
所以維摩居士教化人，不是衹用一種方式，是看人的根器而定。對於想成為五通仙人的，他就現離淫欲相，以此開導衆生，使他立於戒、忍、慈。忍辱不是說忍受侮辱，你不要麯解，我們在前面也說過了。你買了奬券不中奬，後悔白花了錢，就是不能忍辱。一切不如意就是辱。修定時起了妄念，能切斷它就是忍。中國老話說「慧劍斬情絲」、「提得起，放得下」都是忍辱。
這一句偈子透露了一個消息，你想修神通的話，就要修戒、忍、慈，能離淫欲得五神通正定，就成為仙道。仙道不容易的，修成了要去哪裏，心念一動就去了。
「見須供事者，現為作僮僕，既悅可其意，乃發以道心。」幫忙別人就是供養。衹供養佛菩薩，而不供養衆生，也犯了戒，犯了拍馬屁戒。學佛有這種心理就不對了。所以，看到有人需要幫忙，就現身作僮僕去幫忙。別人自然高興，也可勸他學佛，是教育誘導的方法之一。我經常鼓勵青年朋友去教書，真教育傢要犧牲自己，是很痛苦的，與職業教書匠不一樣。我難道不想在傢睡覺，為什麽到這裏來和你們賣弄嘴皮子？就是因為這是個責任，不是針對任何一個人的責任，衹要是應該做的，再纍都要做。
「隨彼之所須，得入於佛道，以善方便力，皆能給足之。」行菩薩道的人，不論出傢、在傢，出世、入世都一樣，看他的需要，引導他進入佛道。做好事也需要智慧，布施、持戒、忍辱、精進、禪定都要靠般若，要有善巧方便。善巧方便很不容易，我們一般衹講方便，方便就是方法。度人就是教化人，你度人要使他到哪裏去？是要影響他，要教化他人就要有善巧，要懂得方法，纔使他能得到滿足。
「如是道無量，所行無有涯，智慧無邊際，度脫無數衆。」現在這長偈子快要到作結論的時候了。我們在上面講了好幾個禮拜，接下來的內容，是講學佛就要這個樣子，這個「道」不是菩提道，是講各種原則。各種的道、各種的法門無量無邊，大乘菩薩道所定的路，所應該做的事，是無邊無涯，沒有一定的範圍。你說非要怎麽樣纔是佛道，就已經不是佛法了，佛法是圓融無礙的。所以說「如是道無量，所行無有涯」。
總而言之，學佛不是迷信，也不是修一切善法之功德。功德是修佛道必備的資糧，成就是由智慧而來。因此更具備無邊無際的智能，要善巧應用各種的方法，才能使脫無數衆生。
「假令一切佛，於無量億劫，贊嘆其功德，猶尚不能盡。」縱使讓一切佛（還不是菩薩），經過無量劫數，贊嘆一個大乘道的菩薩如何度人的功德，都是說不盡的。前天有位朋友打電話問我，他要送一份禮給泰國國王，準備了一尊名貴的觀音菩薩像，但是又擔心泰國是小乘佛教的國傢，可能不合適。我說送觀音菩薩在東南亞都是可以的，但是要他先數一下菩薩像有幾衹手，他先算十六衹，後來再數一次，是十八衹。我說，你搞錯了，這應該是準提菩薩像，不是觀音菩薩。我當時正在開會，沒法和他細說。到了晚上，他到我傢裏，我正巧有一本剛買的五百羅漢像，就順手交給他，用這個送泰王好了。再一想，這樣的禮怕太薄了，就又找了一本中文的《仁王護國般若波羅蜜多經》，等於恭維一下泰王是仁王。這樣一配，剛好。
就是這麽樣的一樁小事，也要應用智能。學佛不要學成漿糊，整天昏頭昏腦的誦經拜佛，那些衹是佛法的加行而已。真正的佛法在世間，你講話、作人、處世，沒有哪一點不要用心，沒有哪一點不要盡心而為，都要用到善巧方便。《維摩詰經》說「如是道無量」，你們每天念「法門無量誓願學」，外道魔道你都應該要學、要會，你才能教化外道、教化魔。大乘菩薩道是不要走上一條窄路。
「誰聞如是法，不發菩提心，除彼不肖人，癡冥無智者。」因此維摩居士講了那麽長的偈子，他下結論說，誰聽了這樣的道理，還不發菩提心的話，那真是不像人了。你寫信給父母要自稱不肖，千萬不要寫成不孝，那是父母親去世了的人的自稱。自稱不肖是形容自己沒有父母親那麽好，不配作他們子女之意。你寫信給老師也可以自稱不肖生。《維摩詰經》這裏寫不肖人，就是說不像人，那不像人像什麽？就不用答了。這種人也是冥頑無智慧的可憐人，對他要起慈悲，並不是放棄他。
這個長偈到此結束，這是《維摩詰經》的中心所在，要多註意。另外，我講這個《維摩詰經》拖得太長，亂七八糟的東西講得很多，把修行和各方面的知識介紹給大傢。現在趁這個機會回顧一下。
講述《維摩詰經》回顧
《維摩詰經》是本很有意思的經典，很有意思這話不對，還不足以形容，應該說，這本經是真正的大乘佛法，是在世間法中成就的佛法。有兩部佛經對中國的佛法影響最大，一部是《維摩詰經》，一部是《法華經》。後來的禪宗、密宗，都離不開這二部經的觀點。
如果把《維摩詰經》當小說來看，它的編排次序也很有意思。開始是維摩居士生病了，佛很懷念他，要派人去探病。大弟子衆沒有一人敢去，這位居士很可怕，大弟子都挨過他的駡，每個人都被他颳過鬍子，算不定連頭都是他剃的。大菩薩們也怕兮兮不敢去，衹有文殊菩薩勉強願意代表佛去，因為他是七佛之師，地位同佛一樣。這裏要註意，維摩居士是在生病，你說一位得了道，有成就的人會不會生病？這是很嚴重的事。學佛是想了生老病死，結果，出傢的釋迦牟尼佛、在傢的佛維摩居士，兩人都不能離開病。故事由問病開始，既然還有病，就還有生死，這個重點要把握。
到了維摩居士方丈大小的房中，文殊菩薩帶領的三萬二千人，居然都進去了，然後見了面就談生病。我們要研究，學佛有了成就的人，在這個物質世界會不會生病？一般學佛修道的人，第一個目的是祛病延年，口頭上可能不承認，你也不用謙虛了，哪裏不是這樣？再就是想得神通，最好出國也不用飛機票，多半都是有這些目的。
一個人在這個世界上有生命就有肉體，有肉體就有生老病死。學佛法就是學解脫，解脫生老病死的束縛。問病的這一段，就是在反復討論這個嚴重的問題。
討論了半天，這三萬二千人站着，聽文殊菩薩同維摩居士討論，這位居士可是半躺在床上，可能說了五六個鐘頭都不止了。維摩居士就同另外一個世界藉座位，那個世界的座位有八萬四千由旬那麽高。維摩居士一下子弄了三萬二千張這樣大的座位，到他的房間來，居然也都容納進來了。可是衆人之中的大阿羅漢們，包括神通廣大的目連尊者，卻因為座位太高了，跳都跳不上去。後來維摩居士教他們一個方法，就坐上去了，這是為什麽？又是一個話頭。
大傢坐上去了，就講如何修行自心，對付自己的思想情感煩惱。這是修行第一步，大傢打坐念佛最感煩惱的，就是此心不能安。維摩居士透過對答的方式，把這個問題交待了。這一段就是不可思議品。
正講到不可思議精彩的地方，維摩居士傢中有一位天女現身，散下天花供養大傢。花落在這些羅漢們的身上就黏住了，可是花在菩薩身上就黏不住。這花代表着什麽？雖然證到了阿羅漢，天花仍然黏身，因為結習未盡，習氣業力的根根沒有消滅（這也是現在有人爭論帶業往生，或是消業往生的問題），潛伏在那裏，所以還不是真正的解脫。這個地方非常重要，我們普通人儘管學佛修行，這結習一點都沒動，甚至更加重了，那個我見、見取見等等，更厲害，造業更重。這個道理沒有參透，是不可能成功的。
由於天女的散花，引起了佛的出傢大弟子捨利弗（他就是《心經》中的主角）和天女的對話，他問天女來到維摩居士的傢中有多久了。天女就告訴他無始無終的道理，不要問這個多久的問題。然後捨利弗問天女，既然有那麽大的神通，為什麽不變成男人？天女抓到機會了，捨利弗因為是小乘羅漢，還有分別心，還有男女相之別。因此，天女當場把捨利弗變成了女人，自己變成了捨利弗。這個又是佛法的大問題，自性到底有沒有男女老幼之相？解脫了生病問題、生死問題，現在還有個兩性男女老幼的身相，要如何解脫，才能說是得道。
這還沒有完，故事發展到此，大傢還沒有吃飯，可能連茶都沒喝到一杯。你們各位聽了肚子餓嗎？我們講《維摩詰經》都有半年多了，經中的各人還是餓着肚子在聽。這其中高潮迭起，維摩居士和天女先後現了神通，跟着維摩居士又說了個長偈，下面又是一個重點來了，但還不是高潮，高潮等到吃飯時再來。
接下來的重點是不二法門。不論是佛法還是世間法，道衹有一個，沒有兩個。衹有表達的方式不同，每個人的理解不同。對於外道或其它的宗教，不要輕視人傢，排斥人傢。衹要是教人為善的，都有可取之處。衹能說每人的機遇、理解、需求不同，說不定人傢將來的成就，超越你這自稱學佛的呢。所以，不要輕視任何一個衆生，真理衹有一個，現在就開始講入不二法門品。
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