政书 大明会典   》 卷之九十四      李东阳 Li Dongyang

  群祀四
  有司祀典下
  洪武二十六年着令、天下府州县合祭风云雷雨山川社稷城隍孔子、及无祀鬼神等、有司务要每岁依期致祭。其坛墠庙宇制度、牲醴祭器体式、具载洪武礼制。今列于后社稷【府州县同】
  坛制。东西二丈五尺。南北二丈五尺。高三尺。【俱用营造尺】四出陛、各三级。坛下前十二丈、或九丈五
  尺。东西南各五丈。缭以周墙。四门红油。北门入石主。长二尺五寸方一尺。埋于坛南正中。去坛二尺五寸。止露圆尖。余埋土中
  神号【各布政司寓治之所。虽系布政司官致祭。亦合称府社府稷】
  府、称府社之神、府稷之神
  州、称州社之神、州稷之神
  县、称县社之神、县稷之神
  神牌二、以木为之、朱漆青字。身高二尺二寸、阔四寸五分、厚九分。座高四寸五分、阔八寸五分、厚四寸五分【临祭设于坛上、以矮车盛顿祭毕、藏之】
  房屋
  神厨三间、用过梁通连。深二丈四尺。中一间、阔一丈五尺九寸。傍两间、每一间阔一丈二尺五寸
  锅五口每口二尺五寸
  库房间架与神厨同【内用壁不通连】
  宰牲房三间、深二丈二尺五寸、三间通连。中一间、阔一丈七尺五寸九分。傍二间、各阔一丈。于中一间正中、凿宰牲小池、长七尺、深二尺、阔三尺、砖砌四面、安顿木案于上。宰牲血水、聚于池内。祭毕、担去、仍用盖。房门用锁
  【宰牲房前旧有小池者、仍旧制、不必更改。无者不必凿池、止于井内取水】
  涤牲桶四只【宽木可以容牲】
  祝版、以木为之。白纸写文贴其上。祭毕、焚之
  祭器
  牲匣四、以木为之、朱漆底盖、各高六寸、长三尺三寸、阔二尺二寸。盖两头用铜镮二个。底两傍用铜镮四个笾豆簠簋、俱用瓷楪【簠簋楪稍大】
  酒尊三、用瓷尊。每尊用盖布巾一、酌酒杓一、爵六、用瓷爵
  铏一、用瓷碗
  香垆二【设于坛之左右】
  案卓
  神牌案二、高一尺一寸。阔一尺九寸。长三尺三寸
  笾豆簠簋案四、高一尺一寸。阔一尺九寸。长三尺三寸
  牲匣案四、高六寸。阔二尺四寸。长三尺五寸
  祝案二、高一尺一寸。阔一尺九寸。长三尺三寸
  酒尊案一、高二尺七寸五分。阔一尺五寸。长五尺。卓面剜三孔、仍用木板一片、横装于剜孔之下、以盛酒尊
  爵帛案一、高二尺七寸五分。阔二尺三寸。长三尺
  盥具尊一、用瓷瓮酌水杓一
  =盆一、锡铜瓷随用帨布一
  案一、高二尺七寸五分。阔二尺三寸。长三尺
  祭物
  羊一豕一
  帛一【黑色、长一丈八尺】铏一【盛和羹】
  笾四
  枣栗
  盐槁鱼
  豆四
  韭葅酰醢【猪肉鲊】
  菁葅鹿醢【或用麂兔】
  簠二
  黍稷
  簋二
  稻梁
  祭期。每岁仲春仲秋上戊日
  献官。各布政司、及府州县、凡遇祭祀、随处但长官一员行三献礼。余官止陪祭。武官并不预祭
  仪注正祭前三日、献官并陪祭官执事人等、沐浴更衣、散斋二日、各宿别室。致斋一日、同宿祭所。赦斋仍理事务、惟不饮酒、不食葱韭蒜薤、不吊丧问疾、不听乐、不行刑、不判署刑杀文字、不预秽恶事。致斋惟理祭事。正祭前一日、执事者设香案于宰牲房外。赞引引献官常服诣省牲所。赞省牲。执事者牵牲从香案前过。赞引赞省牲毕。遂宰牲、以毛血少许、盛于盘、其余毛血以净器盛贮、祭毕埋之。
  【其牲须连皮煮熟供祭】前期、执事扫除坛之上下、并设献官幕次于中门外。执事者、依图陈设。其日清晨、执事者各实笾豆酒尊等器、并涤爵。【临祭献官免涤】
  献官具祭服、佥祝板于幕次。执事者置祝于案、置帛于篚、取毛血盘置神位前牲案下。将行礼。执事者以牲匣盛牲置于案、未启盖。通赞唱执事者各司其事。陪祭官各就位。唱献官就位。赞引引献官入、就位。通赞唱瘗毛血。执事者以毛血瘗于坎。遂启牲匣盖。通赞唱迎神。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。献官陪祭官皆四拜。兴。平身。通赞唱奠帛行初献礼。捧帛者捧帛、执爵者执爵以俟。赞礼唱诣盥洗所。引赞引献官至盥洗所。赞搢笏。执事酌水进巾。献官盥水帨手讫。
  【盥手帨手不赞】
  赞出笏。献官出笏。赞诣酒尊所。赞司尊者举羃酌酒。执事者各以爵受酒。赞诣某社神位前。引献官诣神位前。赞跪搢笏。献官跪搢笏。捧帛者跪进于献官之右、献官受帛献帛、以帛授执事者奠于案。执爵者跪进于献官之右、献官受爵。赞献爵。献官献爵、以爵授执事者、奠于神位前。
  【凡进帛进爵、皆在献官之右。奠帛奠爵、皆在献官之左】赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞诣某稷神位前。【同上仪】
  赞诣读祝位。献官诣读祝位。赞跪。献官跪。赞读祝。读祝者、取祝跪读于献官左毕、兴置祝于案。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞复位。献官复位。通赞唱行亚献礼。赞引引献官诣酒尊所。赞司尊者举羃酌酒。执事者、各以爵受酒。赞诣某社神位前。引献官诣神位前。赞跪。赞搢笏。献官跪搢笏。执爵者、跪进于献官之右、献官受爵。赞献爵。献官献爵、以爵授执事者、奠于神位前。赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞诣某稷神位前。
  【同上仪】
  赞复位。献官复位。终献同亚献仪。通赞唱饮福受胙。执事者设饮福位于坛之中稍北。执事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵、立俟于饮福位之右。赞引引献官诣饮福位。赞跪搢笏。献官跪搢笏。执事者、以爵跪进于献官之右、献官受爵。赞饮福酒。献官饮讫、以虚爵授执事者、执事者、跪受爵于献官之左、以退。赞受胙。执事者、以胙跪进于献官之右、献官受胙、以胙授执事者、执事者跪受于献官之左、捧由中道出。赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞复位。通赞赞两拜。献官陪祭官皆两拜。通赞唱彻馔。凡事者各诣神位前、以笾豆稍移动。通赞唱送神。赞鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。献官陪祭官皆四拜、兴。平身。通赞唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、各诣瘗所。献官陪祭官移身分东西立、俟捧帛祝者、由中道过献官拜位。通赞唱望瘗。赞引赞诣望瘗位。引献官至望瘗位。执事者、以祝帛焚于坎中。将毕、以土实坎。赞引通赞同唱礼毕
  祝文
  维洪武年岁次月朔日
  某官某等、敢昭告于某社之神、某稷之神。曰、品物资生。烝民乃粒。养育之功、司土是赖。维兹仲春。秋。礼宜告报祀。谨以牲帛醴齐、粢盛庶品、式陈明荐。尚
  享
  风云雷雨山川城隍之神
  凡各布政司府州县、春秋仲月上旬、择日同坛祭。设三神位、风云雷雨居中、山川居左、城隍居右。【若府州县、则称某府某州某县境内山川之神、某府某州某县城隍之神】
  风云雷雨帛四、山川帛二、城隍帛一、俱白色。附郭府州县官、止随班行礼、不必别祭。其祭物祭器、献官、及斋戒省牲陈设、正祭迎神、并与社稷礼同。【但临祭时、执事者、先以毛血瘗于坎、通赞不唱瘗毛血】奠帛初献、先诣风云雷雨神位前、次诣山川神位前、次诣城隍神位前、次诣读祝所。亚献终献同初献。【不唱奠帛读祝】饮福受胙、其胙于风云雷雨神位前取羊一脚。彻馔送神。望燎、亦同社稷仪【但改瘗字为燎字】
  祝文
  维洪武年岁次月朔日
  某官某等、敢昭告于风云雷雨之神、某府州县境内山川之神、某府州县城隍之神。曰、惟神、妙用神机。生育万物。奠我民居。足我民食。某等钦承
  上命。[职守方面、布政司用忝职兹土、府州县用]今当仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚
  享
  岳镇海渎帝王陵庙
  凡五岳五镇四海四渎、及帝王陵庙、已有取勘定拟致祭去处、所在官司、以春秋仲月上旬择日致祭。【近布政司者、布政司官致祭。近府州县者、府州县官致祭】
  各用帛一。五岳五镇四海各随方色。四渎用黑色。帝王陵庙用白色。其牲物祭器仪注、并与社稷同【但献官奠爵讫、就读祝。惟瘗毛血望燎、与祀风云雷雨等神同。其四海四渎祝帛、俱沈水中。毛血仍瘗之】
  祝文
  五岳[如东岳、则称曰东岳泰山之神。西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山、皆仿此]维
  神、灵峙方岳。锺秀厚祇。主司生民。其功允大。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享
  五镇[如东镇、则称东镇沂山之神。南镇会稽、西镇吴山、北镇医巫闾、中镇霍山、皆仿此]维
  神、锺秀崇高。一方巨镇。封表有年。功着民社时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享
  四海[如东海、则称东海之神。西海南海北海、皆仿此]维
  神、灵锺坎德。万水所宗。功利深广。溥济斯民。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享
  四渎[如淮渎、则称东渎大淮之神。西渎大河、南渎大江、北渎大济、皆仿此]维
  神、锺德灵长。发源成溪。润泽所加。溥利民物。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享
  历代帝王陵寝
  维
  某帝王、功加当时。德垂后世。陵寝所在。仰止益虔。维时仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申祀礼。尚享
  旗纛
  凡各处守御官、俱于公廨后筑台、立旗纛庙。设军牙六旗纛神位。春祭用惊蛰日、秋祭用霜降日。祭物用羊一、豕一、帛一、【白色】
  祝一、香烛酒果、先期、各官斋戒一日至日、守御长官武服行三献礼。若出师、则取旗纛以祭。班师则仍置于庙、仪注与社稷同【但瘗毛血望燎、与风云雷雨等神同】
  祝文
  维
  神、正直无私。指挥军士。助扬威武。皆仗神功。某等钦承
  上命。守御兹土。惟兹仲[春。秋。]谨以牲醴庶品、用申常祭。尚享
  以上各项祭祀坛庙、宰牲房屋、牲帛、日期、并依已定制度。合用牲匣、笾豆、簠簋、尊爵、盥洗等器、并如社稷坛样制成造。但案卓用高卓
  祭厉
  凡各府州县、每岁春清明日、秋七月十五日、冬十月一日、祭无祀鬼神。其坛设于城北郊间。府州名郡厉。县名邑厉。祭物、牲用羊三、豕三、饭米三石、香烛酒纸随用
  仪注先期三日、主祭官斋沐更衣、【用常服】
  备香烛酒果、诣本处城隍发告文。通赞者赞鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。诣神位前、跪、进爵、献爵、奠爵。俯伏。兴。平身。复位。鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。焚告文。礼毕。至日、设城隍位于坛上。祭物用羊一、豕一。设无祀鬼神于坛下左右。【如府、则曰本府境内无祀鬼神】
  祭物用羊二、豕二、解置于器、同羹饭等铺设各鬼神位前。执事者陈设毕。通赞唱执事者各就位。陪祭官各就位主祭官就位。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。诣神位前、跪、三献酒。俯伏。兴平身。复位。读祭文讫。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。以祭文同纸焚讫。赞礼毕
  祭文
  维洪武年月日。某府官某、遵承礼部札付、为祭祀本府阖境无祀鬼神等众事。该钦奉皇帝圣旨、普天之下、后土之上、无不有人、无不有鬼神。人鬼之道、幽明虽殊、其理则一。故天下之广、兆民之众、必立君以主之。君总其大、又设官分职于府州县以各长之。各府州县、又于每一百户内设一里长以纲领之。上下之职、纲纪不紊。此治人之法如此。
  天子祭
  天地神祗、及天下山川。王国各府州县、祭境内山川、及祀典神祇。庶民祭其祖先、及里社土谷之神。
  上下之礼、各有等第。此事神之道如此。尚念冥冥之中、无祀鬼神。昔为生民、未知何故而殁。其间有遭兵刃而横伤者。有死于水火盗贼者。有被人取财而逼死者。有被人强夺妻妾而死者。有遭刑祸而屈死者。有天灾流行而疫死者。有为猛兽毒虫所害者。有为饥饿冻死者。有因战而殒身者。有因危急而自缢者。有因墙屋倾隤而压死者。有死后无子孙者。此等鬼魂、或终于前代。或没于近世、或兵戈扰攘、流移于他乡。或人烟断绝、久缺其祭祀。姓名泯没于一时。祀典无闻而不载。此等孤魂、死无所依。精白鬼未散、结为阴灵。或倚草附木、或作为妖怪。悲号于星月之下。呻吟于风雨之时。凡遇人间节令、心思阳世、魂杳杳以无归。身堕沈沦、意悬悬而望祭。兴言及此、怜其惨凄。故敕天下有司、依时享祭。在京都有泰厉之祭。在王国有国厉之祭。在各府州有郡厉之祭。在各县有邑厉之祭。在一里又各有乡厉之祭。期于神依人而血食。人敬神而知礼。仍命本处城隍、以主此祭。钦奉如此。今某等不敢有违、谨设坛于城北、以【三月清明日、七月十五日、十月一日】
  置备牲醴羹饭、专祭本府合境无祀鬼神等众。灵其不昧、永享此祭。凡我一府境内人民、傥有忤逆不孝、不敬六亲者。有奸盗诈伪、不畏公法者。有拗曲作直、欺压良善者。有躲避差徭、靠损贫户者。似此顽恶奸邪不良之徒、神必报于城隍、发露其事。使遭官府。轻则笞决杖断、不得号为良民。重则徒流绞斩、不得生还乡里。若事未发露、必遭阴谴、使举家并染瘟疫、六畜田蚕不利。如有孝顺父母、和睦亲族、畏惧官府、遵守礼法、不作非为、良善正直之人。神必达之城隍阴加护佑、使其家道安和、农事顺序、父母妻子、保守乡里。我等阖府官吏等、如有上欺
  朝廷、下枉良善、贪财作弊、蠹政害民者、灵必无私、一体昭报。如此、则鬼神有鉴察之明、官府非谄谀之祭。尚享
  告城隍文
  某府遵承礼部札付、为祭祀本府无祀鬼神。该钦奉皇帝圣旨、普天之下、后土之上、无不有人、无不有鬼神。人鬼之道、幽明虽殊、其理则一。今国家治民事神、已有定制。尚念冥冥之中、无祀鬼神、【昔为生民以下、至依时享祭。并与前同。但无在京都等七句】
  命本处城隍以主此祭、镇控坛场、鉴察诸神等类。其中果有生为良善、误遭刑祸、死于无辜者、神当达于所司、使之还生中国、永享太平之福。如有素为凶顽、身死刑宪、虽获善终、亦出侥幸者、神当达于所司、屏之四裔。善恶之报、神必无私。钦奉如此今某等不敢有违、谨于某年某月某日于城北设坛、置备牲酒羹饭、享祭本府无祀鬼神等众。然幽明异境、人力难为。必资神力、庶得感通。今特移文于神、先期分遣诸将、召集本府阖境鬼灵等众、至日悉赴坛所、普享一祭。神当钦承敕命、镇控坛场、鉴察善恶、无私昭报。为此合行移牒、请照验钦依施行
  里社
  凡各处乡村人民、每里一百户内、立坛一所、祀五土五谷之神。专为祈祷雨旸时若、五谷丰登。每岁一户轮当会首。常川洁净坛场。遇春秋二社、预期率办祭物。至日、约聚祭祀。其祭用一羊、一豕、酒果香烛随用。祭毕、就行会饮。会中先令一人读抑强扶弱之誓。其词曰、凡我同里之人、各遵守礼法。毋恃力凌弱。违者先共制之、然后经官。或贫无可赡、周给其家。三年不立、不使。与会。其婚姻丧葬有乏、随力相助。如不从众、及犯奸盗诈伪、一切非为之人、并不许入会。读誓词毕、长幼以次就坐、尽欢而退。务在恭敬神明、和睦乡里、以厚风俗
  仪注前祭一日、会首及预祭之人、各斋戒一日。会首前遣执事人扫除坛所、为瘗坎于坛所之西北方、深取足容物。会首洗涤厨房镬器、以净室为馔所。至晚、宰牲。执事者、以楪取毛血、与祭器俱置于馔所。
  【祭器俱用瓷瓦器】
  祭日未明、执事者于厨中烹牲。设五土五谷神位于坛上、五土居东、五谷居西。设读祝所于坛上、居中间。设会首拜位于坛下、俱南向。设预祭人位于其后。设引礼及诸执事人位又于其后。执事者、于馔所实祭物于楪内、解牲体置于二俎、置酒于尊、书祝文于纸。祭物既备、执事者、各捧设于神位前、燃香明烛。自会首以下、各服常服、盥手、入就拜位、立定。执事者、执壶于尊中取酒、立于五土神位之左。引礼者、唱鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。会首以下皆鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。执事者、取毛血瘗于坎中。引礼引会首诣五土神位前。唱跪。会首诣五土神位前跪、举杯。执壶者斟酒。引礼唱三祭酒。会首三祭酒讫。引礼唱俯伏。兴。平身。执壶者、诣五谷神位之左。引礼引会首诣五谷神位前。唱跪。会首诣五谷神位前跪、举杯。执壶者斟酒。引礼唱三祭酒。会首三祭酒讫。引礼唱俯伏。兴。平身。会首俯伏。兴。平身。引礼唱就读祝位。读祝者取祝、立于读祝位之左。会首诣读祝所。引礼唱跪。会首跪。唱读祝。读祝者跪读祝讫、兴置祝于案。引礼唱俯伏。兴。平身。会首俯伏。兴。平身。引礼唱复位。会首复位。引礼唱鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。会首以下皆鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。执事者彻祭物、读祝者取祝文、焚瘗于坎所。礼毕、行会饮读誓文礼
  祝文
  维洪武年岁次月朔日
  某府某州某县某乡某里某人等、谨致祭于五土之神、五谷之神。曰、惟神、参赞造化。发育万物。凡我庶民。悉赖生殖。时维仲[春、东作方兴。秋、岁事有成。]谨具牲醴、恭申[祈告。报祭。]伏愿雨旸时若。五谷丰登。官赋足供。民食充裕。神其鉴知。尚享
  乡厉
  凡各乡村、每里一百户内、立坛一所、祭无祀鬼神。专祈祷民庶安康、孳畜蕃盛。每岁三祭、春清明日、秋七月十五日、冬十月一日、祭物牲酒、随乡俗置办。其轮流会首、及祭毕会饮读誓等仪、与祭里社同
  祭文
  某县某乡某村某里某社里长某人、承本县官裁旨、该钦奉皇帝圣旨。【以下文与前祭厉同】
  今某等、不敢有违、谨设坛于本里、以三月清明日、七月十五日、十月一日率领某人等百家联名于此、置备羹饭肴物、祭于本里无祀鬼神等众。灵其不昧、依期来享。凡我一里之中、百家之内、傥有忤逆不孝、【以下并同前祭厉文。但无我等阖府官吏至一体昭报一款】如此、则鬼神有鉴察之明、我民无谄谀之祭。灵其无私、永垂昭格。尚享
  祭告城隍文
  某府某县某乡某村某里里长某人、率领某里人民某人等、联名谨具状告于本县城隍之神。今来某等承奉县官裁旨、遵依
  上司所行、为祭祀本乡无祀鬼神事。该钦奉皇帝圣旨。【以下文与前告城隍同。但省无祀鬼神至作为妖怪一(土商)、为有等不在祀典之神、不得血食之鬼、魂无所依、私显灵怪四句。又省凡遇人间六句。依时享祭下、加乡村里社一年三祭八字。命本处城隍、改仍命以礼请本处城隍。生为凶恶、生字改素字。神当达于所司、屏之四裔、改神必屏之四裔。此外并同】
  今某等不敢有违、钦依于某年某月某日、就本里设坛、谨备羹饭肴物、祭享于本乡无祀鬼神等众。然幽明异境、人力难为。必资神力、庶得感通。今特虔诚告于神、先期分遣诸将、遍历所在、招集本里鬼灵等众、至日悉赴坛所受祭。神当钦承敕命、镇控坛场、鉴察善恶、无私昭报。为此谨具状告
  本县城隍之神、俯垂照鉴。谨状
  凡在外祀典杂例。洪武六年定、天下十三省山川、皆各省自祭。旧合祭京师、及四夷山川、悉罢之。各城隍之神祭日、春用三月三日、秋用九月九日
  ○七年奏定、天下府州县社稷之神、正配位各用羊一、豕一
  ○十一年、令在外府州县祭祀典神祇、中祀俱用币、小祀只用牲醴
  ○十四年、令在外祭山川等神、以文职长官一员行礼、武官不预。如军民指挥使司、则从本司行之
  ○十八年议准、先师孔子、及社稷山川等祀、凡县附府者、罢县祭
  ○二十九年、令在外未入流官陪祭、俱用祭服
  ○宣德八年定、新官到任、以羊豕各一、总祀应祀神祇于城隍庙
  ○正统二年、令应天府建社稷坛、春秋祈报、以守臣行事
  (见图)
  (见图)
  社稷坛陈设图
  (见图)
  云雨风雷山川城隍坛图
  (见图)



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简介御制大明会典序御制大明会典序御制重修大明会典序
皇帝敕谕内阁一皇帝敕谕内阁二皇帝敕谕内阁三会典凡例
纂辑诸书会典文职衙门、武职衙门卷之一卷之二
卷之三卷之四卷之五卷之六
卷之七卷之八卷之九卷之十
卷之十一卷之十二卷之十三上卷之十三下
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