儒家类 》 傳習錄   》 答聶文蔚      王陽明 Wang Yangming

　　「１７８」春閑遠勞迂途，枉顧問證，惓倦此情，何可當也！已期二三同志，更處靜地，扳留旬囗，少效其鄙見，以求切劘之益：而公期俗絆，勢有不能，別去極怏怏如有所矢。忽承箋惠，反復千餘言，讀之無甚浣慰，中間推許太過，蓋亦奬掖之盛心，而規礪真切，思欲納之於買聖之域，又托諸崇一以致其勤勤懇懇之懷，此非深交篤愛何以及是：知感知媿，且懼其無以堪之也。雖然，僕亦何敢不自鞭勉，而徒以感媿辭讓為乎哉！其謂“思、孟、周、程無意相遭於千載之下，與其盡信於天下，不若真信於一人；道固自在，學亦自在，天下信之不為多，一人信之不為少”者，斮固君子“不見是而無悶”之心，豈世之認謭屑屑者知足以及之乎！乃僕之情，則有大不得已者存乎其間，而非以計人之信與不信也。
　　「１７９」夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切於吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也；是非之心，不慮而知，不學而能，所謂“良知”也：良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同也，世之君子惟務其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶傢，而以天地萬物為一體，求天下無冶，不可得矣。古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己人，視民之饑猶己之饑溺，而一夫不獲若己推而納諸溝中者，非故為是而以蘄天下之信己也，務緻其良知求自慊而已矣。堯、舜、三王之聖，言而民莫不信者，緻其良知而言之也；行而民莫不說者，緻其真知而行之也。是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親；為其良知之同也。嗚呼！聖人之治天下，何其簡且易哉！「１８０」後世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡偽陰邪之術，至於不可勝說：外假仨義之名，而內以行其自私自利之實，洈辭以阿俗，嬌行以幹譽：損人之善而襲以為己長，訐人之私而竊以為己直：忿以相勝而猶謂之徇義，險以相頄而猶謂之疾惡；妒賢忌能而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶自以為同好惡；相陵相賊，自其一傢骨肉之親，已不能無爾我勝負之意、彼此藩籬之形，而況於天下之大，民物之衆，又何能一體而視之，則無怪於紛紛籍籍而禍亂相尋於無窮矣。
　　「１８１」僕詼賴天之靈，偶有見於良知之學，以為必由此而後天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人見其若是，遂相與非笑而詆斥之，以為是病狂喪心之人耳。嗚呼，是奚足恤哉！吾方疾痛之切體，而瑕計人之非笑乎？人固有見其父子兄弟之墜溺於深淵者，呼號匍匐，裸跣顛頓，扳懸崖壁而下拯之。士之見者，方相與揖讓談笑於其旁，以為是棄其禮貌衣冠而呼號顛頓若此，是病珏喪心者也。故夫揖讓談笑於溺人之旁而不知救，此惟行路之人，無親戚骨肉之情者能之，然已謂之無惻隱之心，非人矣；若失在父子兄弗之愛者，則固未有不痛心疾首，狂奔盡氣，匍匐而拯之，彼將陷溺之禍有不顧，而況於病狂喪心之識乎？而又況於蘄人信與不信乎？嗚呼！今之人雖謂僕為病狂喪心之人，亦無不可矣。天下之人，皆吾之心也：天下之人猶有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？
　　「１８２」昔者孔子之在當時，有議其為陷者，有譏其為佞者，有毀其未賢，詆其為不知禮，而侮之以為東傢丘者，有嫉而沮之者，有惡而欲殺之者，晨門、荷蕢之徒，皆當時之賢士，且曰“是知其不可而為之者歟？”“鄙哉硜硜乎！莫己知也，斯已而已矣。”雖子路在升堂之列，尚不能無疑於其所見，不悅於其所欲往，而且以之為迂，則當時之不信夫子者，豈特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子於道路，而不暇於暖席者，寧以蘄人之知我、信我而已哉？蓋其天地萬物一體之仁，疾痛迫切，雖欲已之而自有所不容已，故其言曰：“吾非期人之徒與而誰與？”“欲潔其身而亂大倫。”“果哉，末之難矣！”嗚呼！此非誠以天地萬物為一體者，孰能以知夫子之心乎？若其遯世無悶，樂天知命者，則固無人而不自得，道並行而不相悖也。
　　「１８３」僕之不肖，何敢以夫子之道為己任；顧其心亦已稍加疾扁之在身，是以彷徨四顧，將求其有助於我者，相與講去其病耳。今誠得豪傑同志之士，扶持匡翼，共明良知之學於天下，使天下之人皆知自緻其良知，以柑安相養，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習，以濟於大同，則僕之狂病固將睨然以愈，而終免於喪心之患矣，豈不快哉？嗟乎！今誠欲求豪傑同志之士於天下，非如吾文蔚者，而誰望之乎？如吾文蔚之才與志，誠足以援天下之溺者，今又既知其具之在我，而無假於外求矣，循是而充，若决河註海，孰得而禦哉？文蔚所謂一人信之不為少，其又能遜以委之何人乎？
　　「１８４」會稽素啑山水之區，深林長𠔌，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，塵囂無擾，良朋四集，道簑日新，懮哉遊哉，天地之閑寧復有樂於是者？孔子云：“不怨天，不尤人，下學而上達。”僕與二三同志力將請事斯語，奚暇外慕？燭其切膚之痛，乃有未能恝然者，輒復雲雲爾。咳疾暑毒，書札絶懶，盛使遠來，遲留經月，臨歧執筆，又不覺纍紙，蓋於相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。
　　「１８５」得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是緻良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣：譬之驅車，既已由於康莊大道之中或時橫斜迂麯者，乃馬性末調，銜勒不齊之故，然已衹在康莊大道中，决不賺入旁蹊麯徑矣一近時海內同志，到此地位者曾末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！琖軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭：地力軍務冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可廖耳。人還，伏枕草草，不盡傾企外惟歷一簡幸達致之。
　　「１８６」來書所詢，草草奉復一二：近歲來山中講學者，往往多說“勿忘、勿助”工夫甚難。問之，則雲纔着意便是助，纔不着意便是忘，所以甚難。區區因問之雲“忘是忘個甚麽？助是助個甚麽？”其人默然無對，始請問。區區因與說，我此閑講學，卻衹說個“必有事焉”，不說“勿忘、勿助”。“必有事焉”者衹是時時去“集義”。若時時去用“必有事”的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須二勿忘”：時時去用“必有事”的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，郥須“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用：“勿忘、勿助”，衹就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，郥不須更說“勿忘”：原不欲速求效，即不須更說“勿助”。此其工夫何等明白簡易！何等儷脫自在！今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守着一個“勿忘、勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麽物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日，種專在“勿忘、勿助”上用工者，其病正是如此：終日懸空去做個“勿忘”，又懸空去做個“勿助”，奔奔蕩蕩，全無實落下手虛，究一竟工夫，衹做得個瀋空守寂，學成一個癡騃漢，纔遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰製。此皆有志之士，而乃使之勞苫纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！
　　「１８７」夫“必有事焉”衹是“集義”，“集義”衹是“緻良知”。說“集義”則一時末見頭惱，說“緻良知”即當下便有實地步可用功；故區區專說“緻良知”。隨時就事上緻其良知，便是“格物”：着實去緻良知，便是“誠意”，着實緻其良知，而無一毫意必固我，便是“正心”。着實緻真知，則自無忘之病：無一毫意必固我，則自無助之病。故說“格、緻、詼、正”，則不必更說個“忘、助”。孟子說“忘、助”，亦就告子得病處立力。告子強製其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上“集義”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣”之弊乎？孟子“集義”、“養氣”之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》“格、緻、誠、正”之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。
　　「１８８」聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節。緣天地之閑，原衹有此性，衹有此理，衹有此良知，衹有此一件事耳，故凡就古人論學虛說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不朏合貫通者，纔須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。近時有謂“集義”之功，必須兼搭個“緻良知”而後備者，則是“集義”之功尚未了徹也：“集養”之功尚未了徹，適足以為“緻良知”之纍而已矣。謂“緻真知”之功，必須兼搭一個“勿忘、勿助”而後明者，則是“緻良知”之功尚未了徹也；“緻良知”之功尚未了徹也，適足以為“勿忘、勿助”之纍而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。文蔚之論，其於大本達道既已沛然無疑，至於“緻知”、“窮理”及“忘、助”等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂麯者，到得工夫熟後，自將澤然矣。
　　「１８９」文蔚謂“緻知”之說，求之事親、從兄之閑，挭覺有所持循者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為不妨，自有得力處，以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。蓋良知衹是一個天理自然明覺發見處，衹是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此真知之真詼惻怛以從兄健是弟，致此真知之真詼惻怛以事君便是忠，衹是一個真知，一個真詼惻怛。若是從兄的良知不能緻其真誠惻怛，即是事親的真知不能緻其真詼惻怛矣：事君的真知不能緻其真詖惻怛，郥是從兄的真知不能緻其真誠惻怛矣。故緻得事君的真知，便是緻卻從兄的真知，緻得從兄的真知，便是緻卻事親的良知。不是事君的真知不能緻，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此，又是脫卻本原，着在支節上求了。真知衹是一個，隨他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假藉。然其發見流行啑，卻自有輕重厚薄，毫發不容增減者，所謂天然自有之中也。雖則輕重厚薄，毫發不容增減，而原又衹是一個：雖則衹是一個，而其間輕重厚薄，又毫發不容增減：若可得增減，若須假藉，即已非其真誠惻坦之本體矣；此良知之妙用，所以無力體，無窮盡，語大天下莫能載，語小天下莫能破者也。
　　「１９０」孟氏“堯舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知發見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人，於人於事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默閑，皆衹是緻他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變萬化，至於不可窮詰，而但惟致此事親，從兄一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其衹有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：“堯舜之道，孝弟而已矣。”此所以為“惟精惟一”之學，放之四海而皆準，“施諧後世而無朝夕”者也。文蔚雲：“欲於事親、從兄之閑，而求所謂良知之學。”就自己用功得力處如此說，亦無不可：若日緻其良知之？誠惻怛以求盡夫事親，從兄之道焉，亦無不可也。明道雲：“行仁自孝、弟始。孝、弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。”其說是矣。
　　「１９１」“億、逆、先覺”之說，文蘭謂“誠則旁行麯防，皆良知之用”，甚善甚善！閑有攙搭處，則前已言之矣。惟瀎之言，亦未為不是。在文蔚須有取於惟瀎之言而後盡，在惟瀎又須有取於文蔚之言而後明：不然，則亦未免各有倚着之病也。舜察邇言而詢芻堯，非是以邇言當察，芻堯當詢，而後如此，乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無罣礙遮隔處，此所以謂之大知；纔有執着意必，其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上着實用工夫，卻須如此方是。
　　「１９２」“盡心”三節，區區曾有“生知、學知、睏知”之說，頗已明白，無可疑者。蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養性，事天不必說殀壽不貳、修身以俟，而存心、養悾與修身以俟之功已在其中矣：存心、養性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那裏做個求到盡心、知天的工夫，更不必說殀壽不貳，修身以俟，而殀壽不貳，修身己俟之功已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來於數千裏之間者也：存心、事天者，如童樨之年，使之學習步趨於庭除之間者也。殀壽不貳、修身以俟者，如襁褓之孩，方便之扶穡傍壁，而慚學起立移步者也。既已能奔走往來於數千裏之間者，則不必更使之於庭除之間而學步趨，而步趨於硅除之間，自無弗能矣。既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶墻傍壁而學起立移步，而起立栘步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始，學步趨啀除，便是學奔走往來於數千裏之基，固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絶矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則一。然而三者人品力量，自有階級，不可躐等而能也。細觀文蘭之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之病：是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夬之未真切也。吾躋用工，卻須專心緻志，在殀壽不貳、修身以俟上做，衹此便是做盡心、知天工夫之始：正如學期起立移步，便是學奔走千裏之始。吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千裏，又況為奔走千裏者而慮其或遺忘於赸立移步之習哉？文蔚識見本自超絶邁往，而所論雲然者，亦是未能脫去舊時解說文羕之習，是為此三段書分疏比臺，以求融會貫通，而自添許多薏見纏繞，反使用功不專一也；近時懸空去做勿忘、勿助者，其意見正有此病，最能擔誤人，不可不滌除耳。
　　「１９３」所謂“兼德性而道問學”一節至當歸一，更無可疑。此便是文蔚曾着實用功，然後能為此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏，若除去此纖翳，即自無不洞然矣。
　　「１９４」已作書後，移臥薝閑，偶遇無事，遂復答此文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏：但承相愛之厚，千裏差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已於言也。然直憨煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪，惟瀎處及謙之崇一處，各得轉錄一通寄視之，尤承一體之好也。



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