释家类 》 禪海蠡測   》 生死之間      南懷瑾 Na Huaijin

　　凡諸哲學，皆以探討宇宙萬有之真理為極則。凡諸宗教，皆以可作生死依歸相號召。人孰惡生而祈死，求不死者，皆有望於永生，故曰死生亦大矣!世之學佛者，尤其禪宗，鹹曰為“了生脫死”。綜諸哲學與宗教之言死生者，約有三說：(一)謂死後即滅，與草木同腐，持唯物論者，大抵主此。此在佛法，目為斷見。(二)謂死乃形器消滅，精神長存。此復有二說：一則精神長存，存而不論。二則精神隨善惡等差別，或升天堂，或入地獄。前者為通常之見，後者為宗教之言，此在佛法，目為常見。(三)謂死後生前，渺不可知，但重現實人生，盡其人生本位之分，或主追求人世幸福，或主順其自然，故莊子有目生死於一條之說。
　　獨佛教於生死理趣，迥異如上諸說，佛言宇宙萬有之本體為一元，以空為體(空非虛空之義)，以一切用為用，以一切相為相，心物二者，為其二有之用。人有生命存在，乃本體之一環耳。故常以海水喻其體，以水泡喻生命之存在。生命有變遷，如輪之回轉不停(簡曰輪回)，不見其端。而此輪轉變易生命，此死彼生，大體分為六類(六道)。生死之間，歸納則曰三世。三世者，過去、現在、未來之三時也。言時間則無始無終，言空間則無量無邊。生死如輪之旋轉於時空之間，生之與死，為生命之一變遷耳。言其整體，則與天地同根，萬物一體。生命變遷，如波分水合。故稱生死者，為分段式之變遷也。然當此生命旋轉不停於輪回之間，誰為之主宰歟?曰：無主宰，非自然，乃因緣之所生。因緣者，由各種條件與因，彼此如鈎鎖連環，相排相吸，而互發為矛盾之結合也。生命之存在，以自己心識為“親因緣”(種子)。以依憑物質形器為“增上緣”(父精母血)，聚合而成。以生命之有存在，而繼續不斷者為“所緣之緣”(所緣緣)。以生生不已為“等遍無間”之緣(等無間緣)。故非自然而有。未見天地間生物之無因而來者，因皆乃自有與依他共同存在，非另有不可知之神，或同人格之命運可自由製造者。若果如此，主宰者何以不能不藉各種因素之結合，而獨立創出另一生命之存在乎?故佛謂生命存在，為一種“力”之表現，此力者，由心識所成，名曰：“業力”。業者如作用運動之意。凡有作用運動，必起力之存在，其間力有強弱之不同，有時間久暫之區別，有相排(如離心力)，有相吸(如嚮心力)之矛盾。基於心與力言，比類可明，心力相蕩，物質以生，其間微妙甚深(參看《心物一元之佛法概論》篇)。而心理有善惡念力之不同，因此不同之力，發生同類易感之用。故有天堂地獄六道異生之分途。聚其因緣之總和，得其果報之應得。故忠臣孝子，義士仁人，寧捨非理性之生，而趨理性之死。使此另一存在之生命，遷住於勝善之理性境域，此一切聖賢立足之點也。佛法尚了生脫死者，使能外其形器，超脫分段生命之變遷，永返於寂然不動、常寂光明之本性，與本體合一，處於無為之域。如波返於水，力止不流。然此猶為小乘之造詣。大乘者，了知全波是水，全水是波。波水之成壞，雖曰藉因緣之所生，而緣生終滅，滅返於空。故曰：既非因緣，又非自然。此乃法爾(天然)之運動。隨此運動而輪轉無窮者，即衆庶之徇生趣也。止此運動之流，而歸還寂然，空無一物一法之本體者，二乘之極果。而沉空住寂，非究竟也。何以非究竟?蓋本體常有而常空，雖生而無生，有成者如水之波，乃一期之幻質，動態也。空之寂者，如還波之全水，靜態也。動、靜、空、有，皆為本體法爾天然之用相，如陰陽翕闢之交互往來。當其運動之時，靜止之體已在動中，動極則終於靜。當其靜止之時，動嚮之用，已在靜止之中，靜極則必動。本體之於動靜，均為體相之二用。
　　故大乘菩薩道中，曠觀生死與涅槃，皆如夢幻之不可住，不可得，不可把握。唯衆生癡迷，智慧暗鈍，不能了知此理，不能證入此事，乃興同體之悲、無緣之慈，往來於生死輪轉之流，犧牲自我，救度群迷。雖曰住於有生，而實無生，雖曰入滅，而實無滅。故曰：涅槃與生死，如夢幻空花，兩不可執，執則終為病態耳。知此病態，見及本體，證入不生不滅。往來自由，去住由我，則非唯理可了，須理事雙緻，此吾佛之教也。
　　此土聖人孔子之教，則曰：“未知生，焉知死?”釋其義者衆矣，若以上述理觀，孔子之意，亦謂生與死乃一事。換言之，即為若知生從何處來?即知死嚮何處去矣!孔子又曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜！”若以此觀，皆比類可明。道傢以“生者寄也，死者歸也。”道傢所謂：“即生即死，即死即生。”則皆於生死之道，別有會心之見也。是同是別，在仁智所見各異，留為參詳。至若詩人所謂：“悟到往來唯一氣，不妨鬍越與同丘。”此乃文人學士，曠達之辭，筆墨遊戲，偶合於道耳。若文天祥之《正氣歌》，則極盡死生之義，非平常學養有得於心，曷能至此哉!其從容就義，炳耀千秋者，豈偶然乎!
　　佛說生死，極盡精詳，如為阿難所說《住胎經》等，剖析人之入胎，七日一變化，十月而胎全，方得其生。遠在二千餘年前，絶無現代科學知識，而其精闢獨到，超乎新說，非今日生理學所可幾及，豈不奇哉!由生而至死，由死而至生，則有《唯識》、《瑜伽師地》諸論，闡說其理。密宗之中陰身救度密法、六成就之“頗哇”法等，顯說其事。集生死學說之大成者，莫勝於此矣。以理事過繁，茲不具說。
　　佛法之言人生者，則以現實人生為本位。我為正業之存在。形器與人間世，乃我相依之存在。物我同體，
　　如儒傢所謂“民胞物與”同一觀念，且皆具仁慈之大悲。既有生矣，則如《法華經》所云：“是法住法位，世間相常住。”又云：“一切治生産業，皆與實相不相違背。”六祖所謂：“佛法在世間，不離世間覺。出世覓菩提，猶如求兔角。”近如太虛法師有言：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。”故佛說人生階段，則以針對現實，犧牲自我，救度大我中之衆生。說大乘六度萬行，乃充倫理之極緻，使行為人格，完成至真至善至美之大成。說“緣生性空，性空緣生”之理性，使精神超拔於現實形器之世間，升華於真善美光明之域。而入世較之出世，猶為難甚!乃教誡行於菩薩道者，須具大慈、大悲、大願、大行之精神，難行能行，難忍能忍，若地藏菩薩之願，度盡地獄衆生，我方成佛。南泉禪師曰：“所以那邊會了，卻來這邊行履，始得自由分。今時學人，多分出傢，好處即認，惡處即不認，爭得!所以菩薩行於非道，是為通達佛道。”其意亦極言入世之難。藥山禪師所謂：“高高山頂立，深深海底行。”豈非皆教人要“極高明而道中庸”乎?宗門古德，無論在傢出傢，觀其臨生死患難之際，類皆從容不迫。至若坐脫立亡於指顧之間，尤難枚舉。平生行跡，取義成仁，尤為至夥。苟或事不得已，寧以身殉道，高山景仰，殊增企慕之思。如古德臨危之際，有偈曰：“四大原無我，五藴本來空。將頭臨白刃，猶似斬春風。”寥寥二十字，足與《正氣歌》互相媲美。他如高僧大德，談笑脫去，指不勝屈。永覺和尚有言：“歐陽修作《五代史》，謂五代無人物。餘謂非無人物，乃厄於時也。至若隱於山林，如五宗諸哲，則耀古騰今，後世鮮能及者。餘故曰：非無人物，乃厄於時也。”此論極是。凡禪門大德，足為宗師者，類皆氣宇如王，見識學問，人品修養，皆足彪炳千秋。以無意用世，恬退山林，苟時會所際，欲其捨出世之業，入世而成人成物者，必能臨危授命，而為忠貞偉烈人物矣。今簡禪宗居士中，死生之際，足為道範者，略舉數人，以為景行之資。
　　都尉李遵勗（xu）居士，謁𠔌隱，問出傢事。隱以崔趙公問徑山公案答之。公於言下大悟，作偈曰：學道須是鐵漢，著手心頭便判。直趨無上菩提，一切是非莫管。寶元戊寅，遣使邀慈明曰：海內法友，惟師與楊大年耳。大年棄我而先，僕年來頓覺衰落，忍死以一見公。乃書以抵潭帥邀之。慈明測然!與侍者舟而東下，舟中作偈曰：長江行不盡，帝裏到何時?既得涼風便，休將櫓棹施。至京師與李公會。月餘而李公果歿。臨終畫一圓相。又作偈獻師：世界無依，山河非礙，大海微塵，須彌納芥，拈起幞頭，解下腰帶，欲覓生死，問取皮袋?慈明曰：如何是本來佛性?公曰：今日熱如昨日。即隨聲便問臨行一句作麽生，慈曰：本來無挂礙，隨處任方圓。公曰：晚來倦甚。更不答話。慈曰：無佛處作佛。公於是泊然而逝。仁宗皇帝，尤留心空宗，聞李公之化，與慈明問答，嘉嘆久之。師哭之慟，臨壙而別，有旨賜官舟南歸。
　　文公楊億居士，字大年。於廣慧禪師處得法。有偈曰：八角磨盤空裏走，金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏，須應合掌南辰後。臨終書偈遺李都尉曰：漚生與漚滅，二法本來齊。欲識真歸處，趙州東院西。尉見遂曰：泰山廟裏賣紙錢。尉既至，公已逝矣。
　　丞相張商英居士，字天覺，號無盡。得法于云峰悅(事具詳《指月錄》)。公嘗雲：先佛所說：於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，是真實義。法華會上，多寶如來，在寶塔中，分半座與釋迦文佛，過去佛，與現在佛，同坐一處，實有如是事，非謂表法。公於宣和四十年十一月黎明，口占遺表，命子弟書之。俄取枕擲門窗上，聲如雷震，衆視之，已薨矣。(以上皆載《指月錄》)
　　參政李邴居士，字漢老。參大慧杲得悟。疾革，以偈寄教忠晦庵禪師，偈和畢，怡然而寂。
　　參政錢端禮居士，字處和，號鬆窗，從此庵淨發明己事。丁酉秋示疾，修書延簡堂機，及國清瑞岩主僧，有訣別之語。機與二禪師詣榻次，公起趺坐，言笑移時而書曰：浮世虛幻，本無去來。四大五藴，必歸終盡。雖佛祖具大威力，亦不能免這一著子。天下老和尚，一切善知識，還有跳得過者無?蓋為地、水、火、風，因緣和合，暫時湊泊，不可錯認為己。有大丈夫磊磊落落，當用處把定，如順風使帆，上下水皆可。今吾如是，豈不快哉!塵勞外緣，一時掃盡。荷諸山垂顧，鹹賜證明，伏維珍重。置筆顧機日：某坐去好?臥去好?堂日：相公去便了，理會甚坐與臥!公笑曰：法兄當為祖道自愛。遂斂目而逝。
　　知府葛郯居士，字謙問，號信齋。得法於靈隱遠。宋孝宗淳熙六年，守臨川，有仁政。至八年，感疾。一日忽索筆書偈曰：大洋海裏打鼓，須彌山上聞鐘。業鏡忽然撲破，翻身透出虛空。召僚屬示之曰：生之與死，如晝與夜，無足怪者。若以道論，安得生死!若作生死會，則去道遠矣。語畢，端坐而化。
　　揚州素庵田居士，世為江都名族。以弟子員屢試不第，遂一意空宗，猛力參究。時何密庵太守，唱道東南，士為入室高弟。鉗錘久之，頓付心印。士乃手握竹衊，勘驗僧徒。四方來學，無不仰其為現在古佛，通國稱田大士而不名。士居城之田傢巷，以宅為庵，四方參叩之士，日擁座下。一日與衆禪人茶話，忽然擲杯合掌，別衆而逝。(聶先樂按語，謂嘉隆以前，臨濟有楊州田大士一宗，盛行大江南北雲。)
　　江陰黃毓祺介子居士，久依密雲悟和尚，大有入處。悟化後，同門法嗣諸士，結集《悟和尚語錄》，書問行世。後鼎遷(清兵入關)，士被執石頭城獄，越三日，將决矣，作絶命詩日：劍樹刀山掉臂過，長伸兩腳自為摩。三千善逝原非佛，百萬波旬豈是魔?潦倒不妨天外醉，掀翻一任水生波!夜來夢作修羅手，其奈雙丸忽跳何!以破瘴書寄牧雲門禪師，然後坐脫圜中(即獄中也)。
　　太史蔣超虎臣居士，悟緣於金山鐵舟海禪師。後入都，寄書於孝則居士曰：此行良苦，幸早為我賦招魂也!孝復曰：安得便心動，北風有何惡?士請告歸，道經高郵，乃別孝曰：子將浪蕩了此一生!孝曰：何處去?士曰：過得廬山，又峨嶺矣!後果終於峨眉伏虎寺。臨寂留詩一律雲：悠然猿鶴自相親，老衲無端墮業塵。直嚮鑊湯求避熱，又從大海去翻身。功名傀儡場中物，妻子骷髏隊裏人。衹有君親無報答，生生一念祝能仁。題畢，趺坐擲筆而逝。(以上皆載《續指月錄》)
　　張鈺居士，字鳳篪，廣西人(待考)。因父母皆參學禪宗，八歲即有入處。前清時，隨父宦遊，後為某縣令主幕。有寡婦受欺於族，訟涉冤誣，某令因受賂，擬麯斷。鞠審次，士坐內室，憤然不平，以手擊桌厲聲曰：天下有此等冤屈事，豈神明所許哉!言甫畢，天際忽起霹靂，擊斷公堂梁木。令驚悸木然，冤賴以白。從此終生無疾言怒色。常雲：學般若菩薩，不可妄動嗔心。旋出任川南某縣令(待考)，有仁政。一日坐堂審案，吏報夷人反，兵已臨南門。士曰：無恐，我已有卻敵策矣。即親出率勇卒與夷人戰，敗之，追逐數十裏。衆返城，而士猶坐堂問案未輟，人驚為神。自顯神通後，不肯留任，即辭官遁去。晚年，隱於蜀之新都桂湖畔，茅屋三椽，破釜啜粥，優遊卒歲。新都距成都四十裏，常徒步晉省，訪諸禪人。一日暮歸，出成都北門，過毗河；河闊甚，誤墮水中。及旦，有舟過，見河中有人，頂出水面，從容而動。亟拯之。見是居士，手持念珠，口喃喃宣佛號不輟。詢之何以在水中?曰：不知也!我惟覺仍在坦途中行耳!有法國神父某，慕名訪之，與論義，折服甚。一日，某神父攜西藥“殺蟲劑”一瓶過士。曰：服之必戕命。士曰：有是哉?我願嘗之。堅阻不顧。飲盡一瓶，談笑自若，唯略感倦容，移時如故。神父驚異贊嘆久之。民國肇建，士喜甚，趨成都，行市中，左右顧盼，中途即灑淚而返。曰：今後世將大變，蒼生苦甚!我必再來也!不一月果歿。其著作，成都志古堂有刻板。抗戰初，其長公子任成都高等法院首席檢察官。當訪問士之遺事，曰：傢父在日，視一切衆生如子女，唯視我輩子女如一切衆生，他不悉也。又聞士於其長子，不惟鐘愛，且常敬之如對大賓。人詢其故，曰：其為我祖再來身也，不敢以異世易之。(士之事跡，常聞吾師????亭袁公，及成都謝子厚老居士，言之極詳。蓋皆親沐法化者。今以時變，士之遺書散佚殆盡，附志之，以備他日參考。)
　　上舉諸公案，皆為禪門之居士兼宰官身，其生死之際事跡之大略也。《易經》示人生責任，為“裁成輔相”，“參贊天地之化育”。其意蓋謂此娑婆世界(娑婆有堪忍缺陷意)，人之為人，應盡人事以救此本然之缺憾耳。故無論出世入世，出傢在傢，各須盡一己之分，以求利他者。況幸而學佛，更幸而參禪，參禪而有成者，安可自遁以求適了乎!唯在傢入世，較出傢出世尤難。因緣時節，步步維艱。福德資糧，積修不易。妻兒賓客，晉接周旋，處處動心拂志，開眼閉眼，盡是障道冤魂。能於此中行得過，打得透，其力大難。永嘉曰：“在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。”夫在欲行禪，如火裏栽蓮，豈易事哉!當此國傢多難，修羅攘據大地，時會澍屯，莫此為甚。望諸學者，進德修業，以待天心之轉換。此處所謂在傢尤難者，非指在傢學佛，勝於出傢，但謂在傢修行為更難耳!何則?既已出傢，身為人天師表，一意專修，堅心嚮道，時時處處念念皆在定慧中，迨其生死之際，悠然脫去，已於平積力有成矣。較之在傢之衆，工深力銳，必當有進焉。例如：隱峰禪師，鄧氏子，相傳皆呼為鄧隱峰。臨化時，先問衆曰：諸方遷化，坐去臥去，吾嘗見之，還有立化也無?曰：有。師曰：還有倒立者否?曰：未嘗見有!師乃倒立而化。亭亭然其順體。時衆議舁就荼毗(火化)，屹然不動，遠近瞻視，驚嘆無已。師有妹為尼，時亦在彼。乃拊而咄曰：老兄疇昔不循法律，死更熒惑於人。於是以手推之，僨然而踣。遂就闍維(火化)，收捨利建塔。
　　華亭性空妙普庵主，得法於死心新禪師。嘗有偈警衆曰：學道猶如守禁城，朝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令，不動幹戈緻太平。紹興甲子鼕，造大盆，穴而塞之，修書寄雪竇持禪師曰：吾將水葬矣。壬戌歲，持至，見其尚存，作偈嘲之曰：咄哉老性空，剛要喂魚鱉。去不索性去，衹管嚮人說。師閱偈笑曰：待兄來證明耳。令遍告四衆，衆集，師為說法要，乃說偈曰：坐脫立亡，不若水葬。一省燒柴，二省開壙。撒手便行，不妨快暢。誰是知音，船子和尚。高風難繼百千年，一麯漁歌少人唱。遂盤坐盆中，順流而下。衆皆隨至海濱，望欲斷目，師取塞戽水而回。衆擁視，水無所入。復乘流而往。唱曰：船子當年返故鄉，沒蹤跡處妙難量。真風遍寄知音者，鐵笛橫吹作散場。其笛聲嗚咽。頃於蒼茫間，見以笛擲空而沒。衆號慕，圖像事之。後三日，於沙上趺坐，顔色如生，道俗爭往迎歸。留五日，闍維，捨利大如菽者莫計。二鶴徘徊空中，火盡始去。塔於青竜。
　　上舉兩則，為諸禪德坐脫立亡之尤具奇特風趣者，餘多未引。雖然，禪宗尚正知正見，不斤斤於生死間以坐脫立亡為極則也。若預知時至，悠然坐化，不唯專事參禪者始能之。通常修行念佛之人，臨終若此者衆矣。
　　其故何在?此但能一心不亂，專志在定，用工既久，自可達矣。但問耕耘，莫問收穫。此乃工用，於見地不盡攸關。惟見行俱圓，尤為殊勝。有醫者曰：此類人臨歿，殆皆為腦溢血耳!曰：不盡然也，凡溢血癥亡者，必皆昏迷。臨歿前，談笑自若，從容而去，豈病態乎?至已神遷形遺，事後驗之，皆有溢血癥狀，蓋亦形軀委蛻後之當然事耳!況復有不盡如此者。夫死亡於頃刻之間，毫無疾苦，即為溢血癥，亦人生最後階段之得大自在者，勝於通常之呻吟迷亂者多矣，庸何傷哉!
　　復次，深於禪定工夫者，有時偶入空定，或忽氣住脈停，如大死者，實非死亡，乃定相耳。旁人不知，往往認為已死，即為之火化或埋葬者，此大誤也。凡此之類，不知埋沒幾多道人，深可太息!當視其平生定力行徑，仔細判斷，且須常備擊子(俗名引磐)，平常囑咐道侶，於入定時，嚮其耳邊敲擊，徐徐輕呼之，即可出定。倘仍不出，久而發生異相，則為真寂矣。此事極須註意也。
　　或問：通常言生死之間，皆為鬼神之說，係合為一，意謂如何?曰：佛法言鬼神者，乃天道，或修羅，或鬼道所攝，非如俗所言人死即為鬼。人死之靈魂，在佛法曰中陰身，或稱中有身。中有者，由捨此而未取彼，中間所有之存在也。俗稱為鬼，習慣之觀念耳。佛法至極處，實為破除迷信之至理。雖設六道輪回，有天堂、地獄之說，而皆剖明為三界萬有之本體所變化。此本體之功能，在人含義於心性中，故曰“三界惟心，一切唯識。”《華嚴經》曰：“若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切惟心造。”三途六趣，九幽十二有之分析，總歸納於自他同體之心性所變化耳!明乎此，則知生死之說、鬼神之情狀。如《易經·係辭》所謂：“仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知生死之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。”然則，既皆唯心所造，所謂鬼神六道之說，皆虛妄耳!曰：是又不然!此理至繁，且錄智藏禪師之言以明之：
　　有一士人，問智藏禪師曰：有天堂地獄否?師曰：有。曰：有佛、法、僧三寶否?曰：有。更有多問，盡答：有。曰：和尚恁麽道，莫錯否?師曰：汝曾見尊宿來耶?曰：某甲嘗參徑山和尚來!師曰：徑山嚮汝道作麽?生曰：他道一切總無。師曰：汝有妻否?曰：有。師曰：徑山和尚有妻否?曰：無。師曰：徑山和尚道無即得。俗士禮謝而去。此則問答雖簡，理實至邃。
　　復曰：既有此說，則一切迷信者，求神拜佛、祈禱冥佑者，皆為合理乎?曰：此有說也。所謂迷信，以迷其真理所在而即妄信者，斯為迷信。豈但諸宗教之說，凡事之未至，理之未明，遽加相信，皆迷信也。例如曰：前途有梅可止渴，衆信其說，而實不知前途有梅否?類此之信，世間事例多矣，皆迷信也。故佛法尚理明事圓，有隱而不明示者，為愚昧衆生，入此一信之途。若精神信仰有托，則漸可離非嚮善矣，不盡求必知可矣。況知亦不能盡者，莊子有言曰：“生也有涯，知也無涯。以有涯之生，窮無涯之知，殆矣!”誠哉言乎!培養功德，敬事鬼神之說，以人間世本位而言，即“居敬存誠”勵德之階也。及其至也，當不可自我執著此事。若有一毫染著，何得自在無為哉!為道為學者，既不能染著，則於功名富貴等諸行業，皆一視為幻境，但為成德權宜之用耳!即功滿人寰，德遍沙界，亦當空其所有。名立而退，功成不居，方得至乎靈光獨耀，迥脫根塵。若心係此事物之中，佞於功德而為道者，適為害道種子。故於立德、立功、立言，三不朽之業，功參化，德配天地者，亦衹為仁心仁行之當然事。夫然後可以親民，可以入道，外王而內聖矣。須知以道體而言，功德原為外事，非關本分，但堪為盡性至命之基，作後世之楷模也。而道體亦非德行無以明，德業非體道而成滯，取捨之間，智者方達。鬼神無親，唯德是輔。德業既至，諸為順緣矣。儒傢“慎獨”，不欺暗室，懍十手十目之指視者，恰如禪門古德所謂“無邊剎境，自他不隔於毫端”也。十方聖者，同此明示，無可疑矣。“居敬存誠”者，亦即為禪定之一端。積久工深，自通於神明，其於生死之間灑然矣，何獨有於鬼神哉!曰：吾已明矣!故達摩祖師對梁武帝論功德之事曰：此乃“人天小果，有漏之因”耳!曰：此又不然!人天小果，尚未能至，更何能透脫而入於大道哉!故由人天乘至二乘，以及大乘佛果，步步上進，未可遺前而失後。祖師之答，為對一時之機耳，不可刻豆腐為寶印也。



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出版說明禪宗之演變禪宗之宗旨公案語錄機鋒轉語證悟知解
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禪宗與教理禪宗與禪定禪宗與淨土禪宗與密宗禪宗與丹道禪宗與理學
心物一元之佛法概論佛法與西洋哲學修定與參禪法要跋禪海蠡測剩語

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