书类 尚書正義   》 捲七胤徵第四      孔安國 Kong Anguo

  羲和湎淫,廢時亂日,羲氏、和氏,世掌天地四時之官,自唐虞至三代,世職不絶。承太康之後,瀋湎於酒,過差非度,廢天時,亂甲乙。○湎,徐音緬,面善反。差,初賣反,又初佳反。胤往徵之,作《胤徵》。胤國之君受王命往徵之。○胤,國名。
  胤徵奉辭罰罪曰徵。
  [疏]“羲和”至“胤徵”○正義曰:羲氏、和氏,世掌天地四時之官,今乃瀋湎於酒,過差非度,廢天時,亂甲乙,不以所掌為意,胤國之侯受王命往徵之。史敘其事,作《胤徵》。○傳“羲氏”至“甲乙”○正義曰:“羲氏、和氏世掌天地四時之官”,《堯典》所言是其事也。羲和是重黎之後,《楚語》稱堯育重黎之後,使典天地,以至於夏商,是“自唐虞至三代,世職不絶”,故此時羲和仍掌時日。以太康逸豫,臣亦縱弛。此承太康之後,於今仍亦懈惰,瀋湎於酒,過差非度,廢天時,亂甲乙,是其罪也。經云“酒荒於厥邑”,惟言荒酒,不言好色,故訓“淫”為過,言耽酒為過差也。聖人作歷數以紀天時,不存歷數,是“廢天時”也。日以甲乙為紀,不知日食,是“亂甲乙”也。○傳“奉辭罰罪”○正義曰:奉責讓之辭,伐不恭之罪,名之曰“徵”。徵者,正也。伐之以正其罪。
  
  惟仲康肇位四海,羿廢太康,而立其弟仲康為天子。○肇音兆。胤侯命掌六師。仲康命胤侯掌王六師,為大司馬。羲和廢厥職,酒荒於厥邑,捨其職官,還其私邑,以酒迷亂,不修其業。○捨音捨。胤後承王命徂徵。徂,往也,就其私邑往討之。
  [疏]“惟仲康”至“徂徵”○正義曰:惟仲康始即王位,臨四海,胤國之侯受王命為大司馬,掌六師。於是有羲氏、和氏廢其所掌之職,縱酒荒迷,亂於私邑,胤國之君承王命往徵之。○傳“羿廢”至“天子”○正義曰:以羿距太康於河,於時必廢之也。《夏本紀》雲:“太康崩,弟仲康立。”襄四年《左傳》雲:“羿因夏民以伐夏政。”則羿於其後篡天子之位,仲康不能殺羿,必是羿握其權,知仲康之立,是羿立之矣,故云“羿廢太康,而立其弟仲康為天子”。計《五子之歌》,仲康當是其一,仲康必賢於太康,但形勢既衰,政由羿耳。羿在夏世為一代大賊,《左傳》稱羿既篡位,寒浞殺之。羿滅夏後相,相子少康始滅浞復夏政。計羿、浞相承,嚮有百載,為夏亂甚矣。而《夏本紀》雲:“太康崩,其弟仲康立。仲康崩,子相立。相崩,子少康立。”都不言羿、浞之事,是馬遷之說疏矣。
  
  告於衆曰:“嗟予有衆,誓敕之。聖有謨訓,明徵定保。徵,證。保,安也。聖人所謀之教訓,為世明證,所以定國安傢。先王剋謹天戒,臣人剋有常憲,言君能慎戒,臣能奉有常法。百官修輔,厥後惟明明。修職輔君,君臣俱明。每歲孟春,遒人以木鐸徇於路,遒人,宣令之官。木鐸,金鈴木舌,所以振文教。○遒,在由反。鐸,待洛反。鈴音令。官師相規,工執藝事以諫。官衆,從官。更相規闕,百工各執其所治技藝以諫,諫失常。○藝,本又作埶。更音庚。技,其綺反。其或不恭,邦有常刑。言百官廢職,服大刑。
  [疏]“告於”至“常刑”○正義曰:胤侯將徵羲和,告於所部之衆曰:“嗟乎!我所有之衆人,聖人有謨之訓,所以為世之明證,可以定國安傢。其所謀者,言先王能謹慎敬畏天戒,臣人者能奉先王常法,百官修常職輔其君,君臣相與如是,則君臣俱明,惟為明君明臣。”言君當謹慎以畏天,臣當守職以輔君也。“先王恐其不然,大開諫爭之路。每歲孟春,遒人之官以木鐸徇於道路,以號令臣下,使在官之衆更相規闕;百工雖賤,令執其藝能之事以諫上之失常。其有違諫不恭謹者,國傢則有常刑”。○傳“徵證”至“安傢”○正義曰:成八年《左傳》稱晉殺趙括,欒、郤為徵。“徵”是證驗之義,故為證也。能自保守是安定之義,故為安也。聖人將為教訓,必謀而後行,故言“所謀之教訓”。聖人之言,必有其驗,故為“世之明證”。用聖人之謨訓,必有成功,故“所以定國安傢”。○傳“言君”至“常法”○正義曰:王者代天理官,故稱“天戒”。臣人奉主法令,故言“常憲”。君當奉天,臣當奉君,言君能戒慎天戒也,臣能奉有常法,奉行君法也。此謂大臣,下云“百官修輔”,謂衆臣。○傳“遒人”至“文教”○正義曰:以執木鐸徇於路,是宣令之事,故言“宣令之官”。《周禮》無此官,惟《小宰》雲:“正歲,帥理官之屬而觀治象之法,徇以木鐸曰:‘不用法者,國有常刑。’”宣令之事,略與此同。此似別置其官,非如周之小宰。名曰“遒人”,不知其意,蓋訓“遒”為聚,聚人而令之,故以為名也。《禮》有“金鐸”、“木鐸”,“鐸”是鈴也,其體以金為之,明舌有金木之異,知木鐸是木舌也。《周禮》教鼓人“以金鐸通鼓”,大司馬“教振旅,兩司馬執鐸”,《明堂位》雲“振木鐸於朝”,是武事振金鐸,文事振木鐸。今雲“木鐸”,故云“所以振文教”也。○傳“官衆”至“失常”○正義曰:“相規”,相平等之辭,故“官衆”謂“衆官”,“相規”謂“更相規闕”。平等有闕,已尚相規,見上之過,諫之必矣。“百工各執其所治技藝以諫”,謂被遣作器,工有奢儉,若《月令》雲“無作淫巧,以蕩上心”,見其淫巧不正,當執之以諫,諫失常也。百工之賤,猶令進諫,則百工以上,不得不諫矣。○傳“言百”至“大刑”○正義曰:“百官廢職,服大刑”,《明堂位》文也。顧氏雲:“百官群臣其有廢職懈怠不恭謹者,國傢當有常刑。”
  
  “惟時羲和,顛覆厥德,顛覆言反倒。將陳羲和所犯,故先舉孟春之令,犯令之誅。○覆,芳服反。倒,丁老反。瀋亂於酒,畔宮離次,瀋謂醉冥。失次位也。○離如字,又力智反。冥,莫定反,又亡丁反。俶擾天紀,遐棄厥司。俶,始。擾,亂。遐,遠也。紀謂時日。司,所主也。○俶,本又作亻尗,亦作叔,同尺六反。擾,而小反。乃季秋月朔,辰弗集於房,辰,日月所會。房,所捨之次。集,合也。不合即日食可知。瞽奏鼓、嗇夫馳,庶人走。凡日食,天子伐鼓於社,責上公。瞽,樂官,樂官進鼓則伐之。嗇夫,主幣之官,馳取幣禮天神。衆人走,供救日食之百役也。○嗇音色。馳,車馬曰馳。走,步曰走。供音恭。羲和屍厥官,罔聞知,主其官而無聞知於日食之變異,所以罪重。昏迷於天象,以幹先王之誅。暗錯天象,言昏亂之甚。幹,犯也。政典曰:‘先時者殺無赦,政典,夏後為政之典籍。若《周官》六卿之治典。先時,謂歷象之法,四時節氣,弦望晦朔。先天時則罪死無赦。○先,悉薦反,又如字,註“先時”、“先天”同。赦亦作亦攵。治,直吏反。不及時者殺無赦。’不及謂歷象後天時。雖治其官,苟有先後之差,則無赦,況廢官乎!○後,鬍豆反。
  [疏]“惟時”至“無赦”○正義曰:言不諫尚有刑,廢職懈怠,是為大罪。惟是羲和,顛倒其奉上之德,而瀋沒昏亂於酒,違叛其所掌之官,離其所居位次,始亂天之紀綱,遠棄所主之事。乃季秋九月之朔,日月當合於辰。其日之辰,日月不合於捨;不得合辰,謂日被月食,日有食之。《禮》有救日之法,於是瞽人樂官進鼓而擊之,嗇夫馳騁而取幣以禮天神,庶人奔走供救日食之百役。此為災異之大,群官促遽若此,羲和主其官而不聞知日食,是大罪也。此羲和昏暗迷錯於天象,以犯先王之誅,此罪不可赦也。故先王為政之典曰:“主歷之官,為歷之法,節氣先天時者殺無赦,不及時者殺無赦。”失前失後尚猶合殺,況乎不知日食;其罪不可赦也,況彼罪之大。言已所以徵也。○傳“顛覆”至“之誅”○正義曰:“顛覆言反倒”,謂人反倒也。人當竪立,今乃反倒,猶臣當事君,今乃廢職,似人之反倒然。言臣以事君為德,故言“顛覆厥德”。胤侯將陳羲和之罪,故先舉孟春之令,犯令之誅,舉輕以見重,小事犯令猶有常刑,況叛官離次為大罪乎!○傳“瀋謂”至“次位”○正義曰:沒水謂之瀋,大醉冥然,無所復知,猶瀋水然,故謂醉為“瀋”。○傳“俶始”至“所主”○正義曰:“俶,始”、“遐,遠”皆《釋詁》文。“擾”謂煩亂,故為亂也。《洪範》五紀,“五曰歷數”,歷數所以紀天時。此言“天紀”,謂時日。此時日之事是羲和所司,言棄其所主。○傳“辰日”至“可知”○正義曰:昭七年《左傳》曰,晉侯問於士文伯曰:“何謂辰?”對曰:“日月之會是謂辰。”是“辰”為日月之會。日月俱右行於天,日行遲,月行疾,日每日行一度,月日行十三度十九分度之七,計二十九日過半,月已行天一周,又逐及日而與日聚會,謂此聚會為“辰”。一歲十二會,故為十二辰,即子、醜、寅、卯之屬是也。“房”謂室之房也,故為“所捨之次”。計九月之朔,日月當會於大火之次。《釋言》雲:“集,會也。”會即是合,故為“合”也。日月當聚會共捨,今言日月不合於捨,則是日食可知也。日食者,月掩之也,月體掩日,日被月映,即不成共處,故以不集言日食也。或以為“房”謂房星,九月日月會於大火之次。房、心共為大火,言辰在房星,事有似矣。知不然者,以集是止捨之處,言其不集於捨,故得以表日食;若言不集於房星,似太遲太疾,惟可見歷錯,不得以表日食也。且日之所在,星宿不見,正可推算以知之,非能舉目見之。君子慎疑,寧當以日在之宿為文,以此知其必非房星也。○傳“凡日”至“百役”○正義曰:文十五年《左傳》雲:“日有食之,天子不舉,伐鼓於社。諸侯用幣於社,伐鼓於朝。”杜預以為“伐鼓於社”,“責群陰”也。此傳言“責上公”者,《郊特牲》雲:“社祭土而主陰氣也,君南嚮北墉下,答陰之義也。”是言社主陰也。日食陰侵陽,故杜預以為“責群陰”也。昭二十九年《左傳》雲:“封為上公,祀為貴神。社稷五祀,是尊是奉。”是社祭句竜為上公之神也。日食臣侵君之象,故傳以為“責上公”,亦當群陰上公並責之也。《周禮》瞽矇之官掌作樂,瞽為樂官。樂官用無目之人,以其無目,於音聲審也。《詩》雲“奏鼓簡簡”,謂伐鼓為奏鼓,知“樂官進鼓則伐之”。《周禮·太僕》:“軍旅、田役,贊王鼓。救日月,亦如之。”鄭玄雲:“王通鼓,佐聲其餘面。”則救日之時,王或親鼓。莊二十五年《穀梁傳》曰:“天子救日,置五麾,陳五兵、五鼓。”陳既多,皆樂人伐之。《周禮》無嗇夫之官,《禮》雲:“嗇夫承命,告於天子。”鄭玄雲:“嗇夫蓋司空之屬也。”嗇夫主幣,《禮》無其文,此雲“嗇夫馳”,必馳走有所取也。《左傳》雲:“諸侯用幣。”則天子亦當有用幣之處,嗇夫必是主幣之官,馳取幣也。社神尊於諸侯,故諸侯用幣於社以請救。天子伐鼓於社,必不用,知嗇夫“馳取幣禮天神”。“庶人走”,蓋是庶人在官者,謂諸侯胥徒也。其走必有事,知為“供救日食之百役”也。《曾子問》雲:“諸侯從天子救日食,各以方色與其兵。”《周禮·庭氏》雲:“救日之弓矢。”是救日必有多役,庶人走供之。鄭註《庭氏》雲,以救日為太陽之弓,救月為太陰之弓,救日以枉矢,救月以恆矢。其鼓則蓋用祭天之雷鼓也。昭十七年“夏六月甲戌朔,日有食之”。《左傳》雲:“季平子曰:‘惟正月朔,慝未作,日有食之,於是乎有伐鼓用幣,禮也,其餘則否。’太史曰:‘在此月也,當夏四月,是謂孟夏。’”如彼傳文,惟夏四月有伐鼓用幣禮,餘月則不然,此以九月日食亦奏鼓用幣者,顧氏雲:“夏禮異於周禮也。”○傳“政典”至“無赦”○正義曰:胤侯,夏之卿士,引政典而不言古典,則當時之書,知是“夏後為政之典籍”也。《周禮》:“太宰掌建邦之六典,以佐王治邦國。一曰治典,二曰教典,三曰禮典,四曰政典,五曰刑典,六曰事典。”若周官六卿之治典,謂此也。“先時”、“不及”者,謂此歷象之法,四時節氣,弦望晦朔,不得先天時,不得後天時。四時時各九十日有餘,分為八節,節各四十五日有餘也。節氣者,周天三百六十五日四分日之一,四時分之,均分為十二月,則月各得三十日十六分日之七,以初為節氣,半為中氣,故一歲有二十四氣也。計十二月,每月二十九日強半也。以月初為朔,月盡為晦,當月之中,日月相望,故以月半為望。望去晦、朔,皆不滿十五日也。又半此望去晦、朔之數,名之曰弦。弦者,言其月光正半如弓弦也。晦者,月盡無月,言其暗也。朔者,蘇也,言月死而更蘇也。先天時者,所名之日,在天時之先。假令天之正時,當以甲子為朔,今歷乃以癸亥為朔,是造歷先天時也;若以乙醜為朔,是造歷後天時也。後即是“不及時”也。其氣、望等皆亦如此。
  
  “今予以爾有衆,奉將天罰。將,行也。奉王命行王誅,謂殺湎淫之身,立其賢子弟。爾衆士同力王室,尚弼予欽承天子威命。以天子威命督其士衆,使用命。火炎崐岡,玉石俱焚。山脊曰岡。崐山出玉,言火逸而害玉。○崐音昆。天吏逸德,烈於猛火。逸,過也。天王之吏為過惡之德,其傷害天下,甚於火之害玉。猛火烈矣,又烈於火。殲厥渠魁,脅從罔治。殲,滅。渠,大。魁,帥也。指謂羲和罪人之身,其脅從距王師者,皆無治。○殲,子廉反。魁,苦回反。脅,虛業反。帥,色類反。舊染污俗,鹹與惟新。言其餘人久染污俗,本無惡心,皆與更新,一無所問。○污,烏故反,污辱之污;又音烏,涴泥著物也,一音烏臥反。嗚呼!威剋厥愛,允濟。嘆能以威勝所愛,則必有成功。愛剋厥威,允罔功。以愛勝威,無以濟衆,信無功。其爾衆士,懋戒哉!”言當勉以用命,戒以闢戮。○懋音茂。闢音避。
  [疏]“今予”至“戒哉”○正義曰:“羲和所犯如上,故今我用汝所有之衆,奉王命,行天罰。汝等衆士,當同心盡力於王室,庶幾輔我敬承天子之命,使我伐必剋之。”又恐兵威所及,濫殺無辜,故假喻以戒之:“火炎崐山之岡,玉石俱被焚。天王之吏為過惡之德,則酷烈甚於猛火。宜誅惡存善,不得濫殺。滅其為惡大帥,罪止羲和之身,其被迫脅而從距王師者,皆無治責其罪。久染污穢之俗,本無惡心,皆與惟德更新,一無所問。”又言將軍之法,必有殺戮。“嗚呼!”重其事,故嘆而言之。“將軍威嚴能勝其愛心,有罪者雖愛必誅,信有成功。若愛心勝其威嚴,親愛者有罪不殺,信無功矣”。言我雖愛汝,有罪必殺。其汝衆士宜勉力以戒慎哉!勿違我命以取殺也。○傳“將行”至“子弟”○正義曰:“將”之為行,常訓也。天欲加罪,王者順天之罰,則王誅也。“奉王命行王誅,謂殺淫湎之身”,羲和之罪,不及其嗣,故知殺其身,立其賢子弟。《楚語》雲,重黎之後,世掌天地四時之官,至於夏商。則此不滅其族,故傳言此也。○傳“山脊”至“害玉”○正義曰:《釋山》雲:“山脊,岡。”孫炎曰:“長山之脊也。”以崐山出玉,言火逸害玉,喻誅惡害善也。○傳“逸過”至“於火”○正義曰:“逸”即佚也,佚是淫縱之名,故為過也。“天王之吏”,言位貴而威高,乘貴勢而逞毒心,或睚眥而害良善,故為“過惡之德,其傷害天下,甚於火之害玉”。猛火為烈甚矣,又復烈之於火,言其害之深也。○傳“殲滅”至“無治”○正義曰:“殲,盡也”,《釋詁》文。捨人曰:“殲,衆之盡也。”衆皆死盡為殲也。“渠,大”、“魁,帥”,無正訓。以上“殲厥渠魁”謂滅其元首,故以“渠”為大,“魁”為帥。史傳因此謂賊之首領為“渠帥”,本原出於此。
  
  自契至於成湯,八遷。十四世,凡八徙國都。○契,息列反,殷之始祖。八遷之書,史唯見四。湯始居亳,從先王居,契父帝嚳都亳,湯自商丘遷焉,故曰“從先王居”。○亳,旁各反,徐扶各反。嚳,苦毒反。作《帝告》、《釐沃》。告來居,治沃土,二篇皆亡。○告,工毒反。釐,力之反。沃,徐烏酷反。此五亡篇,舊解是《夏書》,馬、鄭之徒以為《商書》,兩義並通。
  [疏]“自契”至“釐沃”○正義曰:自此已下皆《商書》也。序本別捲,與經不連,孔以經序宜相附近,引之各冠其篇首。此篇經亡序存,文無所托,不可以無經之序為捲之首,本書在此,故附此捲之末。契是商之始祖,故遠本之。自契至於成湯,凡八遷都。至湯始往居亳,從其先王帝嚳舊居。當時湯有言告,史序其事,作《帝告》、《釐沃》二篇。○傳“十四”至“國都”○正義曰:《周語》曰:“玄王勤商,十四世而興。”“玄王”謂契也,勤殖功業十四世,至湯而興,為天子也。《殷本紀》雲,契生昭明。“昭明卒,子相土立。相土卒,子昌若立。昌若卒,子曹圉立。曹圉卒,子冥立。冥卒,子振立。振卒,子微立。微卒,子報丁立。報丁卒,子報乙立。報乙卒,子報丙立。報丙卒,子主壬立。主壬卒,子主癸立。主癸卒,子天乙立。天乙是為成湯”是也。契至成湯十四世,凡八遷國都者,《商頌》雲“帝立子生商”,是契居商也。《世本》雲:“昭明居砥石。”《左傳》稱相土居商丘,及今湯居亳,事見經傳者有此四遷,其餘四遷未詳聞也。鄭玄雲:“契本封商,國在太華之陽。”皇甫謐雲:“今上洛商是也。”襄九年《左傳》雲:“陶唐氏之火正閼伯居商丘,相土因之。”杜預雲:“今梁國睢陽宋都是也。”其“砥石”先儒無言,不知所在。自契至湯,諸侯之國而得數遷都者,蓋以時王命之使遷。至湯乃以商為天下號,則都雖數遷,商名不改。今湯遷亳,乃作此篇,若是諸侯遷都,則不得史錄其事以為《商書》之首。文在“湯徵諸侯”、“伊尹去亳”之上,是湯將欲為王時事。史以商有天下,乃追錄初興,並《湯徵》與《汝鳩》、《汝方》,皆是伐桀前事,後追錄之也。○傳“契父”至“王居”○正義曰:“先王”,天子也。自契已下,皆是諸侯,且文稱契至湯,今雲“從先王居”者,必從契之先世天子所居也。《世本》、《本紀》皆云契是帝嚳子,知先王是契父帝嚳。帝嚳本居亳,今湯往從之。嚳實帝也,言“先王”者,對文論優劣,則有皇與帝及王之別,散文則雖皇與帝皆得言王也。故《禮運》雲:“昔者先王未有宮室。”乃謂上皇為王,是其類也。孔言“湯自商丘遷焉”,以相土之居商丘,其文見於《左傳》,因之言自商丘徙耳。此言不必然也,何則?相土,契之孫也,自契至湯凡八遷,若相土至湯都遂不改,豈契至相土三世而七遷也?相土至湯必更遷都,但不知湯從何地而遷亳耳,必不從商丘遷也。鄭玄雲:“亳,今河南偃師縣有湯亭。”《漢書音義》臣瓚者雲:“湯居亳,今濟陰亳縣是也,今亳有湯塚。己氏有伊尹塚。”杜預雲:“梁國蒙縣北有亳城,城中有成湯塚,其西又有伊尹塚。”皇甫謐雲:“《孟子》稱湯居亳,與葛為鄰,葛伯不祀,湯使亳衆為之耕。葛即今梁國寧陵之葛鄉也。若湯居偃師,去寧陵八百餘裏,豈當使民為之耕乎?亳今梁國穀熟縣是也。”諸說不同,未知孰是。○傳“告來”至“皆亡”○正義曰:經文既亡,其義難明,孔以意言耳。所言“帝告”,不知告誰,序言“從先王居”,或當告帝嚳也。
  
  湯徵諸侯,為夏方伯,得專徵伐。葛伯不祀,湯始徵之,葛,國。伯,爵也。廢其土地山川及宗廟神祗,皆不祀,湯始伐之。伐始於葛。○祗,巨支反。
  [疏]傳“葛國”至“於葛”○正義曰:序言“湯徵諸侯”,知其人是葛國之君,伯爵。直雲“不祀”,文無指斥。《王製》雲:“山川神祗有不舉者為不敬,不敬者君削以地。宗廟有不順者為不孝,不孝者君黜以爵。”是言不祀必廢其土地山川之神祗及宗廟,皆不祀,故湯始徵之。湯伐諸侯,伐始於葛,《仲虺之誥》雲“初徵自葛”是也。《孟子》雲:“湯居亳,與葛為鄰。葛伯不祀,湯使人問之曰:‘何為不祀?’曰:‘無以供犧牲也。’湯使遺之牛羊。葛伯食之,又不祀。湯又使人問之曰:‘何為不祀?’曰:‘無以供粢盛也。’湯使亳往為之耕,老弱饋食。葛伯率其人,要其酒食黍稻者,劫而奪之,不授者殺之。有童子以黍肉餉,殺而奪之。《書》曰:‘葛伯仇餉。’此之謂也。”是說伐始於葛之事也。
  
  作《湯徵》。述始徵之義也,亡。
  伊尹去亳適夏,伊尹,字剩湯進於桀。
  [疏]傳“伊尹”至“於桀”○正義曰:伊,氏;尹,字,故云“字氏”,倒文以曉人也。伊尹不得叛湯,知湯貢之於桀。必貢之者,湯欲以誠輔桀,冀其用賢以治;不可匡輔,乃始伐之,此時未有伐桀之意,故貢伊尹使輔之。《孫武兵書·反間篇》曰:“商之興也,伊尹在夏。周之興也,呂牙在殷。”言使之為反間也,與此說殊。
  
  既醜有夏,復歸於亳。醜惡其政。不能用賢,故退還。○復,扶又反。入自北門,乃遇汝鳩、汝方,鳩、方,二人湯之賢臣。不期而會曰遇。
  [疏]傳“鳩方”至“曰遇”○正義曰:伊尹與之言,知是賢臣也。“不期而會曰遇”,隱八年《穀梁傳》文也。
  
  作《汝鳩》、《汝方》。言所以醜夏而還之意,二篇皆亡。  



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