道家类 》 禪宗與道傢   》 道傢與道教學術思想的內容      南懷瑾 Na Huaijin

　　道傢與道教，但從外表看來，好像不可分離，而在實質上，卻大有不同，秦、漢以前，道與儒，本不分傢，甚之諸子百傢，也統統淵源於道，這個“道”的觀念，衹是代表上古傳統文化的統稱。儒、道分傢，與諸子百傢分門別戶的情形，是由戰國末年到秦、漢之間的事，尤其漢初有了司馬談《論六傢要旨》的觀念以後，相承因襲，愈來愈明顯。漢、魏、南北朝以後，道教改變道傢的學術思想，用與佛教抗衡，乃使道傢與道教，徑渭難辨，唐、宋以後，儒者並斥佛、老，更使道傢含冤不白。其實，秦、漢以前道傢的學術思想，是承受三代以上，繼承伏羲、黃帝的學術傳統，屬於《易經》原始思想的體係，也是中國原始理論科學的文化思想。漢、魏以後的道教，是以道傢學術思想的內容做中心，採集《書經》係統的天道觀念，加入雜傢學說與民間的說信仰，構成神秘性的宗教思想，現在為了講述的方便，把兩者混為一談，在其緊要的界說之處，加以分別，俾使大傢容易瞭解。
　　（一）道傢與道教的天人宇宙說
　　中國文化思想，對於宇宙的定義，是由漢代道傢代表性的著作--《淮南子》所提出；其實，嚴格地說，（南子》一書，也不是純粹的道傢，大半還是雜傢思想的成分。《淮南子》說：“上下四方日宇，往來古今日富。”換言之，所謂宇，便是空間和太空的代名辭；宙，便是時間的代名辭。在它以前，戰國時期的莊子，曾經從道傢和陰陽傢的觀念，提出“六合”的名稱，所謂“六合”，便是指四方上下的空間而言，並不包含時間的觀念，《易經·係傳》上的“六虛”，一部分也含有“六合”的意義。
　　人類對於宇宙世界與人生的來源，無論古今中外，都具有好奇、懷疑，要想尋求答案的要求，於是世界人類的文化，便有宗教、哲學的建立，對於這些疑案，各自構成一套理論的體係。然在大體上，不外有神造論，自然說，物理自然論等幾個原則。再由這幾個大原則，産生一無論、二元論、多元論、有神論、有因無因、唯心唯物等等許多支高差別的理論。這些屬於後世所謂宗教，或哲學的學說，現在正在自然科學的祭壇上鬥法，欲知後事如何，且聽將來分解。我們的立場，衹是說明道傢原始的宇宙世間的觀念和理論的基礎而已。道傢對於原始宇宙世界的學術思想，也便是原來中國自己的文化思想；在周、秦以前，不用宇宙的名稱，衹有天地的觀念，便足以代表後來宇宙的含義，道傢的思想，認為天地未開以前，衹是一種混沌的狀態，既不管有主宰無主宰的事，也不問是前因或為後果。這個混沌，既不能叫它為物，也不能叫它為精神，正如老子所說：“無狀之狀，無名之名。”在《易經》學係，原始理論科學的陰陽傢們，認為這個混沌，便是陰陽未分，混合狀態的現象，後來根據八卦的法則，叫他為一畫未生以前，六鑿（六爻）未動之初。在儒、道未分傢的理念上，叫它為天地未判之先，在老子，便叫它為“有物混成，先天地生”。老子所謂的混成，並不是純粹的物理作用，衹是說物的作用，正在孕盲含混在其當中，經過相當時期，這個混沌便分開陰陽，就有天地的開始了。所以我們過去五六十年前，在舊式文學中，有少年必讀的一本書《幼學瓊林》，劈頭一句，便說：“混沌初開，乾坤始奠。”等到混沌初開，形成乾坤的天地以後，這個地與天的情形，便如雞蛋一樣而存在，地球像雞蛋的蛋黃，地球的大氣層與太虛，像雞蛋的蛋清，天在這個地球的雞蛋外殼以外。早在三千年以前，我們的道傢思想，始終認為地球和天體一樣，都是有生命的機體，正如我們生命的擴大情形是一樣的，因此，便形成後世道傢神仙傢的學說，認為人身便是一個小宇宙。有了天地的開闢，人與萬物，就自然産生了，可是我們首先要介紹道傢與道教對於天地生成以後的思想理論，再來繼續說明其他種種。道傢與道教對於人類來源，與萬物生成的觀念，屬於道傢思想的，便是天地開闢以後，最初的人種，是由天神下降而開始的。既不屬於另一力量所創，也不是生物的進化而來，至於天神又從何來？它是到此止步，再也不加追究。後來神人之間的變化，是因天上下降的天神，忘記了來源，貪戀世間的快樂，愈來與天的距離愈遠，便形成人世間的現狀了。當開天闢地之初，原始的人類，是與天神之間，隨時互通往來，地與天，也是隨時接近在一起的，從此時代愈降，人類愈加墮落，因為人類的墮落，地與天也相隔愈遠了。
　　此外，屬於道傢老、莊學派的說法，也有兩種思想：依照列子所說，屬於“方士”思想的觀念，認為天地萬物與人類，都是一氣的變化，這個氣，究竟是什麽東西？是心？是物？以後再說。不過列子所謂天地氣化的生成，是有四個程序與原因的，如說：“夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。大易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣形質具而未相離也，故日渾淪；混淪者，言萬物相混論而未相繼也。”至於莊子，更妙了，他以寓言的方式，故事的口吻，對於天地開闢而有萬物，人類的原始者，加以無限的諷刺與惋惜，他說：中心之帝，名字叫作混沌，因與四方之帝一商量，覺得中心之帝的混沌太好了，可惜的衹是混沌不分，為了報答他的好意，便每天為他開一個竅，開了七天，便開出了七竅（七竅在人身上，便是代表五官機能的七個洞）。但是，非常可惜，七竅開而混沌死。最富於哲學幽默感的，便是莊子說的這個故事，與《易經》卦象名辭的另一趣味來講，如出一轍。《易經》的卦象，稱天地為“否卦”，反稱地天叫“泰卦”，在天翻地覆的情況，叫它做“泰”，把天地正位的現象，卻叫它做“否”，這與莊子的七竅開而混沌死的觀念一樣，都是對世界形成的紊亂，與人生妄做聰明而庸人自擾的情況，含有無限惋惜的感言，幾乎同有一唱一和的趣味。
　　道傢思想，對於開闢以後的天地，屬於精神世界與物理世界理論的原理，即是上古與三代文化思想的淵源，那就是《易經》學係的陰陽，八卦學術，與《書經·洪範》五行思想的集合，上接黃帝傳統的天文（天幹，地支）等學術。可惜我們後來，有些不明白這些原始理論科學的價值，便用一句“迷信”的口號，來為自己遮羞，並且作為扼殺傳統文化的擋箭牌，實在過於輕率。現在我們先把這些構成道傢學術思想的內容，大略稍作介紹，以免大傢盲目地否定它的價值：
　　1．關於陰陽的觀念
　　陰陽這個名辭，在上古文化學術裏，出現最早，比之五行、八卦、天幹、地支等名稱，應該還要古老。在五經文化的係統裏，是組成《易經》學術係統的中心思想，《書經》果然也有提到，但並不像在《易經》學係那樣重要。陰陽是上古以來，對於天地萬物，與人事物理的觀察，發現萬有互相對立，互相消長的法則，因此，便在現象界中，和人事物理以上，定立陰陽互變的定律，用以統率說明萬有變化的原則。在《易經》的《係傳》上，提到“一陰一陽之謂道”，便是用它來說明道體流行演變而成為萬有規律的，都不外一陰一陽的互變作用，阻陽是個抽象的觀念，用它來說明對待流行的代表符號的名稱，决不可以完全把它當作實體來用。它在物理的作用上，是代表動靜，在物質的作用上，是代表剛柔，在宇宙的現象上，是代表天地，在天體的的運行上，是代表日月，在人類的觀念上，是代表男女，在動物的世界裏，是代表雌雄，在理念的領域中，是代表反正。總之，它是抽象地代表了對待的一切，可以活用到任何事物與理念上去，它是天地開闢以來，萬有對待流行的總代表，所以後來的儒、道兩傢，根據《易經》學係的思想，便把天地未開的混沌，特別抽出《易經·係》上所提出“太極”的名辭，換作混沌的代號。於是“太極”動則生兩儀（陰、陽），兩儀再動又生四象（少陰、少陽、大陰、太陽），四象生八卦的觀念，便從此建立。同時老子也提到“萬物負陰而抱陽”的說法，後來儒道思想與他交相演變，便形成萬物各有一“太極”，“太極”各有一負陰而抱陽的陰陽理念了。
　　陰陽是中國上古文化，對於自然物理理論科學的先趨，用處最多而最普通的學術名辭，上古的天文學家與星象學家，他們用陰陽互變的原理，藉以說明理論物理的觀點，並且用它使科學進入哲學理念的橋梁。戰國時期的陰陽傢們，也便是當年原始科學形態的理論科學家，秦、漢前後的占卜傢，所謂使用龜策的木者，以及後來的卜筮術數，與選擇時間的“日者”，乃至魏、晉以後的堪輿傢（俗名看風水，或看地理的），唐、宋以後的星命傢（欲稱算命的），統統都是從戰國時期陰陽傢的係統分化而來，然而，陰陽畢竟還是抽象的名稱，比較具體說明抽象的陰陽變化法則，便是五行的觀念了。
　　2．關於五行的觀念
　　五行這個名辭，在五經的文化裏，最初出現在《書經》的《大禹漠》，與《洪範》篇中。《洪範》是箕子述說殷朝人文學術思想的哲學基礎，而且具體的說明，是根據物理的五行思想而來，也是夏禹承接堯、舜文化傳統觀念的中心思想，但在《易經》學係的學術思想裏，並不多見。“五行”這個名稱的內涵，大傢都知道它是。包含金、木、水、火、土的五個成分所組成，拿這五樣物質的東西，加上一個行走的行字，叫它做為五行，簡直如同兒戲的名辭，那還有些什麽意義？所以都認為它是古代迷信傳統的名辭而已，加以後世占卜吉兇禍福的休咎等人，如看相，算命等的口頭語，動輒便稱五行，使人更覺它的可笑。其實，五行是上古原始的科學思想，宇宙物理理論的哲學基礎。所謂五行，便是同於《易經》乾卦象辭“天行健”的行字一樣，都是用來說明宇宙天體，永無休止，運行不息的道理，行就是行動，運動的古義。所以“天行健”。與五行的行字，便是說明中國文化，對於宇宙的觀念，始終認為它是動態的宇宙，因此對於人事、物理等現象世界的觀念，也始終認為它是“變動不居”的變化世界；那麽，用這五個金、木、水、火、土的物質，做為代表的意義，那是因為原始的科學觀念裏，凡做為科學依據的，都是采用人類耳、目等感官、知覺、輕而易見的東西做代表。中國上古的文化是如此，希臘、埃及、印度上古的文化也是如此，時代環境不同，站在後世的立場，輕易譏笑前人的淺薄，也同樣會被後世所笑的。、
　　金，是代表固體的性能，凡物生長以後，必會達到凝固的狀態，所以用金的堅固性做為符號，等於印度上古文化用地做為凝固的符號是一樣的。木，是代表生發力量的性能，在這個物質世界中，生命延續不斷的功能，最明顯輕而易見的，便是草木等植物，所謂“野火燒不盡，春風吹又生”，衹有草木生發的生機，可以表示宇宙萬有的生命，具有生生不已的功能。水，是代表凍結合藏的性能。火是代表生發力量的升華，到達光輝而有熱力的性能。土，是萬有與人類立足點的基本，包括代表這個地球的符號。我們所有的文化文明，都是立足在地球上的成果，所以在後世陰陽傢的思想中，便說：“四象五行皆藉土”，就是這個意思。道傢的陰陽傢們，提出了五行的觀念，又從五行的變化法則中，說明它具備有互相生長，互相剋製的生剋作用，都是根據陰陽消息，互相盈虛消長的對待理論，用來分析物理與人事的變化作用，詳細講解起來，太多太繁，所以到此為止。總之，五行的觀念，與陰陽的學術思想一樣，是道傢形成陰陽傢等的基本理論中心之一，用它在天文上，是說明天體太陽係統五星的代號；用它在地理上，是說明東、西、南、北、中的五個方位；用它在氣象上，是說明春、夏、秋、鼕四季的狀況；用它在生理醫藥上，是說明心、肝、脾、胃、肺、腎的的別名，甚之，到了秦、漢以後，許多陽儒暗道的學者，以及由道傢者流與陰陽傢支派相結合，便有專講讖緯（預言）的術士們，把五行的變化理論，用在政治思想上去，做為歷代帝王政權變更的理論根據，發生歷史治權“五德相始終”的說法，著以取媚於人主，可謂五行之用大矣哉吧！宋代理學家周濂溪，得自道傢的太極圖說，仍然沒有超過道傢陰陽五行思想的範圍，這種陽儒暗道的作風，而又用以排斥佛，老，實在有點不合禮義的精神，未免有些遺憾。
　　3。關於天幹和地主的甲子觀念
　　至於甲子的學術思想，根據散佚的上古史料所記載，創建在黃帝時代，用它來說明天體日月運行的規則。一年分四季，十二個月，一個月三十天，每天十二時辰，錯綜交互而成一年二十四個氣節。這種天地自然的規律，與日月運轉的軌則，黃帝命大撓研究觀察的結果，認為由於天的五行，自分陰陽的功能，而且有直接“幹擾”、“幹與”地球的作用，便定天幹為十位的名稱，叫作“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”，做為太陽五星與地球物理關聯規律的符號，唐、宋以後的陰陽傢，把天幹叫“天斡”，這個意義便略有不同了；同時，認為地球物理的變化，由於承受天幹的功能，自身又有陰陽互變的作用，便定出十二地支的名稱，叫作“子丑寅卯辰已午未申酉戌亥”，做為太陰月亮的盈虧出沒，與太陽及地球關係的規律符號。至於十二地支的觀念，在印度上古的天文學說，約當中國周、秦前後時代，也有同樣的意思，不過，他們不是用抽象名辭的觀念作代表，他們是用十二個動物來表示，後來到了漢代，印度學術思想，隨着佛學而入中國，彼此互相融會，就有用十二生肖來代表十二支的作用，因此成為“鼠牛虎兔竜蛇馬羊猴雞犬豬”等十二生肖。地支這個名稱，本來的意思，是說地球物理本身，既然承受了天幹的關係，又互變而産生地球自身支持萬物生命的功能。後來術數傢們，又改稱它叫“地枝”，便與“天斡”相配，因此在觀念上，便把它的作用，變成像一顆樹的枝幹一樣了。
　　上古對於天幹地支的學術，正如五行、八卦一樣，都是數理邏輯、符號邏輯的結晶，以科學的精神，對於自然現象的數理觀念，然後歸納為一個理念，便創立這種抽象的邏輯符號，使人們對於錯綜復雜的宇宙，和萬事萬物變化的法則，多到大如天文數字的無限量；小到細人無間的不可知，都能夠在歸納這些抽象的名辭之中，求出答案，而且容易記憶，也可以普及。後來大傢不知道這些學術思想的背景，就流為江湖末技的術數，所以便把它的價值，落到零度以下去了，古人把天幹、地支的數理觀念，綜錯起來，構成一套代表時間、空間、統計象數的方式，便叫做甲子，那是把天幹十位，和地支十二位的單數（陽數），和雙數（陰數）聯合起來，由第一組“甲於”的開始，循環輪轉，便有了第六十位數“癸亥”的總和。宇宙萬有事物的開始，它的內涵，都具有如草木生發的力量，欣欣嚮榮的功能，那便是“甲子”的理念，最後的歸結，猶如水性凍藏凝結的作用，那便是“癸亥”的理念，這種六十位數輪轉的法則，構成一個整套的觀念，便總名它為“甲子”，後世也有人把它叫做六十花甲。漢代的道傢與儒者，把它和陰陽五行，八卦等術數的數理觀念聯合起來，統統歸納到以《易經》的卦象做代表符號，於是，便有易學象數“納甲”的名稱了；用它來解釋中國歷史哲學，用它來統計人事世事過去的情形，推測未來的演變，便形成兩漢的讖緯（圖讖）之學，後來愈演愈繁，而且各傢的計算方法又不相同，所以便把它的價值，被一般躁失者，輕輕送進荒唐的檔案裏去了。
　　此外，在道教方面，取用古代傳承的陰陽、五行、八卦、天幹、地支的六十“甲子一，加上宗教性的天神天將、九宮數學等，便構成“奇門適甲”的神秘術數；把六丁、六甲、六戊等數理邏輯的符號，加上天文二十八宿的觀念，穿上玄女天童的法服，就形成騰雲駕霧，撞憧往來於不知其所以然的幻想裏，造成旁門左道，套進畫符念咒的符籙，從此一人傳虛，十人傳實，搖身一變，便變成呼風喚雨、撒豆成兵的幻術了。然而不管道傢與道教，對於原始科學而哲學的天人宇宙觀，怎樣的轉變，它的原始本質，是從天文物理，與地球物理的研究觀察而來，毫無疑義，决非嚮壁虛構，徒托空言而已。
　　漢、魏以後，由道傢學術思想的內容，演變而成為道教以後，對於天人之際，與宇宙萬有的法則，仍然以這幾套羅織而成的“納甲”思想做基礎。但是道教對於天庭與人世間的關係，在漢、魏以後，受到印度佛教傳入的影響，便自創立另一個世界的天人觀念了。由東漢開始，自張道陵創建五鬥米道，便把戰國、秦、漢以來的“方士”學術，一變而成漢末的“道士”思想。起初他們把漢代現行政治地理的區域，指定名山洞府做中心，重新自作主張，劃分天人管轄區域，隱然含有宗教政治的革命作用，這在三國時期，由張道陵的後裔，東川張魯手時，已經普遍展開。他們把中國劃分為三十六個名山，為神仙的洞天，七十二個名勝，為仙人的福地，每一個洞天福地，都劃分與自古以來的隱士與方士們，也就是後來被道教所追認的神仙手裏，認為那一區域中的天曹、地府所屬的鬼、神，都受這一管區的神仙所管轄。例如江淮所屬的句容山，便是屬於漢初神仙三茅真君的管區，山有三臺，又分屬其兄茅盈，與其弟固與衷的所屬，因此，後世道傢的法派，便有茅山派的-支，大茅山有華陽洞，也就是後來梁朝有名的隱士神仙陶弘景隱居的所在地。他們把這些主管的隱士神仙們，自由地加以封號，不管他出身為平民或將相，有的稱為真君，有的稱為真人，由此可以瞭解東漢末年紊亂的局面中，在民間社會與知識分子結合的另一面，早已隱然有宗教政治革命的思想。他們由逃避現實而想超越現實，要想建立一個自由天地中的精神王國，猶如西方自羅馬帝國建立前後的教廷組織差不多，如果仔細研究東西方文化演變的跡象，處處發現有東西南北共同循環的法則，好像日月的運行，在時間的影響上，略有先後的不同；也像山川風物的異樣，在空間上，各自構成一副不同的畫面而已，這也是題外文章，不去說它。總之，這種天人思想的背景，仍然淵源於上古文化《書經》學係中，類似宗教思想的來源，他們把上古重視“封禪”，尊敬天地鬼神，與祭祀山川神衹，以及對於自然萬物崇敬的心理，擴而充之，嚮上提升，便變成漢、魏以後，道教天人之際的組織思想了。不過有一點須特別註意的，無論他們如何地變，如何地佈置天地鬼神的局面，仍然以人道文化為本位，衹是提高人道的價值功能，由修善道而上升為神為仙，由修惡道而下墮為鬼為厲。
　　到了魏、晉以後，由北朝北魏的寇謙之等道士開始，為了抵抗當時外來宗教，如佛教的關係，便多方設法，積極建立道教，於是，把道傢原始關於天人的物理思想，變成氣化天地的觀念，後世所謂“氣之輕清上浮者為天，氣之重濁下凝者為地”，便是這種理論所形成。再加集合各方道士關於天人的信念，綜合起來，便有吳天上帝、無始天尊等天庭的主宰名號出現。這種天庭的組織，是從《書經》學係與《禮記》思想而來，依照周官的體製，與古代天文學上三垣、二十八宿的觀念，組成一個完整的上帝天庭。本來在兵傢所用的星象學上，主屬軍事和戰爭的太白星，又變成與太白長庚星的關係，化為一個慈眉善目，白發蒼蒼的天上和事老。老子與釋迦牟尼所管的教務，等於天上的三公元老院（顧問），各自另有自由的區域。由《穆天子》與《漢武外紀》等所說的西池王母（後世也有混稱為“西方聖母”的），後來又變為玉皇大帝的母子關係，做為天上人間，孝道事親的模範。南鬥星君主壽主生，北斗星君，主死主殺等的觀念，難以盡說。
　　唐、宋以後，對於道教教主的太上老君（老子），又仿照佛教教主如來有三身的說法，便變為老子一氣化三清，成為玉清、太清、上清的三身。總之，如果詳細清理自漢、魏以後道教的天庭組織，神帝神鬼的戶籍，與天上政治體製的係統，也如我們歷史的帝王政治體製一樣，歷代都有變更，難以細說，但也很富於傳奇的趣味。後來加上天有三十三天，最高的天主為玉皇大帝，地獄有十八層，而分屬於十八地閻王所管理。人世間的帝王，介於天帝與地府的閻王之間，他死後的靈魂，先見閻王，由閻王陪同去覲見王帝，再來審判他一生的善惡，受到賞罰的判决等等觀念，都是由於佛教天人思想的入而建立的，例如：閻羅王的名稱，便是印度梵文的外來語。可是到了元、明之間，民間社會小說，如《封神演義》等出現以後，便拿周朝武王伐紂的歷史故事做中心，編了一套姜太公（呂望）封神的劇本，玉皇大帝與山川鬼神，以及廚房、厠所，一一封了主管的神衹。因為姜太公的大公無私，最後忘記了自己，沒有神位可封，結果，衹好把自己封為社稷壇的壇神。我們由這個歷史故事，牽上天人關係，在非常有趣的神話中，始終可以看到中國人道文化深厚的一面，即如道教建立以來的宗教學術思想，也始終沒有離開人文文化的本位。
　　至於現在民間所流行對於鬼神的信仰，嚴格地說來，非常復雜，往往神佛不分，神道不分，始終在《封神演義》、《西遊記》兩部小說中過活，要分別中國民間的真正信仰，也正如中國文化一樣，很難嚴加區別，即如現在民間的一般迷信，究竟要哪一個宗教來負責？他們所信仰的神，應該屬於哪一宗教？都很難說。不過，在這裏，我們可以瞭解中華民族另一面的偉大精神，因為在我們的歷史觀念上，過去雖然沒有憲法明文規定“宗教信仰自由”，事實上，已早在五千年來，便不成文地承認“信仰自由”，我們不管是外來的宗教信仰，或自己的宗教，衹要道理是教人為善，有益於世道人心的，一概請上座，受恭敬，從來沒有因為宗教信仰的不同，而變成仇恨，衹有互諒互助，相輔相成的維護人道的教化。為宗教而大動幹戈，為宗教而傷及情感，决非中國文化本來的精神，希望我們後世的子孫，應該多多諒解這種偉大的胸襟。例如現在流行的某一派道門，姑且不管他的教義是否準確，但是他是把孔子、老子、釋迦、耶穌、穆罕默德，統統供奉在上，擴充唐、宋以後三教同源的口號，成為五教同源的呼聲，這種表現，衹有中國文化的氣度做得到，這纔是真正自由民主思想的象徵。事實上，這一作風，已經到美國去了，近年以來，在美國。已有這樣類同的新興宗派出現，我認為二十一世紀的宗教，必定要走聯合宗教陣綫，大概不會太遠了。
　　同時，在這裏附帶地說明，中國文化，對於人倫道德善惡價值的賞罰，在民間社會，自有一套自由民主的主張，自有是非的公論，這是受道教思想的影響，例如，對於鄉村社會的善人，死後值得紀念的，便自由封他為土地神，一個好官死後，便自由封他為城隍神（等於人世陽間縣長，行政區域首長的職位）。例如，一生以道義義氣為重的關公，後來便自由封他為神，一生以精忠報國為重的嶽飛，也封他為神，做官而公正廉明的如包文正，也便封他為閻羅王，凡此等等，衹要多讀歷史與地方志（省志、縣志等），到處可’以找出民間社會對於善惡賞罰封神的公論，這是中國文化，自周製以來評定帝王官吏與讀書人等死後功過的判例“溢法”的另一面，是屬於民間的封溢思想，非常值得重視。因此，它影響我們過去社會教育的思想，對於做人處世，倫理道德的觀念，不要主管官的管理，就自動存有生死榮辱的警戒，也是由於這種天人如一的多神思想而來，其中的成敗得失，是非因果的關鍵，與教育政治的關係，究竟價值如何，很難下一斷語。
　　（二）道傢神仙修煉的學術思想
　　在前面已經講過，道傢的學術，淵源於上古文化的“隱士”思想，而變為戰國、秦、漢之間的“方士”，復由秦、漢、魏、晉以後的神仙，再變為道教的道土，到了唐、宋以後，便稱為“煉師”；這一係列的學術思想，但從表面看來，有了幾個階段的改變；而在實質上，卻是一脈相承，並無多大的變更，衹有循歷史文化發展的途徑，吸收其他外來的學術方法，擴而充之而已。道傢學術思想的中心，便建築在這一係列修煉的方法上，道教因襲道傢的內容，也就是用這一係列的學術思想做根基，現在讓我們做綜合性的介紹。俾可稍知舉世所認為神秘難測的道傢，它的葫蘆裏，究竟賣的是什麽藥？
　　1．道傢與道教對於人生意義的估價
　　我們在平常，衹知道中國文化，代表儒傢的孔、孟學術，盡量在闡揚人文道德的思想，提倡以人文為本位，構成五經六藝人文哲學思想的體係；但是忘記了，由上古歷史文化的傳統，與五經學係的關係，及諸子百傢散佚保留着。我們祖先留給後代子孫的人生科學的學術思想，而且被任意隨便拋散，實在非常遺憾。
　　大傢都知道，古今中外的哲學，都在研究宇宙人生的問題，想在其中求得使人類得到永久平安的對策，然而哲學思想，正如宗教信仰一樣，都是基於對人生的悲觀，對世界的缺憾而發出，雖然哲學與宗教一樣，也都是現實人生，與現實世界問題而努力，可是它的最終要求，與最高目的，大體都是為了研究生死問題。尤其在宗教思想上，正如一般人所說，都為死的問題做工作，鄙棄人生，而否定現實，果然他們也在盡力善化人生，美化現實，但它的目的，仍然是把現實人生努力的成果，做為死後靈魂超脫的資本，換言之，宗教與哲學，大致都站在死與滅亡的一邊喊話，呼喚靈魂的升華。衹有中國文化，根據《易經》學係的思想，與這種精神，大有不同之處，因為生與死，存在與滅亡，衹是兩種互相對待的現象，等於一根棒的兩端，也猶如早晨與夜晚，如果站在日薄崦嵫，黃昏衰草的一方，看到那“白日依山盡，黃河入海流”的情景，一切衹有過去，沒有未來，實在充滿了無限凄涼的悲感。然而站在晨朝的東方，“樓觀滄海日，門對浙江潮”的一面，看到那“野火燒不盡，春風吹又生”的生命源頭，永久會有明天，永遠有無盡的未來，實在給予人們有無比的生氣，無窮的遠景。中國文化《易經》學係的思想，便是從生的一端，觀看宇宙萬有和人生，因此而建立“生生不已之謂易”的觀念。
　　上古兩大文化的主流，道傢與儒傢，便從這個生命無窮的哲學基礎上出發，認為人本生命的價值與人類智慧的功能，對於缺憾的天地，悲苦的人生，生滅的生命，都可以彌補天地物理的缺憾，於是便確立人生的目的與價值，是有“參贊天地之化有”的功能。換言之，人這個生物，有無窮的潛能，如果自己把它發掘出來，就可以彌補天地萬有的缺憾。道傢的學術思想，基於這種觀念而出發，認為人的生命，本來便可與“天地同修（齡），日月同壽（命）”，而且還可以控製天地，操縱物理。可是為什麽不能發揮這種潛能？為什麽自己做不到呢？①由於人類自己不能認識生命的根源，被外物所朦蔽，被七情六欲所擾亂，‘隨時隨地自己製麻煩，自己減滅壽命。②由於不知道延續補充的原理，衹知道減少的消耗，不知道增加的妙用。到了戰國時期，因為時衰世亂的刺激，國為自由講學風氣的盛行，因為民間研究學術思想，漸為上流社會所重視，於是燕、齊之間，篤信這種思想觀念的方士們，有的從天文物理、地球物理的研究，認為人身生命的規律，是與天地運行不息的規律相同的，便建立一種養生的原則和方法。在這種方法的總則之下，有的做物理、生理的研究，有的做化學藥物的研究，有的做鍛煉精神、頤養神氣的研究，有的做祭祀、祈禱、淨化思想信仰的研究，花樣百出，各執一端。可是，這衹是舉出他們對於人生修養的方術觀念而言，他們從這種方術觀念出發，至於立身處身，用在對人對事的觀點，也各有一套思想和理論，就構成諸子百傢異同的學說了。我們姑且不管這種絶對而崇高的現實理想，是否真能做到？至少，這種對於人生價值，與生命具有偉大功能的觀念和理論，實在在世界文化思想史中，是史無前例，衹有中國一傢一一道傢首倡其說。過去中國醫學的理論基礎，完全由道傢這種學術思想而來，因此，在魏、晉以後，醫傢不通賜經》、《內經》、《難經》與道傢學術的，便在醫理學上，大有缺了。
　　2．方士思想的影響
　　春秋、戰國時期，這種新興流行的“方士”思想，在衹知窮經讀書的學者，除了坐以論道，討論人文的思想以外，完全缺乏科學興趣，不加重視，甚之，笑為荒謬不經、一概鄙棄，而在通人達士的上流人士，也與愚夫愚婦一樣，便多多少少受其影響。於是，當時流行的“養神”、“服氣”、“餌藥”、“祀禱”等風氣，便逐漸普及，等於這個科學時代，不管懂不懂科學，原子冰淇淋、原子理發，也隨科學的風氣，隨口亂喊一氣，尤其如美國，科學的幻想小說，猶如《封神演義》一樣流行。現在我們衹把當時道傢方士思想有關的著名學說，分類舉例加以說明：
　　（1）養神論者的理論與方法：當然首推老子，例如老子所說養神論的原則，便有：“𠔌神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。”老子講出這個𠔌神，後世有些旁門左道的道士與煉師們，便把它生拉活扯到醫學的範圍，弄到身體的生理上去，認為這個“”字，便是“榖”字，“榖神”，一種解說是脾胃的神（道士們稱它叫中宮的部分），一種解說是榖道（大腸與腎髒的銜接處），於是使忍屁不放，緊撮榖道，認為便是合了老子的道法，修煉“𠔌神”的妙術。其實，老子所謂的“𠔌神”，衹要細讀老子的“緻虛極，守靜篤”的道理，便可知道他所說的：“夫物蕓蕓，各歸其根，歸根日靜，靜日復命”的方法論，便是“𠔌神”的註解了。能把心神寧謐，靜到如山𠔌的空曠虛無，便可體會到“空𠔌音，虛堂習聽”、“綿綿若存”的境界了。魏、晉、隋、唐以後，道傢“存神養性”的方法，配合道傢醫學的《內經》，與道教所造的《黃庭經》，就又産生“內機返照”、“長生久視”的理論。所以“內視”與守肚臍眼的方法，都是後世道傢修煉的事，並非禪宗的術語，如果有人弄錯了，應當註意。
　　那麽，道傢所說的神，究竟又是什麽呢？這在戰國時期的子書中，存有很多同異的說法，姑且舉幾個例來說明：《易經·係傳》：“神無（無）方，而易無（無）體。”後來司馬談《論六傢要旨》中說“凡人所生者神也，所托者形也。”“神者，生之本也。形者，生之具也。”司馬遷在《律書》中，更加發揮說：“神使氣，氣就形。”“非有聖人以乘聰明？孰能存天地之神，而成形之情哉！”司馬氏父子所說的形神問題，與黃帝《內經》太素本神論篇中，岐伯所說。的形神論，原則一致，如：“形乎形，目冥冥，問其所痛，索之於經，慧然在前，按之不得，復不知其情，故曰形。”又：“神乎神，不耳聞，目明，心開，為志先。慧然獨悟，口弗能言，俱見獨見，適若昏，昭然獨明，若風吹雲，故日神。”這些有關道傢思想所說的神，都不是宗教性質所謂的神，而且這些神的理論，是科學的，也不是純粹哲學的，但是它不是物理的唯物思想，它是神能馭物，做為生命根源心物一元的思想。到了道教《黃庭經》的手裏，這種原始道傢生命的神論，便被它穿上道袍法服，繪上鬼神的臉譜，站在人身五臟六腑、四肢百骸的每一穴道裏去了。於是，依照《黃庭經》思想的觀念，我們這個生理的身體，簡直成了一個神的神秘世界。如果用它來解釋儒傢思想、《大學》、《中庸》戒慎恐懼的理論，培養誠敬的心志，倒是最好的註解。倘使從純粹道傢原始科學思想的觀念看來，這種貫串生理與宗教性質的學問，實在為世界宗教思想史上獨一無二的境界，在此不及細說。
　　（2）養氣與煉氣論者的先聲：在周穆王之後，到東周開始，至於春秋期間，道傢方士們的修養方法，是偏於養神的，到了戰國時期，因為醫藥的進步，藥餌、煉丹的方術盛行，因此道傢修煉的方法，從專門主張養神的階段，便進入兼修“形神俱妙”，偏重服氣、煉氣的階段了。在這個時期，為道傢代表者的莊子，便隨處並論“形神俱妙‘的方法與理論，所以同為道傢宗祖的老子和莊子，他們的學術思想，雖然脈胳相承，而在理論的旨趣與方法上，便有異同之處了。莊子說的養神原理，大致不外忘物忘身、視生死為一貫，齊物吾於無形，而在方法上，卻特別提出“齋心論”與“坐忘”論，為養神合道的根本，使其能夠到達“虛室生白，吉祥止止”的境界，然後纔可以“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者。”比起老子的道妙理論，已經演進得相當具體。可是他在養神以外，又同時提出養氣的方法，說明：“真人之息以踵，衆人之息以喉”，以及“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”等理論，隨處說明氣機存在的作用，與生命關鍵的道理。莊子這種學術思想的發展，顯然是受到“方士”思想的影響。不但莊子是如此，與他先後同時，認為是直承孔子，行仁由義，當今天下，捨我其誰的孟子，在他的學說之中，講到修養的方法，也顯然是受到道傢“方土”養生思想的影響，與孔子原來平實的學說，已經大異其趣，與曾子的“慎獨”與“誠意”，子思的“誠明”和“明誠”的養神方法，也大有不同。孟子在修養方法上，幹脆提出養氣的言論，所謂：“夫志，氣之帥之。”乃至特別提出由養其夜氣而至於平旦之氣的氣象，然後可養到至於浩然之氣，而充塞於天地之間，而且更具體地說出養氣進修的程序，如：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神”等言論，無論如何，在孔子、曾子、子思承的修養方法理論中，實難找出類似這種綫索的。
　　經歷兩千年來的道傢煉丹學說，始終不出氣的範圍，一般想求“長生不老”，效法修道的人們，吞吐呼吸，熊經鶴伸，天天在吐故納新而煉氣，做為修道的張本，那麽，道傢所謂的氣，究竟是什麽東西呢？也經常有人問我，服氣，應該歸納到哪裏纔對？或為下丹田（臍下）？或為中宮謂腔部分）？殊不知這個身體，猶如一副內外通風的皮袋，裝進許多骨骼，腑髒，全部神經係統，血液與內分泌，牽一發而動全身，到處都是流行無礙的，譬如一個皮球，當你打氣進去的時候，你想把氣集中停留在皮球的某一固定處所，是可能的事嗎？如果不可能，那麽，吐納呼吸的煉氣術，等於是通風作用，藉以做到吹掃清潔的運動而已，那裏可以積氣煉丹，而得“長生不老”的成果呢？印度一部分瑜伽煉氣術的理論，認為空氣當中，充滿了日光能，以及許多不可知的物理養分，可以增加人的壽命。殊不知血氣當中，固然存有許多營養人身的作用，譬如氧氣，如果過分吸收得多了，它也會變成有害無益的，日光能吸收得太多了，也是會改變人體的形質，乃至可以引起不良的後果。總之，這些理論，都是似是而非的妄語，實際上，都被“依文解義”所膝蔽，並不真能瞭解道傢的意義，所以魏、晉以後的神仙傢們，生怕大傢誤解氣字的意義，更獨創一格，把這個氣字，改寫成“炁”字，這樣便是後世道傢另一派的旁門，專以拆字方式道的一種先趨。這個從無“無”火而組合成的“炁”，也就是道傢，用來說明此氣非空氣的道理。另有一種觀念，把氣、氣、炁三個中文的字，做了三層解釋，認為有米的這個氣，是指呼吸的氣，不加入米字的氣，是指空氣的氣，衹有無火的炁字，纔是道傢所講的氣。什麽纔是道傢氣字的真正含義呢？那便是專指生命本有的一種潛能，並非是電，也非原子的作用，我們站在現代的觀念，藉用現代的知識，衹能為它藉用一個物理學上抽象的名辭--“能”，做為暫時的解釋而已。由此而知，所謂吐故納新等煉氣的方法，並非說它對於健康養生沒有用處，衹能說道傢用吐故納新的呼吸術，不過像是藉用一根火柴，靠它來點燃自身潛能的一種方法而已。
　　我們對於這些太涉專門的解釋，為了節省時間，不能多說，現在繼續說明戰國時期的道傢，由“方士”們提出“形神俱妙”的服氣、煉氣的修養方法以後，便由“方士”的觀念，提升到“神仙”的境界，其中開始劃時代的信念的，又是莊子；在傳統的信念中，對於道高德妙，成為君子、大人、先生、聖人，無形中把它變為人位當中的至高標準。莊子由此標準再嚮上提升，便創立了“至人、神人、真人”的名號，如說：“至人無己，神人無功，聖人無名。”後世道傢與道教，用以稱呼得道的神仙，叫他為“真人”的，便是從莊子的觀念開始。我們要知道，在莊子全部思想的觀念裏，如果一個人達不到這種神人的境界，便是做人沒做到頂，所以不能稱之為至人，因為做人既做不到人的最高境界，所以蕓蕓衆生，統統都是假人，也就是後來道傢思想所謂的“行屍走肉”而已，並非“真人”。莊子這種對於人生價值，和人格升華的標準，陳義實在太高了，在一般人而言，可以說衹有可望而不可即的成分，所以大傢便認為他和所有道傢的思想一樣，衹是一種理想主義。其實，把人生生命的觀念，提到和宇宙的功能一樣，何嘗不對，衹是人類既要自尊自大，又不夠偉大，所以就自卑而不敢承當而已。那麽，他提出“真人”、“神人”的境界是什麽呢？如說：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吹風飲露，乘雲氣，禦飛竜，而遊乎四海之外，其神凝，使物不疵癘，而年𠔌熟。“莊子像這樣描述“神人。的話，屢見不鮮，有的地方便說“神人”，是乘日月以遊行，比乘雲氣還要擴大，因為他提升了人的境界與價值，所以居高臨下，憑空鳥瞰，便自然而然的鄙棄世俗，卑卑不足道也，所以他說，像這一類的“神人”，衹要用他的殘渣廢物，就可以製出許多聖人，其他還有什麽可說的呢？如雲：“之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱，是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！”
　　（3）服餌者的理由：說到服餌者，在古代道傢學術中，也有叫他為“服食”或“餌藥”等等名稱，總之，這是道傢“方士”演變而成後世丹道派的“煉丹”，與服食丹藥而成神仙，道傢物理科學而哲學的正統派，也便是中國上古原始的科學知識，對於物理的觀念，引用到生物生命學的理想，企圖以藥物改變身心生理的氣質，延伸人的壽命，至於羽化而登仙的要求。他們是世界上打開化學紀元的先驅者，也是初期藥物學研究的主流，這種以藥物服餌為主的道傢流派，纔是戰國時期所稱為正牌的“方士”，同時也包括了醫學的人士。因為在中國古代歷史上，從儒傢思想的觀念出發，對於從事濟世活人醫藥的人們，一概叫做“方伎”之士，嚮來把他們與“方士”並待，他們在儒林中，並無地位，也不受重視，有時還把他們列入佛、道一樣，鄙視他們為江湖末技，因此，在明、清以後，有許多學者從醫的，便特別標榜自己為“儒醫”的招牌，以爭取學術的地位。關於服餌方士派的理論，約有兩個理論、三項種類、三個程序：
　　所謂服餌丹藥的兩個理論：①他們認為人身便是一個細菌的世界，四肢百骸，五臟六腑，都充滿了細菌的生命活動，他們以原始的觀念，命名這種細菌的種類，都叫它為蟲。在中國古代相傳的醫藥觀念上，素來便把人的身體分為上、中、下三焦；大約由頭部至肺部，為上焦；自胃部到橫隔膜，為中焦；從橫隔膜以下，包括腎髒係統及大小腸、膀胱等為下焦，這三焦所有的寄生蟲，便統統命名它為“三屍蟲”，而且還為“三屍蟲”的種族，取了名字，叫做彭琚、彭質、彭矯。後來道教，比較客氣點，又稱它為“三屍神”。又例如說：“上蟲居腦中，中蟲居明堂（眉眼的中間），下蟲居腹胃。上屍蟲伐人眼，中屍蟲伐人五髒，下屍蟲伐人胃命。”綜合起來，便叫它為“三彭”。所以他們鍛煉礦物藥品，如水銀（硫化汞）、砒霜、硫磺等五金八石的毒藥，經過化學的提煉而凝結成丹，吞服求仙，也就是為殺死“三彭”的殺菌作用。我們姑且不論這種理論是否正確，但在二千多年前，根本還沒有現代科學影子的時代，公然有了這種醫學的理論出現，你能說他是絶對沒有科學思想的根據嗎？②除了服餌丹藥，消滅“三屍蟲”的觀念以外，第二個思想，便是認為這個血肉骨骼係統的五臟六腑，是容易感受外界物理作用的損害而生病，如寒、溫、暑、濕與染病的侵襲，如果把這個人身生理所有的機能，換成黃金、白銀一樣的體質，當然就可以活得長久了。因此他們研究礦物藥物的化學，把銅鐵製成黃金，（因為秦、漢時代，所謂黃金，大都是赤銅，真正的天然黃金很少，所以要化學製造，因此中國的煉金術，也是世界科學史上最早發明的冶煉技術，後來由阿拉伯人，輾轉傳到歐洲去的。）再用某一種天然植物的成分，把純淨黃金化為液體，漸漸吞服下去，使它慢慢吸收，久而久之，便把所有生理的機能，整個換成黃金的體質，當然就可以長生不老了。你說這種思想，多麽可笑？然而真可笑嗎？不然，凡是科學的發明，都是等同兒戲的幻想而來，我們在沒有證據以前，衹可以取保留存疑的態度，可是，你一定會說，吃了黃金不會中毒嗎？會的，黃金中毒的成分還不太嚴重，如果不把黃金化成液體，腸胃穿孔的情形，隨時可以成，“方士”們對於解救黃金中毒的藥物，早在兩千多年前，已經研究出幾種，可惜有的已經失傳而已。至於煉鐵成金的方法，在後世還有流傳，據說，現代有人試過，果然可以煉成，可是現在天然的黃金太普遍了，用這種化學煉成的黃金，成本比天然的黃金還貴。所以沒有用處，這是見之於現代人研究道傢修煉報道的事實資料，隨便一提而已。我們聽了這種道傢“方士”學術的思想，看來非常可笑，同時也很有趣，當然不會使人相信，但是現代的人，想用血清等藥物輓回人身壽命的理想，到今天還未正式試驗成功以前，豈不是同樣值得懷疑嗎？科學家的精神，是由幻想、理想中尋求理論的根據，然後再拿理論來求證實驗的，所以我們對於這種道傢“方士”求“長生不老”的理想，姑且把它當作科學小說的觀念來看，不加可否為妙。
　　講到這裏，我們順便說明一個問題，那就是在我們過去的歷史上，許多帝王、名人，例如漢、唐、明、清幾位篤信道術，服用丹藥的帝王，以及名人如韓愈、蘇東坡、王陽明等人，都是服用道傢“方士”的丹藥而促成速死的，這是什麽理由？在這裏，我要忠誠告誡各位迷信現代成藥，盡量服用補藥，與專打補針的朋友們，應該同在這個問題上，予以相當註意。“方士”們發明鍛煉五金、八石等礦物質的藥品，在醫藥的價值上，與在人身上做物理治療的用劑，衹要用的適當，不但沒有錯誤，而且極有價值，但是，這類從礦物質提煉出的藥品，都是燥性的，而且具有強烈的揮發生理生命機能的功效，與現代某一類多種維他命等的成藥，有殊途同歸之妙。在真正道傢“方士”們的服用方法上，第一重點，必須要在心理行為上，徹底地做到“清心寡欲”，對於男女性行為，與貪吃濃肥、富於動物肉類等食物的欲望，已經絶對不生貪戀的作用，才能開始服食。否則，這種藥物，一吃下去，具有強烈的壯陽作用，必然促進性機能的衝動，這對於那些帝王，與名公巨卿們，終日沉湎在聲色場中，與醇酒美人打滾的富貴生活中人，無疑地便成為催命劑了，那有什麽值得大驚小怪的呢？第二重點，道傢對於服用這一類丹藥的條件，必須先要煉到神凝氣聚，可以闢𠔌而不吃人間煙火食的程度，才能吸收融化，否則，或因食物相反而中毒，或因藥而得病死亡了。總之，一般服用丹藥的人，不能斷絶“男女飲食”的欲求，相反地，還想靠丹藥的功效，以達到“男女飲食”玩樂的要求，那麽，“服藥求神仙，反被藥所誤”，這是必然的結果。大可不必把這些爛帳，一律記在“方士”們的名下，你說對嗎？
　　關於服餌丹藥的三種類。自戰國以後，經秦、漢、魏、晉、南北朝，到隋、庸之間，丹道服餌派的種類，大體可以把它分為三類，也就是後世道傢所謂的天元丹、地元丹、人元丹三種。
　　天元丹約有兩類：一是指天然的礦物而成丹的，如五金、八石等天然化學藥品。一是指不需自己的辛勤煅煉，接受已經煉丹得道者的賜予。
　　地元丹：是專指采用植物性的藥材，研究提煉而成丹的一種。從秦、漢以後，中國藥物學的發展，與講究修煉地元丹的道傢，實有不可分離的關係，例如民間相傳服食成仙的靈芝草、何首烏等等故事，都是由於地元丹的思想而來。道傢對於靈芝草的研究，存有專書，包括靈芝的種類，有礦物化石、動物化石的靈芝等等，大多是見所未見，聞所未聞，我們普通采到野生的靈芝，並非神仙煉丹的一種，這是屬於菌類的靈芝，有的是有毒的，即使無毒的一種，少吃衹會使人起幻想，多吃會使人精神分裂，或中毒，萬萬不可以迷信服用，以免無故而仙逝，後悔莫及。
　　人元丹，約有兩類：①是指離塵出藉，避世清修，專門養神服氣，棄欲絶纍，涵養身心，使其達到清靜無為，虛極靜篤的境界。利用極其寂靜的作用，衹求積聚，不事任何消散的成果，引發本身生命的潛能，例如普通所謂打通任督二脈與奇經八脈，然後到達神凝氣聚，發揮生命具備的偉大功能，再來自由作主製造新的生命，也就是後世道傢所謂的清修派，或名為單修派的一種功效。②是以古代房中術的理論做基礎，研究性心理與性生理的作用，認為男女兩性內分泌（荷爾蒙），具有延續生命的功能，在合理而正常的夫婦性生活中，不亂、不縱欲，而達到升華精神，延長壽命的功效，這就是後世道傢所謂的男女雙修派，屬於房中“長生久視”“內視煉精”的一種。他們對於內分泌的研究，應該算是世界醫藥史上發現的最早。但是這一派的流弊所及，百害叢生，例如普通所謂采補術（采陰補陽，或采陽補陰），以及過去旁門左道中，采取紫河車（胞衣），服食丹鉛（輸食童男童女的血液），鬧出許多傷天害理的事，不但違反倫常道德，甚至觸犯刑章，大逆不道。在中國民間社會，許多無知的人，迷信這-類旁門左道的道術，暗中相當普遍，殊不知這些知識，在現代醫學上，經過科學的整理，已經有許多藥物，如荷爾蒙、維他命等等，早已超過這種原始而不切實際的理想，再也不可迷信了。
　　服食丹藥的三個程序：戰國時期道傢正統的“方士”，應該屬於從事服餌的丹道者，他們是專以煅煉五金、八石，與燒鉛、煉汞（化煉硫化汞、氧化汞等）藥物化學的發明者，也是成效方單醫藥的創始派，他們有物理科學理想上的理論，也有實驗的成績。後世道傢把修煉身心的精氣神，叫做煉丹，那便是取用人元丹內養方法的演變，做為主體，這是中國專有養生學上的特別成績，以後再加說明。不過，專主修煉精氣神的內丹，不懂道傢醫學的原理和道傢藥物的知識，在丹道而言丹道，是有缺憾的。
　　從丹道方場來說，服餌丹藥，約有三個程序：第一個程序，服用地元丹，是為修煉養生做預備的工作，所謂強壯其筋骨，健全其身心，即使是一個普通人，也可以服食而求保健的，由此發展，便成為後世中國人講究食物治療的風俗，例如鼕令進補，與膳食養生的習慣，都是淵源於地元丹的思想而來。第二個程序，就是修煉人元丹，變化氣質，以達到道傢凝神聚氣的標準，猶如莊子所謂“登高不慄，入水不濡，入火不熱”、“其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深”的境界，到了這個程序，可以闢𠔌而不食，晝夜不眠而如一，正如莊子所說：“不知說（悅）生。不知惡死，其出不訁斤，其入不距，倏然而往，倏然而來而已矣。不忘其所始，不忘其所終，受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。”然後纔可以服食天元丹，這便是方士丹道派修煉服餌的程序。可惜古往今來，若幹不知丹道真義的人，因為不明究竟，欲求“長生不老”，反而促成短壽早夭，不能樂終天年，豈非大謬不然嗎？
　　（4）祀禱派的修煉：關於“方士”們修煉神仙的學術思想，在前面已經做過極其簡要的介紹，至於祀禱派修煉神仙的方術，嚮來都把它與“方士”混為一談，這是莫大的誤解。真正“方士”修煉神仙的學術思想，是由科學而哲學的理論做根據，禱祀派的學術思想，完全是基於宗教性的信仰，屬於精神與靈魂學的範圍，也就是漢代以後，形成道教的中心思想。講到祀禱這件事，必須上推三代文化傳統的祭祀思想而來，再嚮上推，應該歸到黃帝前後時代，與上古民族留傳下來的巫祝，在醫學上，用於精神治療“祝由科”的淵源。根據《書經》學係的文化傳統，直到《禮記》中心的祭禮思想，可以瞭解我們的祖先，在三代以上的宗教思想，與宗教情緒，也正如世界各個民族文化的起源一樣，都是由於泛神思想，與庶物崇拜等觀念而來，然後漸漸蛻變，形成一神論的宗教權威。我們的祖先，雖然也與世界各個民族文化的來源相同，先由類似宗教的信仰開始，但是始終不走一神權威論的路綫，而且最大的特點，始終把天、神、人三者，在道德善惡的立足點上，永遠是平等如一的。並且以崇敬祖先的祭祀精神，與祀禱天地神衹、山川鬼神的儀式，是互相為用的，尤其在周代文化，裁成融會三代文化思想的精粹，建立各種大小祭祀的規範，統以祭祀祖先為中心。所以我們後世對於已故祖宗父母的牌位，一例都叫為神主，由此而建立以“孝道治天下” 統文化的精神，這與世界各民族的文化，都由上古宗教思想學的發源，大有不同之處，萬萬不可以拿其他文化的規格，隨便嚮中國文化頭上一套，那便有張冠李戴，絶對非我文化的本來面目。
　　由於上古的祭祀天地神衹，與山川鬼神的演變，到了唐堯、虞舜、夏禹的時期，便繼承先民的思想，以“封禪”山川神衹，為國傢民族治平政治象徵的大典。可是大傢不要忘了“封禪”的真正精神，仍然是以人文文化做本位的意義，為什麽呢？因為山川神衹，雖然偉大而崇高，然而不經人間帝王，率領全民意志去崇敬它，“封禪”它，那麽，它依然衹是一堆山水土而已，“聖從何來，靈從何起”？大傢都知道“封禪”思想，在中國上古文化思想戶，等於宗教的觀念和儀式，可是大傢都忘了它的內在精神。卻是提高人文思想的真義，唐、宋以後，儒傢思想所褒揚大人君子的聖賢，與元、明之間，民間小說的《封神演義》，都由這個精神而來。到了秦始皇、漢武帝的玩弄“封禪”開始，這種由統而來的“封禪精神’，就大加變質，完全不合古製。他們除了表現帝王權力的躊躇滿志，藉此巡狩四方，用以耀武揚威的意識以外，事實上，確被當時一班祀禱派的“道士”們，利用他們心理上的弱點，妄求“長生不死”，妄想登遐成仙，要做到道傢傳說黃帝乘竜而上天的奢望，於是便在歷史上記載着，秦皇、漢武戲劇性“封禪”的“頁了。這一派“道士”的方術，完全講究精神與靈魂的作用，利用藥物，配合咒語與符籙，藉此而鍛煉心理意志的統一，引發心靈電感的功能，演出鬼神的幻術，博取秦皇、漢武的信仰，使其做出求藥尋仙，“封禪”以邀神佑的壯舉，他們在這中間，便可上下其手，自飽私囊，如李少翁的招魂、欒大等人裝神弄鬼的幻術，不一而足，及其禍弊所及，漢代宮廷的巫蠱大案，就是當然結果的榜樣了，後來歷史學家，把這一批“道士”，或“術士”的濫帳，一概記在“方士”名下，這對於秦、漢以來，真正的“方士”們，似乎大有不平之處。我們在這裏附帶地說明一句，中國文化學術思想中，對於精神學、靈魂學、與心靈作用等雛形，早在春秋、戰國以前，已經普遍流行，衹要讀過《論語》，孔子講到“曾謂泰山不如林放乎？”便可知道孔子對於“封禪”的觀念，王孫賈問曰：“‘與其媚於奧，寧媚於竈’何謂也？”子曰：“不然，獲罪於天，無所禱也。”等章句，便可知道古代對於傢神、竈神崇拜的習慣，由來久矣。
　　秦始皇重“封禪”，漢武帝在“封禪”以外，更喜歡祀拜竈神，同時又相信降神的法語，這便是後世流傳到現在的扶箕、扶乩、扶鸞（這三種方法不一樣）等旁門左道，相信靈魂存在的傳統。我們平常隨便開口批判別人為迷信，其實，真正是迷信的人，倒不是愚夫愚婦，實際上，知識愈高的人，愈是迷信，而且批評別人迷信的，在他心理上，正在迷信的臼窠之中，這是一個非常有趣、而有深度的心理問題，將來再講。然而，為什麽上至帝王，下至販夫走卒，都很願意聽信迷信的神話，這是什麽道理呢？因為人類知識，始終無法解開宇宙人生的謎底，所以祀禱派的“道士”們就能在種種心理的空隙上興風作浪，産生利用的價值，極盡玩人的手法了，現在我們舉出司馬遷在《封禪書》上所載漢武帝相信神話的迷信現象，足以顯見古今中外一律的戲劇，如說：“神君所言，上使人受之，書其言，命之日書法。其所語：世俗之所知也，無絶殊着，而天子心獨喜。”於是便有神仙派的五利將軍，“裝治行，東入海，求其師雲。”公孫卿的奏言“神仙好樓居”，便大興其土木了。至於秦始皇做的諸如此類的故事更多，你能說秦皇、漢武，不是第一流的聰明人物嗎？這種做法與思想，不是第一流的傻事嗎？與其聰明絶頂，纔會有這樣的傻勁，不傻者，未必聰明，這又是一個哲學上的重要課題，在此不必細說。
　　然而祀禱派的思想，都是一派謊言嗎？不然，真正祀禱派的淵源，除了上面講過，實是遠繼三代以上的祭祀精神以外，它的內容，也自有它的學術源流，而且包藏很多學術價值，例如人盡皆知祭祀與禱祝（告），是全世界，貫古今，所有宗教共同的儀式，如果要研究全人類原始上古文化思想的淵源，那麽，那於道士祀禱派淵源的追溯，便不可輕易放過，同時，也不能衹把它當做人類原始的迷信而已。因為虔誠的祭祀與禱祝，有時候的確可以産生心靈的感應，對於事物的反應，達到伊然如有神助的功效，當然囉，這裏所說有時候的意思，便是指精神意志，絶對統一，到達極其虔誠的情況，這種作用與功效，也便是人類對於精神的功能，心靈的玄妙，靈魂的奧密，三種基本的學問，始終未經解開的謎底。上古的巫祝，以及黃帝時代流下來的“祝由科”，他們便在這種奧妙的學問上，建立它的基礎，後來儘管演變而成為宗教的儀式，可是在它的基本上，還是由於精神生命的心靈作用，與靈魂的關係而來，我們如果把它迷信的外衣褪去，不是用來欺人，是以科學的精神來研究，你能說它不是人類文化的一大貢獻嗎？假使我們真能研究發明精神的功能與奧妙，那麽，對於宗教、哲學、科學的文明，也必隨之而來，會有新的變化了。其次，“道士”們用以統一精神，用做祀禱的咒語，看來都是邵俚不文，不堪年讀，然而，推開精神作用而不講，如果要研究古代的方言，與古代民俗的俚語，那就不能不留心註意，足供發掘了。至於畫符用的符籙，由東漢時期，道陵五鬥米道以後，派別更多，符籙的式樣，也不統一，如元、明以後，辰州派的符咒等等，看來真有鬼畫桃符，如同兒戲的的感覺，然而你要研究上古方案不同的來源，例如蝌蚪文等，以及印度梵文與中國符籙的關係，與唐、宋以後，道教自創文字的思想，就不能不慎重地註意了。總之，祀禱派“道士”們祭祀、禱祝的禮儀，以及畫將書篆、念咒誦文等方法，他的主要精神，仍然要與“方士”修煉派的養神論者，與養氣論者的作用合一，纔有靈驗，換言之，當在畫符書盝，念誦咒文的時候，不能達到忘身忘我、精神統一的境界，不能煉到神凝氣聚，闊氣煉形的情況，那便如民間俗語所說：“不會畫符，為鬼所笑了！”所以晉代道傢的葛洪，在他著作的《抱樸子》中，講到修煉符籙的要點，便特別提出煉氣的重要，因此祀禱派的方法，仍然屬於“方士”學術的範圍，其由來也久矣。



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前言佛學與中國文化的因緣佛學內容簡介
禪宗概要禪宗叢林制度與中國文化教育的精神道傢學術思想與黃老、老莊的淵源
隱士思想與道傢方士的學術與道傢關於道傢方士學術思想的淵源
道傢與道教學術思想的內容漢魏以後的神仙丹道派道傢與道教宗祖人物思想的略論
道教道傢及道教思想與中國文化的教育精神《禪與道概論》後語

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