儒家类 》 朱子語類   》 八一至九十      朱熹 Zhu Xi 　　朱子語類捲第八十一 　　詩二 　　周南關雎兼論二南。 　　詩未論音律，且如讀二南，與鄭衛之詩相去多少！ 　　問：「程氏雲：『詩有二南，猶易有乾坤。』莫衹是以功化淺深言之？」曰：「不然。」問：「莫是王者諸侯之分不同？」曰：「今衹看大序中說，便可見。大序雲：『關雎麟趾之化，王者之風，故係之周公；鵲巢騶虞之德，諸侯之風，先王之所以教，故係之召公。』衹看那『化』字與『德』字及『所以教』字，便見二南猶乾坤也。」文蔚。 　　 　　「前輩謂二南猶易之乾坤，其詩粹然無非道理，與他詩不同。」曰：「須是寬中看緊底意思。」因言：「匡衡漢儒，幾語亦自說得好。」曰：「便是他做處卻不如此。」炎。 　　 　　關雎一詩文理深奧，如乾坤卦一般，衹可熟讀詳味，不可說。至如葛覃捲耳，其言迫切，主於一事，便不如此了。又曰：「讀詩須得他六義之體，如風雅頌則是詩人之格。後人說詩以為雜雅頌者，緣釋七月之詩者以為備風雅頌三體，所以啓後人之說如此。」又曰：「『興』之為言，起也，言興物而起其意。如『青青陵上柏』，『青青河畔草』，皆是興物詩也。如『?砧今何在』？『何當大刀頭』皆是比詩體也。」卓。 　　 　　敬子說詩周南。曰：「他大綱領處衹在戒慎恐懼上。衹自『關關雎鳩』便從這裏做起，後面衹是漸漸推得闊。」僩。 　　 　　讀關雎之詩，便使人有齊莊中正意思，所以冠於三百篇；與禮首言「毋不敬」，書首言「欽明文思」，皆同。。 　　 　　問：「二南之詩，真是以此風化天下否？」曰：「亦不須問是要風化天下與不風化天下，且要從『關關雎鳩，在河之洲』雲雲裏面看義理是如何。今人讀書，衹是說嚮外面去，卻於本文全不識！」木之。 　　 　　「關雎之詩，非民俗所可言，度是宮闈中所作。」問：「程子云是周公作。」曰：「也未見得是。」木之。 　　 　　關雎，看來是妾媵做，所以形容得寤寐反側之事，外人做不到此。明作。 　　 　　樂得淑女以配君子。憂在進賢，不淫其色。天理、人欲。方。 　　 　　說後妃多，失卻文王了。今以「君子」為文王。伊川詩說多未是。璘。 　　 　　問器遠：「君舉所說詩，謂關雎如何？」曰：「謂後妃自謙，不敢當君子。謂如此之淑女，方可為君子之仇匹，這便是後妃之德。」曰：「這是鄭氏也如此說了。某看來，恁地說也得。衹是覺得偏主一事，無正大之意。關雎如易之乾坤意思，如何得恁地無方際！如下面諸篇，卻多就一事說。這衹反復形容後妃之德，而不可指說道甚麽是德。衹恁地渾淪說，這便見後妃德盛難言處。」賀孫。 　　 　　問曹兄雲：「陳丈說關雎如何？」曹雲：「言關雎以美夫人，有謙退不敢自當君子之德。」曰：「如此，則淑女又別是一個人也。」曹雲：「是如此。」先生笑曰：「今人說經，多是恁地回互說去。如史丞相說書，多是如此。說『祖伊恐奔告於受』處，亦以紂為好人而不殺祖伊；若他人，則殺之矣。」先生乃雲：「讀書且虛心去看，未要自去取捨。且依古人書恁地讀去，久後自然見得義理。」卓。 　　 　　魏兄問「左右芼之」。曰：「芼，是擇也；左右擇而取之也。」卓。 　　 　　解詩，如抱橋柱浴水一般，終是離脫不得鳥獸草木。今在眼前識得底，便可窮究。且如雎鳩，不知是個甚物？亦衹得從他古說，道是「鷙而有別」之類。 　　 　　魏纔仲問：「詩關雎註：『摯，至也。』至先生作『切至』說，似形容其美，何如？」曰：「也衹是恁地。」問「芼」字。曰：「擇也。讀詩，衹是將意思想象去看，不如他書字字要捉縛教定。詩意衹是迭迭推上去，因一事上有一事，一事上又有一事。如關雎形容後妃之德如此；又當知君子之德如此；又當知詩人形容得意味深長如此，必不是以下底人；又當知所以齊傢，所以治國，所以平天下，人君則必當如文王，後妃則必當如太姒，其原如此。」賀孫。 　　 　　雎鳩，毛氏以為「摯而有別」。一傢作「猛摯」說，謂雎鳩是鶚之屬。鶚自是沉摯之物，恐無和樂之意。蓋「摯」與「至」同，言其情意相與深至，而未嘗狎，便見其樂而不淫之意。此是興詩。興，起也，引物以起吾意。如雎鳩是摯而有別之物，荇菜是潔淨和柔之物，引此起興，猶不甚遠。其他亦有全不相類，衹藉他物而起吾意者，雖皆是興，與關雎又略不同也。時舉。 　　 　　古說關雎為王雎，摯而有別，居水中，善捕魚。說得來可畏，當是鷹鸇之類，做得勇武氣象，恐後妃不然。某見人說，淮上有一般水禽名王雎，雖兩兩相隨，然相離每遠，此說卻與列女傳所引義合。浩。 　　 　　王鳩，嘗見淮上人說，淮上有之，狀如此間之鳩，差小而長，常是雌雄二個不相失。雖然二個不相失，亦不曾相近而立處，須是隔丈來地，所謂「摯而有別」也。「人未嘗見其匹居而乘處。」乘處，謂四個同處也。衹是二個相隨，既不失其偶，又未嘗近而相狎，所以為貴也。餘正甫雲：「『宵行』，自是夜光之蟲，夜行於地。『熠耀』，言其光耳，非螢也。虯，今之苦?。」賀孫。 　　 　　捲耳 　　問：「捲耳與前篇葛覃同是賦體，又似略不同。蓋葛覃直敘其所嘗經歷之事，捲耳則是托言也。」曰：「亦安知後妃之不自采捲耳？設使不曾經歷，而自言我之所懷者如此，則亦是賦體也。若螽斯則衹是比，蓋藉螽斯以比後妃之子孫衆多。『宜爾子孫振振兮！』卻自是說螽斯之子孫，不是說後妃之子孫也。蓋比詩多不說破這意，然亦有說破者。此前數篇，賦、比、興皆已備矣。自此推之，令篇篇各有着落，乃好。」時舉因雲：「螽，衹是春秋所書之螽。竊疑『斯』字衹是語辭，恐不可把『螽斯』為名。」曰：「詩中固有以『斯』為語者，如『鹿斯之奔』，『湛湛露斯』之類，是也。然七月詩乃雲『斯螽動股』，則恐『螽斯』即便是名也。」時舉。 　　樛木 　　問：「樛木詩『樂衹君子』，作後妃，亦無害否？」曰：「以文義推之，不得不作後妃。若作文王，恐太隔越了。某所著詩傳，蓋皆推尋其脈理，以平易求之，不敢用一毫私意。大抵古人道言語，自是不泥着。」某雲：「詩人道言語，皆發乎情，又不比他書。」曰：「然。」可學。 　　螽斯 　　不妒忌，是後妃之一節。關雎所論是全體。方子。 　　兔罝 　　問：「兔罝詩作賦看，得否？」曰：「亦可作賦看。但其辭上下相應，恐當為興。然亦是興之賦。」可學。 　　漢廣 　　問：「文王時，紂在河北，政化衹行於江漢？」曰：「然。西方亦有玁狁。」可學。 　　漢廣遊女，求而不可得。行露之男，不能侵陵正女。豈當時婦人蒙化，而男子則非！亦是偶有此樣詩說得一邊。淳。 　　 　　問：「『漢之廣矣，不可泳思；江之永矣，不可方思。』此是興，何如？」曰：「主意衹說『漢有遊女，不可求思』兩句。六句是反復說。如『奕奕寢廟，君子作之；秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之；躍躍毚兔，遇犬獲之。』上下六句，亦衹興出『他人有心』兩句。」賀孫。詩傳今作「興而比」。 　　 　　汝墳 　　君舉詩言，汝墳是已被文王之化者；江漢是聞文王之化而未被其澤者。卻有意思。 　　麟趾 　　問：「麟趾騶虞之詩，莫是當時有此二物出來否？」曰：「不是，衹是取以為比，雲即此便是麟，便是騶虞。」又問：「詩序說『麟趾之時』，無義理。」曰：「此語有病。」木之。 　　時舉說：「『雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時』，似亦不成文理。」曰：「是。」時舉。 　　 　　召南鵲巢 　　問：「召南之有鵲巢，猶周南之有關雎。關雎言『窈窕淑女』，則是明言後妃之德也。惟鵲巢三章皆不言夫人之德，如何？」曰：「鳩之為物，其性專靜無比，可藉以見夫人之德也。」時舉。 　　采蘩 　　問：「采蘋蘩以供祭祀，采枲耳以備酒漿，後妃夫人恐未必親為之。」曰：「詩人且是如此說。」德明。 　　器之問：「采蘩何故存兩說？」曰：「如今不見得果是如何，且與兩存。從來說蘩所以生蠶，可以供蠶事。何必底死說道衹為奉祭事，不為蠶事？」木之。 　　 　　問：「采蘩詩，若衹作祭事說，自是曉然。若作蠶事說，雖與葛覃同類而恐實非也。葛覃是女功，采蘩是婦職，以為同類，亦無不可，何必以蠶事而後同耶？」曰：「此說亦姑存之而已。」時舉。 　　 　　殷其雷 　　問：「殷其雷，比君子於役之類，莫是寬緩和平，故入正風？」曰：「固然。但正、變風亦是後人如此分別，當時亦衹是大約如此取之。聖人之言，在春秋易書無一字虛。至於詩，則發乎情，不同。」可學。 　　摽有梅 　　問：「摽有梅何以入於正風？」曰：「此乃當文王與紂之世，方變惡入善，未可全責備。」可學。 　　問：「摽有梅之詩固出於正，衹是如此急迫，何耶？」曰：「此亦是人之情。嘗見晉、宋閑有怨父母之詩。讀詩者於此，亦欲達男女之情。」文蔚。 　　 　　江有汜 　　器之問江有汜序「勤而無怨」之說。曰：「便是序不可信如此。詩序自是兩三人作。今但信詩不必信序。衹看詩中說『不我以』，『不我過』，『不我與』，便自見得不與同去之意，安得『勤而無怨』之意？」因問器之：「此詩，召南詩。如何公方看周南，便又說召南？讀書且要逐處沉潛，次第理會，不要班班剝剝，指東摘西，都不濟事。若能沉潛專一看得文字，衹此便是治心養性之法。」木之。 　　何彼穠矣 　　問：「何彼穠矣之詩，何以錄於召南？」曰：「也是有些不穩當。但先儒相傳如此說，也衹得恁地就他說。如定要分個正經及變詩，也自難考據。如頌中盡多周公說話，而風雅又未知如何。」賀孫。 　　「雖則王姬，亦下嫁於諸侯，車服不係其夫，下王後一等。」衹是一句，其語拙耳。璘。 　　 　　騶虞 　　騶虞之詩，蓋於田獵之際，見動植之蕃庶，因以贊詠文王平昔仁澤之所及，而非指田獵之事為仁也。禮曰：「無事而不田曰不敬。」故此詩「彼茁者葭」，仁也；「一發五豝」，義也。必大。 　　仁在一發之前。使庶類蕃殖者，仁也；「一發五豝」者，義也。人傑。 　　 　　「於嗟乎騶虞！」看來衹可解做獸名。以「於嗟麟兮」類之，可見。若解做騶虞官，終無甚意思。僩。 　　 　　邶柏舟 　　問：「『泛彼柏舟，亦泛其流』，註作比義。看來與『關關雎鳩，在河之洲』，亦無異，彼何以為興？」曰：「他下面便說淑女，見得是因彼興此。此詩纔說柏舟，下面更無貼意，見得其義是比。」時舉。 　　陳器之疑柏舟詩解「日居月諸，鬍迭而微」太深。又屢辨賦、比、興之體。曰：「賦、比、興固不可以不辨。然讀詩者須當諷味，看他詩人之意是在甚處。如柏舟，婦人不得於其夫，宜其怨之深矣。而其言曰：『我思古人，實獲我心！』又曰：『靜言思之，不能奮飛！』其詞氣忠厚惻怛，怨而不過如此，所謂『止乎禮義』而中喜怒哀樂之節者。所以雖為變風，而繼二南之後者以此。臣之不得於其君，子之不得於其父，弟之不得於其兄，朋友之不相信，處之皆當以此為法。如屈原不忍其憤，懷沙赴水，此賢者過之也。賈誼雲：『歷九州而相其君兮，何必懷此都也？』則又失之遠矣！讀詩須合如此看。所謂『詩可以興，可以觀，可以群，可以怨』，是詩中一個大義，不可不理會得也！」閎祖。 　　 　　器之問：「『靜言思之，不能奮飛！』似猶未有和平意。」曰：「也衹是如此說，無過當處。既有可怨之事，亦須還他有怨底意思，終不成衹如平時，卻與土木相似！衹看舜之號泣旻天，更有甚於此者。喜怒哀樂，但發之不過其則耳，亦豈可無？聖賢處憂患，衹要不失其正。如緑衣言『我思古人，實獲我心』！這般意思卻又分外好。」木之。 　　 　　緑衣 　　或問緑衣卒章「我思古人，實獲我心」二句。曰：「言古人所為，恰與我合，衹此便是至善。前乎千百世之已往，後乎千百世之未來，衹是此個道理。孟子所謂『得志行乎中國，若合符節』，正謂是爾。」鬍泳。 　　燕燕 　　或問：「燕燕卒章，戴媯不以莊公之已死，而勉莊薑以思之，可見溫和惠順而能終也。亦緣他之心塞實淵深，所稟之厚，故能如此。」曰：「不知古人文字之美，詞氣溫和，義理精密如此！秦漢以後無此等語。某讀詩，於此數句；讀書，至『先王肇修人紀，從諫弗咈，先民時若；居上剋明，為下剋忠，與人不求備，檢身若不及；以至於有萬邦，茲惟艱哉』！深誦嘆之！」鬍泳。 　　時舉說：「燕燕詩前三章，但見莊薑拳拳於戴媯，有不能已者。及四章，乃見莊薑於戴媯非是情愛之私，由其有塞淵溫惠之德，能自淑慎其身，又能以先君之思而勉己以不忘，則見戴媯平日於莊薑相勸勉以善者多矣。故於其歸而愛之若此，無非情性之正也。」先生頷之。時舉。 　　 　　日月終風 　　又說：「日月終風二篇，據集註云，當在燕燕之前。以某觀之，終風當在先，日月當次之，燕燕是莊公死後之詩，當居最後。蓋詳終風之辭，莊公於莊薑猶有往來之時，但不暴則狎，莊薑不能堪耳。至日月，則見莊公已絶不顧莊薑，而莊薑不免微怨矣。以此觀之，則終風當先，而日月當次。」曰：「恐或如此。」時舉。 　　式微 　　器之問：「式微詩以為勸耶？戒耶？」曰：「亦不必如此看，衹是隨它當時所作之意如此，便與存在，也可以見得有羈旅狼狽之君如此，而方伯連帥無救恤之意。今人多被『止乎禮義』一句泥了，衹管去麯說。且要平心看詩人之意。如北門衹是說官卑祿薄，無可如何。又如摽有梅，女子自言婚姻之意如此。看來自非正理，但人情亦自有如此者，不可不知。嚮見伯恭麗澤詩，有唐人女，言兄嫂不以嫁之詩，亦自鄙俚可惡。後來思之，亦自是見得人之情處。為父母者能於是而察之，則必使之及時矣，此所謂『詩可以觀』。」子升問：「麗澤詩編得如何？」曰：「大綱亦好，但自據他之意揀擇。大率多喜深巧有意者，若平淡底詩，則多不取。」問：「此亦有接續三百篇之意否？」曰：「不知。他亦須有此意。」木之。 　　簡兮 　　問：「簡兮詩，張子謂『其跡如此，而其中固有以過人者』。夫能捲而懷之，是固可以為賢。然以聖賢出處律之，恐未可以為盡善？」曰：「古之伶官，亦非甚賤；其所執者，猶是先王之正樂。故獻工之禮，亦與之交酢。但賢者而為此，則自不得志耳。」時舉。 　　泉水 　　問：「『駕言出遊，以寫我憂』，註云：『安得出遊於彼，而寫其憂哉！』恐衹是因思歸不得，故欲出遊於國，以寫其憂否？」曰：「夫人之遊，亦不可輕出，衹是思遊於彼地耳。」時舉。 　　北門 　　問：「北門詩，衹作賦說，如何？」曰：「當作賦而比。當時必因出北門而後作此詩，亦有比意思。」可學。 　　問：「『莫赤匪狐，莫黑匪烏』，狐與烏，不知詩人以比何物？」曰：「不但指一物而言。當國將危亂時，凡所見者無非不好底景象也。」時舉。 　　 　　靜女 　　問：「靜女，註以為淫奔期會之詩，以靜為閑雅之意。不知淫奔之人方相與狎溺，又何取乎閑雅？」曰：「淫奔之人不知其為可醜，但見其為可愛耳。以女而俟人於城隅，安得謂之閑雅？而此曰『靜女』者，猶日月詩所謂『德音無良』也。無良，則不足以為德音矣，而此曰『德音』，亦愛之之辭也。」時舉。 　　二子乘舟 　　問：「二子乘舟，註取太史公語，謂二子與申生不明驪姬之過同。其意似取之，未知如何？」曰：「太史公之言有所抑揚，謂三人皆惡傷父之志，而終於死之，其情則可取。雖於理為未當，然視夫父子相殺，兄弟相戮者，則大相遠矣！」時舉。 　　因說，宣薑生衛文公宋桓夫人許穆夫人衛伋壽。以此觀之，則人生自有秉彝，不係氣類。燾。 　　 　　幹旄 　　問文蔚：「『彼姝者子』，指誰而言？」文蔚曰：「集傳言大夫乘此車馬，以見賢者。賢者言：『車中之人，德美如此，我將何以告之？』」曰：「此依舊是用小序說。」「此衹是傍人見此人有好善之誠。」曰：「『彼姝者子，何以告之？』蓋指賢者而言也。如此說，方不費力。今若如集傳說，是說斷了再起，覺得費力。」文蔚。 　　淇奧 　　文蔚曰：「淇奧一篇，衛武公進德成德之序，始終可見。一章言切磋琢磨，則學問自修之功精密如此。二章言威儀服飾之盛，有諸中有形諸外者也。三章言如金錫圭璧則鍛煉以精，溫純深粹，而德器成矣。前二章皆有『瑟、?、赫、咺』之詞，三章但言『寬、綽、戲、謔』而已。於此可見不事矜持，而周旋自然中禮之意。」曰：「說得甚善。衛武公學問之功甚不苟，年九十五歲，猶命群臣使進規諫。至如抑詩是他自警之詩，後人不知，遂以為戒厲王。畢竟周之卿士去聖人近，氣象自是不同。且如劉康公謂『民受天地之中以生』，便說得這般言語出。」文蔚。 　　君子陽陽 　　「『君子陽陽』，先生不作淫亂說，何如？」曰：「有個『君子於役』，如何別將這個做一樣說？『由房』，衹是人出入處。古人屋，於房處前有壁，後無壁，所以通內。所謂『焉得諼草，言樹之背』，蓋房之北也。」賀孫。 　　狡童兼論鄭詩。 　　鄭衛皆淫奔之詩，風雨狡童皆是。又豈是思君子，刺忽？忽愚，何以為狡？振。 　　經書都被人說壞了，前後相仍不覺。且如狡童詩是序之妄。安得當時人民敢指其君為「狡童」！況忽之所為，可謂之愚，何狡之有？當是男女相怨之詩。浩。 　　 　　問：「『狡童，刺忽也。』古註謂詩人以『狡童』指忽而言。前輩嘗舉春秋書忽之法，且引碩鼠以況其義。先生詩解取程子之言，謂作詩未必皆聖賢，則其言豈免小疵？孔子刪詩而不去之者，特取其可以為後戒耳。琮謂，鄭之詩人果若指斥其君，目以『狡童』，其疵大矣，孔子自應刪去。」曰：「如何見得？」曰：「似不曾以『狡童』指忽。且今所謂『彼』者，它人之義也；所謂『子』者，爾之義也。他與爾似非共指一人而言。今詩人以『維子之故，使我不能餐兮』，為憂忽之辭，則『彼狡童兮』，自應別有所指矣。」曰：「卻是指誰？」曰：「必是當時擅命之臣。」曰：「『不與我言兮』，卻是如何？」曰：「如祭仲賣國受盟之事，國人何嘗與知？琮因是以求碩鼠之義，烏知必指其君，而非指其任事之臣哉？」曰：「如此解經，盡是詩序誤人。鄭忽如何做得狡童！若是狡童，自會托婚大國，而藉其助矣。謂之頑童可也。許多鄭風，衹是孔子一言斷了曰：『鄭聲淫。』如將仲子，自是男女相與之辭，卻幹祭仲共叔段甚事？如褰裳，自是男女相咎之辭，卻幹忽與突爭國甚事？但以意推看狡童，便見所指是何人矣。不特鄭風，詩序大率皆然。」問：「每篇詩名下一句恐不可無，自一句而下卻似無用。」曰：「蘇氏有此說。且如捲耳，如何是後妃之志？南山有臺，如何是樂得賢？甚至漢廣之詩，寧是『文王之道』以下至『求而不可得也』尚自不妨，卻如『德廣所及也』一句成甚說話！」又問：「大序如何？」曰：「其間亦自有鑿說處，如言『國史明乎得失之跡。』按周禮史官如太史、小史、內史、外史，其職不過掌書，無掌詩者。不知『明得失之跡』卻幹國史甚事？」曰：「舊聞先生不取詩序之說，未能領受。今聽一言之下，遂活卻一部毛詩！」琮。 　　 　　江疇問：「『狡童刺忽也』，言其疾之太重。」曰：「若以當時之暴斂於民觀之，為言亦不為重。蓋民之於君，聚則為君臣，散則為仇讎。如孟子所謂『君之視臣如草芥，則臣視君如寇仇』！是也。然詩人之意，本不如此，何曾言『狡童』是刺忽？而序詩者妄意言之，緻得人如此說。聖人言『鄭聲淫』者，蓋鄭人之詩，多是言當時風俗男女淫奔，故有此等語。狡童，想說當時之人，非刺其君也。」又曰：「詩辭多是出於當時鄉談鄙俚之語，雜而為之。如鴟鴞雲『拮据』、『捋荼』之語，皆此類也。」又曰：「此言乃周公為之。周公，不知其人如何，然其言皆聱牙難考。如書中周公之言便難讀，如立政君奭之篇是也。最好者惟無逸一書，中間用字亦有『譸張為幻』之語。至若周官蔡仲等篇，卻是官樣文字，必出於當時有司潤色之文，非純周公語也。」又曰：「古人作詩，多有用意不相連續。如『嘒彼小星，三五在東』，釋者皆云，『小星』者，是在天至小之星也；『三五在東』者，是五緯之星應在於東也。其言全不相貫。」卓。 　　 　　問：「碩鼠狡童之刺其君，不已甚乎？」曰：「碩鼠刺君重斂，蓋暴取虐民，民怨之極，則將視君如寇仇，故發為怨上之辭至此。若狡童詩，本非是刺忽。纔做刺忽，便費得無限杜撰說話。鄭忽之罪不至已甚。往往如宋襄這般人，大言無當，有甚狡處？狡童刺忽，全不近傍些子，若鄭突卻是狡。詩意本不如此。聖人云：『鄭聲淫。』蓋周衰，惟鄭國最為淫俗，故諸詩多是此事。東萊將鄭忽深文詆斥得可畏。」賀孫。 　　 　　曹雲：「陳先生以此詩不是刺忽，但詩人說他人之言。如『彼狡童兮，不與我言兮；微子之故，使我不能餐兮』！言狡童不與我言，則已之。」曰：「又去裏面添一個『休』字也。這衹是衛人當時淫奔，故其言鄙俚如此，非是為君言也。」卓。 　　 　　雞鳴 　　問：「雞鳴詩序卻似不妨，詩中卻要理會。其曰：『雞既鳴矣，朝既盈矣。匪雞則鳴，蒼蠅之聲。』舊註謂夫人以蠅聲為雞聲，所以警戒。所恃以感君聽者，言有誠實而已。今雞本未鳴，乃藉蠅聲以紿之，一夕偶然，其君尚以為非信，它夕其復敢言乎？」「是。」曰：「莫是要作推托不肯起之意在否？鄙見政謂是酬答之辭。」曰：「如此說，亦可。」琮。 　　着 　　問：「着是刺何人？」曰：「不知所刺，但覺是親迎底詩。古者五等之爵，朝、祭祀似皆以充耳，亦不知是說何人親迎。所說『尚之以青、黃、素、瓊、瑤、瑛』，大抵衹是押韻。如衛詩說『良馬六』，此是天子禮，衛安得而有之！看來衹是押韻。不知古人充耳以瑱，或用玉，或用象，不知是塞於耳中，為復是塞在耳外？看來恐衹是以綫穿垂在當耳處。」子蒙。 　　甫田 　　子善問：「甫田詩『志大心勞』。」曰：「小序說『志大心勞』，已是說他不好。人若能循序而進，求之以道，則志不為徒大，心亦何勞之有！人之所期，固不可不遠大。然下手做時，也須一步斂一步，着實做始得。若徒然心務高遠，而不下着實之功，亦何益哉！」銖。 　　「驕驕」，張王之意，猶曰暢茂桀敖耳。「桀桀」與「驕驕」之義同，今田畝間莠最硬搶。必大。 　　 　　園有桃 　　園有桃，似比詩。升卿。 　　蟋蟀 　　問：「如蟋蟀之序，全然鑿說，固不待言。然詩作於晉，而風係於唐，卻須有說。」曰：「本是唐，及居晉水，方改號晉。」琮曰：「莫是周之班籍衹有唐而無晉否？」曰：「文侯之命，書序固稱『晉』矣。」曰：「書序想是紀事之詞。若如春秋書『晉』之法，乃在麯沃既命之後，豈亦係詩之意乎？」曰：「恁地說忒緊，恰似舉子做時文去。」琮。 　　蟋蟀自做起底詩，山有樞自做到底詩，皆人所自作。升卿。 　　 　　豳七月 　　問：「豳詩本風，而周禮鑰章氏祈年於田祖，則吹豳雅；蜡祭息老物，則吹豳頌。不知就豳詩觀之，其孰為雅？孰為頌？」曰：「先儒因此說，而謂風中自有雅，自有頌，雖程子亦謂然，似都壞了詩之六義。然有三說：一說謂豳之詩，吹之，其調可以為風，可為雅，可為頌；一說謂楚茨大田甫田是豳之雅，噫嘻載芟豐年諸篇是豳之頌，謂其言田之事如七月也。如王介甫則謂豳之詩自有雅頌，今皆亡矣。數說皆通，恐其或然，未敢必也。」道夫。 　　問：「古者改正朔，如以建子月為首，則謂之正月？抑衹謂之十一月？」曰：「此亦不可考。如詩之月數，即今之月。孟子『七八月之間旱』，乃今之五六月；『十一月徒杠成，十二月輿梁成』，乃今之九十月。國語夏令曰『九月成杠，十月成梁』，即孟子之十一月、十二月。若以為改月，則與孟子春秋相合，而與詩書不相合。若以為不改月，則與詩書相合，而與孟子春秋不相合。如秦元年以十月為首，末又有正月，又似不改月。」義剛。 　　 　　問：「東萊曰：『十月而曰「改歲」，三正之通，於民俗尚矣，周特舉而迭用之耳。』據詩，如『七月流火』之類，是用夏正；『一之日觱發』之類，是周正；即不見其用商正。而呂氏以為『舉而迭用之』，何也？」曰：「周歷夏商，其未有天下之時，固用夏商之正朔。然其國僻遠，無純臣之義，又自有私紀其時月者，故三正皆曾用之也。」時舉。「無純臣」語，恐記誤。 　　 　　問：「『躋彼公堂，稱彼兕觥』，民何以得升君之堂？」曰：「周初國小，君民相親，其禮樂法製未必盡備。而民事之艱難，君則盡得以知之。成王時禮樂備，法製立，然但知為君之尊，而未必知為國之初此等意思。故周公特作此詩，使之因是以知民事也。」時舉。 　　 　　鴟鴞 　　因論鴟鴞詩，問：「周公使管叔監殷，豈非以愛兄之心勝，故不敢疑之耶？」曰：「若說不敢疑，則已是有可疑者矣。蓋周公以管叔是吾之兄，事同一體，今既剋商，使之監殷，又何疑焉？非是不敢疑，乃是即無可疑之事也。不知他自差異，造出一件事，周公為之柰何哉！」叔重因雲：「孟子所謂『周公之過，不亦宜乎』者，正謂此也。」曰：「然。」可學。 　　或問：「『既取我子，無毀我室』，解者以為武庚既殺我管蔡，不可復亂我王室，不知是如此否？畢竟當初是管蔡挾武庚為亂。武庚是紂子，豈有父為人所殺，而其子安然視之不報讎者？」曰：「詩人之言，衹得如此，不成歸怨管蔡。周公愛兄，衹得如此說，自是人情是如此。不知當初何故忽然使管蔡去監他，做出一場大疏脫？合天下之力以誅紂了，卻使出屋裏人自做出這一場大疏脫！這是周公之過，無可疑者。然當初周公使管蔡者，想見那時好在，必不疑他。後來有這樣事，管蔡必是被武庚與商之頑民每日將酒去灌啖它，乘醉以語言離間之曰：『你是兄，卻出來在此；周公是弟，反執大權以臨天下！』管蔡呆，想被這幾個唆動了，所以流言說：『公將不利於孺子！』這都是武庚與商之頑民教他，使得管蔡如此。後來周公所以做酒誥，丁寧如此，必是當日因酒做出許多事。其中間想煞有說話，而今書、傳衹載得大概，其中更有幾多機變麯折在。」僩。 　　 　　東山 　　問：「東山詩序，前後都是，衹中間插『大夫美之』一句，便知不是周公作矣。」曰：「小序非出一手，是後人旋旋添續，往往失了前人本意，如此類者多矣。」時舉。 　　詩麯盡人情。方其盛時，則作之於上，東山是也；及其衰世，則作之於下，伯兮是也。燾。 　　 　　破斧 　　破斧詩，看聖人這般心下，詩人直是形容得出！這是答東山之詩。古人做事，苟利國傢，雖殺身為之而不辭。如今人個個計較利害，看你四國如何不安也得，不寧也得，衹是護了我斨、我斧，莫得闕壞了。此詩說出極分明。毛註卻雲四國是管蔡商奄。詩裏多少處說「四國」，如正是「四國」之類，猶言四海。他卻不照這例，自恁地說。賀孫。 　　破斧詩，須看那「周公東徵，四國是皇」，見得周公用心始得。這個卻是個好話頭。義剛。 　　 　　問：「破斧詩傳何以謂『被堅執銳皆聖人之徒』？」曰：「不是聖人之徒，便是盜賊之徒。此語大概是如此，不必恁粘皮帶骨看，不成說聖人之徒便是聖人。且如『孳孳為善』是舜之徒，然『孳孳為善』亦有多少淺深。」淳。義剛錄詳，別出。 　　 　　安卿問：「破斧詩傳云：『被堅執銳，皆聖人之徒。』似未可謂聖人之徒。」曰：「不是聖人之徒時，便是賊徒。公多年不相見，意此來必有大題目可商量，今卻恁地，如何做得工夫恁地細碎！」安卿因呈問目。先生曰：「程子言：『有讀了後全然無事者，有得一二句喜者。』到這一二句喜處，便是入頭處。如此讀將去，將久自解踏着他關捩了，倏然悟時，聖賢格言自是句句好。須知道那一句有契於心，着實理會得那一句透。如此推來推去，方解有得。今衹恁地包罩說道好。如吃物事相似，事事道好，若問那般較好，其好是如何，卻又不知。如此，濟得甚事？」因雲：「如破斧詩，卻是一個好話頭，而今卻衹去理會那『聖人之徒』，便是不曉。」義剛。 　　 　　先生謂淳曰：「公當初說破斧詩，某不合截得緊了，不知更有甚疑？」曰：「當初衹是疑被堅執銳是粗人，如何謂之『聖人之徒』？」曰：「有粗底聖人之徒，亦有讀書識文理底盜賊之徒。」淳。 　　 　　「破斧詩最是個好題目，大有好理會處，安卿適來衹說那一句沒緊要底。」淳曰：「此詩見得周公之心，分明天地正大之情，衹被那一句礙了。」曰：「衹泥一句，便是未見得他意味。」淳。 　　 　　九罭 　　寬厚溫柔，詩教也。若如今人說九罭之詩乃責其君之辭，何處討寬厚溫柔之意！賀孫。 　　九罭詩分明是東人願其東，故緻願留之意。公歸豈無所？於汝但暫寓信宿耳。公歸將不復來，於汝但暫寓信處耳。「是以有羇衣兮」，「是以」兩字如今都不說。蓋本謂緣公暫至於此，是以此間有被羇衣之人。「無以我公歸兮，無使我心悲兮！」其為東人願留之詩，豈不甚明白？止緣序有「刺朝廷不知」之句，故後之說詩者，悉委麯附會之，費多少辭語，到底鶻突！某嘗謂死後千百年須有人知此意。自看來，直是盡得聖人之心！賀孫。 　　 　　「鴻飛遵渚，公歸無所」；「鴻飛遵陸，公歸不復」。「飛」、「歸」協，是句腰亦用韻。詩中亦有此體。方子。 　　 　　狼跋 　　「狼跋其鬍，載疐其尾」，此興是反說，亦有些意義，略似程子之說。但程子說得深，如雲狼性貪之類。「公孫碩膚」，如言「幸虜營」及「北狩」之意。言公之被毀，非四國之流言，乃公自遜此大美爾，此古人善於辭命處。必大。 　　問：「『公孫碩膚』，註以為此乃詩人之意，言『此非四國之所為，乃公自讓其大美而不居耳。蓋不使讒邪之口，得以加乎公之忠聖。此可見其愛公之深，敬公之至』雲雲。看來詩人此意，也回互委麯，卻大傷巧得來不好。」曰：「自是作詩之體當如此，詩人衹得如此說。如春秋『公孫於齊』，不成說昭公出奔！聖人也衹得如此書，自是體當如此。」僩。 　　 　　問：「『公孫碩膚』，集傳之說如何？」曰：「魯昭公明是為季氏所逐，春秋卻書云『公孫於齊』，如其自出雲耳，是此意。」必大。 　　 　　二雅 　　小雅恐是燕禮用之，大雅須饗禮方用。小雅施之君臣之間，大雅則止人君可歌。必大。 　　大雅氣象宏闊。小雅雖各指一事，說得精切至到。嘗見古人工歌宵雅之三，將作重事。近嘗令孫子誦之，則見其詩果是懇至。如鹿鳴之詩，見得賓主之間相好之誠；如「德音孔昭」，「以燕樂嘉賓之心」，情意懇切，而不失義理之正。四牡之詩古註云：「無公義，非忠臣也；無私情，非孝子也。」此語甚切當。如既雲「王事靡盬」，又云「不遑將母」，皆是人情少不得底，說得懇切。如皇皇者華，即首雲「每懷靡及」，其後便須「咨詢」，「咨謀」。看此詩不用小序，意義自然明白。。 　　 　　鹿鳴諸篇 　　問：「鹿鳴四牡皇皇者華三詩，儀禮皆以為上下通用之樂。不知為君勞使臣，謂『王事靡盬』之類，庶人安得而用之？」曰：「鄉飲酒亦用。而『大學始教，宵雅肄三，官其始也』，正謂習此。蓋入學之始，須教他便知有君臣之義，始得。」又曰：「上下常用之樂，小雅如鹿鳴以下三篇，及南有嘉魚魚麗南山有臺三篇；風則是關雎捲耳采蘩采蘋等篇，皆是。然不知當初何故獨取此數篇也。」時舉。 　　常棣 　　「雖有兄弟，不如友生」，未必其人實以兄弟為不如友生也。猶言喪亂既平之後，乃謂反不如友生乎？蓋疑而問之辭也。時舉。 　　蘇宜又問：「常棣詩，一章言兄弟之大略，二章言其死亡相收，三章言其患難相救，四章言不幸而兄弟有鬩，猶能外禦其侮，一節輕一節，而其所以着夫兄弟之義者愈重。到得喪亂既平，便謂兄弟不如友生，其『於所厚者薄』如此，則亦不足道也。六章、七章，就他逸樂時良心發處指出，謂酒食備而兄弟有不具，則無以共其樂；妻子合而兄弟有不翕，則無以久其樂。蓋居患難則人情不期而相親，故天理常易復；處逸樂則多為物欲所轉移，故天理常隱而難尋。所以詩之卒章有『是究是圖，亶其然乎』之句。反復玩味，真能使人孝友之心油然而生也。」曰：「所謂『生於憂患，死於安樂』。那二章，正是遏人欲而存天理，須是恁地看。」鬍泳。 　　 　　聖人之言，自是精粗輕重得宜。呂伯恭常棣詩章說：「聖人之言大小高下皆宜，而左右前後不相悖。」此句說得極好！銖。 　　 　　伐木 　　問：「伐木，大意皆自言待朋友不可不加厚之意，所以感發之也。」曰：「然。」又問：「『釃酒』，雲『縮酌用茅』，是此意否？恐茅乃以酹。」曰：「某亦嘗疑今人用茅縮酒，古人芻狗乃酹酒之物。則茅之縮酒，乃今以醡酒也。想古人不肯用絹帛，故以茅縮酒也。」幹。 　　問「神之聽之，終和且平」。曰：「若能盡其道於朋友，雖鬼神亦必聽之相之，而錫之以和平之福。」燾。 　　 　　天保 　　「何福不除」，義如「除戎器」之「除」。必大。 　　問：「『如鬆柏之茂，無不爾或承。』承是繼承相接續之謂，如何？」曰：「鬆柏非是葉不雕，但舊葉雕時，新葉已生。木犀亦然。」燾。 　　 　　問：「天保上三章，天以福錫人君；四章乃言其先君先王亦錫爾以福；五章言民亦『遍為爾德』，則福莫大於此矣。故卒章畢言之。」曰：「然。」幹。 　　 　　時舉說：「第一章至第三章，皆人臣頌祝其君之言。然辭繁而不殺者，以其愛君之心無已也。至四章則以祭祀先公為言；五章則以『遍為爾德』為言。蓋謂人君之德必上無愧於祖考，下無愧於斯民，然後福祿愈遠而愈新也。故末章終之以『無不爾或承』。」先生頷之。叔重因雲：「蓼蕭詩云『令德壽豈』，亦是此意。蓋人君必有此德，而後可以稱是福也。」曰：「然。」時舉。 　　 　　采薇 　　又說：「采薇首章，略言徵夫之出，蓋以玁狁不可不徵，故捨其室傢而不遑寧處；二章則既出而不能不念其傢；三章則竭力致死而無還心，不復念其傢矣；四章五章則惟勉於王事，而欲成其戰伐之功也；卒章則言其事成之後，極陳其勞苦憂傷之情而念之也。其序恐如此。」曰：「雅者，正也，乃王公大人所作之詩，皆有次序，而文意不苟，極可玩味。風則或出於婦人小子之口，故但可觀其大略耳。」時舉。 　　出車 　　問：「先生詩傳舊取此詩與關雎詩，論『非天下之至靜，不足以配天下之至健』處，今皆削之，豈亦以其太精巧耶？」曰：「正為後來看得如此，故削去。」曰：「關雎詩今引匡衡說甚好。」曰：「呂氏亦引，但不如此詳。便見古人看文字，亦寬博如此。」銖。 　　子善問：「詩『畏此簡書』。簡書，有二說：一說，簡書，戒命也；鄰國有急，則以簡書相戒命。一說，策命臨遣之詞。」曰：「後說為長，當以後說載前。前說衹據左氏『簡書，同惡相恤之謂』。然此是天子戒命，不得謂之鄰國也。」又問：「『鬍不旆旆』，東萊以為初出軍時，旌旗未展，為捲而建之，引左氏「建而不旆」。故曰此旗何不旆旆而飛揚乎？蓋以命下之初，我方憂心悄悄，而僕夫憔悴，亦若人意之不舒也。」曰：「此說雖精巧，然『鬍不旆旆』一句，語勢似不如此。『鬍不』，猶言『遐不作人』！言豈不旆旆乎！但我自『憂心悄悄』，而僕夫又況瘁耳，如此卻自平正。伯恭詩太巧，詩正怕如此看。古人意思自寬平，何嘗如此纖細拘迫！」銖。 　　 　　魚麗 　　「文武以天保以上治內，采薇以下治外；始於憂勤，終於逸樂。」這四句盡說得好。道夫。 　　南有嘉魚 　　子善問南有嘉魚詩中「汕汕」字。曰：「是以木葉捕魚，今所謂『魚花園』是也。」問枸。曰：「是機枸子，建陽謂之『皆拱子』，俗謂之『癩漢指頭』，味甘而解酒毒。有人傢酒房一柱是此木，而醖酒不成。左右前後有此，則亦醖酒不成。」節。 　　蓼蕭 　　時舉說蓼蕭湛露二詩。曰：「文義也衹如此。卻更須要諷詠，實見他至誠和樂之意，乃好。」時舉。 　　六月 　　六月詩「既成我服」，不失機。「於三十裏」。常度紀律。方。 　　采虯 　　時舉說采虯詩。曰：「宣王南徵蠻荊，想不甚費力，不曾大段戰鬥，故衹極稱其軍容之盛而已。」時舉。 　　車攻 　　時舉說車攻吉日二詩。先生曰：「好田獵之事，古人亦多刺之。然宣王之田，乃是因此見得其車馬之盛，紀律之嚴，所以為中興之勢者在此。其所謂田，異乎尋常之田矣。」時舉。 　　庭燎 　　時舉說「庭燎有輝」。曰：「輝，火氣也，天欲明而見其煙光相雜。此是吳纔老之說，說此一字極有功也。」時舉。 　　斯幹 　　揚問：「橫渠說斯幹『兄弟宜相好，不要相學』，指何事而言？」曰：「不要相學不好處。且如兄去友弟，弟卻不能恭其兄；兄豈可學弟之不恭，而遂亦不友為兄者？但當盡其友可也。為弟能恭其兄，兄乃不友其弟；為弟者豈可亦學兄之不友，而遂忘其恭？為弟者但當知其盡恭而已。如寇萊公撻倒用印事，王文正公謂他底既不是，則不可學他不是，亦是此意。然詩之本意，『猶』字作相圖謀說。」宇。 　　「載弄之瓦。」瓦，紡磚也，紡時所用之物。舊見人畫列女傳，漆室乃手執一物，如今銀子樣。意其為紡磚也，然未可必。時舉。 　　 　　節南山 　　自古小人，其初衹是它自竊國柄；少間又自不柰何，引得別人來，一齊不好了。如尹氏太師，衹是它一個不好；少間到那「??姻婭」處，是幾個人不好了。義剛。 　　「『秉國之均。』均，本當從『金』，所謂如泥之在鈞者，不知鈞是何物。」時舉曰：「恐衹是為瓦器者，所謂『車盤』是也。蓋運得愈急，則其成器愈快，恐此即是鈞。」曰：「『秉國之鈞』，衹是此義。今集傳訓『平』者，此物亦惟平乃能運也。」時舉。 　　 　　小弁 　　問：「小弁詩，古今說者皆以為此詩之意，與舜怨慕之意同。竊以為衹『我罪伊何』一句，與舜『於我何哉』之意同。至後面『君子秉心，維其忍之』，與『君子不惠，不舒究之』，分明是怨其親，卻與舜怨慕之意似不同。」曰：「作小弁者自是未到得舜地位，蓋亦常人之情耳。衹『我罪伊何』上面說『何辜於天』，亦一似自以為無罪相似，未可與舜同日而語也。」問：「『莫高匪山，莫瀎匪泉；君子無易由言，耳屬於垣！』集傳作賦體，是以上兩句與下兩句耶？」曰：「此衹是賦。蓋以為莫高如山，莫瀎如泉；而君子亦不可易其言，亦恐有人聞之也。」又曰：「看小雅雖未畢，且並看大雅。小雅後數篇大概相似，衹消兼看。」因言：「詩人所見極大，如巧言詩『奕奕寢廟，君子作之；秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之；躍躍毚兔，遇犬獲之』。此一章本意，衹是惡巧言讒譖之人，卻以『奕奕寢廟』與『秩秩大猷』起興。蓋以其大者興其小者，便見其所見極大，形於言者，無非義理之極緻也。」時舉雲：「此亦是先王之澤未泯，理義根於其心，故其形於言者，自無非義理。」先生頷之。時舉。 　　大東 　　「有饛簋飧，有捄棘匕」，詩傳云：「興也。」問：「似此等例，卻全無義理。」曰：「興有二義，有一樣全無義理。」炎。 　　「東有啓明，西有長庚。」庚，續也。啓明金星，長庚水星。金在日西，故日將出則東見；水在日東，故日將沒則西見。泳。 　　 　　楚茨 　　楚茨一詩，精深宏博，如何做得變雅！方子。 　　問：「『神保是饗』，詩傳謂神保是鬼神之嘉號，引楚辭語『思靈保兮賢姱』。但詩中既說『先祖是皇』，又說『神保是饗』，似語意重複，如何？」曰：「近見洪慶善說，靈保是巫。今詩中不說巫，當便是屍。卻是嚮來解錯了此兩字。」文蔚。 　　 　　瞻彼洛矣 　　問：「瞻彼洛矣，洛水或云兩處。」曰：「衹是這一洛，有統言之，有說小地名。東西京共千裏，東京六百裏，西京四百裏。」賀孫。 　　問：「『韎韐有奭。』韎韐，毛鄭以為祭服，王氏以為戎服。」曰：「衹是戎服。左傳云『有韎韋之跗註』，是也。」又曰：「詩多有酬酢應答之篇。瞻彼洛矣，是臣歸美其君，君子指君也。當時朝會於洛水之上，而臣祝其君如此。裳裳者華又是君報其臣，桑扈鴛鴦皆然。」賀孫。 　　 　　車牽 　　問：「列女傳引詩『辰彼碩女』，作『展彼碩女』。」先生以為然，且雲：「嚮來煞尋得。」方子。 　　賓之初筵 　　或問：「賓之初筵詩是自作否？」曰：「有時亦是因飲酒之後作此自戒，也未可知。」卓。 　　漸漸之石 　　周傢初興時，「周原膴膴，堇荼如飴」，苦底物事亦甜。及其衰也，「牂羊墳首，三星在罶；人可以食，鮮可以飽」！直恁地蕭索！文蔚。 　　大雅文王 　　大雅非聖賢不能為，其間平易明白，正大光明。。 　　問：「周受命如何？」曰：「命如何受於天？衹是人與天同。然觀周自後稷以來，積仁纍義，到此時人心奔赴，自有不可已。」又問：「太王剪商，左氏雲『太伯不從，是以不嗣』，莫是此意？」曰：「此事難明。但太王居於夷狄之邦，強大已久，商之政令，亦未必行於周。大要天下公器，所謂『有德者易以興，無德者易以亡』。使紂無道，太王取之何害？今必言太王不取，則是武王為亂臣賊子！若文王之事，則分明是盛德過人處。孔子於泰伯亦云『至德』。」可學。 　　 　　文王詩，直說出道理。振。 　　 　　「帝命文王」，豈天諄諄然命之耶？衹文王要恁地，便是理合如此，便是帝命之也。礪。 　　 　　問：「先生解『文王陟降，在帝左右』，文王既沒，精神上與天合。看來聖人稟得清明純粹之氣，其生也既有以異於人，則其散也，其死與天為一；則其聚也，其精神上與天合。一陟一降，在帝左右。此又別是一理，與衆人不同。」曰：「理是如此。若道真有個文王上上下下，則不可。若道詩人衹胡亂恁地說，也不可。」子蒙。 　　 　　「在帝左右」，察天理而左右也。古註亦如此。左氏傳「天子所右，寡君亦右之；所左，亦左之」之意。人傑。 　　 　　馬節之問「無遏爾躬」。曰：「無自遏絶於爾躬，如傢自毀，國自伐。」蓋卿。 　　 　　綿 　　「虞芮質厥成，文王蹶厥生。」蹶，動也；生，是興起之意。當時一日之間，虞芮質成，而來歸者四十餘國，其勢張盛，一時見之，如忽然跳起。又曰：「粗說時，如今人言軍勢益張。」義剛。 　　舊嘗見橫渠詩傳中說，周至太王闢國已甚大，其所據有之地，皆是中國與夷狄夾界所空不耕之地，今亦不復見此書矣。意者，周之興與元魏相似。初自極北起來，漸漸強大；到得後來中原無主，遂被他取了。廣。 　　 　　棫樸 　　問：「棫樸何以見文王之能官人？」曰：「小序不可信，類如此。此篇與前後數詩，同為稱揚之辭。作序者為見棫樸近個人材底意思，故云『能官人』也。行葦序尤可笑！第一章衹是起興，何與人及草木？『以祈黃耇』是願頌之詞，如今人舉酒稱壽底言語。衹見有『祈』字，便說是乞言。」。 　　棫樸序衹下「能官人」三字，便晦了一篇之意。楚茨等十來篇，皆是好詩，如何見得是傷今思古？衹被亂在變雅中，便被後人如此想象。如東坡說某處豬肉，衆客稱美之意。。 　　 　　「倬彼雲漢，為章於天；周王壽考，遐不作人！」先生以為無甚義理之興。或解云雲。先生曰：「解書之法，衹是不要添字。『追琢其章』者，以『金玉其相』故也；『勉勉我王』者，以『綱紀四方』故也。『瑟彼玉瓚，黃流在中；豈弟君子，福祿攸降！』此是比得齊整好者也。」璘。 　　 　　詩無許多事。大雅精密。「遐」是「何」字。以匯推得之。又曰：「解詩，多是推類得之。」方子。 　　 　　「遐不作人」，古註並諸傢皆作「遠」字，甚無道理。禮記註訓「鬍」字，甚好。人傑。去偽錄註云：「道隨事着也。」 　　 　　皇矣 　　周人詠文王伐崇、伐密事，皆以「帝謂文王」言之，若曰，此蓋天意雲爾。文王既戡黎，又伐崇、伐密。已做得事勢如此，衹是尚不肯伐紂，故曰「至德」。必大。 　　「時舉說皇矣詩。先生謂此詩稱文王德處，是從『無然畔援，無然歆羨』上說起；後面卻說『不識不知，順帝之則』。見得文王先有這個工夫，此心無一毫之私；故見於伐崇、伐密，皆是道理合着恁地，初非聖人之私怒也。」問：「『無然畔援，無然歆羨』，竊恐是說文王生知之資，得於天之所命，自然無畔援歆羨之意。後面『不識不知，順帝之則』，乃是文王做工夫處。」曰：「然。」時舉。 　　 　　下武 　　「昭茲來許」，漢碑作「昭哉」。洪氏隸釋「茲」、「哉」協韻。柏梁臺詩末句韻亦同。方子。 　　文王有聲 　　問：「鎬至豐邑止二十五裏，武王何故自豐遷鎬？」曰：「此衹以後來事推之可見。秦始皇營朝宮渭南，史以為鹹陽人多，先王之宮庭小，故作之。想得遷鎬之意亦是如此。周得天下，諸侯盡來朝覲，豐之故宮不足以容之爾。」廣。 　　生民 　　生民詩是敘事詩，衹得恁地。蓋是敘，那首尾要盡，下武文王有聲等詩，卻有反復歌詠底意思。義剛。 　　問「履帝武敏」。曰：「此亦不知其何如。但詩中有此語，自歐公不信祥瑞，故後人纔見說祥瑞，皆闢之。若如後世所謂祥瑞，固多偽妄。然豈可因後世之偽妄，而並真實者皆以為無乎？『鳳鳥不至，河不出圖』，不成亦以為非！」廣。 　　 　　時舉說「履帝武敏歆，攸介攸止」處。曰：「『敏』字當為絶句。蓋作母鄙反，協上韻耳。履巨跡之事，有此理。且如契之生，詩中亦云：『天命玄鳥，降而生商。』蓋以為稷契皆天生之耳，非有人道之感，非可以常理論也。漢高祖之生亦類此，此等不可以言盡，當意會之可也。」時舉。 　　 　　既醉 　　時舉說既醉詩：「古人祝頌，多以壽考及子孫衆多為言。如華封人祝堯：『願聖人壽！願聖人多男子！』亦此意。」曰：「此兩事，孰有大於此者乎？」曰：「觀行葦及既醉二詩，見古之人君盡其誠敬於祭祀之時，極其恩義於燕飲之際。凡父兄耆老所以祝望之者如此，則其獲福也宜矣，此所謂『禍福無不自己求之者』也。」先生頷之。時舉。 　　子善問「釐爾女士」。曰：「女之有士行者。」銖曰：「荊公作嚮後册雲：『唯昔先王，釐厥士女。』『士女』與『女士』，義自不同。蘇子由曾論及，曰：『恐它衹是倒用了一字耳。』」因言荊公誥詞中，唯此册做得極好，後人皆學之不能及。銖曰：「曾子固作皇太子册，亦放此。」曰：「子固誠是學它，衹是不及耳。子固卻是後面幾個誥詞好。國朝之製：外而三公三少，內而皇后太子貴妃皆有册。但外自三公而下，內自嬪妃而下，皆聽其辭免。一辭即免。惟皇后太子用册。」銖。 　　 　　假樂 　　「千祿百福，子孫千億！」是願其子孫之衆多。「穆穆皇皇，宜君宜王！不愆不忘，率由舊章。」是願其子孫之賢。道夫。 　　舜功問：「『不愆不忘，率由舊章』，是『勿忘、勿助長』之意？」曰：「不必如此說。不愆是不得過，不忘是不得忘。能如此，則能『率由舊章』。」可學。 　　 　　此詩末章則承上章之意，故上章雲「四方之綱」，而下章即繼之曰「之綱之紀」。蓋張之為綱，理之為紀。下面「百闢卿士」，至於庶民，皆是賴君以為綱。所謂「不解於位」者，蓋欲綱常張而不弛也。時舉。 　　 　　公劉 　　問：「第二章說『既庶既繁，既順乃宣』，而第四章方言居邑之成。不知未成邑之時，何以得民居之繁庶也？」曰：「公劉始於草創，而人從之者已若是其盛，是以居邑由是而成也。」問第四章「君之宗之」處。曰：「東萊以為為之立君立宗，恐未必是如此，衹是公劉自為群君之君宗耳。蓋此章言其一時燕饗，恐未說及立宗事也。」問「徹田為糧」處。先生以為「徹，通也」之說，乃是橫渠說。然以孟子考之，衹曰「八傢皆私百畝，同養公田」。又公羊雲「公田不治則非民，私田不治則非吏」；似又與橫渠之說不同，蓋未必是計畝而分也。又問：「此詩與豳七月詩皆言公劉得民之盛。想周傢自後稷以來，至公劉始稍盛耳。」曰：「自後稷之後，至於不窋，蓋已失其官守，故云『文武不先不窋』。至於公劉乃始復修其業，故周室由是而興也。」時舉。 　　時舉說：「公劉詩『?琫容刀』，註云：『或曰：「容刀，如言容臭，謂?琫之中，容此刀也。」』如何謂之容臭？」曰：「如今香囊是也。」時舉。 　　 　　捲阿 　　時舉說捲阿詩畢，以為詩中凡稱頌人君之壽考福祿者，必歸於得人之盛。故既醉詩云：「君子萬年，介爾景福！」而必曰：「朋友攸攝，攝以威儀。」假樂詩言「受天之祿」，與「千祿百福」，而必曰「率由群匹」，與「百闢卿士，媚於天子」。蓋人君所以致福祿者，未有不自得人始也。先生頷之。時舉。 　　民勞 　　時舉竊謂，每章上四句是刺厲王，下六句是戒其同列。曰：「皆衹是戒其同列。鋪敘如此，便自可見。故某以為古人非是直作一詩以刺其王，衹陳其政事之失，自可以為戒。」時舉因謂，第二章末謂：「無棄爾勞，以為王休」，蓋以為王者之休，莫大於得人；惟群臣無棄其功，然後可以為王之休美。至第三章後二句謂「敬慎威儀，以近有德」，蓋以為既能拒絶小人，必須自反於己，又不可以不親有德之人。不然，則雖欲絶去小人，未必有以服其心也。後二章「無俾正敗」，「無俾正反」，尤見詩人憂慮之深。蓋「正敗」，則惟敗壞吾之正道；而「正反」，則全然反乎正矣。其憂慮之意，蓋一章切於一章也。先生頷之。時舉。 　　 　　「『昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦，及爾遊衍。』旦與明祇一意。這個豈是人自如此？皆有來處。纔有些放肆，他便知。賀孫錄雲：「這裏若有些違理，恰似天知得一般。」所以曰：『日監在茲。』」又曰：「『敬天之怒，無敢戲豫！敬天之渝，無敢馳驅！』」問：「『渝』字如何？」曰：「變也。如『迅雷風烈必變』之『變』，但未至怒。」道夫。賀孫錄同。 　　道夫言：「昨來所論『昊天曰明』雲雲至『遊衍』，此意莫祇是言人之所以為人者，皆天之所為，故雖起居動作之頃，而所謂天者未嘗不在也？」曰：「公說『天體物不遺』，既說得是；則所謂『仁體事而無不在』者，亦不過如此。今所以理會不透，祇是以天與仁為有二也。今須將聖賢言仁處，就自傢身上思量，久之自見。記曰：『兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興；揖讓而升堂，升堂而樂闋。下管象武，夏鑰序興，陳其薦俎，序其禮樂，備其百官，如此而後君子知仁焉。』又曰：『賓入大門而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而樂闋，孔子屢嘆之。』」道夫曰：「如此，則是合正理而不紊其序，便是仁。」曰：「恁地猜，終是血脈不貫，且反復熟看。」道夫。 　　 　　時舉說板詩，問：「『天體物而不遺』，是指理而言；『仁體事而無不在』，是指人而言否？」曰：「『體事而無不在』，是指心而言也。天下一切事，皆此心發見爾。」因言：「讀書窮理，當體之於身。凡平日所講貫窮究者，不知逐日常見得在吾心目間否？不然，則隨文逐義，趕期限，不見悅處，恐終無益。」時舉。餘見張子書類。 　　 　　蕩 　　時舉說：「首章前四句，有怨天之辭。後四句乃解前四句，謂天之降命，本無不善；惟人不以善道自終，故天命亦不剋終，如疾威而多邪僻也。此章之意既如此，故自次章以下托文王言紂之辭，而皆就人君身上說，使知其非天之過。如『女興是力』，『爾德不明』，與『天不湎爾以酒』，『匪上帝不時』之類，皆自發明首章之意。」先生頷之。時舉。 　　抑 　　抑非刺厲王，衹是自警。嘗考衛武公生於宣王末年，安得有刺厲王之詩！據國語，衹是自警。詩中辭氣，若作自警，甚有理；若作刺厲王，全然不順。伯恭卻謂國語非是。浩。 　　抑小序：「衛武公刺厲王，亦以自警。」不應一詩既刺人，又自警之理。且厲王無道，一旦被人「言提其耳」，以「小子」呼之，必不索休。且厲王監謗，暴虐無所不至。此詩無限大過，都不問着，卻衹點檢威儀之末，此决不然！以史記考之，武公即位，在厲王死之後，宣王之時。說者謂是追刺，尤不是！伯恭主張小序，又云史記不可信，恐是武公必曾事厲王。若以為武公自警之詩，則其意味甚長。國語雲，武公九十餘歲作此詩。其間「匪我言耄」，可以為據。又如「謹爾侯度」，註傢雲，所以製侯國之度，衹是侯國之度耳。「曰喪厥國」，則是諸侯自謂無疑。蓋武公作此詩，使人日夕諷誦以警己耳，所以有「小子」「告爾」之類，皆是箴戒作文之體自指耳。後漢侯芭亦有此說。。 　　 　　先生說：「抑詩煞好。」鄭謂：「東萊硬要做刺厲王，緣以『爾』『汝』字礙。」曰：「如幕中之辨，人反以汝為叛；臺中之評，人反以汝為傾等類，亦是自謂。古人此樣多。大抵他說詩，其原生於不敢異先儒，將詩去就那序。被這些子礙，便轉來穿鑿鬍說，更不嚮前來廣大處去。或有兩三說，則俱要存之。如一句或為興，或為比，或為賦，則曰詩兼備此體。某謂既取興體，則更不應又取比體；既取比體，則不更應又取賦體。說狡童，便引石虎事證，且要有字不曳白。南軒不解詩，道詩不用解，諸先生說好了。南軒卻易曉，說與他便轉。」淳。 　　 　　衛武公抑詩，自作懿戒也。中間有「嗚呼小子」等語，自呼而告之也。其警戒持循如是，所以詩人美其「如切如磋」。方。 　　 　　雲漢 　　問：「雲漢詩乃他人述宣王之意，然責己處太少。」曰：「然。」可學。 　　崧高 　　問：「崧高烝民二詩，是皆遣大臣出為諸侯築城。」曰：「此也曉不得。封諸侯固是大事。看黍苗詩，當初召伯帶領許多車從人馬去，也自勞攘。古人做事有不可曉者，如漢築長安城，都是去別處調發人來，又衹是數日便休。詩云：『溥彼韓城，燕師所完。』註傢多說是燕安之衆，某說即召公所封燕國之師。不知當初何故不衹教本土人築，又須去別處發人來，豈不大勞攘？古人重勞民，如此等事，又卻不然，更不可曉，強說便成穿鑿。」又曰：「看烝民詩，及左傳國語周人說底話，多有好處。也是文武周公立學校，教養得許多人，所以傳得這些言語，如烝民詩大故細膩。劉子曰：『人受天地之中以生。』皆說得好。」夔孫。義剛錄小異。 　　烝民 　　問：「烝民詩解云『仲山甫蓋以塚宰兼太保』，何以知之？」曰：「其言『式是百闢』，則是為宰相可知。其曰『保茲天子』，『王躬是保』，則是為太保可知，此正召康公之舊職。」廣。 　　「仲山甫之德，柔嘉維則」，詩傳中用東萊呂氏說。先生曰：「記得他甚主張那『柔』字。」文蔚曰：「他後一章雲：『柔亦不茹，剛亦不吐。』此言仲山甫之德剛柔不偏也。而二章首舉『仲山甫之德』，獨以『柔嘉維則』蔽之。崧高稱『申伯番番』，終論其德，亦曰『柔惠且直』，然則入德之方其可知矣。」曰：「如此，則幹卦不用得了！人之資稟自有柔德勝者，自有剛德勝者。如本朝範文正公富鄭公輩，是以剛德勝；如範忠宣範淳夫趙清獻蘇子容輩，是以柔德勝。衹是他柔，卻柔得好。今仲山甫『令儀令色，小心翼翼』，卻是柔。但其中自有骨子，不是一嚮如此柔去。便是人看文字，要得言外之意。若以仲山甫『柔嘉維則』，必要以此為入德之方，則不可。人之進德，須用剛健不息。」文蔚。 　　 　　「既明且哲，以保其身。」曰：「衹是上文『肅肅王命，仲山甫將之；邦國若否，仲山甫明之』，便是明哲。所謂『明哲』者，衹是曉天下事理，順理而行，自然災害不及其身，可以保其祿位。今人以邪心讀詩，謂明哲是見幾知微，先去占取便宜。如揚子云說『明哲煌煌，旁燭無疆；遜於不虞，以保天命』，便是占便宜底說話，所以它一生被這幾句誤。然『明哲保身』，亦衹是常法。若到那捨生取義處，又不如此論。」文蔚。 　　 　　問：「『既明且哲，以保其身』，有些小委麯不正處否？」曰：「安得此！衹是見得道理分明，事事處之得其理，有可全之道。便有委麯處，亦是道理可以如此，元不失正，特不直犯之耳。若到殺身成仁處，亦衹得死。古人衹是平說中庸，無一理不明，即是明哲。若衹見得一偏，便有蔽，便不能見得理盡，便不可謂之明哲。學至明哲，衹是依本分行去，無一事不當理，即是保身之道。今人皆將私看了，必至於孔光之徒而後已！」 　　 　　周頌清廟 　　「假以溢我？」當從左氏，作「何以恤我」。「何」、「遐」通轉而為「假」也。方子。 　　昊天有成命 　　昊天有成命詩：「成王不敢康。」詩傳皆斷以為成王詩。某問：「下武言『成王之孚』，如何？」曰：「這個且衹得做武王說。」炎。 　　我將 　　問：「我將乃祀文王於明堂之樂章。詩傳以謂『物成形於帝，人成形於父，故季秋祀帝於明堂，而以父配之，取其成物之時也。此乃周公以義起之，非古禮也』。不知周公以後，將以文王配耶？以時王之父配耶？」曰：「諸儒正持此二議，至今不决，看來衹得以文王配。且周公所製之禮，不知在武王之時，在成王之時？若在成王，則文王乃其祖也，亦自可見。」又問：「繼周者如何？」曰：「衹得以有功德之祖配之。」僩。 　　敬之 　　「日就月將」，是日成月長。就，成也；將，大也。節。 　　絲衣 　　繹，祭之明日也。賓屍，以賓客之禮燕為屍者。敬仲。 　　魯頌泮水 　　泮宮小序，詩傳不取。或言詩中「既作泮宮」，則未必非修也。直卿雲：「此落成之詩。」佐。 　　閟宮 　　太王翦商，武王所言。中庸言「武王纘太王王季文王之緒」，是其事素定矣。橫渠亦言周之於商，有不純臣之義。蓋自其祖宗遷豳，遷邰，皆其僻遠自居，非商之所封土也。揚。 　　商頌 　　商頌簡奧。方子。 　　伯豐問：「商頌恐是宋作？」曰：「宋襄一伐楚而已，其事可考，安有『莫敢不來王』等事！」又問：「恐是宋人作之，追述往事，以祀其先代。若是商時所作，商尚質，不應商頌反多於周頌。」曰：「商頌雖多如周頌，覺得文勢自別。周頌雖簡，文自平易。商頌之辭，自是奧古，非宋襄可作。」又問：「頌是告於神明，卻魯頌中多是頌當時之君。如『戎狄是膺，荊舒是懲』，僖公豈有此事？」曰：「是頌願之辭。」又問：「『戎狄是膺，荊舒是懲』，孟子引以為周公，如何？」曰：「孟子引經自是不子細。」又問：「或謂魯頌非三百篇之類，夫子姑附於此耳。」曰：「『思無邪』一句，正出魯頌。」。 　　 　　玄鳥 　　問：「玄鳥詩吞卵事，亦有此否？」曰：「當時恁地說，必是有此。今不可以聞見不及，定其為必無。」淳。 　　長發 　　「湯降不遲，聖敬日躋。」天之生湯，恰好到合生時節。湯之修德，又無一日間斷。。 　　 　　 　　朱子語類捲第八十二 　　孝經 　　因說孝經是後人綴緝，問：「此與尚書同出孔壁？」曰：「自古如此說。且要理會道理是與不是。適有問重卦並彖象者，某答以且理會重卦之理，不必問此是誰作，彼是誰作。」因言：「學者卻好聚語孟禮書言孝處，附之於後。」士毅。 　　問：「孝經一書，文字不多，先生何故不為理會過？」曰：「此亦難說。據此書，衹是前面一段是當時曾子聞於孔子者，後面皆是後人綴緝而成。」問：「如『天地之性人為貴』，『人之行莫大於孝』，恐非聖人不能言此。」曰：「此兩句固好。如下面說『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天』，則豈不害理！儻如此，則須是如武王周公方能盡孝道，尋常人都無分盡孝道也，豈不啓人僭亂之心！其中煞有左傳及國語中言語。」或問：「莫是左氏引孝經中言語否？」曰：「不然。其言在左氏傳國語中，即上下句文理相接，在孝經中卻不成文理。見程沙隨說，嚮時汪端明亦嘗疑此書是後人偽為者。」廣。 　　 　　古文孝經亦有可疑處。自天子章到「孝無終始而患不及者未之有也」，便是合下與曾子說底通為一段。衹逐章除了後人所添前面「子曰」及後面引詩，便有首尾，一段文義都活。自此後卻似不曉事人寫出來，多是左傳中語。如「以順則逆，民無則焉；不在於善，而皆在於兇德」，是季文子之辭。卻雲「雖得之，君子所不貴」，不知論孝卻得個甚底，全無交涉！如「言斯可道，行期可樂」一段，是北宮文子論令尹之威儀，在左傳中自有首尾，載入孝經，都不接續，全無意思！衹是雜史傳中胡亂寫出來，全無義理。疑是戰國時人鬥湊出者。又曰：「鬍氏疑是樂正子春所作。樂正子春自細膩，卻不如此說。」。 　　 　　古文孝經卻有不似今文順者。如「父母生之，續莫大焉」，又着一個「子曰」字，方說「不愛其親而愛他人者，謂之悖德」。兼上更有個「子曰」，亦覺無意思。此本是一段，以「子曰」分為二，恐不是。溫公傢範以父子兄弟夫婦等分門，卻成一個文字，但其間有欠商量未通行者耳。本作一段聯寫去，今印者分作小段，無意思。伯恭閫範無倫序，其所編書多是如此。賀孫。 　　 　　孝經，疑非聖人之言。且如「先王有至德要道」，此是說得好處。然下面都不曾說得切要處着，但說得孝之效如此。如論語中說孝，皆親切有味，都不如此。士庶人章說得更好，衹是下面都不親切。賜。 　　 　　問：「嚮見先生說『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天』，非聖人之言。必若此而後可以為孝，豈不啓人僭亂之心！而中庸說舜武王之孝，亦以『尊為天子，富有四海之內』言之，如何？」曰：「中庸是着舜武王言之，何害？若泛言人之孝，而必以此為說，則不可。」廣。 　　 　　器之問「嚴父配天」。曰：「『嚴父』，衹是周公於文王如此稱纔是，成王便是祖。此等處，盡有理會不得處。大約必是郊時是後稷配天，明堂則以文王配帝。孝經亦是湊合之書，不可盡信。但以義起，亦是如此。」因說：「孝經衹有前一段，後皆云『廣至德』，『廣要道』，都是湊合來，演說前意，但其文多不全。衹是諫諍五刑喪親三篇，稍是全文。如『配天』等說，亦不是聖人說孝來歷，豈有人人皆可以配天！豈有必配天斯可以為孝！如禮記煞有好處，可附於孝經。」賀孫問：「恐後人湊合成孝經時，亦未必見禮記。如麯禮少儀之類，猶是說禮節。若祭義後面許多說孝處，說得極好，豈不可為孝經？」曰：「然。今看孝經中有得一段似這個否？」賀孫。 　　 　　問：「『郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』，此說如何？」曰：「此自是周公創立一個法如此，將文王配明堂，永為定例。以後稷郊推之，自可見。後來妄將『嚴父』之說亂了。」賜。 　　 　　問：「配天，配上帝，帝衹是天，天衹是帝，卻分祭何也？」曰：「為壇而祭，故謂之天；祭於屋下而以神祇祭之，故謂之帝。」宇。 　　 　　「明、察」，是彰着之義。能事父孝，則事天之理自然明；能事母孝，則事地之理自然察。道夫。 　　 　　 　　 　　朱子語類捲第八十三 　　春秋 　　綱領 　　春秋煞有不可曉處。泳。 　　人道春秋難曉，據某理會來，無難曉處。衹是據他有這個事在，據他載得恁地。但是看今年有甚麽事，明年有甚麽事，禮樂徵伐不知是自天子出？自諸侯出？自大夫出？衹是恁地。而今卻要去一字半字上理會褒貶，卻要去求聖人之意，你如何知得他肚裏事！義剛。 　　 　　春秋大旨，其可見者：誅亂臣，討賊子，內中國，外夷狄，貴王賤伯而已。未必如先儒所言，字字有義也。想孔子當時衹是要備二三百年之事，故取史文寫在這裏，何嘗雲某事用某法？某事用某例邪？且如書會盟侵伐，大意不過見諸侯擅興自肆耳。書郊禘，大意不過見魯僭禮耳。至如三卜四卜，牛傷牛死，是失禮之中又失禮也。如「不郊，猶三望」，是不必望而猶望也。如書「仲遂卒，猶繹」，是不必繹而猶繹也。如此等義，卻自分明。近世如蘇子由呂居仁，卻看得平。閎祖。 　　 　　春秋衹是直載當時之事，要見當時治亂興衰，非是於一字上定褒貶。初間王政不行，天下都無統屬；及五伯出來扶持，方有統屬，「禮樂徵伐，自諸侯出」。到後來五伯又衰，政自大夫出。到孔子時，皇、帝、王、伯之道埽地，故孔子作春秋，據他事實寫在那裏，教人見得當時事是如此，安知用舊史與不用舊史？今硬說那個字是孔子文，那個字是舊史文，如何驗得？更聖人所書，好惡自易見。如葵丘之會，召陵之師，踐土之盟，自是好，本末自是別。及後來五伯既衰，湨梁之盟，大夫亦出與諸侯之會，這個自是差異不好。今要去一字兩字上討意思，甚至以日月、爵氏、名字上皆寓褒貶。如「王人子突救衛」，自是衛當救。當時是有個子突，孔子因存他名字。今諸公解卻道王人本不書字，緣其救衛，故書字。孟子說：「臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作春秋。」說得極是了。又曰：「春秋無義戰，彼善於此則有之矣。」此等皆看得地步闊。聖人之意衹是如此，不解恁地細碎。淳。義剛錄雲：「某不敢似諸公道聖人是於一字半字上定去取。聖人衹是存得那事在，要見當時治亂興衰；見得其初王政不行，天下皆無統屬，及五伯出來如此扶持，方有統屬。恁地，便見得天王都做主不起。」後同。 　　 　　問春秋。曰：「此是聖人據魯史以書其事，使人自觀之以為鑒戒爾。其事則齊威晉文有足稱，其義則誅亂臣賊子。若欲推求一字之間，以為聖人褒善貶惡專在於是，竊恐不是聖人之意。如書即位者，是魯君行即位之禮；繼故不書即位者，是不行即位之禮。若威公之書即位，則是威公自正其即位之禮耳。其他崩、薨、卒、葬，亦無意義。」人傑。 　　 　　春秋有書「天王」者，有書「王」者，此皆難曉。或以為王不稱「天」，貶之。某謂，若書「天王」，其罪自見。宰咺以為塚宰，亦未敢信。其他如莒去疾莒展輿齊陽生，恐衹據舊史文。若謂添一個字，減一個字，便是褒貶，某不敢信。威公不書秋鼕，史闕文也。或謂貶天王之失刑，不成議論，可謂亂道！夫子平時稱顔子「不遷怒，不貳過」，至作春秋，卻因惡魯威而及天子，可謂「桑樹着刀，榖樹汁出」者！魯威之弒，天王之不能討，罪惡自着，何待於去秋鼕而後見乎！又如貶滕稱「子」，而滕遂至於終春秋稱「子」，豈有此理！今朝廷立法，降官者猶經赦敘復，豈有因滕子之朝威，遂並其子孫而降爵乎！人傑。 　　 　　春秋所書，如某人為某事，本據魯史舊文筆削而成。今人看春秋，必要謂某字譏某人。如此，則是孔子專任私意，妄為褒貶！孔子但據直書而善惡自着。今若必要如此推說，須是得魯史舊文，參校筆削異同，然後為可見，而亦豈復可得也？謨。 　　 　　書「人」，恐衹是微者。然朝非微者之禮，而有書「人」者，此類亦不可曉。閎祖。 　　 　　或有解春秋者，專以日月為褒貶，書時月則以為貶，書日則以為褒，穿鑿得全無義理！若鬍文定公所解，乃是以義理穿鑿，故可觀。人傑。 　　 　　「世間人解經，多是杜撰。且如春秋衹據赴告而書之，孔子衹因舊史而作春秋，非有許多麯折。且如書鄭忽與突事，纔書『忽』，又書『鄭忽』，又書『鄭伯突』，鬍文定便要說突有君國之德，須要因『鄭伯』兩字上求他是處，似此皆是杜撰。大概自成襄已前，舊史不全，有舛逸，故所記各有不同。若昭哀已後，皆聖人親見其事，故記得其實，不至於有遺處。如何卻說聖人予其爵，削其爵，賞其功，罰其罪？是甚說話！」祖道問：「孟子說『春秋，天子之事』，如何？」曰：「衹是被孔子寫取在此，人見者自有所畏懼耳。若要說孔子去褒貶他，去其爵，與其爵，賞其功，罰其罪，豈不是謬也！其爵之有無與人之有功有罪，孔子也予奪他不得。」祖道。人傑錄雲：「蘇子由解春秋，謂其從赴告，此說亦是。既書『鄭伯突』，又書『鄭世子忽』，據史文而書耳。定哀之時，聖人親見，據實而書。隱威之世，時既遠，史册亦有簡略處，夫子亦但據史册而寫出耳。」 　　 　　或說：「瀋卿說春秋，雲：『不當以褒貶看。聖人衹備錄是非，使人自見。如「剋段」之書，而兄弟之義自見；如衊之書，而私盟之罪自見；來賵仲子，便自見得以天王之尊下賵諸侯之妾。聖人以公平正大之心，何嘗規規於褒貶？』」曰：「衹是中間不可以一例說，自有曉不得處。公且道如『翬帥師』之類，是如何？」曰：「未賜族，如挾、柔、無駭之類。無駭，魯卿，隱二年書『無駭』，九年書『挾卒』，莊十一年書『柔』，皆未命也。到莊以後，卻不待賜，而諸侯自予之。」曰：「便是這般所在，那裏見得這個是賜？那個是未賜？三傳唯左氏近之。或云左氏是楚左史倚相之後，故載楚史較詳。國語與左傳似出一手，然國語使人厭看，如齊楚吳越諸處又棈采。如紀周魯自是無可說，將虛文敷衍，如說籍田等處，令人厭看。左氏必不解是丘明，如聖人所稱，煞是正直底人。如左傳之文，自有縱橫意思。史記卻說：『左丘失明，厥有國語。』或云，左丘明，左丘其姓也。左傳自是左姓人作。又如秦始有臘祭，而左氏謂『虞不臘矣』！是秦時文字分明。」賀孫。 　　 　　春秋傳例多不可信。聖人記事，安有許多義例！如書伐國，惡諸侯之擅興；書山崩、地震、螽、蝗之類，知災異有所自緻也。德明。 　　 　　或論及春秋之凡例。先生曰：「春秋之有例固矣，柰何非夫子之為也。昔嘗有人言及命格，予曰：『命格，誰之所為乎？』曰：『善談五行者為之也。』予曰：『然則何貴？設若自天而降，具言其為美為惡，則誠可信矣。今特出於人為，烏可信也？』知此，則知春秋之例矣。」又曰：「『季子來歸』，以為季子之在魯，不過有立僖之私恩耳，初何有大功於魯！又況通於成風，與慶父之徒何異？然則其歸也，何足喜？蓋以啓季氏之事而書之乎！」壯祖。 　　 　　或人論春秋，以為多有變例，所以前後所書之法多有不同。曰：「此烏可信！聖人作春秋，正欲褒善貶惡，示萬世不易之法。今乃忽用此說以誅人，未幾又用此說以賞人，使天下後世皆求之而莫識其意，是乃後世弄法舞文之吏之所為也，曾謂大中至正之道而如此乎！」壯祖。 　　 　　張元德問春秋周禮疑難。曰：「此等皆無佐證，強說不得。若穿鑿說出來，便是侮聖言。不如且研窮義理，義理明，則皆可遍通矣。」因曰：「看文字且先看明白易曉者。此語是某發出來，諸公可記取。」時舉。以下看春秋法。 　　 　　問：「春秋當如何看？」曰：「衹如看史樣看。」曰：「程子所謂『以傳考經之事跡，以經別傳之真偽』，如何？」曰：「便是亦有不可考處。」曰：「其間不知是聖人果有褒貶否？」曰：「也見不得。」「如許世子止嘗藥之類如何？」曰：「聖人亦衹因國史所載而立之耳。聖人光明正大，不應以一二字加褒貶於人。若如此屑屑求之，恐非聖人之本意。」時舉。 　　 　　看春秋，且須看得一部左傳首尾意思通貫，方能略見聖人筆削，與當時事之大意。時舉。 　　 　　叔器問讀左傳法。曰：「也衹是平心看那事理、事情、事勢。春秋十二公時各不同。如隱威之時，王室新東遷，號令不行，天下都星散無主。莊僖之時，威文迭伯，政自諸侯出，天下始有統一。宣公之時，楚莊王盛強，夷狄主盟，中國諸侯服齊者亦皆朝楚，服晉者亦皆朝楚。及成公之世，悼公出來整頓一番，楚始退去；繼而吳越又強入來爭伯。定哀之時，政皆自大夫出，魯有三傢，晉有六卿，齊有田氏，宋有華嚮，被他肆意做，終春秋之世，更沒奈何。但是某嘗說，春秋之末，與初年大不同。然是時諸侯徵戰，衹如戲樣，亦無甚大殺戮。及戰國七國爭雄，那時便多是鬍相殺。如雁門斬首四萬，不知怎生殺了許多；長平之戰，四十萬人坑死，不知如何有許多人！後來項羽也坑十五萬，不知他如何地掘那坑後，那死底都不知，當時不知如何地對副許多人。」安卿曰：「恐非掘坑。」曰：「是掘坑。嘗見鄧艾伐蜀，坑許多人，載說是掘坑。」義剛。 　　 　　春秋之書，且據左氏。當時天下大亂，聖人且據實而書之，其是非得失，付諸後世公論，蓋有言外之意。若必於一字一辭之間求褒貶所在，竊恐不然。齊桓晉文所以有功於王室者，蓋當時楚最強大，時復加兵於鄭，鄭則在王畿之內；又伐陸渾之戎，觀兵周疆，其勢與六國不同。蓋六國勢均力敵，不敢先動。楚在春秋時，他國皆不及其強；嚮非威文有以遏之，則周室為其所並矣。又，諸侯不朝聘於周，而周反下聘於列國，是甚道理！」廣。以下論左氏。 　　 　　左氏之病，是以成敗論是非，而不本於義理之正。嘗謂左氏是個猾頭熟事，趨炎附勢之人。 　　 　　元城說，左氏不識大體，衹是時時見得小可底事，便以為是。義剛。 　　 　　因舉陳君舉說左傳，曰：「左氏是一個審利害之幾，善避就底人，所以其書有貶死節等事。其間議論有極不是處：如周鄭交質之類，是何議論！其曰：『宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子饗之，命以義夫！』衹知有利害，不知有義理。此段不如𠔌梁說『君子大居正』，卻是儒者議論。某平生不敢說春秋。若說時，衹是將鬍文定說扶持說去。畢竟去聖人千百年後，如何知得聖人之心？且如先衊奔秦，書，則是貶先衊；不書時，又不見得此事。若如今人說，教聖人如何書則是？呂伯恭愛教人看左傳，某謂不如教人看論孟。伯恭雲，恐人去外面走。某謂，看論孟未走得三步，看左傳底已走十百步了！人若讀得左傳熟，直是會趨利避害。然世間利害，如何被人趨避了！君子衹看道理合如何，可則行，不可則止，禍福自有天命。且如一個善擇利害底人，有一事，自謂擇得十分利處了，畢竟也須帶二三分害來，自沒奈何。仲舒雲：『仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功。』一部左傳無此一句。若人人擇利害後，到得臨難死節底事，更有誰做？其間有為國殺身底人，衹是枉死了，始得！」因舉「可憐石頭城，寧為袁粲死，不作褚淵生」！「蓋『民之秉彝』，又自有不可埋沒，自然發出來處。」璘。可學錄雲：「天下事，不可顧利害。凡人做事多要趨利避害；不知纔有利，必有害，吾雖處得十分利，有害隨在背後，不如且就理上求之。孟子曰：『如以利，則枉尋直尺而利，亦可為歟？』且如臨難致死，義也。若不明其理而顧利害，則見危致命者反不如偷生苟免之人。『可憐石頭城，寧為袁粲死，不作褚淵生！』『民之秉彝』不可磨滅如此，豈不是自然！」 　　 　　林黃中謂：「左傳『君子曰』，是劉歆之辭。鬍先生謂周禮是劉歆所作，不知是如何。」「左傳『君子曰』，最無意思。」因舉「芟夷藴崇之」一段，「是關上文甚事」？賀孫。 　　 　　左氏見識甚卑，如言趙盾弒君之事，卻雲：「孔子聞之，曰：『惜哉！越境乃免。』」如此，則專是回避占便宜者得計，聖人豈有是意！聖人「作春秋而亂臣賊子懼」，豈反為之解免耶！端蒙。 　　 　　問：「左傳載卜筮，有能先知數世後事，有此理否？」曰：「此恐不然。衹當時子孫欲僭竊，故為此以欺上罔下爾。如漢高帝蛇，也衹是脫空。陳勝王凡六月，便衹是他做不成，故人以為非；高帝做得成，故人以為符瑞。」 　　 　　左傳國語惟是周室一種士大夫說得道理大故細密。這便是文武周召在王國立學校，教得人恁地。惟是周室人會恁地說。且如烝民詩大故說得好，「人受天地之中以生」之類，大故說得細密。義剛。兼論國語。 　　 　　左氏所傳春秋事，恐八九分是。公𠔌專解經，事則多出揣度。必大。以下三傳。 　　 　　春秋制度大綱，左傳較可據，公𠔌較難憑。鬍文定義理正當，然此樣處，多是臆度說。 　　 　　李丈問：「左傳如何？」曰：「左傳一部載許多事，未知是與不是。但道理亦是如此，今且把來參考。」問：「公𠔌如何？」曰：「據他說亦是有那道理，但恐聖人當初無此等意。如孫明復趙啖陸淳鬍文定，皆說得好，道理皆是如此。但後世因春秋去考時，當如此區處。若論聖人當初作春秋時，其意不解有許多說話。」擇之說：「文定說得理太多，盡堆在裏面。」曰：「不是如此底，亦壓從這理上來。」淳。義剛錄少異。 　　 　　左氏傳是個博記人做，衹是以世俗見識斷當它事，皆功利之說。公𠔌雖陋，亦有是處，但皆得於傳聞，多訛謬。德明。 　　 　　國秀問三傳優劣。曰：「左氏曾見國史，考事頗精，衹是不知大義，專去小處理會，往往不曾講學。公𠔌考事甚疏，然義理卻精。二人乃是經生，傳得許多說話，往往都不曾見國史。」時舉。 　　 　　左傳是後來人做，為見陳氏有齊，所以言「八世之後，莫之與京」！見三傢分晉，所以言「公侯子孫，必復其始」。以三傳言之，左氏是史學，公𠔌是經學。史學者記得事卻詳，於道理上便差；經學者於義理上有功，然記事多誤。如遷固之史，大概衹是計較利害。范晔更低，衹主張做賊底，後來他自做卻敗。溫公通鑒，凡涉智數險詐底事，往往不載，卻不見得當時風俗。如陳平說高祖間楚事，亦不載上一段；不若全載了，可以見當時事情，卻於其下論破，乃佳。又如亞夫得劇孟事，通鑒亦節去，意謂得劇孟不足道；不知當時風俗事勢，劇孟輩亦係輕重。知周休且能一夜得三萬人，衹緣吳王敗後各自散去，其事無成。溫公於此事卻不知不覺載之，蓋以周休名不甚顯，不若劇孟耳。想溫公平日?耐劇孟。不知溫公為將，設遇此人，柰得它何否？又如論唐太宗事，亦殊未是。呂氏大事記周赧後便係秦，亦未當。當如記楚漢事，並書之；項籍死後，方可專書漢也。。 　　 　　「孔子作春秋，當時亦須與門人講說，所以公𠔌左氏得一個源流，衹是漸漸訛舛。當初若是全無傳授，如何鑿空撰得？」問：「今欲看春秋，且將鬍文定說為正，如何？」曰：「便是他亦有太過處。蘇子由教人衹讀左傳，衹是他春秋亦自分曉。且如『公與夫人如齊』，必竟是理會甚事，自可見。又如季氏逐昭公，畢竟因甚如此？今理會得一個義理後，將他事來處置，合於義理者為是，不合於義理者為非。亦有喚做是而未盡善者，亦有謂之不是而彼善於此者。且如讀史記，便見得秦之所以亡，漢之所以興；及至後來劉項事，又知劉之所以得，項之所以失，不難判斷。衹是春秋卻精細，也都不說破，教後人自將義理去折衷。」文蔚。 　　 　　問：「公𠔌傳大概皆同？」曰：「所以林黃中說，衹是一人，衹是看他文字疑若非一手者。」或曰：「疑當時皆有所傳授，其後門人弟子始筆之於書爾。」曰：「想得皆是齊魯間儒，其所著之書，恐有所傳授，但皆雜以己意，所以多差舛。其有合道理者，疑是聖人之舊。」僩。以下公𠔌。 　　 　　春秋難理會。公𠔌甚不好，然又有甚好處。如序隱公遜國，宣公遜其侄處，甚好。何休註甚謬。 　　 　　公羊說得宏大，如「君子大居正」之類。𠔌梁雖精細，但有些鄒搜狹窄。。 　　 　　公羊是個村樸秀纔，𠔌梁又較黠得些。振。 　　 　　「春秋難看，三傢皆非親見孔子。或以『左丘明恥之』，是姓左丘；左氏乃楚左史倚相之後，故載楚事極詳。呂捨人春秋不甚主張鬍氏，要是此書難看。如劉原父春秋亦好。」可學雲：「文定解『宋災故』一段，乃是原父說。」曰：「林黃中春秋又怪異，雲，隱公篡威公！」可學雲：「黃中說，『歸仲子之賵』，乃是周王以此為正其分。」曰：「要正分，更有多少般，卻如此不契勘！」可學雲：「杜預每到不通處。多雲告辭略。經傳互異，不云傳誤，雲經誤。」曰：「可怪！是何識見！」可學。以下諸傢解春秋。 　　 　　問：「春秋傳序引夫子答顔子為邦之語，為顔子嘗聞春秋大法，何也？」曰：「此不是孔子將春秋大法嚮顔子說。蓋三代製作極備矣，孔子更不可復作，故告以四代禮樂，衹是集百王不易之大法。其作春秋，善者則取之，惡者則誅之，意亦衹是如此，故伊川引以為據耳。」淳。 　　 　　程子所謂「春秋大義數十，炳如日星」者，如「成宋亂」，「宋災故」之類，乃是聖人直着誅貶，自是分明。如鬍氏謂書「晉侯」為以常情待晉襄，書「秦人」為以王事責秦穆處，卻恐未必如此。須是己之心果與聖人之心神交心契，始可斷他所書之旨；不然，則未易言也。程子所謂「微辭隱義，時措從宜者為難知」耳。人傑。 　　 　　或問伊川春秋序後條。曰：「四代之禮樂，此是經世之大法也。春秋之書，亦經世之大法也。然四代之禮樂是以善者為法，春秋是以不善者為戒。」又問：「孔子有取乎五霸，豈非時措從宜？」曰：「是。」又曰：「觀其予五霸，其中便有一個奪底意思。」賀孫。 　　 　　春秋序雲：「雖德非湯武，亦可以法三王之治。」如是，則無本者亦可以措之治乎？語有欠。因雲：「伊川甚麽樣子細，尚如此。難！難！」揚。 　　 　　今日得程春秋解，中間有說好處；如難理會處，他亦不為决然之論。嚮見沙隨春秋解，衹有說滕子來朝一處最好。隱十一年方書「滕侯薛侯」來朝，如何桓二年便書「滕子來朝」？先輩為說甚多：或以為時王所黜，故降而書「子」，不知是時時王已不能行黜陟之典；就使能黜陟諸侯，當時亦不止一滕之可黜。或以春秋惡其朝桓，特削而書「子」；自此之後，滕一嚮書「子」，豈春秋惡其朝桓，而並後代子孫削之乎！或以為當喪未君；前又不見滕侯卒。皆不通之論。沙隨謂此見得春秋時小國事大國，其朝聘貢賦之多寡，隨其爵之崇卑。滕子之事魯，以侯禮見，則所供者多；故自貶降而以子禮見，庶得貢賦省少易供。此說卻恐是。何故？緣後面鄭朝晉雲：「鄭伯男也，而使從公侯之賦。」見得鄭本是男爵，後襲用侯伯之禮，以交於大國，初焉不覺其貢賦之難辦，後來益睏於此，方說出此等話。非獨是鄭伯，當時小國多是如此。今程公春秋亦如此說滕子。程是紹興以前文字。不知沙隨見此而為之說，還是自見得此意？賀孫。 　　 　　問：「諸傢春秋解如何？」曰：「某盡信不及。如鬍文定春秋，某也信不及，知得聖人意裏是如此說否？今衹眼前朝報差除，尚未知朝廷意思如何，況生乎千百載之下，欲逆推乎千百載上聖人之心！況自傢之心，又未如得聖人，如何知得聖人肚裏事！某所以都不敢信諸傢解，除非是得孔子還魂親說出，不知如何。」僩。 　　 　　鬍文定春秋非不好，卻不合這件事聖人意是如何下字，那件事聖人意又如何下字。要之，聖人衹是直筆據見在而書，豈有許多忉怛！友仁。 　　 　　問：「鬍春秋如何？」曰：「鬍春秋大義正，但春秋自難理會。如左氏尤有淺陋處，如『君子曰』之類，病處甚多。林黃中嘗疑之，卻見得是。」時舉。 　　 　　鬍春秋傳有牽強處。然議論有開合精神。閎祖。 　　 　　問鬍春秋。曰：「亦有過當處。」文蔚。 　　 　　問：「鬍文定據孟子『春秋天子之事』，一句作骨。如此，則是聖人有意誅賞。」曰：「文定是如此說，道理也是恁地。但聖人衹是書放那裏，使後世因此去考見道理如何便為是，如何便為不是。若說道聖人當時之意，說他當如此，我便書這一字；淳錄雲：「以褒之。」他當如彼，我便書那一字，淳錄雲：「以貶之。」別本雲：「如此便為予，如彼便為奪。」則恐聖人不解恁地。聖人當初衹直寫那事在上面，如說張三打李四，李四打張三，未嘗斷他罪，某人杖六十，某人杖八十。如孟子便是說得那地步闊。聖人之意，衹是如此，不解恁地細碎。且如『季子來歸』，諸公說得恁地好。據某看來，季友之罪與慶父也不爭多。但是他歸來後，會平了難，魯人歸之，故如此說。況他世執魯之大權，人自是怕他。史官書得恁地，孔子因而存此，蓋以見他執權之漸耳。」義剛。淳錄略。 　　 　　春秋今來大綱是從鬍文定說，但中間亦自有難穩處。如叔孫婼祈死事，把他做死節，本自無據；後卻將「至自晉」一項說，又因𠔌梁「公孫捨」雲雲。他若是到歸來，也須問我屋裏人，如何同去弒君？也須誅討斯得。自死是如何？春秋難說。若衹消輕看過，不知是如何。如孟子說道「春秋無義戰，彼善於此」，衹將這意看如何。左氏是三晉之後，不知是甚麽人。看他說魏畢萬之後必大，如說陳氏代齊之類，皆是後來設為豫定之言。春秋分明處，衹是如「晉士?侵齊，至聞齊侯卒，乃還」，這分明是與他。賀孫。 　　 　　問：「鬍氏傳春秋盟誓處，以為春秋皆惡之，楊龜山亦嘗議之矣。自今觀之，豈不可因其言盟之能守與否而褒貶之乎？今民『泯泯棼棼，罔中於信，以覆詛盟』之時，而遽責以未施信而民信之事，恐非化俗以漸之意。」曰：「不然。盟詛，畢竟非君之所為，故曰：『君子屢盟，亂是用長。』將欲變之，非去盟崇信，俗不可得而善也。故伊川有言：『凡委靡隨俗者不能隨時，惟剛毅特立乃所以隨時。』斯言可見矣。」問洽：「尋常如何理會是『自命』？」曰：「嘗考之矣。當從劉侍讀之說。自王命不行，則諸侯上僭之事，由階而升。然必與勢力之不相上下者池錄作：「如歷階而升，以至於極。蓋既無王命，必擇勢力之相敵者。」共為之，所以布於衆而成其僭也。齊衛當時勢敵，故齊僖自以為小伯，而黎人責衛以方伯之事。當時王不敢命伯，而欲自為伯，故於此彼此相命以成其私也。及其久也，則力之能為者專之矣，故威公遂自稱伯。以至戰國諸侯各有稱王之意，不敢獨稱於國，必與勢力之相侔者共約而為之，魏齊會於苴澤以相王，是也。其後七國皆王，秦人思有以勝之，於是使人緻帝於齊，約共稱帝，豈非相帝？自相命而至於相王，自相王而至於相帝，僭竊之漸，勢必至此，池錄雲：「春秋於此，蓋紀王命不行而諸侯僭竊之端也。」豈非其明證乎？」曰：「然則左傳所謂『胥命於弭』，何也？」曰：「此以納王之事相遜相先也。」曰：「說亦有理。」洽。池錄少異。 　　 　　問：「春秋，鬍文定之說如何？」曰：「尋常亦不滿於鬍說。且如解經不使道理明白，卻就其中多使故事，大與做時文答策相似。近見一相知說，傅守見某說雲，固是好，但其中無一故事可用。某作此書，又豈欲多使事也？」問：「先生既不解春秋，合亦作一篇文字，略說大意，使後學知所指歸。」曰：「也不消如此。但聖人作經，直述其事，固是有所抑揚；然亦非故意增減一二字，使後人就一二字上推尋，以為吾意旨之所在也。」問：「鬍文定說『元』字，某不能無疑。元者，始也，正所謂『辭之所謂「太」也』。今鬍乃訓『元』為『仁』，訓『仁』為『心』，得無太支離乎？」曰：「楊龜山亦嘗以此議之。鬍氏說經，大抵有此病。」 　　 　　鬍文定說春秋，高而不曉事情。說「元年」不要年號。且如今中興以來更七個元年，若無號，則契券能無欺弊者乎！淳。 　　 　　呂居仁春秋亦甚明白，正如某詩傳相似。道夫。 　　 　　東萊有左氏說，亦好。是人記錄他語言。義剛。 　　 　　薛常州解春秋，不知如何率意如此，衹是幾日成此文字！如何說諸侯無史？內則尚有「閭史」。又如趙盾事，初靈公要殺盾，盾所以走出，趙穿便弒公，想是他本意如此，這個罪首合是誰做！賀孫。 　　 　　薛士竜曰：「魯隱初僭史。」殊不知周官所謂「外史合四方之志」，便是四方諸侯皆有史。諸侯若無史，外史何所稽考而為史？如古人生子，則「閭史」書之。且二十五傢為閭，閭尚有史，況一國乎！學蒙。 　　 　　昔楚相作燕相書，其燭暗而不明。楚相曰：「舉燭。」書者不察，遂書「舉燭」字於書中。燕相得之曰：「舉燭」者，欲我之明於舉賢也。於是舉賢退不肖，而燕國大治。故曰：「不是郢書，乃成燕說。」今之說春秋者，正此類也。人傑。揚錄少異。 　　 　　學春秋者多鑿說。後漢五行志註，載漢末有發範明友奴塚，奴猶活。明友，霍光女婿，說光傢事及廢立之際，多與漢書相應。某嘗說與學春秋者曰：「今如此穿鑿說，亦不妨。衹恐一旦有於地中得夫子傢奴出來，說夫子當時之意不如此爾！」廣。 　　 　　經傳附 　　問：「『春王正月』，是用周正？用夏正？」曰：「兩邊都有證據，將何從？義剛錄雲：「這個難稽考，莫去理會這個。」某嚮來衹管理會此，不放下，竟擔閣了。吾友讀書不多，不見得此等處。某讀書多後，有時此字也不敢喚做此字。如傢語周公祝成王冠辭：『近爾民，遠爾年，嗇爾時，惠爾財，親賢任能。』近爾民，言得民之親愛也；遠爾年，言壽也。『年』與『民』協，音紉；『能』與『財』協，囊來反；與『時』協，音尼。『財』音慈。」義剛錄雲：「『能』字通得三音，若作十灰韻，則與『纔』字協，與『時』字又不協。今更不可理會。據今協『時』字，則當作『尼』字讀。」淳。 　　某親見文定公傢說，文定春秋說夫子以夏時冠月，以周正紀事。謂如「公即位」，依舊是十一月，衹是孔子改正作「春正月」。某便不敢信。恁地時，二百四十二年，夫子衹證得個「行夏之時」四個字。據今周禮有正月，有正歲，則周實是元改作「春正月」。夫子所謂「行夏之時」，衹是為他不順，欲改從建寅。如孟子說「七八月之間旱」，這斷然是五六月；「十一月徒杠成，十二月輿梁成」，這分明是九月十月。若真是十一月十二月時，寒自過了，何用更造橋梁？古人衹是寒時造橋度人，若暖時又衹時教他自從水裏過。看來古時橋也衹是小橋子，不似如今石橋浮橋恁地好。義剛。 　　 　　春秋傳言：「元者，仁也；仁，人心也。」固有此理，然不知仁如何卻喚做「元」？如程子曰：「天子之理，原其所自，未有不善。」易傳曰：「成而後有敗，敗非先成者也；得而後有失，非得，何以有失也？」便說得有根源。閎祖。 　　 　　「鬍文定說春秋『公即位』，終是不通。且逾年即位，兇服如何入廟？鬍文定卻說是塚宰攝行。他事可攝，即位豈可攝？且如『十一月乙醜，伊尹以冕服奉嗣王』，『惟十有三祀』，卻是除服了。康王之誥，東坡道是召公失禮處。想古時是這般大事，必有個權宜，如藉吉之例。」或問：「金縢，前輩謂非全書。」曰：「周公以身代武王之說，衹緣人看錯了。此乃周公誠意篤切，以庶幾其萬一。『丕子之責於天』，衹是以武王受事天之責任，如今人說話，他要個人來服事。周公便說是他不能服事天，不似我多才多藝，自能服事天。」賀孫。 　　 　　春秋一發首不書即位，即君臣之事也；書仲子嫡庶之分，即夫婦之事也；書及邾盟，朋友之事也；書「鄭伯剋段」，即兄弟之事也。一開首，人倫便盡在。 　　 　　惠公仲子，恐是惠公之妾。僖公成風，卻是僖公之母，不可一例看，不必如孫明復之說。閎祖。孫明復雲：「文九年鼕，秦人來歸僖公成風之襚，與此不稱夫人義同，譏其不及事，而又兼之貶也。」 　　 　　義剛曰：「莊公見潁考叔而告之悔，此是他天理已漸漸明了。考叔當時聞莊公之事而欲見之，此是欲撥動他機。及其既動，卻好開明義理之說，使其心豁然知有天倫之親。今卻教恁地做，則母子全恩，依舊不出於真理。此其母子之間雖能如此，而其私欲固未能瑩然消釋。其所以略能保全，而不復開其隙者，特幸耳。」曰：「恁地看得細碎，不消如此。某便是不喜伯恭博議時，他便都是這般議論。恁地忒細碎，不濟得事。且如這樣，他是且欲全他母子之恩。以他重那盟誓未肯變，故且教他恁地做。這且得他全得大義，未暇計較這個，又何必如此去論他？」義剛。 　　 　　陳仲蔚問：「東萊論潁考叔之說是否？」曰：「古人也是重那盟誓。」又問：「左傳於釋經處但略過，如何？」曰：「他釋經也有好處。如說『段不弟，故不言弟。稱「鄭伯」，譏失教也』。這樣處，說得也好，蓋說得闊。」又問：「『宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子享之。』這也不可謂知人。」曰：「這樣處，卻說得無巴鼻。如公羊說，宣公卻是宋之罪腦。左氏有一個大病，是他好以成敗論人，遇他做得來好時，便說他好；做得來不好時，便說他不是；卻都不折之以理之是非，這是他大病。敘事時，左氏卻多是，公𠔌卻都是鬍撰。他去聖人遠了，衹是想象鬍說。」或問：「左氏果丘明否？」曰：「左氏敘至韓魏趙殺智伯事，去孔子六七十年，决非丘明。」義剛。 　　 　　「夫人子氏薨」，衹是仲子。左氏「豫兇事」之說，亦有此理。「考仲子之宮」，是別立廟。人傑。二年。 　　 　　問：「石碏諫得已自好了，如何更要那『將立州籲』四句？」曰：「也是要得不殺那桓公。」又問：「如何不禁其子與州籲遊？」曰：「次第是石碏老後，柰兒子不何。」又問：「殺之，如何要引他從陳去？忽然陳不殺，卻如何。」曰：「如吃飯樣，不成說道吃不得後，便不吃，也衹得吃。」義剛。二年。 　　 　　陳仲蔚說「公矢魚於棠」，雲：「或謂『矢』，如『臯陶矢厥謨』之『矢』。」曰：「便是亂說。今據傳曰：「『則君不射』，則『矢魚』是將弓矢去射之，如漢武帝親射江中蛟之類。何以見得？夫子作春秋，徵衹書徵，伐衹書伐，不曾恁地下一字。如何平白無事，陳魚不衹寫作『陳』字，卻要下個『矢』字則麽？『遂往陳魚而觀之』這幾句，卻是左氏自說。據他上文，則無此意。」義剛。五年。 　　 　　「鄭人來渝平。」渝，變也。蓋魯先與宋好，鄭人卻來渝平，謂變渝舊盟，以從新好也。公𠔌作「輸平」。鬍文定謂以物而求平也，恐不然。但言「輸」，則渝之義自在其中。如秦詛楚文雲：「變輸盟刺。」若字義則是如此，其文意則衹是「渝」字也。銖。六年。 　　 　　因言勇而無剛，曰：「剛與勇不同：勇衹是敢為，剛有堅強之意。」閎祖。九年。 　　 　　桓公有兩年不書秋鼕，說者謂，以喻時王不能賞罰。若如是，孔子亦可謂大迂闊矣！某嘗謂，說春秋者衹好獨自說，不可與人論難。蓋自說，則橫說竪說皆可，論難着便說不行。必大。桓四年七年。 　　 　　春秋書「蔡人殺陳佗」，此是夫子據魯史書之。佗之弒君，初不見於經者，亦是魯史無之耳。廣。六年。 　　 　　問：「書蔡威侯，文定以為蔡季之賢，知請謚，如何？」曰：「此衹是文誤。」人傑。十七年。 　　 　　問：「魯桓公為齊襄公所殺，其子莊公與桓公會而不復讎，先儒謂春秋不譏，是否？」曰：「他當初衹是據事如此寫在，如何見他譏與不譏？當桓公被殺之初，便合與他理會。使上有明天子，下有賢方伯，便合上告天子，下告方伯，興復讎之師。衹緣周傢衰弱，無赴訴處，莊公又無理會，便自與之主婚，以王姬嫁齊。及到桓公時，又自隔一重了。況到此事體又別。桓公率諸侯以尊周室，莊公安得不去！若是不去，卻不是叛齊，乃是叛周。」曰：「使莊公當初自能舉兵殺了襄公，還可更赴桓公之會否？」曰：「他若是能殺襄公，他卻自會做伯主，不用去隨桓公。若是如此，便是這事結絶了。」文蔚。僩錄詳見本朝六。 　　 　　荊楚初書國，後進稱「人」，稱爵，乃自是他初間不敢驟交於中國，故從卑稱。後漸大，故稱爵。賀孫。莊十年。 　　 　　「成風事季友，與敬嬴事襄仲一般，春秋何故褒季友？如書『季子來歸』，是也。」人傑謂：「季子既歸，而閔公被弒，慶父出奔。季子不能討賊，是其意在於立僖公也。」先生曰：「縱失慶父之罪小，而季子自有大惡。今春秋不貶之，而反褒之，殆不可曉。蓋如高子仲孫之徒，衹是舊史書之，聖人因其文而不革。所以書之者，欲見當時事跡，付諸後人之公議耳。若謂季子為命大夫，則叔孫婼嘗受命服，何為書名乎？」人傑。閔元年。 　　 　　「春秋書『季子來歸』，恐衹是因舊史之文書之，如此寬看尚可。若謂『春秋謹嚴』，便沒理會。或衹是魯亂已甚，後來季友立得僖公，再整頓得個社稷起，有此大功，故取之，與取管仲意同。然季子罪惡與慶父一般，春秋若褒之，則此一經乃淪三綱、斁九法之書爾！當時公子牙無罪，又用藥毒殺了。季子賜族，此亦衹是時君恩意，如秦呼呂不韋作『尚父』耳。」正淳曰：「季子雖來歸，亦有放走慶父之罪。」曰：「放走慶父罪小，它自身上罪大，亦治慶父不得。」必大。錄雲：「『春秋書「季子來歸」，不知夫子何故取季友？恐衹是如取管仲之意，但以其後來有功社稷，所以更不論其已前罪過。』正淳曰：『說者謂是國人喜季子之來，望其討慶父之罪，故春秋因如此書之。及後來不能治慶父，則季子之可貶者亦可見矣。』曰：『季子之罪，不在放走了慶父，先已自有罪過了！』」 　　 　　問季友之為人。曰：「此人亦多可疑。諸傢都言季友『來歸』，為聖人美之之辭。據某看此一句，正是聖人着季氏所以專國為禍之基。又，『成風聞季氏之繇，乃事之』。左氏記此數句，亦有說話。成風沒巴鼻，事他則甚？據某看，此等人皆魯國之賊耳！」又問子傢子。曰：「它卻是忠於昭公。衹是也無計畫，不過衹欲勸昭公且泯默含垢受辱，因季氏之來請而歸魯耳。昭公所以不歸，必是要逐季氏而後歸也。當時列國之大夫，如晉之欒，魯之季氏，鄭之伯有之徒，國國皆然。二百四十二年，真所謂五濁惡世，不成世界！孔子說：『有用我者，吾其為東周乎！』不知如何地做？從何處做起？某實曉不得。」或曰：「相魯可見。」曰：「他合下衹說得季威子透，威子事事信之，所以做得。及後來被公斂處父一說破了，威子便不信之，孔子遂做不得矣。孟子說五年七年可『為政於天下』，不知如何做，孔子不甚說出來。孟子自擔負不淺，不知怎生做也。」僩。 　　 　　「『季子來歸』，如『高子來盟』、『齊仲孫來』之類。當時魯國內亂，得一季子歸國，則國人皆有慰望之意，故魯史喜而書之。夫子直書史傢之辭。其實季子無狀，觀於成風事之可見。一書『季子來歸』，而季氏得政，權去公室之漸，皆由此起矣。」問：「魯君弒而書『薨』，如何？」曰：「如晉史書趙盾弒君，齊史書崔杼弒君，魯卻不然，蓋恐是周公之垂法，史書之舊章。韓宣子所謂周禮在魯者，亦其一事也。」問諸侯書「卒」。曰：「劉道原嘗言之，此固當書『卒』。」問：「魯君書『薨』，而諸侯書『卒』；內大夫卒，而略外大夫，衹是別內外之辭。」曰：「固是。且如今虜主死，其國必來告哀，史官必書虜主之死。若虜中宰相大臣，彼亦不告，此亦必不書之也。但書『王猛』，又書『王子猛』，皆不可曉。所謂『天子未除喪曰「予小子」，生名之，死亦名之』，此乃據春秋例以為之說耳。」人傑。 　　 　　「齊桓公較正當，衹得一番出伐。管仲亦不見出，有事時衹是遣人出整頓。春秋每稱『齊人』。左傳上全不曾載許多事，卻載之於國語，及出孟子。呂丈言，左傳不欲見桓公許多不美處，要為桓公管仲全之。孟子所載桓公，亦自犯了，故皆不載。」曰：「左氏有許多意思時，卻是春秋。左氏亦不如此回互，衹是有便載，無便不載。說得意思回互如此，豈不教壞了人！晉文公詭譎，如侵曹，伐衛，皆是當時出時不禮之私，卻衹名謂『治其從楚』。如書『晉侯伐衛』，辭意可見。又書『楚人救衛』，如書『救』，皆是美意。中國之諸侯，晉以私伐之，乃反使楚人來救！如『晉侯侵曹』，『晉侯伐衛』，『楚人救衛』，其辭皆聖人筆削，要來此處看義理。今人作春秋義，都衹是論利害。晉侯侵伐皆自出。」揚。僖四年。 　　 　　問：「齊侯侵蔡，亦以私，如何？」曰：「齊謀伐楚已在前。本是伐楚，特因以侵蔡耳，非素謀也。」問：「國語左傳皆是左氏編，何故載齊桓公於國語，而不載於左傳？」曰：「不知二書作之先後。溫公言先作國語，次作傳。又有一相識言，先左傳，次國語，國語較老如左傳。後看之，似然。」揚。 　　 　　昔嘗聞長上言，齊威公伐楚，不責以僭王之罪者，蓋威公每事持重，不是一個率然不思後手者。當時楚甚強大，僭王已非一日。威公若以此問之，衹宜楚即服罪；不然，齊豈遽保其必勝楚哉？及聞先生言及，亦以為然。壯祖。 　　 　　春秋書「會王世子」，與齊威公也。廣。五年。 　　 　　晉裏剋事，衹以春秋所書，未見其是非。國語載驪姬陰托裏剋之妻，其後裏剋守不定，遂有中立之說。他當時衹難裏剋，裏剋若不變，太子可安。由是觀之，裏剋之罪明矣。後來殺奚齊卓子，亦自快國人之意，且與申生伸冤。如春秋所書，多有不可曉。如裏剋等事，衹當時人已自不知孰是孰非，況後世乎？如蔡人殺陳佗，都不曾有陳佗弒君蹤跡。「會王世子」，卻是威公做得好。賀孫。九年。 　　 　　或問：「春秋書『晉殺其大夫荀息』，是取他否？」曰：「荀息亦未見有可取者，但始終一節，死君之難，亦可取耳。後又書『晉殺其大夫裏剋』者，不以弒君之罪討之也。然剋之罪則在中立。今左傳中卻不見其事，國語中所載甚詳。」廣。十年。 　　 　　問：「裏剋丕鄭荀息三人，當初晉獻公欲廢太子申生，立奚齊，荀息便謂『君命立之，臣安敢貳』？略不能諫君以義，此大段不是。裏剋丕鄭謂『從君之義，不從君之惑』，所見甚正，衹是後來卻做不徹。」曰：「他倒了處，便在那中立上。天下無中立之事，自傢若排得他退，便用排退他；若柰何他不得，便用自死。今驪姬一許他中立，他事便了，便是他衹要求生避禍。正如隋高祖篡周，韋孝寬初甚不能平，一見衆人被殺，便去降他，反教他添做幾件不好底事。看史到此，使人氣悶。」或曰：「看荀息亦有不是處。」曰：「全然不是，豈止有不是處？衹是辦得一死，亦是難事。」文蔚曰：「裏剋當獻公在時，不能極力理會；及獻公死後，卻殺奚齊，此亦未是。」曰：「這般事便是難說。獻公在日，與他說不聽，又怎生柰何得他？後來亦用理會，衹是不合殺了他。」文蔚。 　　 　　吳楚盟會不書王，恐是吳楚當時雖自稱王於其國，至與諸侯盟會，則未必稱也。閎祖。二十一年。 　　 　　諸侯滅國，未嘗書名。「衛侯毀滅邢」，說者以為滅同姓之故。今經文衹隔「夏四月癸酉」一句，便書「衛侯毀」卒，恐是因而傳寫之誤，亦未可知。又曰：「魯君書『薨』，外諸侯書『卒』。劉原父答溫公書，謂『薨』者，臣子之詞。溫公亦以為然。以『卒』為貶詞者，恐亦非是。」人傑。二十五年。 　　 　　臧文仲廢六關，若以為不知利害而輕廢，則但可言不知。所以言「不仁」者，必有私意害民之事。但古事既遠，不可考耳。有言：「臧文仲知徵之為害而去之，遂並無以識察姦偽，故先生雲然。」方子。文二年。 　　 　　僖公成風，與東晉簡文帝鄭太後一也，皆所以着妾母之義。至本朝真宗既崩，始以王後並配。當時群臣亦嘗爭之，為其創見也。後來遂以為常，此禮於是乎紊矣。人傑。四年。 　　 　　鬍氏春秋，文八年記公孫敖事雲：「色出於性，淫出於氣。」其說原於上蔡，此殊分得不是。大凡出於人身上道理，固皆是性。色固性也，然不能節之以禮，製之以義，便是惡。故孟子於此衹雲「君子不謂性也」，其語便自無病。又曰：「李先生嘗論公孫敖事，衹如京師不至而復，便是大不恭。魯亦不再使人往，便是罪。如此解之，於經文甚當，蓋經初無從己氏之說。」。人傑錄雲：「鬍氏衹貶他從己氏之過。經文元不及此事。」八年。 　　 　　「遂以夫人姜氏至自齊」，恐是當時史官所書如此。蓋為如今魯史不存，無以知何者是舊文，何者是聖人筆削，怎見得聖人之意？閎祖。宣元年。 　　 　　晉「驪姬之亂，詛無畜群公子，自是晉無公族」，而以卿為公室大夫，這個便是六卿分晉之漸。始驪姬謀逐群公子，欲立奚齊卓子爾。後來遂以為例，則疑六卿之陰謀也。然亦不可曉。僩。三年。 　　 　　植因舉楚人「卒偏之兩」，乃一百七十五人。曰：「一廣有百七十五人，二廣計三百五十。楚分為左、右廣，前後更番。」植。十二年。 　　 　　宣公十五年，「公孫歸父會楚子於宋。夏五月，宋人及楚人平」。春秋之責宋鄭，正以其叛中國而從夷狄爾。中間諱言此事，故學者不敢正言，今猶守之而不變，此不知時務之過也。罪其貳霸，亦非是。春秋豈率天下諸侯以從三王之罪人哉！特罪其叛中國耳。此章，先生親具章浦縣學課簿。道夫。 　　 　　先生問人傑：「記左傳分謗事否？」人傑以韓獻子將殺人，郄獻子馳救不及，使速以徇對。先生曰：「近世士大夫多是如此，衹要徇人情。如荀林父邲之役，先縠違命而濟，乃謂『與其專罪，六人同之』，是何等見識！當時為林父者，衹合按兵不動，召先縠而誅之。」人傑曰：「若如此，豈止全軍，雖進而救鄭可也。」因問：「韓厥殺人事，在郄剋衹得如此。」曰：「既欲馳救，則殺之未得為是。然這事卻且莫管。」因雲：「當時楚孫叔敖不欲戰，伍參爭之。若事有合爭處，須當力爭，不可苟徇人情也。」人傑。成二年。 　　 　　問：「『民受天地之中以生』，中是氣否？」曰：「中是理，理便是仁義禮智，曷常有形象來？凡無形者謂之理，若氣，則謂之生也。清者是氣，濁者是形。氣是魂，謂之精；血是魄，謂之質。所謂『精氣為物』，須是此兩個相交感，便能成物；『遊魂為變』，所稟之氣至此已盡，魂升於天，魄降於地。陽者，氣也，魂也，歸於天；陰者，質也，魄也，降於地，謂之死也。知生則便知死，衹是此理。夫子告子路，非是拒之，是先後節次如此也。」因說：「鬼神者，造化之跡。且如起風做雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？自不察耳。纔見說鬼事，便以為怪。世間自有個道理如此，不可謂無，特非造化之正耳。此得陰陽不正之氣，不須驚惑。所以夫子『不語怪』，以其明有此事，特不語耳。南軒說無，便不是了。」明作。成十三年。 　　 　　鬍解「晉弒其君州蒲」一段，意不分明，似是為欒書出脫。曾問鬍伯逢，伯逢曰：「厲公無道，但當廢之。」閎祖。十八年。 　　 　　因問：「鬍氏傳欒書弒晉厲公事，其意若許欒書之弒，何也？」曰：「舊亦嘗疑之，後見文定之甥範伯達而問焉。伯達曰：『文定之意，蓋以為欒書執國之政，而厲公無道如此，亦不得坐視。為書之計，厲公可廢而不可殺也。』」洽言：「傳中全不見此意。」曰：「文定既以為當如此作傳，雖不可明言，豈不可微示其意乎？今纍數百言，而其意絶不可曉，是亦拙於傳經者也。」洽。 　　 　　楊至之問晉悼公。曰：「甚次第。他纔大段高，觀當初人去周迎他時，衹十四歲，他說幾句話便乖，便有操有縱。纔歸晉，做得便別。當時厲公恁地弄得狼當，被人攛掇，胡亂殺了，晉室大段費力。及悼公歸來，不知如何便被他做得恁地好。恰如久雨積陰，忽遇天晴，光景便別，赫然為之一新！」又問：「勝威文否？」曰：「盡勝。但威文是白地做起來，悼公是見成基址。某嘗謂，晉悼公宇文周武帝周世宗，三人之才一般，都做得事。都是一做便成，及纔成又便死了，不知怎生地。」義剛。 　　 　　楊至之問：「左傳『元者體之長』等句，是左氏引孔子語？抑古有此語？」曰：「或是古已有此語，孔子引他，也未可知。左傳又云『剋己復禮，仁也』。『剋己復禮』四字，亦是古已有此語。」淳。襄九年。 　　 　　子上問：「鄭伯以女樂賂晉悼公，如何有歌鍾二肆？」曰：「鄭衛之音，與先王之樂，其器同，止是其音異。」璘。十一年。 　　 　　問：「左氏駒支之辯，劉侍讀以為無是事。」曰：「某亦疑之。既曰『言語衣服，不與華同』，又卻能賦青蠅，何也？又，太子申生伐東山臯落氏，攛掇申生之死，乃數公也。申生以閔二年十二月出師，衣之偏衣，佩之金玦，數公議論如此，獻公更舉事不得，便有『逆詐、億不信』底意思。左氏一部書都是這意思，文章浮豔，更無事實。蓋周衰時，自有這一等迂闊人。觀國語之文，可見周之衰也。某嘗讀宣王欲籍千畝事，便心煩。及戰國時人，卻尚事實，觀太史公史記可見。公子成與趙武靈王爭鬍服，甘竜與衛鞅爭變法，其他如蘇張之辯，莫不皆然。衛鞅之在魏，其相公孫座勸魏君用之；不然，須殺之。魏君不從，則又與鞅明言之。鞅以為不能用我，焉能殺我？及秦孝公下令，鞅西入秦。然觀孝公下令數語，如此氣勢，乃是吞六國規模。鞅之初見孝公，說以帝道王道，想見好笑，其實乃是霸道。鞅之如此，所以堅孝公之心，後來迂闊之說，更不能入。使當時無衛鞅，必須別有人出來。觀孝公之意，定是不用孟子。史記所載事實，左氏安得有此！」人傑。十四年。 　　 　　季札辭國，不為盡是。揚。 　　 　　問：「季札，鬍文定公言其辭國以生亂，溫公又言其明君臣之大分。」曰：「可以受，可以無受。」 　　 　　問：「季札觀樂，如何知得如此之審？」曰：「此是左氏妝點出來，亦自難信。如聞齊樂而曰『國未可量』，然一再傳而為田氏，烏在其為未可量也！此處皆是難信處。」時舉。二十九年。 　　 　　或問：「子産相鄭，鑄刑書，作丘賦，時人不以為然。是他不達『為國以禮』底道理，徒恃法製以為國，故鄭國日以衰削。」曰：「是他力量衹到得這裏。觀他與韓宣子爭時，似守得定。及到伯有子晰之徒撓他時，則度其可治者治之；若治他不得，便衹含糊過。亦緣當時列國世卿，每國須有三兩族強大，根株盤互，勢力相依倚，卒急動他不得；不比如今大臣，纔被人論，便可逐去。故當時自有一般議論，如韓獻子『分謗』之說，衹是要大傢含糊過，不要見得我是，你不是。又如魯以相忍為國，意思都如此。後來張文潛深取之，故其所著雖連篇纍牘，不過衹是這一意。」廣。昭六年。 　　 　　左傳「形民之力，而無醉飽之心」，杜預煞費力去解。後王肅衹解作刑罰之「刑」，甚易曉，便是杜預不及他。李百藥也有兩處說，皆作「刑罰」字說。義剛。十二年。 　　 　　「形民之力，而無醉飽之心」，左傳作「形」字解者，鬍說。今傢語作「刑民」，註云「傷也」，極分曉。蓋言傷民之力以為養，而無饜足之心也。又如禮記中說「耆欲將至，有開必先」，傢語作「有物將至，其兆必先」為是。蓋「有」字似「耆」字，「物」字似「欲」字，「其」字似「有」字，「兆」字篆文似「開」字之「門」，必誤無疑。今欲作「有開」解，亦可，但無意思爾。王肅所引證，也有好處。後漢鄭玄與王肅之學互相詆訾，王肅固多非是，然亦有考援得好處。僩。 　　 　　齊田氏之事，晏平仲言「惟禮可以已之」，不知他當時所謂禮，如何可以已之？想他必有一主張。燾。二十六年。 　　 　　春秋權臣得政者，皆是厚施於民。故晏子對景公之辭曰：「在禮，傢施不及國。」乃先王防閑之意。人傑。 　　 　　或問：「申包胥如秦乞師，哀公為之賦無衣，不知是作此詩，還衹是歌此詩？」曰：「賦詩在他書無所見，衹是國語與左傳說，皆出左氏一手，不知如何。左傳前面說許穆夫人賦載馳，高剋賦清人，皆是說作此詩。到晉文公賦河水以後，如賦鹿鳴四牡之類，皆衹是歌誦其詩，不知如何。」因言：「左氏說多難信。如晉範宣子責薑戎不與會，薑戎曰：『我諸戎贄幣不通，言語不同，不與於會，亦無瞢焉。』賦青蠅而退。既說言語不同，又卻會恁地說，又會誦詩，此不可曉。」鬍泳。定四年。 　　 　　問：「夾𠔌之會，孔子數語，何以能卻萊人之兵？」曰：「畢竟齊常常欺魯，魯常常不能與之爭，卻忽然被一個人來以禮問他，他如何不動！如藺相如秦王擊缶，亦是秦常欺得趙過，忽然被一個人恁地硬掁，他如何不動！」燾。十年。 　　 　　聖人隳三都，亦是因季氏厭其強也。正似唐末五代羅紹威，其兵強於諸鎮者，以牙兵五千人也。然此牙兵又不馴於其主，羅甚惡之；一日盡殺之，其鎮遂弱，為鄰鎮所欺，乃方大悔。」揚。十二年。 　　 　　春秋獲麟，某不敢指定是書成感麟，亦不敢指定是感麟作。大概出非其時，被人殺了，是不祥。淳。 　　 　　陳仲亨問：「晉三卿為諸侯，司馬鬍氏之說孰正？」曰：「鬍氏說也是如此。但他也衹從春秋中間說起，這卻不特如此。蓋自平王以來，便恁地無理會了。緣是如此日降一日，到下梢自是沒柰他何。而今看春秋初時，天王尚略略有戰伐之屬，到後來都無事。及到定哀之後，更不敢說着他。然其初衹是諸侯出來抗衡，到後來諸侯纔不柰何，便又被大夫出來做。及大夫稍做得沒柰何，又被倍臣出來做。這便似唐之藩鎮樣，其初是節度抗衡，後來牙將、孔目官、虞候之屬，皆殺了節度使後出來做。當時被他出來握天下之權，恣意恁地做後，更沒柰他何，這個自是其勢必如此。如夫子說『禮樂徵伐自天子出』一段，這個說得極分曉。」義剛。附此。 　　 　　問：「『自陝以東，周公主之；自陝以西，召公主之。』周召既為左右相，如何又主二伯事？」曰：「此春秋說所未詳，如顧命說召公率西方諸侯入應門左，畢公率東方諸侯入應門右，所可見者，其略如此。」公羊隱五年。 　　 　　春秋傳毀廟之道，改塗易檐；言不是盡除，衹改其灰節，易其屋檐而已。」義剛。 　　 　　天子之廟，「復廟重檐」。「檐」，言檐。又曰：「毀廟之製，改塗可也，易檐可也。」銖。 　　 　　問：「𠔌梁釋『夫人孫於齊』，其文義如何？」曰：「『始人之也』，猶言始以人道治莊公也。命，猶名也，猶曰『若於道』，『若於言』，天人皆以為然，則是吾受是名也。『臣子大受命』，謹其所受命之名而已。大抵齊魯之儒多質實，當時或傳誦師說，見理不明，故其言多不倫。禮記中亦然，如雲：『仁者右也，義者左也』，道他不是，不得。」人傑。𠔌梁莊元年。 　　 　　林問：「先生論春秋一經，本是明道正誼、權衡萬世典刑之書。如朝聘、會盟、侵伐等事，皆是因人心之敬肆為之詳略；或書字，或書名，皆就其事而為之義理；最是斟酌毫忽不差。後之學春秋，多是較量齊魯長短。自此以後，如宋襄晉悼等事，皆是論伯事業。不知當時為王道作耶？為伯者作耶？若是為伯者作，則此書豈足為義理之書？」曰：「大率本為王道正其紀綱。看已前春秋文字雖粗，尚知有聖人明道正誼道理，尚可看。近來止說得伯業權譎底意思，更開眼不得！此義不可不知。」宇。論治經之弊。 　　 　　春秋本是明道正誼之書，今人衹較齊晉伯業優劣，反成謀利，大義都晦了。今人做義，且做得齊威晉文優劣論。淳。 　　 　　春秋之作不為晉國伯業之盛衰，此篇大意失之，亦近歲言春秋者之通病也。正誼不謀利，明道不計功；尊王，賤伯；內諸夏，外夷狄，此春秋之大旨，不可不知也。此亦先生親筆。道夫。 　　 　　問：「今科舉習春秋學，衹將伯者事業纏在心胸；則春秋，先儒謂尊王之書，其然邪？」曰：「公莫道這個物事，是取士弊如此，免不得應之。今將六經做時文，最說得無道理是易與春秋。他經猶自可。」容。 　　 　　今之治春秋者，都衹將許多權謀變詐為說，氣象局促，不識聖人之意，不論王道之得失，而言伯業之盛衰，失其旨遠矣！「公即位」，要必當時別有即位禮數，不書即位者，此禮不備故也。今不可考，其義難見。諸傢之說，所以紛紛。「晉侯侵曹」，「晉侯伐衛」，皆是文公譎處，考之左氏可見，皆所以致楚師也。謨。 　　 　　「今之做春秋義，都是一般巧說，專是計較利害，將聖人之經做一個權謀機變之書。如此，不是聖經，卻成一個百將傳。」因說：「前輩做春秋義，言辭雖粗率，卻說得聖人大意出。年來一味巧麯，但將孟子『何以利吾國』句說盡一部春秋。這文字不是今時方恁地。自秦師垣主和議，一時去趨媚他，春秋義纔出會夷狄處。此最是春秋誅絶底事，人卻都做好說！看來此書自將來做文字不得；纔說出，便有忌諱。常勸人不必做此經，他經皆可做，何必去做春秋？這處也是世變。如二程未出時，便有鬍安定孫泰山石徂徠，他們說經雖是甚有疏略處，觀其推明治道，直是凜凜然可畏！春秋本是嚴底文字，聖人此書之作，遏人欲於橫流，遂以二百四十二年行事寓其褒貶。恰如大辟罪人，事在款司，極是嚴緊，一字不敢胡亂下。使聖人作經，有今人巧麯意思，聖人亦不解作得。」因問文定春秋。曰：「某相識中多有不取其說者。『正其誼不謀其利，明其道不計其功』，春秋大法正是如此。今人卻不正其誼而謀其利，不明其道而計其功。不知聖人將死，作一部書如此，感麟涕泣，雨淚沾襟，這般意思是豈徒然！」問：「春秋繁露如何？」曰：「尤延之以此書為偽，某看來不是董子書。」又言：「呂捨人春秋卻好，白直說去，捲首與末梢又好，中間不似。伯恭以為此書衹妝點為說。」宇。道夫錄雲：「近時言春秋者，皆是計較利害，大義卻不曾見。如唐之陸淳，本朝孫明復之徒，他雖未能深於聖經，然觀其推言治道，凜凜然可畏，終是得聖人個意思。春秋之作，蓋以當時人欲橫流，遂以二百四十二年行事寓其褒貶。恰如今之事送在法司相似，極是嚴緊，一字不輕易。若如今之說，衹是個權謀智略兵機譎詐之書爾。聖人晚年痛哭流涕，筆為此書，豈肯恁地纖巧！豈至恁地不濟事！」 　　 　　春秋固是尊諸夏，外夷狄。然聖人當初作經，豈是要率天下諸侯而尊齊晉！自秦檜和戎之後，士人諱言內外，而春秋大義晦矣！淳。 　　 　　問：「春秋一經，夫子親筆，先生不可使此一經不明於天下後世。」曰：「某實看不得。」問：「以先生之高明，看如何難？」曰：「劈頭一個『王正月』，便說不去。」劉曰：「六經無建子月，惟是禮記雜記中有個『正月日至，可以有事於上帝；七月日至，可以有事於先王』，其他不見說建子月。」曰：「惟是孟子出來作鬧：『七八月之間旱，則苗槁矣』，便是而今五六月，此句又可鶻突。『歲十一月徒杠成，十二月輿梁成』，是而今九月十月。若作今十一月十二月，此去天氣較暖，便可涉過，唯是九月十月不可涉過。止有此處說，其他便不可說。」劉雲：「若看春秋，要信傳不可。」曰：「如何見得？」曰：「『天王使宰咺來歸仲子之賵』，傳謂『預兇事』，此非人情。天王歸賵於魯，正要得牢籠魯。這人未死，卻歸之賵，正所以怒魯也。」曰：「天王正以此厚魯。古人卻不諱死。」舉漢梁王事雲雲；又「季武子成寢，杜氏之葬在西階之下，請合葬焉」一段。先生舉此大笑，雲：「以一個人傢，一火人扛個棺櫬入來哭，豈不可笑！古者大夫入國，以棺隨其後，使人擡扛個棺櫬隨行，死便要用，看古人不諱兇事。」砥。寓錄略。以下自言不解春秋。 　　 　　春秋，某煞有不可曉處，不知是聖人真個說底話否。泳。 　　 　　問：「先生於二禮書春秋未有說，何也？」曰：「春秋是當時實事，孔子書在册子上。後世諸儒學未至，而各以己意猜傳，正橫渠所謂『非理明義精而治之，故其說多鑿』，是也。唯伊川以為『經世之大法』，得其旨矣。然其間極有無定當、難處置處，今不若且存取鬍文定本子與後來看，縱未能盡得之，然不中不遠矣。書中間亦極有難考處，衹如禹貢說三江及荊揚間地理，是吾輩親目見者，皆有疑；至北方即無疑，此無他，是不曾見耳。康誥以下三篇，更難理會。如酒誥卻是戒飲酒，乃曰『肇牽車牛遠服賈』，何也？梓材又自是臣告君之辭，更不可曉。其他諸篇亦多可疑處。解將去固易，豈免有疑？禮經要須編成門類，如冠、昏、喪、祭，及他雜碎禮數，皆須分門類編出，考其異同，而訂其當否，方見得。然今精力已不逮矣，姑存與後人。」趙幾道又問：「禮合如何修？」曰：「禮非全書，而禮記尤雜。今合取儀禮為正，然後取禮記諸書之說以類相從，更取諸儒剖擊之說各附其下，庶便搜閱。」又曰：「前此三禮同為一經，故有三禮學究。王介甫廢了儀禮，取禮記，某以此知其無識！」大雅。 　　 　　春秋難看，此生不敢問。如鄭伯髡頑之事，傳傢甚異。可學。 　　 　　 　　 　　朱子語類捲第八十四 　　禮一 　　論考禮綱領 　　禮樂廢壞二千餘年，若以大數觀之，亦未為遠，然已都無稽考處。後來須有一個大大底人出來，盡數拆洗一番，但未知遠近在幾時。今世變日下，恐必有個「碩果不食」之理。必大。 　　禮學多不可考，蓋其為書不全，考來考去，考得更沒下梢，故學禮者多迂闊。一緣讀書不廣，兼亦無書可讀。如周禮「仲春教振旅，如戰之陳」，衹此一句，其間有多少事。其陳是如何安排，皆無處可考究。其他禮製皆然。大抵存於今者，衹是個題目在爾。必大。 　　 　　古禮繁縟，後人於禮日益疏略。然居今而欲行古禮，亦恐情文不相稱，不若衹就今人所行禮中刪修，令有節文、製數、等威足矣。古樂亦難遽復，且於今樂中去其?殺促數之音，並考其律呂，令得其正；更令掌詞命之官製撰樂章，其間略述教化訓戒及賓主相與之情，及如人主待臣下恩意之類，令人歌之，亦足以養人心之和平。周禮歲時屬民讀法，其當時所讀者，不知雲何。今若將孝弟忠信等事撰一文字，或半歲，或三月一次，或於城市，或於鄉村聚民而讀之，就為解說，令其通曉，及所在立粉壁書寫，亦須有益。必大。 　　 　　古禮於今實難行。嘗謂後世有大聖人者作，與他整理一番，令人蘇醒，必不一一盡如古人之繁，但放古之大意。義剛。 　　 　　古禮難行。後世苟有作者，必須酌古今之宜。若是古人如此繁縟，如何教今人要行得！古人上下習熟，不待傢至戶曉，皆如饑食而渴飲，略不見其為難。本朝陸農師之徒，大抵說禮都要先求其義。豈知古人所以講明其義者，蓋緣其儀皆在，其具並存，耳聞目見，無非是禮，所謂「三千三百」者，較然可知，故於此論說其義，皆有據依。若是如今古禮散失，百無一二存者，如何懸空於上面說義！是說得甚麽義？須是且將散失諸禮錯綜參考，令節文度數一一着實，方可推明其義。若錯綜得實，其義亦不待說而自明矣。賀孫。 　　 　　鬍兄問禮。曰：「『禮，時為大。』有聖人者作，必將因今之禮而裁酌其中，取其簡易易曉而可行，必不至復取古人繁縟之禮而施之於今也。古禮如此零碎繁冗，今豈可行！亦且得隨時裁損爾。孔子從先進，恐已有此意。」或曰：「禮之所以亡，正以其太繁而難行耳。」曰：「然。蘇子由古史說『忠、質、文』處，亦有此意，衹是發揮不出，首尾不相照應，不知文字何故如此。其說雲『自夏商周以來，人情日趨於文』；其終卻雲『今須復行夏商之質，乃可』。夫人情日趨於文矣，安能復行夏商之質乎！其意本欲如『先進』之說，但辭不足以達之耳。」僩。 　　 　　兇服古而吉服今，不相抵接。釋奠惟三獻法服，其餘皆今服。至錄雲：「文、質之變相生。」百世以下有聖賢出，必不踏舊本子，必須斬新別做。如周禮如此繁密，必不可行。且以明堂位觀之，周人每事皆添四重虞黻，不過是一水擔相似。夏火，殷藻，周竜章，皆重添去。若聖賢有作，必須簡易疏通，使見之而易知，推之而易行。蓋文、質相生，秦漢初已自趣於質了。太史公董仲舒每欲改用夏之忠，不知其初蓋已是質也。國朝文德殿正衙常朝，升朝官已上皆排班，宰相押班，再拜而出。時歸班官甚苦之，其後遂廢，緻王樂道以此攻魏公，蓋以人情趨於簡便故也。方子。 　　 　　「聖人有作，古禮未必盡用。須別有個措置，視許多瑣細制度，皆若具文，且是要理會大本大原。曾子臨死丁寧說：『君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顔色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。』上許多正是大本大原。如今所理會許多，正是籩豆之事。曾子臨死，教人不要去理會這個。『夫子焉不學，而亦何常師之有？』非是孔子，如何盡做這事？到孟子已是不說到細碎上，衹說『諸侯之禮，吾未之學也。吾嘗聞之矣，三年之喪，齊疏之服，饘粥之食，自天子達於庶人』。這三項便是大原大本。又如說井田，也不曾見周禮，衹據詩裏說『雨我公田，遂及我私』；『由此觀之，雖周亦助也』。衹用詩意帶將去。後面卻說『鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持』；『八傢皆私百畝，同養公田』。衹說這幾句，是多少好！這也是大原大本處。看孟子不去理會許多細碎，衹理會許多大原大本。」又曰：「理會周禮，非位至宰相，不能行其事。自一介論之，更自遠在，且要就切實理會受用處。若做到宰相，亦須上遇文武之君，始可得行其志。」又曰：「且如孫吳專說用兵，如他說也有個本原。如說『一曰道：道者，與上同意，可與之死，可與之生。有道之主，將用其民，先和而後造大事』。若使不合於道理，不和於人神，雖有必勝之法，無所用之。」問器遠：「昨日又得書，說得大綱也是如此。衹是某看仙鄉為學，一言以蔽之，衹是說得都似。須是理會到十分是，始得。如人射一般，須是要中紅心。如今直要中的，少間猶且不會中的；若衹要中帖，衹會中垛，少間都是胡亂發，枉了氣力。三百步外，若不曾中的，衹是枉矢。知今且要分別是非，是底直是是，非底直是非，少間做出便會是。若依稀底也喚作是便了，下梢衹是非。須是要做第一等人。若决是要做第一等人，若才力不逮，也衹做得第四五等人。今合下便要做第四五等人，說道就他纔地如此，下梢成甚麽物事？」又曰：「須是先理會本領端正，其餘事物漸漸理會到上面。若不理會本領了，假饒你百靈百會，若有些子私意，便粉碎了。衹是這私意如何卒急除得！如顔子天資如此，孔子也衹教他『剋己復禮』。其餘弟子，告之雖不同，莫不以此意望之。公書所說冉求仲由，當初他是衹要做到如此。聖人教由求之徒，莫不以曾顔望之，無柰何他纔質衹做到這裏。如『可使治其賦』，『可使為之宰』，他當初也不止是要恁地。」又曰：「鬍氏開治道齋，亦非獨衹理會這些。如所謂『頭容直，足容重，手容恭』，許多說話都是本原。」又曰：「君舉所說，某非謂其理會不是，衹不是次序。如莊子云『語道非其序，則非道也』，自說得好。如今人須是理會身心。如一片地相似，須是用力仔細開墾。未能如此，衹管說種東種西，其實種得甚麽物事！」又曰：「某嘗說佛老也自有快活得人處，是那裏？衹緣他打並得心下淨潔。所以本朝如李文靖王文正楊文公劉元城呂申公都是恁麽地人，也都去學他。」又曰：「論來那樣事不着理會？若本領是了，少間如兩漢之所以盛是如何，所以衰是如何，三國分並是如何，唐初間如何興起，後來如何衰，以至於本朝大綱，自可理會。若有工夫，更就裏面看。若更有工夫，就裏面討些光采，更好。某之諸生，度得他腳手，也未可與拈盡許多，衹是且教他就切身處理會。如讀虞夏商周之書，許多聖人亦有說賞罰，亦有說兵刑，衹是這個不是本領。」問：「封建，周禮說公五百裏，孟子說百裏，如何不同？」曰：「看漢儒註書，於不通處，即說道這是夏商之製，大抵且要賴將去。若將這說來看二項，卻怕孟子說是。夏商之製，孟子不詳考，亦衹說『嘗聞其略也』。若夏商時諸處廣阔，人各自聚為一國，其大者止百裏，故禹合諸侯，執玉帛者萬國。到周時，漸漸吞併，地裏衹管添，國數衹管少。到周時衹千八百國，較之萬國，五分已滅了四分已上，此時諸國已自大了。到得封諸公，非五百裏不得。如周公封魯七百裏，蓋欲優於其他諸公。如左氏說雲，大國多兼數圻，也是如此。後來衹管並來並去，到周衰，便製他不得，也是尾大了。到孟子時，衹有七國，這是事勢必到這裏，雖有大聖大智，亦不能遏其衝。今人衹說漢封諸侯王土地太過，看來不如此不得。初間高祖定天下，不能得韓彭英盧許多人來使，所得地又未定是我底。當時要殺項羽，若有人說道：『中分天下與我，我便與你殺項羽。』也沒柰何與他。到少間封自子弟，也自要狹小不得，須是教當得許多異姓過。」又曰：「公今且收拾這心下，勿為事物所勝。且如一日全不得去講明道理，不得讀書，衹去應事，也須使這心常常在這裏。若不先去理會得這本領，衹要去就事上理會，雖是理會得許多骨董，衹是添得許多雜亂，衹是添得許多驕吝。某這說的，定是恁地，雖孔子復生，不能易其說，這道理衹一而已。」 　　 　　今日百事無人理會。姑以禮言之，古禮既莫之考，至於後世之沿革因襲者，亦浸失其意而莫之知矣。非止浸失其意，以至名物度數，亦莫有曉者。差舛訛謬，不堪着眼！三代之禮，今固難以盡見。其略幸散見於他書，如儀禮十七篇多是士禮，邦國人君者僅存一二。遭秦人焚滅之後，至河間獻王始得邦國禮五十八篇獻之，惜乎不行。至唐，此書尚在，諸儒註疏猶時有引為說者。及後來無人說着，則書亡矣，豈不大可惜！叔孫通所製漢儀，及曹褒所修，固已非古，然今亦不存。唐有開元顯慶二禮，顯慶已亡，開元襲隋舊為之。本朝修開寶禮，多本開元，而頗加詳備。及政和間修五禮，一時姦邪以私智損益，疏略抵牾，更沒理會，又不如開寶禮。僩。 　　 　　漢儒說禮製，有不合者，皆推之以為商禮，此便是沒理會處。必大。 　　 　　南北朝是甚時節，而士大夫間禮學不廢。有考禮者，說得亦自好。義剛。 　　 　　通典，好一般書。嚮來朝廷理會制度，某道卻是一件事，後來衹恁休了。又曰：「通典亦自好設一科。」又曰：「通典中間一作後面。數捲，議亦好。」義剛。 　　 　　嘗見劉昭信雲：「禮之趨翔、登降、揖遜，皆須習。」也是如此。漢時如甚大射等禮，雖不行，卻依舊令人習，人自傳得一般。今雖是不能行，亦須是立科，令人習得，也是一事。 　　 　　論後世禮書 　　開寶禮全體是開元禮，但略改動。五禮新儀，其間有難定者，皆稱「御制」以决之。如禱山川者，又衹開元禮內有。方子。 　　祖宗時有開寶通禮科，學究試默義，須是念得禮熟，始得，禮官用此等人為之。介甫一切罷去，盡令做大義。故今之禮官，不問是甚人皆可做。某嘗謂，朝廷須留此等專科，如史科亦當有。方子。 　　 　　問五禮新儀。曰：「古人於禮，直如今人相揖相似，終日周回於其間，自然使人有感他處。後世安得如此！」可學。 　　 　　橫渠所製禮，多不本諸儀禮，有自杜撰處。如溫公，卻是本諸儀禮，最為適古今之宜。義剛。 　　 　　叔器問四先生禮。曰：「二程與橫渠多是古禮，溫公則大概本儀禮，而參以今之可行者。要之，溫公較穩，其中與古不甚遠，是七八分好。若伊川禮，則祭祀可用。婚禮，惟溫公者好。大抵古禮不可全用，如古服古器，今皆難用。」又問：「嚮見人設主，有父在子死，而主牌書『父主祀』字，如何？」曰：「便是禮書中說得不甚分曉，此類衹得不寫，若嚮上尊長則寫。」又問：「溫公所作主牌甚大，闊四寸，厚五寸八分，不知大小當以何者為是？」曰：「便是溫公錯了，他卻本荀勖禮。」義剛。 　　 　　呂與叔集諸傢之說補儀禮，以儀禮為骨。方子。 　　 　　福州有前輩三人，皆以明禮稱：王普，字伯照；劉藻，字昭信；任文薦，字希純。某不及見王伯照，而觀其書，其學似最優，說得皆有證據，盡有議論，卻不似今人杜撰鬍說。麻沙有王伯照文字三件，合為一書。廣。 　　 　　「王侍郎普，禮學律歷皆極精深。蓋其所著皆據本而言，非出私臆。某細考其書，皆有來歷，可行。考訂精確，極不易得。林黃中屢稱王伯照，他何嘗得其仿佛！都是杜撰。」或言：「福州黃繼道樞密祖舜。與伯照齊名。」曰：「不同。黃衹是讀書，不曾理會這工夫。是時福州以禮學齊名者三人：王伯照任希純劉昭信。某識任劉二公。任搭幹不曉事，問東答西，不可曉。劉說話極仔細，有來歷，可聽。某嘗問以易說，其解亦有好處。如雲『見險而止為需，見險而不止為訟；需訟下卦皆坎。能通其變為隨，不能通其變為蠱』之類。想有成書，近來解易者多引之。」僩。 　　 　　「古者禮學是專門名傢，始終理會此事，故學者有所傳授，終身守而行之。凡欲行禮有疑者，輒就質問。所以上自宗廟朝廷，下至士庶鄉黨典禮，各各分明。漢唐時猶有此意。如今直是無人如前者。某人丁所生繼母憂，禮經必有明文。當時滿朝更無一人知道合當是如何，大傢打哄一場，後來衹說莫若從厚。恰似無柰何，本不當如此，姑徇人情從厚為之。是何所為如此？豈有堂堂中國，朝廷之上以至天下儒生，無一人識此禮者！然而也是無此人。州州縣縣秀纔與太學秀纔，治周禮者不曾理會得周禮，治禮記者不曾理會得禮記，治周易者不曾理會得周易，以至春秋詩都恁地，國傢何賴焉！」因問張舅，淳。聞其已死，再三稱嘆，且詢其子孫能守其傢學否？且雲：「可惜朝廷不舉用之，使典禮儀。『天敘有典，自我五典五敦哉！天秩有禮，自我五禮五庸哉！』這個典禮，自是天理之當然，欠他一毫不得，添他一毫不得。惟是聖人之心與天合一，故行出這禮，無一不與天合。其間麯折厚薄淺深，莫不恰好。這都不是聖人白撰出，都是天理决定合着如此。後之人此心未得似聖人之心，衹得將聖人已行底，聖人所傳於後世底，依這樣子做。做得合時，便是合天理之自然。」賀孫。 　　 　　劉原父好古，在長安，偶得一周敦。其中刻雲「●中」，原父遂以為周張仲之器。後又得一枚，刻雲「●伯」，遂以為張伯。曰：「詩言『張仲孝友』，則仲必有兄矣，遂作銘述其事。後來趙明誠金石錄辨之雲，『●』非『張』，乃某字也。今之說禮無所據而杜撰者，此類也。」廣。 　　 　　論修禮書 　　問：「所編禮，今可一一遵行否？」曰：「人不可不知此源流，豈能一一盡行？後世有聖人出，亦須着變。夏商周之禮已自不同，今衹得且把周之禮文行。」賀孫。以下論修書大指。 　　「『禮，時為大。』使聖賢用禮，必不一切從古之禮。疑衹是以古禮減殺，從今世俗之禮，令稍有防範節文，不至太簡而已。觀孔子欲從先進，又曰：『行夏之時，乘殷之輅。』便是有意於損周之文，從古之樸矣。今所集禮書，也衹是略存古之制度，使後人自去減殺，求其可行者而已。若必欲一一盡如古人衣服冠屨之纖悉畢備，其勢也行不得。」問：「溫公所集禮如何？」曰：「早是詳了。又，喪服一節也太詳。為人子者方遭喪禍，使其一一欲纖悉盡如古人制度，有甚麽心情去理會！古人此等衣服冠屨，每日接熟於耳目，所以一旦喪禍，不待講究，便可以如禮。今卻閑時不曾理會，一旦荒迷之際，欲旋講究，勢必難行。必不得已，且得從俗之禮而已。若有識禮者，相之可也。」僩。 　　 　　問賀孫所編禮書。曰：「某嘗說，使有聖王復興，為今日禮，怕必不能悉如古製。今且要得大綱是，若其小處亦難盡用。且如喪禮冠服斬衰如此，而吉服全不相似，卻到遭喪時，方做一副當如此着，也是咤異！」賀孫問：「今齊斬尚存此意，而齊衰期便太輕，大功小功以下又輕，且無降殺。今若得斟酌古今之儀製為一式，庶幾行之無礙，方始立得住。」曰：「上面既如此，下面如何盡整頓得！這須是一齊都整頓過，方好。未說其他瑣細處，且如冠，便須於祭祀當用如何底，於軍旅當用如何底，於平居當用如何底，於見長上當用如何底，於朝廷治事當用如何底，天子之製當如何，卿大夫之製當如何，士當如何，庶人當如何，這是許多冠都定了。更須理會衣服等差，須用上衣下裳。若佩玉之類，衹於大朝會大祭祀用之。五服亦各用上衣下裳。齊斬用粗布，期功以下又各為降殺；如上紐衫一等紕繆鄙陋服色都除了，如此便得大綱正。今若衹去零零碎碎理會些小不濟事。如今若考究禮經，須是一一自着考究教定。」賀孫。 　　 　　楊通老問禮書。曰：「看禮書，見古人極有精密處，事無微細，各各有義理。然又須自傢工夫到，方看得古人意思出。若自傢工夫未到，衹見得度數文為之末，如此豈能識得深意！如將一碗幹硬底飯來吃，有甚滋味！若白地將自傢所見揣摸他本來意思不如此，也不濟事。兼自傢工夫未到，衹去理會這個，下梢溺於器數，一齊都昏倒了。如今度得未可盡曉其意，且要識得大綱。」賀孫。 　　 　　問：「聞郡中近已開六經。」曰：「已開詩書易春秋，惟二禮未暇及。詩書序各置於後，以還其舊。易用伯恭所定本。周禮自是一書。惟禮記尚有說話。儀禮，禮之根本，而禮記乃其枝葉。禮記乃秦漢上下諸儒解釋儀禮之書，又有他說附益於其間。今欲定作一書，先以儀禮篇目置於前，而附禮記於後。如射禮，則附以射義，似此類已得二十餘篇。若其餘麯禮少儀，又自作一項，而以類相從。若疏中有說制度處，亦當采取以益之。舊嘗以此例授潘恭叔，渠亦曾整理數篇來。今居喪無事，想必下手。儀禮舊與六經三傳並行，至王介甫始罷去。其後雖復春秋，而儀禮卒廢。今士人讀禮記，而不讀儀禮，故不能見其本末。場屋中禮記義，格調皆凡下。蓋禮記解行於世者，如方馬之屬，源流出於熙豐。士人作義者多讀此，故然。」可學。以下修書綱目。 　　 　　問禮書。曰：「惟儀禮是古全書。若麯禮玉藻諸篇，皆戰國士人及漢儒所裒集。王製月令內則是成書。要好，自將說禮物處，如內則王製月令諸篇附儀禮成一書，如中間卻將麯禮玉藻又附在末後；不說禮物處，如孔子閑居孔子燕居表記緇衣儒行諸篇，卻自成一書。樂記文章頗粹，怕不是漢儒做，自與史記荀子是一套，怕衹是荀子作。傢語中說話猶得，孔叢子分明是後來文字，弱甚。天下多少是偽書，開眼看得透，自無多書可讀。」賀孫。 　　 　　「周禮自是全書。如今禮書欲編入，又恐分拆了周禮，殊未有所處。」因說：「周禮衹是說禮之條目，其間煞有文字，如『八法』、『八則』、『三易』、『三兆』之類，須各自別有書。」子升問：「儀禮傳記是誰作？」曰：「傳是子夏作，記是子夏以後人作。」子升雲：「今禮書更附入後世變禮亦好。」曰：「有此意。」木之。 　　 　　「餘正父欲用國語而不用周禮，然周禮豈可不入！國語辭多理寡，乃衰世之書，支離蔓衍，大不及左傳。看此時文章若此，如何會興起國傢！」坐間朋友問是誰做。曰：「見說是左丘明做。」賀孫。 　　 　　因理會所編禮書，分經分傳，而言曰：「經文精確峻潔，傳文則詞語泛濫。國語所載事跡多如此。如今人作文，因一件事，便要泛濫成章。」人傑。 　　 　　賀孫因問：「祭禮附祭義，如說孝許多，如何來得？」曰：「便是祭禮難附。兼祭義前所說多是天子禮，若儀禮所存，唯少牢饋食特牲饋食禮是諸侯大夫禮。兼又衹是有饋食。若天子祭，便合有初間祭腥等事，如所謂『建設朝事，燔燎膻薌』。若附儀禮，此等皆無入頭處。意間欲將周禮中天子祭禮逐項作一總腦，卻以禮記附。如疏中有說天子處，皆編出。」因雲：「某已衰老，其間合要理會文字，皆起得個頭在。及見其成與不見其成，皆未可知。萬一不及見此書之成，諸公千萬勉力整理。得成此書，所係甚大！」問：「前日承教，喻以五服之製，乃上有製作之君，其等差如此。今在下有志之士，欲依古禮行之既不可；若一嚮徇俗之鄙陋，又覺大不經，於心極不安，如何？」曰：「『非天子不議禮，不制度，不考文。』這事要整頓，便着從頭整頓，吉兇皆相稱。今吉服既不如古，獨於喪服欲如古，也不可。古禮也須一一考究着所在在這裏，卻始酌今之宜而損益之。若今便要理會一二項小小去處，不濟事，須大看世間都得其宜方好。」問：「如今父母喪，且如古服，如齊衰期，乃兄弟、祖父母、伯叔父母，此豈可從俗輕薄如此？」曰：「自聖賢不得位，此事終無由正。」又云：「使鄭康成之徒製作，也須略成個模樣，未說待周公出製作。如今全然沒理會，柰何！若有考禮之人，又須得上之人信得及這事，行之天下亦不難。且如冠製尊卑，且以中梁為等差。如今天子者用二十四，如何安頓！所以甚大而不宜。要好，天子以十二，一品以九，升朝以七，選人以五，士以三，庶人衹用紗帛裹髻，如今道人。這自有些意思。」問：「且如權宜期喪當如何？」曰：「且依四腳帽子加絰。此帽本衹是巾，前二腳縛於後，後二腳反前縛於上，今硬帽、?頭皆是。後來漸變重遲，不便於事。如初用冠帶，一時似好。某必知其易廢，今果如此。若一個紫衫涼衫，便可懷袖間去見人，又費輕。如帽帶皂衫，是多少費？窮秀纔如何得許多錢？是應必廢也。」居父問：「期之服合如何？用上領衫而加衰可乎？」曰：「上領衫已不是。」曰：「用深衣製，而粗布加衰可乎？」曰：「深衣於古便服。『朝玄端，夕深衣』，深衣是簡便之衣。吉服依玄端製，卻於兇服亦仿為之，則宜矣。」問：「士禮如喪祭等，可通行否？古有命士，有不命士，今如之何？」曰：「喪祭禮節繁多，今士人亦難行。但古今士不同。古時諸侯大夫皆可以用士，如今簿、尉之類，乃邑宰之士；節推、判官之屬，則是太守之士。衹一縣一州之中有人才，自傢便可取將來使，便是士。如藩鎮之製，尚存此意。無柰何，是如今將下面一齊都截了，盡教做一門入，盡教由科舉而得，是將柰何！」嘆息久之。器之問：「國初衙前役用鄉戶？」曰：「客將次於太守，其權甚重，一州之兵皆其將之，凡教閱出入皆主其事。當時既是大戶做，亦自愛惜傢産，上下相體悉。若做得好底，且教他做。更次一等戶，便為公人，各管逐項職事。更次一等戶為吏人，掌文書簡牘。極下戶為胥徒，是今弓手節級奔走之屬。其終各各有弊。英宗時有詔，韓縫等要變不成。王荊公做參政，一變變了。」賀孫。 　　 　　問：「禮書學禮，首引舜命契為司徒，敷五教；命夔典樂，教冑子兩條。文蔚竊謂，古人教學不出此兩者。契敷五教，是欲使人明於人倫，曉得這道理；夔典樂教冑子，是欲使人養其德性，而實有諸己，此是一篇綱領。」曰：「固是如此。後面衹是明此一意：如大司徒之教，即是契敷教事；大司樂之教，即是夔樂事。」因曰：「『直而溫，寬而慄』，直與寬本自是好，但濟之以溫與慄，則盡善。至如『剛』、『簡』二字，則微覺有弊，故戒之以『無虐』、『無傲』，蓋所以防其失也。某所以特與分開，欲見防其失者，專為剛、簡而設；不蒙上直、寬二句。『直』、『寬』，但曰『而溫』、『而慄』，至『剛』、『簡』，則曰『無虐』、『無傲』，觀其言，意自可見。」文蔚曰：「教以人倫者，固是又欲養其德性。要養德性，便衹是下面『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲』四句上。」曰：「然。諷誦歌詠之間，足以和其心氣，但上面三句抑揚高下，尚且由人；到『律和聲』處，直是不可走作。所以詠歌之際，深足養人情性。至如播之金石，被之管弦，非是不和，終是不若人聲自然。故晉人孟嘉有言『絲不如竹，竹不如肉』，謂『漸近自然』。至『八音剋諧，無相奪倫，神人以和』，此是言祭祀燕享時事，又是一節。」文蔚。 　　 　　或問：「禮書所引伊川言『古者養士，其公卿大夫士之子弟，固不患於無養，而庶人子弟之入學者，亦皆有以養之』，不知是否？」曰：「恐不然。此段明州諸公添入，當刪。不然，則註其下云：『今按，程子之言，未知何所據也。古者教士，其比閭之學，則鄉老坐於門而察其出入。其來學也有時，既受學，則退而習於其傢。及其升而上也，則亦有時。春夏耕耘，餘時肄業，未聞上之人復有以養之也。夫既給之以百畝之田矣，又給之以學糧，亦安得許多糧給之耶！周禮自有士田可考。史記言孔子養弟子三千人，而子由古史亦遽信而取之，恐不然也。』想得弟子來從學者，則自?糧，而從孔子出遊列國者，則食孔子之食耳。然孔子亦安得許多糧？想亦取之列國之饋爾。孔子居衛最久，所以於靈公孝公，有交際、公養之仕，其所以奉孔子者必厚，至他國則不然矣。故晏子諫齊景公勿用孔子之言曰：『遊說丐貸，不可以為國。』孟子之時，徒衆尤盛。當時諸侯重士，又非孔子之時之比。春秋時人淳，未甚有事，故齊晉皆纍世為伯主，人莫敢爭。戰國之時人多姦詐，列國紛爭，急於收拾人才以為用，故不得不厚待士。」又曰：「古者三年大比，興其賢者能者而進於天子，大國三人，中國二人，小國一人，不進則有罰。看來數年後所進極多。然天子之國亦小，其員數亦有限，不知如何用得許多人？今以天下之大，三年一番進士，猶無安頓處，何況當時？白虎通曰：『古者諸侯進士，一不當則有罰，再不當則削其地，三不當則罷之廢之，而托於諸侯為寓公。』恐無此理，蓋出後世儒者之傅會。進士不當，有甚大過？而遂廢其君，絶其社稷耶！」或曰：「想得周傢此法，行之殊不能久。成康數世之後，諸侯擅政，天子諸侯之公卿大夫，皆為世臣盤據，豈復容外人為之耶？」曰：「然。兼當時諸侯國中，亦自要人才用，必不會再貢之於天子。天子亦自擁虛器，無用他處。當時天子威令不行，公卿大夫世襲，諸侯之國猶寬；古人才之窮而在下者，多仕於諸侯之國。及公室又弱，而人才復多仕於列國之大夫。當時為大夫之陪臣者，其權甚重。大夫執一國之權，而陪臣復執大夫之權。所以說『祿去公室』，『陪臣執國命』。」又曰：「以爵位言之，則大夫亦未甚尊，以權勢言之，則甚重。自天子而下，三等便至大夫。」又曰：「再命為士，三命為大夫，天子之大夫四命，小國之大夫再命，或一命。一樣小小官職，皆無命。他命禮極重。」又問：「當時庶民之秀者，其進而上之，不過為大夫極矣。至於公卿之貴，皆世臣世襲，非若今之可以更進而代為也。則士之生於斯時者，亦可謂不幸矣。」曰：「然。然當時之大夫宰臣，其權甚重。如晉楚齊諸國，其大夫皆握天下之權，操縱指麾，天下莫不從之。其宰臣復握大夫之權，蓋當時其重在下，其輕在上。今日則其重在內，其輕在外，故不同也。」僩。 　　 　　禮編，纔到長沙，即欲招諸公來同理會。後見彼事叢，且不為久留計，遂止。後至都下，庶幾事體稍定，做個規模，盡喚天下識禮者修書，如餘正父諸人，皆教來，今日休矣！賀孫。 　　 　　或問：「禮書修得有次第否？」曰：「散在諸處，收拾不聚。最苦每日應酬多，工夫不得專一。若得數月閑，更一兩朋友相助，則可畢矣。頃在朝，欲奏乞專創一局，召四方朋友習禮者數人編修。俟書成將上，然後乞朝廷命之以官，以酬其勞，亦以小助朝廷搜用遺纔之意。事未及舉，而某去國矣。」僩。 　　 　　泳居喪時，嘗編次喪禮，自始死以至終喪，各立門目。嘗以門目呈先生。臨歸，教以「編禮亦不可中輟」。泳曰：「考禮無味，故且放下。」先生曰：「橫渠教人學禮，呂與叔言如嚼木札。今以半日看義理文字，半日類禮書，亦不妨。」後蒙賜書云：「所定禮編，恨未之見。此間所編喪禮一門，福州尚未送來。將來若得賢者持彼成書，復來參訂，庶幾詳審，不至差互。但恐相去之遠，難遂此期耳。」福州，謂黃直卿也。庚申二月既望，先生有書與黃寺丞商伯雲：「伯量依舊在門館否？禮書近得黃直卿與長樂一朋友在此，方得下手整頓。但疾病昏倦時多，又為人事書尺妨廢，不能得就緒。直卿又許了鄉人館，未知如何。若不能留，尤覺失助。甚恨鄉時不曾留得伯量相與協力！若渠今年不作書會，則煩為道意，得其一來為數月留，千萬幸也！」作書時，去易簀衹二十有二日，故得書不及往。後來黃直卿屬李敬子招往成禮編，又以昏嫁不得行。昨寓三山，楊志仁反復所成禮書，具有本末，若未即死，尚幾有以遂此志也。鬍泳。 　　 　　 　　 　　朱子語類捲第八十五 　　禮二 　　儀禮 　　總論 　　河間獻王得古禮五十六篇，想必有可觀。但當時君臣間有所不曉，遂至無傳。故先儒謂聖經不亡於秦火，而壞於漢儒，其說亦好。溫公論景帝太子既亡，當時若立獻王為嗣，則漢之禮樂制度必有可觀。又「緻堂謂：『武帝若使董仲舒為相，汲黯為御史大夫，則漢治必盛。』某嘗謂：『若如此差除，那裏得來！』」廣。 　　先王之禮，今存者無幾。漢初自有文字，都無人收拾。河間獻王既得雅樂，又有禮書五十六篇，惜乎不見於後世！是當時儒者專門名傢，自一經之外，都不暇講，況在上又無典禮樂之主。故鬍氏說道，使河間獻王為君，董仲舒為相，汲黯為御史，則漢之禮樂必興。這三個差除，豈不甚盛！賀孫。 　　 　　今儀禮多是士禮，天子諸侯喪祭之禮皆不存，其中不過有些小朝聘燕饗之禮。自漢以來，凡天子之禮，皆是將士禮來增加為之。河間獻王所得禮五十六篇，卻有天子、諸侯之禮，故班固謂「愈於推士禮以為天子、諸侯之禮者」。班固作漢書時，此禮猶在，不知何代何年失了。可惜！可惜！廣。賀孫錄略。 　　 　　禮書如儀禮，尚完備如他書。儒用。 　　 　　儀禮，不是古人預作一書如此。初間衹以義起，漸漸相襲，行得好，衹管巧，至於情文極細密，極周經處。聖人見此意思好，故錄成書。衹看古人君臣之際，如公前日所畫圖子，君臨臣喪，坐撫當心要絰而踴。今日之事，至於死生之際，恝然不相關，不啻如路人！所謂君臣之恩義安在！祖宗時，於舊執政喪亦親臨。渡江以來，一嚮廢此。衹秦檜之死，高宗臨之，後來不復舉。如陳福公，壽皇眷之如此隆至，其死亦不親臨。祖宗凡大臣死，遠地不及臨者，必遣郎官往吊。壽皇凡百提掇得意思，這般處卻恁地不覺。今日便一嚮廢卻。賀孫。 　　 　　禮有經，有變。經者，常也；變者，常之變也。先儒以麯禮為變禮，看來全以為變禮，亦不可。蓋麯者，委麯之義，故以麯禮為變禮。然「毋不敬，安定辭，安民哉」！此三句，豈可謂之變禮？先儒以儀禮為經禮。然儀禮中亦自有變，變禮中又自有經，不可一律看也。禮記，聖人說禮及學者問答處，多是說禮之變。上古禮書極多，如河間獻王收拾得五十六篇，後來藏在秘府，鄭玄輩尚及見之。今註疏中有引援處，後來遂失不傳，可惜！可惜！儀禮古亦多有，今所餘十七篇，但多士禮耳。僩。 　　 　　「儀禮是經，禮記是解儀禮。如儀禮有冠禮，禮記便有冠義；儀禮有昏禮，禮記便有昏義；以至燕、射之類，莫不皆然。衹是儀禮有士相見禮，禮記卻無士相見義。後來劉原父補成一篇。」文蔚問：「補得如何？」曰：「他亦學禮記下言語，衹是解他儀禮。」文蔚。 　　 　　魯共王壞孔子宅，得古文儀禮五十六篇，其中十七篇與高堂生所傳十七篇同。鄭康成註此十七篇，多舉古文作某，則是他當時亦見此壁中之書。不知如何衹解此十七篇，而三十九篇不解，竟無傳焉！義剛。 　　 　　儀禮疏說得不甚分明。溫公禮有疏漏處，高氏送終禮勝得溫公禮。義剛。 　　 　　劉原父補亡記，如士相見義公食大夫義盡好。蓋偏會學人文字，如今人善為百傢書者。又如學古樂府，皆好。意林是專學公羊，亦似公羊。其他所自為文章如雜着等，卻不甚佳。人傑。 　　 　　永嘉張忠甫所校儀禮甚仔細，然卻於目錄中冠禮玄端處便錯了。但此本較他本為最勝。賀孫。 　　 　　陳振叔亦盡得。其說儀禮雲：「此乃是儀，更須有禮書。儀禮衹載行禮之威儀，所謂『威儀三千』是也。禮書如雲『天子七廟，諸侯五，大夫三，士二』之類，是說大經處。這是禮，須自有個文字。」賀孫。 　　 　　士冠 　　問：「士冠禮『筮於廟門』，其禮甚詳。而昏禮止雲：『將加諸卜。』『占曰吉。』既無筮，而卜禮略，何也？」曰：「恐卜筮通言之。」又問：「禮傢之意，莫是冠禮既詳其筮，則於昏禮不必更詳，且從省文之義如何？」曰：「亦恐如此。然儀禮中亦自有不備處，如父母戒女，止有其辭，而不言於某處之類。」人傑。 　　問「宿賓」。曰：「是戒肅賓也。是隔宿戒之。」燾。 　　 　　古朝服用布，祭則用絲。詩絲衣：「繹賓屍也。」「皮弁素積」，皮弁，以白鹿皮為之；素積，白布為裙。泳。 　　 　　問：「士冠禮有所謂『始加』、『再加』、『三加』，如何？」曰：「所謂『三加彌尊』，衹是三次加：初是緇布冠，以粗布為之；次皮弁，次爵弁，諸傢皆作畫爵，看來亦衹是皮弁模樣，皆以白皮為之。緇布冠古來有之，初是緇布冠，齊則緇之。次皮弁者，衹是朝服；爵弁，士之祭服。周禮，爵弁居五冕之下。」又問：「『緻美乎黻冕』，註言：『皆祭服也。』黻冕恐不全是祭服否？」曰：「祭服謂之『黻冕』，朝服謂之『?』，如詩『鞞琫有珌』，內則『端鞞紳』，皆是。」問：「士冠禮『一加』、『再加』，言『吉月』、『令月』；至『三加』，言『以歲之正』，不知是同時否？」曰：「衹是一時節行此文，自如此說。加緇布冠，少頃又更加皮弁，少頃又更加爵弁，然後成禮。如溫公冠禮亦仿此：初裹巾，次帽，次?頭。」又問：「黻冕，黻，蔽膝也，以韋為之。舜之畫衣裳，有黼黻絺綉，不知又如何畫於服上？」曰：「亦有不可曉。黻在裳之前，亦畫黻於其上。」宇。 　　 　　陳仲蔚問冠儀。曰：「凡婦人見男子，每先一拜；男拜，則又答拜；再拜亦然。若子冠，則見母亦如之，重成人也。尋常則不如此。但古人無受拜禮，雖兄亦答拜，君亦然。但諸侯見君，則兩拜還一拜。」義剛。 　　 　　冠者見母與兄弟，而母與兄弟皆先拜，此一節亦差異。昏禮亦然。婦始見舅姑，舅姑亦拜。義剛。 　　 　　士冠禮：「始冠緇布冠，冠而弊之。」弊是不用也。義剛。 　　 　　士昏 　　儀禮昏禮：「下達用雁。」註謂「在下之人，達二傢之好而用雁」，非也。此衹是公卿大夫下達庶人，皆用雁。後得陸農師解，亦如此說。陸解多杜撰，亦煞有好處，但簡略難看。陳祥道禮書考得亦穩。淳。義剛錄雲：「擇之雲：『自通典後，無人理會禮。本朝但有陳祥道陸佃略理會來。』曰：『陳祥道理會得也穩，陸農師也有好處，但杜撰處多，如儀禮』雲雲。」 　　問：「昏禮用雁，『婿執雁』，或謂取其不再偶，或謂取其順陰陽往來之義。」曰：「士昏禮謂之『攝盛』，蓋以士而服大夫之服，爵弁。乘大夫之車，墨車。則當執大夫之贄。前說恐傅會。」又曰：「重其禮而盛其服。」賜。 　　 　　或問：「禮經，婦三月而後廟見，與左氏不同。」曰：「左氏說禮處，多與禮經不同，恐是當時俗禮，非必合於禮經。」又問：「既為婦，便當廟見，必三月之久，何邪？」曰：「三月而後事定。三月以前，恐更有可去等事；至三月不可去，則為婦定矣，故必待三月而後廟見。」或曰：「未廟見而死，則以妾禮葬之。」曰：「歸葬於婦氏之黨。」文蔚。 　　 　　鄉飲酒 　　鄉飲酒雲：「笙入，樂南陔白華華黍。」想是笙入吹此詩，而樂亦奏此詩。樂，便是衆樂皆奏之也。 　　聘禮 　　問聘禮所言「君行一，臣行二」之義。曰：「君行步闊而遲，臣行步狹而疾，故君行一步，而臣行兩步，蓋不敢同君之行而踐其跡也。國語齊君晏子行，子貢怪之，問孔子君臣交際之禮一段，說得甚分曉。」僩。 　　公食大夫禮 　　公食大夫禮，乃是專饗大夫。為主人者時出勸賓，賓辭而獨饗。人傑。 　　覲禮 　　天子常服皮弁。惟諸侯來朝見於廟中，服冕服，用鬱鬯之酒灌神。人傑。 　　覲，是正君臣之禮，較嚴。天子當依而立，不下堂而見諸侯。朝，是講賓主之儀，天子當寧而立，在路寢門之外，相與揖遜而入。義剛。 　　 　　喪服經傳 　　今人齊衰用布太細，又大功、小功皆用苎布，恐皆非禮。大功須用市中所賣火麻布稍細者，或熟麻布亦可。小功須用虔布之屬，古者布帛精粗，皆有升數，所以說「布帛精粗不中度，不鬻於市」。今更無此製，聽民之所為。所以倉卒難得中度者，衹得買來自以意擇製之爾。僩。 　　喪服葛布極粗，非若今之細也。僩。 　　 　　「緦十五升，抽其半」者，是一●衹用一經。如今廣中有一種疏布，又如單經黃草布，皆衹一經也。然小功十二升，則其縷反多於緦矣，又不知是如何。閎祖。 　　 　　問：「溫公儀，首絰綴於冠，而儀禮疏說別材而不相綴。」曰：「綴也得，不綴也得，無緊要。」淳。 　　 　　堯卿問絰帶之製。曰：「首絰大一搤，衹是拇指與第二指一圍。腰絰較小，絞帶又小於腰絰。腰絰象大帶，兩頭長垂下。絞帶象革帶，一頭有扣子，以一頭串於中而束之。總，如今之髻巾。括發，是束發為髻。」安卿問：「鄭氏儀禮註及疏，以男子括發與免，及婦人髽，皆云『如着幓頭然』。所謂幓頭，何也？」曰：「幓頭衹如今之掠頭編子，自項而前交於額上，卻繞髻也。『免』，或讀如字，謂去冠。」又問婦人首絰之製。曰：「亦衹是大麻索作一環耳。」「幓」音驂。義剛。 　　 　　或問服製。曰：「儀禮事事都載在裏面，其間麯折難行處，他都有個措置得恰好。」因舉一項：「父卒，繼母嫁，後為之服報。傳曰：『何以期也？貴終也。』」「嘗為母子，貴終其恩，此為繼母服之義。」賀孫。 　　 　　瀋存中說，喪服中，曾祖齊衰服，曾祖以上皆謂之曾祖，恐是如此。如此，則皆合有齊衰三月服。看來高祖死，豈有不為服之理！須合行齊衰三月也。伊川頃言祖父母喪，須是不赴舉，後來不曾行。法令雖無明文，看來為士者為祖父母期服內，不當赴舉。僩。 　　 　　瀋存中雲，高祖齊衰三月，不特四世祖為然，自四世以上，凡建事，皆當服衰麻三月，高祖蓋通稱耳。閎祖。 　　 　　問：「某人不肯丁所生母憂。」曰：「禮為所生父母齊衰杖期，律文許申心喪。若所生父再娶，亦當從律，某人是也。」又問：「若所生父與所繼父俱再娶，當持六喪乎？」曰：「固是。」又問先儒爭濮議事。曰：「此衹是理會稱親。當時蓋有引戾園事，欲稱『皇考』者。」又問：「稱『皇考』是否？」曰：「不是。然近世儒者亦有多言合稱『皇考』者。」人傑。 　　 　　「儀禮『稽顙』條內，註說：『國君有疾，不能為祖父母、曾祖父母服，則世子斬。』又曰：『君喪皆斬。』說已分明。天子無期喪。凡有服，則必斬三年。」淳。 　　 　　因言，孫為人君，為祖承重。頃在朝，檢此條不見。後歸傢檢儀禮疏，說得甚詳，正與今日之事一般。乃知書多看不辦。舊來有明經科，便有人去讀這般書，註疏都讀過。自王介甫新經出，廢明經學究科，人更不讀書。卒有禮文之變，更無人曉得，為害不細！如今秀纔，和那本經也有不看底。朝廷更要將經義、賦、論、策頒行印下教人在。僩。 　　 　　無大功尊。父母本是期，加成三年。祖父母、世父母、叔父母，本是大功，加成期。其曾祖父母小功，及從祖、伯父母、叔父母小功者，乃正服之不加者耳。閎祖。 　　 　　母之姊妹服反重於母之兄弟，緣於兄弟既嫁則降服，而於姊妹之服則未嘗降。故為子者於舅服緦，於姨母服小功也。賀孫。 　　 　　舅於甥之妻有服，甥之妻於夫之舅卻無服，也可疑。恐是舅則從父身上推將來，故廣；甥之妻則從父身上推將來，故狹。義剛。 　　 　　「禮，妻之父曰舅，『謂我舅者，吾謂之甥』。古禮『甥』字用處極多，如婿謂之『甥』，姑之子亦曰『甥』。」或問：「『侄』字，本非兄弟之子所當稱？」曰：「然。伊川嘗言之。鬍文定傢子弟稱『猶子』，禮『兄弟之子，猶子也』，亦不成稱呼。嘗見文定傢將伊川語錄凡傢書說『侄』處，皆作『猶子』，私嘗怪之。後見他本衹作『侄』字，乃知『猶子』字文定所改，以伊川嘗非之故也。殊不知伊川雖非之，然未有一字替得，亦且衹得從俗。若改為『猶子』，豈不駭俗！據禮，兄弟之子當稱『從子』為是。自曾祖而下三代稱『從子』，自高祖四世而上稱『族子』。」僩。 　　 　　始封之君不臣其兄弟，封君之子不臣其諸父，不忘其舊也。公謹。 　　 　　喪服，五服皆用?。朋友麻，是加麻於吊服之上。麻，謂絰也。閎祖。 　　 　　問：「『改葬緦』，鄭玄以為終緦之月數而除服，王肅以為葬畢便除，如何？」曰：「如今不可考。禮宜從厚，當如鄭氏。」問：「王肅以為既虞而除之。若是改葬，神已在廟久矣，何得虞乎？」曰：「便是如此，而今都不可考。看來也須當反哭於廟。」問：「鄭氏以為衹是有三年服者，改葬服緦三月；非三年服者，吊服加麻，葬畢除之否？」曰：「然。子思曰：『禮，父母改葬，緦而除。』則非父母不服緦也。」賀孫。 　　 　　既夕 　　問：「朝祖時有遷祖奠，恐在祖廟之前。祖無奠而亡者難獨享否？」曰：「不須如此理會。禮說有奠處便是合有奠，無奠處便合無奠，更何用疑？其他可疑處卻多。如溫公疑斬、齊古製，而功、緦又卻不古製，是何說也？古者五服皆用麻，但有等差，皆有冠絰，但功、緦之絰小耳。今人吉服不古而兇服古，亦無謂也。今俗喪服之製，下用橫布作欄，惟斬衰用不得。」淳。義剛同。 　　少牢饋食 　　儀禮：「日用丁巳。」按註傢說，則當作「丁、己」，蓋十幹中柔日也。雉。 　　儀禮饋食之詞曰：「適爾皇祖伯某父。」伯，伯仲叔季也；某，字也；父，美稱，助辭也。振。 　　 　　 　　 　　朱子語類捲第八十六 　　禮三 　　周禮 　　總論 　　曹問周禮。曰：「不敢教人學。非是不可學，亦非是不當學；衹為學有先後，先須理會自傢身心合做底，學周禮卻是後一截事。而今且把來說看，還有一句干涉吾人身心上事否？」 　　今衹有周禮儀禮可全信。禮記有信不得處。又曰：「周禮衹疑有行未盡處。看來周禮規模皆是周公做，但其言語是他人做。今時宰相提舉敕令，豈是宰相一一下筆？有不是處，周公須與改。至小可處，或未及改，或是周公晚年作此。」 　　 　　大抵說制度之書，惟周禮儀禮可信，禮記便不可深信。周禮畢竟出於一傢。謂是周公親筆做成，固不可，然大綱卻是周公意思。某所疑者，但恐周公立下此法，卻不曾行得盡。」文蔚。僩錄雲：「周禮是一個草本，尚未曾行。」 　　 　　問周禮。曰：「未必是周公自作，恐是當時如今日編修官之類為之。又官名與他書所見，多有不同。恐是當時作此書成，見設官太多，遂不用。亦如唐六典今存，唐時元不曾用。」又笑曰：「禁治蝦蟆，已專設一官，豈不酷耶！」浩。 　　 　　周禮，鬍氏父子以為是王莽令劉歆撰，此恐不然。周禮是周公遺典也。德。 　　 　　周禮一書好看，廣大精密，周傢法度在裏，但未敢令學者看。方子。 　　 　　周禮一書，也是做得縝密，真個盛水不漏！廣。 　　 　　子升問：「周禮如何看？」曰：「也且循註疏看去。第一要見得聖人是個公平底意思。如陳君舉說，天官之職，如膳羞衣服之官，皆屬之，此是治人主之身，此說自是。到得中間有官屬相錯綜處，皆謂聖人有使之相防察之意，這便不是。天官是正人主之身，兼統百官；地官主教民之事，大綱已具矣。春夏秋鼕之官，各有所掌，如太史等官屬之宗伯，蓋以祝、史之事用之祭祀之故；職方氏等屬之司馬，蓋司馬掌封疆之政。最是大行人等官屬之司寇，難曉。蓋儀禮覲禮，諸侯行禮既畢，出，『乃右肉襢於廟門之東』。王曰：『伯父無事，歸寧乃邦。』然後再拜稽首，出自屏。此所謂『懷諸侯則天下畏之』，是也，所以屬之司寇。如此等處，皆是合着如此，初非聖人私意。大綱要得如此看。其間節目有不可曉處，如官職之多，與子由所疑三處之類，衹得且缺之，所謂『其詳不可得而聞也』。或謂周公作此書，有未及盡行之者，恐亦有此理。衹如今時法令，其間頗有不曾行者。」木之因說：「舊時妄意看此書，大綱是要人主正心、修身、齊傢、治國、平天下，使天下之民無不被其澤，又推而至於鳥獸草木無一不得其所而後已。不如是，不足以謂之裁成輔相，參贊天地耳。」曰：「是恁地，須要識公平意思。」因說：「如今學問，不考古固不得。若一嚮去采摭故事，零碎湊合說出來，也無甚益。孟子慨然以天下自任，曰：『當今之世，捨我其誰！』到說制度處，衹說『諸侯之禮，吾未之學，嘗聞其略也』。要之，後世若有聖賢出來，如儀禮等書，也不應便行得。如封建諸侯，柳子厚之說自是。當時卻是他各自推戴為主，聖人從而定之耳。如今若要將一州一縣封某人為諸侯，人亦未必安之。兼數世之後，其弊非一。如鄉飲酒之禮，若要教天下之人都如此行，也未必能。衹後世太無制度。若有聖賢，為之就中定其尊卑隆殺之數，使人可以通行，這便是禮；為之去其哇淫鄙俚之辭，使之不失中和歡悅之意，這便是樂。」木之。 　　 　　周禮中多有說事之綱目者。如屬民讀法，其法不可知；司馬職，「乃陳車徒，如戰之陳」，其陳法亦不可見矣。人傑。 　　 　　「周都豐鎬，則王畿之內當有西北之戎。如此，則稍、甸、縣、都，如之何可為也？」曰：「周禮一書，聖人姑為一代之法爾。到不可用法處，聖人須別有通變之道。」去偽。 　　 　　今人不信周官。若據某言，卻不恁地。蓋古人立法無所不有，天下有是事，他便立此一官，但衹是要不失正耳。且如女巫之職，掌宮中巫、祝之事，凡宮中所祝皆在此人。如此，則便無後世巫蠱之事矣。道夫。 　　 　　五峰以周禮為非周公緻太平之書，謂如天官塚宰，卻管甚宮閫之事！其意衹是見後世宰相請托宮闈，交結近習，以為不可。殊不知，此正人君治國、平天下之本，豈可以後世之弊而並廢聖人之良法美意哉！又如王後不當交通外朝之說，他亦是懲後世之弊。要之，儀禮中亦分明自載此禮。至若所謂「女祝、掌凡內禱、祠、禬、禳之事」，使後世有此官，則巫蠱之事安從有哉！道夫。 　　 　　五經中，周禮疏最好，詩與禮記次之，書易疏亂道。易疏衹是將王輔嗣註來虛說一片。。 　　 　　論近世諸儒說 　　於丘子服處見陳徐二先生周禮制度菁華。下半册，徐元德作；上半册，即陳君舉所奏周官說。先生雲：「孝宗嘗問君舉：『聞卿博學，不知讀書之法當如何？』陳奏雲：「臣生平於周官粗嘗用心推考。今周官數篇已屬?，容臣退，繕寫進呈。」遂寫進禦。大概推周官制度亦稍詳，然亦有杜撰錯說處。儒用錄雲：「但說官屬。不悉以類聚，錯綜互見。事必相關處，卻多含糊。或者又謂有互相檢製之意，此尤不然。」如雲塚宰之職，不特朝廷之事，凡內而天子飲食、服禦、宮掖之事無不畢管。蓋塚宰以道詔王，格君心之非，所以如此。此說固是。但雲，主客行人之官，合屬春官宗伯，而乃掌於司寇；儒用錄雲：「大行人司儀掌賓客之事，當屬春官，而乃領於司寇。」土地疆域之事，合掌於司徒，乃掌於司馬：儒用錄雲：「懷方氏辨正封疆之事，當屬地官，而乃領於司馬。」蓋周傢設六官互相檢製之意。此大不然！何聖人不以君子長者之道待其臣，既任之而復疑之邪？」或問：「如何？」曰：「賓客屬秋官者，蓋諸侯朝覲、會同之禮既畢，則降而肉襢請刑，司寇主刑，所以屬之，有威懷諸侯之意。夏官掌諸侯土地封疆，如職方氏皆屬夏官。蓋諸侯有變，則六師移之，儒用錄雲：「不得有其土地。司馬主兵，有威懷諸侯之義故也。」所以屬司馬也。」又問：「鼕官司空掌何事？」曰：「次第是管土田之事。蓋司馬職方氏存儒用錄作「正」。其疆域之定製，至於申畫井田，創置纖悉，必屬於司空，而今亡矣。」又云：「陳徐周禮制度，講三公宰相處甚詳，然皆是自秦漢以下說起。雲漢承秦舊，置三公之官。若仍秦舊，何不衹仿秦為丞相、太尉、御史大夫？卻置司馬司徒司空者，何故？蓋他不知前漢諸儒未見孔壁古文尚書有周官一篇，說太師太傅太卻為三公爾。孔安國古文尚書藏之秘府，諸儒專門伏生二十五篇，一嚮不取孔氏所藏古文者。及至魏晉間，古文者始出而行於世。漢初亦衹仍秦舊，置丞相御史太尉為三公。及武帝始改太尉為大司馬。然武帝亦非是有意於復古，但以衛霍功高官大，上面去不得，故於驃騎大將軍之上，加大司馬以寵異之，如加階官『冠軍』之號爾，其職無以異於大將軍也。及何武欲改三公，他見是時大司馬已典兵，兼名號已正，故但去大字，而以丞相為司徒，御史大夫為司空。後漢仍舊改司馬為太尉，而司徒司空之官如故。然政事歸於臺閣，三公備員。後來三公之職遂廢，而侍中中書尚書之權獨重，以至今日。」儒用略。 　　君舉說井田，道是周禮王製孟子三處說皆通。他說千裏不平直量四邊，又突出圓算，則是有千二百五十裏。說出亦自好看，今考來乃不然。周禮鄭氏自於匠人註內說得極仔細。前面正說處卻未見，卻於後面僻處說。先儒這般極仔細。君舉於周禮甚熟，不是不知，衹是做個新樣好話謾人。本文自說「百裏之國」，「五十裏之國」。賀孫。 　　 　　周禮有井田之製，有溝洫之製。井田是四數，溝洫是十數。今永嘉諸儒論田製，乃欲混井田、溝洫為一，則不可行。鄭氏註解分作兩項，卻是。人傑。 　　 　　溝洫以十為數，井田以九為數，决不可合，永嘉必欲合之。王製孟子武成分土皆言三等，周禮乃有五等，决不合，永嘉必欲合之。閎祖。 　　 　　「諸公之地，封疆方五百裏。」又云：「凡千裏，以方五百裏封四公。」則是每個方五百裏，甚是分明。陳乃雲，方一百二十五裏，又以為合加地、賞田、附庸而言之，何欺誑之甚！閎祖。 　　 　　先生以禮鑰授直卿，令誦一遍畢。先生曰：「他論封國，將孟子說在前，而後又引周禮『諸公之地封疆方五百裏』說，非是。」直卿問：「孟子所論五等之地，是如何與周禮不合？」曰：「先儒說孟子所論乃夏商以前之製，周禮是成王之製，此說是了。但又說是周斥大封域而封之，其說又不是。若是恁地，每一國添了許多地，便着移了許多人傢社稷，恐無此理。這衹是夏商以來，漸漸相吞併，至周自恁地大了。周公也是不柰他何，就見在封他。且如當初許多國，也不是先王要恁地封。便如柳子厚說樣，他是各人占得這些子地，先王從而命之以爵，不意到後來相吞併得恁大了。且如孟子說：『周公之封於魯也，地非不足，而儉於百裏；太公之封於齊也，地非不足，而儉於百裏。』這也不是。當時封許多功臣親戚，也是要他因而藩衛王室。他那舊時國都恁大了，卻封得恁地小，教他與那大國雜居，也於理勢不順。據左傳所說『東至於海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣』，齊是恁地闊。詩『復周公之宇』，魯是恁地闊。這個也是勢着恁地。陳君舉卻說衹是封疆方五百裏，四維每一面衹百二十五裏；以徑言，則衹百二十五裏。某說，若恁地，則男國不過似一耆長，如何建國！職方氏說一千裏封四伯，一千裏封六侯之類，極分明。這一千裏，縱橫是四個五百裏，便是破開可以封四個伯。他那算得國數極定，更無可疑。君舉又卻雲，一千裏地封四伯外，餘地衹存留在那裏。某說，不知存留作甚麽？恁地，則一千裏衹將三十來同封了四伯，那七十來同卻不知留作何用？」直卿曰：「武王『分土惟三』，則百裏、七十裏、五十裏似是周製。」曰：「武王是初得天下，事勢未定，且大概恁地。如文王治岐，那制度也自不同。」先生論至此，蹙眉曰：「這個也且大概恁地說，不知當時仔細是如何。」義剛問：「孟子想不見周禮？」曰：「孟子是不見周禮。」直卿曰：「觀子産責晉之辭，則也恐不解封得恁地大。」曰：「子産是應急之說。他一時急後，且恁地放雕，雲，何故侵小？這非是至論。」直卿曰：「府、史、胥、徒，則是庶人在官者，不知如何有許多？」曰：「嘗看子由古史，他疑三事；其一，謂府、史、胥、徒太多。這個當時卻都是兼官，其實府、史、胥、徒無許多。」直卿曰：「那司市一官，更動誕不得，法可謂甚嚴。」曰：「周公當時做得法大段齊整。如市，便不放教人四散去買賣；他衹立得一市在那裏，要買物事，便入那市中去。不似而今要買物，衹於門首，自有人擔來賣。更是一日三次會合，亦通人情。看他所立法極是齊整，但不知周公此書行得幾時耳。」義剛。 　　 　　天官 　　天官之職，是總五官者。若其心不大，如何包得許多事？且塚宰內自王之飲食衣服，外至五官庶事，自大至小，自本至末，千頭萬緒，若不是大其心者區處應副，事到面前，便且區處不下。況於先事措置，思患預防，是着多少精神！所以記得此，復忘彼。佛氏衹合下將那心頓在無用處，纔動步便疏脫。所以吾儒貴窮理緻知，便須事事物物理會過。「舜明於庶物」，物即是物，衹是明，便見皆有其則。今文字在面前，尚且看不得，況許多事到面前，如何柰得他！須襟懷大底人，始得。又云：「後人皆以周禮非聖人書。其間細碎處雖可疑，其大體直是非聖人做不得！」賀孫。 　　「周之天官，統六卿之職，亦是其大綱。至其他卿，則一人理一事。然天官之職，至於閽寺、宮嬪、酰醬、魚????之屬，無不領之。」道夫問：「古人命官之意，莫是以其切於君身，故使之領否？」曰：「然。」道夫。 　　 　　周禮天官兼嬪禦宦官飲食之人，皆總之。則其於飲食男女之欲，所以製其君而成其德者至矣，豈復有後世宦官之弊？古者宰相之任如此。 　　 　　問：「宮伯、宮正所率之屬五百人皆入宮中，似不便否？」曰：「此衹是宿衛在外，不是入宮，皆公卿王族之子弟為之，不是兵卒。」淳。宮伯、宮正。 　　 　　地官 　　問：「司徒職在『敬敷五教』，而地官言教者甚略，而言山林陵麓之事卻甚詳。」曰：「也須是教他有飯吃，有衣着，五方之民各得其所，方可去教他。若不恁地，教如何施？但是其中言教也不略，如閭胥書其孝弟姻恤，屬民讀法之類，皆是。」義剛。淳錄雲：「民無住處，無物吃，亦如何教得？所以辨五方之宜以定民居，使之各得其所，而後教可行也。」 　　直卿謂：「司徒所謂教，衹是十二教否？」曰：「非也。衹為教民以六德、六行、六藝，及歲時讀法之類。」淳。 　　 　　周禮中說教民處，止及於畿內之民，都不及畿外之民，不知如何。豈應如此？廣。 　　 　　或問周禮：「以土圭之法測土深，正日景以求地中。日南則景短，多暑；日北則景長，多寒；日東則景夕，多風；日西則景朝，多陰。」鄭註云：「日南，謂立表處太南，近日也；日北，謂立表處太北，遠日也；景夕，謂日昳景乃中，立表處太東，近日也；景朝，謂日未中而景已中，立表處太西，遠日也。」曰：「『景夕多風，景朝多陰』，此二句，鄭註不可曉，疑說倒了。看來景夕者，景晚也，謂日未中而景已中；蓋立表近南，則取日近，午前景短而午後景長也。景朝者，謂日已過午而景猶未中；蓋立表近北，則取日遠，午前長而午後短也。」問多風多陰之說。曰：「今近東之地，自是多風。如海邊諸郡風極多，每如期而至，如春必東風，夏必南風，不如此間之無定。蓋土地曠闊，無高山之限，故風各以方至。某舊在漳泉驗之，早間則風已生，到午而盛，午後則風力漸微，至晚則更無一點風色，未嘗少差。蓋風隨陽氣生，日方升則陽氣生，至午則陽氣盛，午後則陽氣微，故風亦隨而盛衰。如西北邊多陰，非特山高障蔽之故，自是陽氣到彼處衰謝。蓋日到彼方午，則彼已甚晚，不久則落，故西邊不甚見日。古語雲：『蜀之日，越之雪。』言見日少也。所以蜀有『漏天』。古語雲：『巫峽多漏天。』老杜雲：『鼓角漏天東。』言其地常雨，如天漏然。以此觀之，天地亦不甚闊。以日月所照，及寒暑風陰觀之，可以驗矣。」用之問：「天竺國去處又卻極闊？」曰：「以昆侖山言之，天竺直昆侖之正南，所以土地闊，而其所生亦多異人。水經云，昆侖取嵩高五萬裏，看來不會如此遠。蓋中國至於闐二萬裏，於闐去昆侖，無緣更有三萬裏。文昌雜錄記於闐遣使來貢獻，使者自言其國之西千三百餘裏即昆侖山。今中國在昆侖之東南，而天竺諸國在其正南。水經又云，黃河自昆侖東北流入中國，如此，則昆侖當在西南上，或又云西北，不知如何。恐河流麯折多，入中國後，方見其東北流爾。佛經所說阿耨山，即昆侖也，雲山頂有阿耨大池，池水分流四面去，為四大水，入中國者為黃河，入東海；其三面各入南西北海，如弱水黑水之類。大抵地之形如饅頭，其捻尖處則昆侖也。」問：「佛傢『天地四洲』之說，果有之否？」曰：「佛經有之。中國為南潬部洲，天竺諸國皆在南潬部內；東弗於逮，西瞿耶尼，北鬱單越。亦如鄒衍所說『赤縣』之類。四洲統名『娑婆世界』。如是世界凡有幾所，而娑婆世界獨居其中，其形正圓，故所生人物亦獨圓，正象其地形，蓋得天地之中氣。其他世界則形皆偏側尖缺，而環處娑婆世界之外，緣不得天地之正氣，故所生人物亦多不正。此說便是『蓋天』之說。橫渠亦主蓋天，不知如何。但其言日初生時，先照娑婆世界，故其氣和，其他世界則日之所照或正或昃，故氣不和，衹他此說，便自可破。彼言日之所照必經歷諸世界了，然後入地，則一日之中，須歷照四處，方得周匝。今纔照得娑婆一處，即已曛矣；若更照其他三處，經多少時節！如此，則夜須極長。何故今中國晝夜有均停時，而鼕夏漏刻長短，相去亦不甚遠？其說於是不通矣。」僩。 　　 　　「大司徒以土圭求地中，今人都不識土圭，鄭康成解亦誤。圭，衹是量表影底尺，長一尺五寸，以玉為之。夏至後立表，視表影長短，以玉圭量之。若表影恰長一尺五寸，此便是地之中。晷長則表影短，晷短則表影長。鼕至後，表影長一丈三尺餘。今之地中，與古已不同。漢時陽城是地之中，本朝嶽臺是地之中，嶽臺在瀎儀，屬開封府。已自差許多。」問：「地何故有差？」曰：「想是天運有差，地隨天轉而差。今坐於此，但知地之不動耳，安知天運於外，而地不隨之以轉耶？天運之差，如古今昏旦中星之不同，是也。」又問：「歷所以數差，古今豈無人考得精者？」曰：「便是無人考得棈細而不易，所以數差。若考得精密，有個定數，永不會差。伊川說康節歷不會差。」或問：「康節何以不造歷？」曰：「他安肯為此？古人歷法疏闊而差少，今歷愈密而愈差。」因以兩手量桌邊雲：「且如這許多闊，分作四段，被他界限闊，便有差。不過衹在一段界限之內，縱使極差出第二三段，亦衹在此四界之內，所以容易推測；便有差，容易見。今之歷法於這四界內分作八界，於這八界內又分作十六界，界限愈密，則差數愈遠。何故？以界限密而踰越多也。其差則一，而古今歷法疏密不同故爾。看來都衹是不曾推得定，衹是移來湊合天之運行，所以當年合得不差，明後年便差。元不曾推得天運定，衹是旋將歷去合那天之行，不及則添些，過則減些，以合之，所以一二年又差。如唐一行大衍歷，當時最謂精密，衹一二年後便差。衹有季通說得好，當初造歷，便合併天運所差之度都算在裏。幾年後差幾分，幾年後差幾度，將這差數都算做正數，直推到盡頭，如此庶幾歷可以正而不差。今人都不曾得個大統正，衹管說天之運行有差，造歷以求合乎天，而歷愈差。元不知天如何會有差，自是天之運行合當如此。此說極是，不知當初因甚不曾算在裏。但堯舜以來歷，至漢都喪失了，不可考。緣如今是這大總紀不正，所以都無是處。季通算得康節歷。康節歷十二萬九千六百分，大故密。今歷傢所用衹是萬分歷，萬分歷已自是多了，他如何肯用十二萬分？衹是今之歷傢又說季通底用不得，不知如何。」又曰：「一行大衍歷比以前歷，他衹是做得個頭勢大，敷衍得闊，其實差數衹一般。正如百貫錢修一料藥，與十文修一料藥，其不能治病一也。」僩。 　　 　　「周禮註云，土圭一寸折一千裏。天地四遊升降不過三萬裏。土圭之影尺有五寸，折一萬五千裏；以其在地之中，故南北東西相去各三萬裏。」問：「何謂『四遊』？」曰：「謂地之四遊升降不過三萬裏，非謂天地中間相去止三萬裏也。春遊過東三萬裏，夏遊過南三萬裏，秋遊過西三萬裏，鼕遊過北三萬裏。今歷傢算數如此，以土圭測之，皆合。」僩曰：「譬以大盆盛水，而以虛器浮其中，四邊定四方。若器浮過東三寸，以一寸折萬裏，則去西三寸。亦如地之浮於水上，差過東方三萬裏，則遠去西方三萬裏矣。南北亦然。然則鼕夏晝夜之長短，非日晷出沒之所為，乃地之遊轉四方而然爾。」曰：「然。」用之曰：「人如何測得如此？恐無此理。」曰：「雖不可知，然歷傢推算，其數皆合，恐有此理。」僩。 　　 　　「土圭之法，立八尺之表，以尺五寸之圭橫於地下，日中則景蔽於圭，此乃地中為然，如瀎儀是也。今又不知瀎儀果為地中否？」問：「何故以八尺為表？」曰：「此須用勾股法算之，南北無定中，必以日中為中，北極則萬古不易者也。北方地形尖斜，日長而夜短。骨裏幹國煮羊胛骨熟，日已出矣。至鐵勒，則又北矣。極北之地，人甚少。所傳有二千裏鬆木，禁人斫伐。此外竜蛇交雜，不可去。女真起處有鴨緑江。傳云，天下有三處大水：曰黃河，曰長江，並鴨緑是也。若以瀎儀與潁川為中，則今之襄漢淮西等處為近中。」人傑。 　　 　　嘗見季通雲，日晷有差，如去一千裏，則差一寸，到得極星卻無差。其初亦自曉不得，後來仔細思之，日之中各自不同：如極東處，日午以前須短，日午以後須長；極西處，日午以前須長，日午以後須短，所以有差。故周禮以為：「日北則景長，多寒；日南則景短，多暑；日東則景夕，多風；日西則景朝，多陰。」此最分曉。極星卻到處視之以為南北之中了，所以無差。如涼傘然，中心卻小，四檐卻闊，故如此。某初疑其然，及將周禮來檢看，方見得决然是如此。幹。 　　 　　今謂周官非聖人之書。至如比、閭、族、黨之法，正周公建太平之基本。他這個一如棋盤相似，枰布定後，棋子方有放處。因論保五法。道夫。 　　 　　二十五傢為閭。閭，呂也，如身之有脊呂骨。蓋閭長之居當中，而二十四傢列於兩旁，如身之脊呂骨當中，而肋骨分佈兩旁也。僩。 　　 　　問六德「智、聖」。曰：「智，是知得事理；聖，便高似智，蓋無所不通明底意思。」伯羽。 　　 　　「五傢為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉」；「五傢為鄰，五鄰為裏，四裏為酇，五酇為鄙，五鄙為縣，五縣為遂」，製田裏之法也。「五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍」，此鄉遂出兵之法也。故曰：「凡起徒役，無過傢一人。」既一傢出一人，則兵數宜甚多；然衹是擁衛王室，如今禁衛相似，不令徵行也。都鄙之法，則「九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸」，然後出長轂一乘，甲士三人，步卒七十二人。以五百一十二傢，而共衹出七十五人，則可謂甚少。然有徵行，則發此都鄙之兵，悉調者不用，而用者不悉調。此二法所以不同，而貢、助之法亦異。大率鄉遂以十為數，是長連排去；井田以九為數，是一個方底物事；自是不同。而永嘉必欲合之，如何合得！閎祖。以下小司徒。 　　 　　周製鄉遂用貢法，故十夫治溝，長底是十，方底是百，長底是千，方底是萬。都鄙用助法，故八傢同溝共井。鄉遂則以五為數，傢出一人為兵，以守衛王畿，役次必簡。如周禮，惟輓則用之，此役之最輕者。都鄙則以四為數，六七傢始出一人，故甸出甲士三人，步卒七十二人，馬四匹，牛三頭。鄉遂所以必為溝洫而不為井者，以欲起兵數故也。五比、五鄰、五伍之後，變五為四閭、四裏、四兩者，用四，則成百之數；復用五，則自此奇零不整齊矣。如曰周製皆井者，此欺人之說，不可行也。因言永嘉之說，受田則用溝洫，起賦斂則依井。方子。下條聞同。 　　 　　問：「周製都鄙用助法，八傢同井；鄉遂用貢法，十夫有溝。鄉遂所以不為井者何故？」曰：「都鄙以四起數，五六傢始出一人，故甸出甲士三人，步卒七十二人。鄉遂以五起數，傢出一人為兵，以守衛王畿，役次必簡。故周禮惟輓則用之，此役之最輕者。近郊之民，王之內地也。共輦之事，職無虛月。追胥之比，無時無之。其受?為民者，固與畿外之民異也。七尺之徵，六十之捨，王非姑息於邇民也。遠郊之民，王之外地也。其溝洫之治，各有司存。野役之起，不及其羨。其受?為氓者，固與內地之民異也。六尺之徵，六十五之捨，王非荼毒於遐民也。園?二十而一，若輕於近郊也。而草木之毓，夫傢之聚，不可以擾，擾則不能以寧居，是故二十而稅一。漆林二十而五，若重於遠郊也，而器用之末作，商賈之資利，不可以輕，輕則必至於忘本，是故二十而五。係近郊、遠郊勞逸所係。 　　 　　天子六鄉，故有六軍；諸侯三鄉，故有三軍。所謂「五傢為比」，比即伍也；「五比為閭」，閭即兩也；「四閭為族」，族即卒也，則是夫人為兵矣。至於「九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸」，甸出兵車一乘。且以九夫言之，中為公田，衹是八夫甸，則五百一十二夫，何其少於鄉遂也？便是難曉。以某觀之，鄉遂之民以衛王畿，凡有徵討，止用丘甸之民。又，學校之製所以取士者，但見於鄉遂，鄉遂之外不聞教養之製，亦可疑也。人傑。 　　 　　問：「都鄙四丘為甸，甸六十四井，出車一乘，甲士三人，步卒七十二人。不審鄉遂車賦則如何？」曰：「鄉遂亦有車，但不可見其製。六鄉一傢出一人，排門是兵。都鄙七傢而出一兵，在內者役重而賦輕，在外者役輕而賦重。六軍衹是六鄉之衆，六遂不與。六遂亦有軍，但不可見其數。侯國三軍，亦衹是三郊之衆，三遂不與。大國三郊，次國二郊，小國一郊。蔡季通說，車一乘不止甲士三人，步卒七十二人。此是輕車用馬馳者，更有二十五人將重車在後，用牛載糗糧戈甲衣裝，見七書。如魯頌『公徒三萬』，亦具其說矣。」淳。 　　 　　問：「鄭氏『旁加一裏』之說是否？」曰：「如此方得數相合，亦不見所憑據處，今且大概依他如此看。」淳。以下小司徒註。 　　 　　直卿問：「古以百步為畝，今如何？」曰：「今以二百四十步為畝。百畝當今四十一畝。」賀孫。 　　 　　問：「司馬法車乘士徒之數，與周禮不同，如何？」曰：「古製不明，皆不可考，此衹見於鄭氏註。七書中司馬法又不是，此林勳本政書錯說，以為文王治岐之政。」曰：「或以周禮乃常數，司馬法乃調發時數，是否？」曰：「不通處，如何硬要通？不須恁思量，枉費心力。」淳。 　　 　　先生與曹兄論井田，曰：「當時須別有個道理。天下安得有個王畿千裏之地，將鄭康成圖來安頓於上！今看古人地製，如豐鎬皆在山𠔌之間，洛邑伊闕之地，亦多是小溪澗，不知如何措置。」卓。 　　 　　豐鎬去洛邑三百裏，長安所管六百裏。王畿千裏，亦有橫長處，非若今世之為圖畫方也。恐井田之製亦是類此，不可執畫方之圖以定之。人傑。 　　古者百畝之地，收皆畝一鍾，為米四石六鬥。以今量較之，為米一石五鬥爾。」僩。 　　 　　周傢每年一推排，十六歲受田，六十者歸田。其後想亦不能無弊，故蔡澤言商君决裂井田，廢壞阡陌，以靜百姓之業，而一其志。唐製，每歲十月一日，應受田者皆集於縣令廷中，而升降之。若縣令非纔，則是日乃胥吏之利耳。方子。 　　 　　古人學校教養，德行道藝，選舉爵祿，宿衛徵伐，師旅田獵，皆衹是一項事。皆一理也。僩。鄉大夫。 　　 　　問：「周禮『德行道藝』。德、行、藝三者，猶有可指名者。『道』字當如何解？」曰：「舊嘗思之，未甚曉。看來『道』字，衹是曉得那道理而已。大而天地事物之理，以至古今治亂興亡事變，聖賢之典策，一事一物之理，皆曉得所以然，謂之道。且如『禮、樂、射、禦、書、數』，禮樂之文，卻是祝史所掌；至於禮樂之理，則須是知道者方知得。如所謂『天高地下，萬物散殊，而禮製行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉』之謂。又，德是有德，行是有行，藝是有藝，道則知得那德、行、藝之理所以然也。註云：『德行是賢者，道藝是能者。』蓋曉得許多事物之理，所以屬能。」僩。 　　 　　「內史掌策命諸侯及群臣者，卿大夫既獻賢能之書，王拜受，登於天府；其副本則內史掌之，以內史掌策命諸侯及群臣故也。古之王者封建諸侯，王坐，使內史讀策命之。非特命諸侯，亦欲在廷詢其可否。且如後世除拜百官，亦合有策，衹是辭免了。」問：「祖宗之製，亦如此否？」曰：「自唐以上皆如此。今除宰相宣麻，是其遺意。立後以上用玉策，其次皆用竹策。漢常用策，緣他近古。其初亦不曾用，自武帝立三王始用起。」文蔚。 　　 　　問：「黨正：『一命齒於鄉裏，再命齒於父族，三命不齒。』若據如此，雖說『鄉黨莫如齒』，到得爵尊後，又不復序齒。」曰：「古人貴貴長長，並行而不悖。他雖說不序，亦不相壓。自別設一位，如今之挂位然。」燾錄雲：「猶而今別設桌也。」文蔚。黨正。 　　 　　古製微細處，今不可曉，但觀其大概。如「宅田、士田、賈田」、「官田、牛田、賞田、牧田」，鄭康成作一說，鄭司農又作一說，憑何者為是？淳。以下載師。 　　 　　問：「商賈是官司令民為之？抑民自為之邪？」曰：「民自為之，亦受田，但少耳，如載師所謂『賈田』者，是也。」淳。 　　 　　問：「士人受田如何？」曰：「上士、中士、下士，是有命之士，已有祿。如管子『士鄉十五』，是未命之士。若民皆為士，則無農矣，故鄉止十五。亦受田，但不多，所謂『士田』者，是也。」義剛。 　　 　　「近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣、都皆無過十二」，此即是田稅。然遠近輕重不等者，蓋近處如六鄉，排門皆兵，其役多，故稅輕；遠處如都鄙，井法七傢而賦一兵，其役少，故稅重。所謂「十二」者，是並雜稅皆無過此數也。都鄙稅亦衹納在采邑。淳。 　　 　　安卿問：「『二十而一，十一，十二，二十而三，二十而五』，如何？」曰：「近處役重，遠處役輕。且如六鄉，自是傢傢為兵。至如稍、縣、都，卻是七傢衹出一兵。」直卿曰：「鄉遂用貢法，都鄙用助法，則是都鄙卻成九一。但鄭註『二十而一』等及九賦之類，皆云是計口出泉，如此又近於太重。」曰：「便是難曉，這個今且理會得大概。若要盡依他行時，也難。似而今時節去封建井田，尚煞爭。淳錄雲：「因論封建井田，曰：『大概是如此，今衹看個大意。若要行時，須別立法製，使簡易明白。取於民者足以供上之用，上不至於乏，而下不至於苦，則可矣。今世取封建井田，大段遠。』」恰如某病後要思量白日上升，如何得！今且醫得無事時，已是好了。如浙間除了和買丁錢，重處減些，使一傢但納百十錢，衹依而今稅賦放教寬，無大故害民處。淳錄雲：「如漳之????錢罷了。」如此時，便是小太平了。前輩雲，本朝稅輕於什一，也衹是嚮時可恁地說，今何啻數倍！緣上面自要許多用，而今縣中若省解些月樁，看州府不來打駡麽？某在漳州解發銀子，折了星兩；運司來取，被某不能管得，判一個『可付一笑』字，聽他們自去理會。似恁時節，卻要行井田，如何行得！伊川常言，要必復井田封建，及晚年又卻言不必封建井田，便也是看破了。淳錄雲：「見暢潛道錄。想是他經歷世故之多，見得事勢不可行。」且如封建，自柳子厚之屬，論得來也是太過，但也是行不得。淳錄雲：「柳子厚說得世變也是。但他衹見得後來不好處，不見得古人封建底好意。」如漢當初要封建，後來便恁地狼狽。若如主父偃之說，『天子使吏治其國而納其貢稅』，如此，便不必封建也得。淳錄雲：「若論主父偃後底封建，則皆是王族貴驕之子，不足以君國子民，天子使吏治其國而已。」今且做把一百裏地封一個親戚或功臣，教他去做，其初一個未必便不好，但子孫决不能皆賢。若有一個在那裏無稽時，不成教百姓論罷了一個國君！若衹坐視他害民，又不得，卻如何區處？淳錄雲：「封建以大體言之，卻是聖人公共為民底意思，是為正理。以利害計之：第一世所封之功臣，猶做得好在。第二世繼而立者，個個定是不曉事，則害民之事靡所不為。百姓被苦來訴國君，因而罷了，也不是；不與他理會，亦不是。未論別處如何，衹這一處利少而害多，便自行不得。」更是人也自不肯去。今且教一個錢塘縣尉，封他作靜江國王，鬱林國王，淳錄作「桂國之君」。他定是不肯去，淳錄作：「他定以荒僻不樂於行。」寧肯作錢塘縣尉。唐時理會一番襲封刺史，人都不肯去。淳錄作：「一時功臣皆樂於在京，而不肯行。」符秦也曾如此來，人皆是戀京師快活，都不肯去，卻要遣人押起。淳錄作：「符堅封功臣於數國，不肯去，迫之使去。」這個决是不可行。若是以大概論之，聖人封建卻是正理。但以利害言之，則利少而害多。子由古史論得也忒煩，前後都不相照。淳錄作：「子由論封建，引證又都不着。」想是子由老後昏眩，說得恁地。某嘗作說辨之，得四五段，不曾終了。若東坡時，便不如此。他每每兩牢籠說。他若是主這一邊說時，那一邊害處都藏着不敢說破。如子由便是衹管說後，說得更無理會。」因曰：「蘇氏之學，喜於縱恣疏蕩。東坡嘗作某州學記，言井田封建皆非古，但有學校尚有古意。其間言舜遠矣，不可及矣，但有子産尚可稱。他便是敢恁地說，千古萬古後，你如何知得無一個人似舜！」義剛。淳錄作數條。 　　 　　載師雲：「凡宅不毛者有裏布，凡田不耕者出屋粟，凡民無職事者出夫傢之徵。」閭師又云：「凡民無職者出夫布。」前重後輕者，前以待士大夫之有土者，後方是待庶民。宅不毛，為其為亭臺也；田不耕，為其為池沼也。凡民無職事者，此是大夫傢所養浮泛之人也。賀孫。 　　 　　「師氏『居虎門，司王朝』。虎門，路寢門也。正義謂路寢庭朝，庫門外朝，非常朝；此是常朝，故知在路門外。」文蔚問：「路寢庭朝，庫門外朝，如何不是常朝？」曰：「路寢庭在門之裏，議政事則在此朝。庫門外，是國有大事，詢及衆庶，則在此處，非每日常朝之所。若每日常朝，王但立於寢門外，與群臣相揖而已。然王卻先揖，揖群臣就位，王便入。衹是揖亦不同，如『土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓』之類，各有高下。鬍明仲嘗雲，近世朝禮每日拜跪，乃是秦法，周人之製元不如此。」文蔚。師氏。 　　 　　古者教法，「禮、樂、射、禦、書、數」，不可闕一。就中樂之教尤親切。夔教冑子衹用樂，大司徒之職也是用樂。蓋是教人朝夕從事於此，拘束得心長在這上面。蓋為樂有節奏，學他底，急也不得，慢也不得，久之，都換了他一副當情性。植。以下保氏。 　　 　　周禮「六書」，製字固有從形者。然為義各不同，卻如何必欲說義理得！龜山有辯荊公字說三十餘字。荊公字說，其說多矣；止辯三十字，何益哉？又不去頂門上下一轉語，而隨其後屑屑與之辯。使其說轉，則吾之說不行矣。僩。 　　 　　「泉府掌以市之徵布，斂貨之不售者」，或買，或賒，或貸。貸者以國服為息，此能幾何？而云「凡國之財用取具焉」，何也？閎祖。泉府。 　　 　　問：「遂，何以上地特加萊五十畝？」曰：「古製不明，亦不可曉。鄉之田製亦如此，但此見於遂耳。大抵鄉吏專主教，遂吏專主耕。」淳。以下遂人。 　　 　　問：「鄉遂為溝洫，用貢法；都鄙為井田，行助法。何以如此分別？」曰：「古製不明，亦不曉古人是如何。遂人溝洫之法，田不井授，而以夫數製之，『歲時登其夫傢之衆寡』，以令貢賦，便是用貢法。」淳。 　　 　　子約疑井田之法，一鄉一遂為一萬有餘夫，多溝洫川澮，而匠人一同為九萬夫，川澮溝洫反少者；此以地有遠近，故治有詳略也。鄉遂近王都，人衆稠密，傢傢勝兵，不如此則不足以盡地利而養民；且又縱橫為溝洫川澮，所以寓設險之意，而限車馬之衝突也，故治近為甚詳。若鄉遂之外，則民少而地多，欲盡開治，則民力不足，故其治甚略。晉郄剋帥諸國伐齊，齊來盟，晉人曰：「必以蕭同叔子為質，而盡東其畝。」齊人曰：「唯吾子戎車是利，無顧土宜」雲雲，晉謀遂塞。蓋鄉遂之畝，如中間是田，兩邊是溝，嚮東直去，而前復有橫畝嚮南，溝復南流。一東一南，十字相交在此，所以險阻多，而非車馬之利也。晉欲使齊盡東其畝，欲為侵伐之利耳，而齊覺之。若盡東其畝，則無縱橫相銜，但一直嚮東，戎馬可以長驅而來矣。次日又曰：「昨夜說匠人九夫之製，無許多溝洫，其實不然。適間檢看許多溝洫川澮，與鄉遂之地一般，乃是子約看不子細耳。」僩。 　　 　　田製須先正溝洫，方定。必大。 　　 　　「稍」者，稍稍之義，言逐旋給與之也。不特待使者，凡百官廩祿皆然，猶今官中給俸米。僩。稍人。 　　 　　鄉遂雖用貢法，然「巡野觀稼，以年之上中下出斂法」，則亦未嘗拘也。閎祖。司稼。 　　 　　春官 　　周禮載用赤璋、白璧等斂，此豈長策？要是周公未思量耳。觀季孫斯死用玉，而孔子歷階言其不可，則是孔子方思量到，而周公思量未到也。義剛。典瑞。 　　黃問：「周禮祀天神、地?、人鬼之樂，何以無商音？」曰：「五音無一，則不成樂。非是無商音，衹是無商調。先儒謂商調是殺聲，鬼神畏商調。」淳。以下大司樂。 　　 　　周禮不言祭地，止於大司樂一處言之。舊見陳君舉亦云，社稷之祭，乃是祭地。卻不曾問大司樂祭地祇之事。人傑。 　　 　　因說及夢，曰：「聖人無所不用其敬，雖至小沒緊要底物事，也用其敬。到得後世儒者方說得如此闊大，沒收殺。如周禮，夢亦有官掌之，此有甚緊要？然聖人亦將做一件事。某平生每夢見故舊親戚，次日若不接其書信及見之，則必有人說及。看來惟此等是正夢，其他皆非正。」僩。占夢。 　　 　　夏官 　　路門外有鼓，謂之路鼓，王崩則擊此鼓，用以宣傳四方。肺石，其形若肺，擊之有聲；冤民許擊此石，如今登聞鼓。唐人亦有肺石。文蔚。太僕。 　　秋官 　　人謂周公不言刑。秋官有許多刑，如何是不言刑！淳。 　　問：「周禮五服之貢，限以定名，不問其地之有無，與禹貢不合，何故？」曰：「一代自有一代之製。他大概是近處貢重底物事，遠處貢輕底物事，恰如禹貢所謂『納銍、納稭』之類。」義剛。大行人。 　　 　　鼕官 　　車所以揉木，又以圍計者，蓋是用生成圓木揉而為之，故堅耐，堪馳騁。閎祖。輪人。 　　問：「侯國亦仿鄉遂都鄙之製否？」曰：「鄭氏說，侯國用都鄙法。然觀『魯人三郊三遂』，及孟子『請野九一而助，國中什一使自賦』，則亦是如此。」義剛錄作：「當亦是鄉遂」。淳。匠人註。 　　 　　 　　 　　朱子語類捲第八十七 　　禮四 　　小戴禮 　　總論 　　問：「看禮記語孟，孰先？」曰：「禮記有說宗廟朝廷，說得遠後，雜亂不切於日用。若欲觀禮，須將禮記節出切於日用常行者看，節出玉藻內則麯禮少儀看。」節。 　　問讀禮記。曰：「禮記要兼儀禮讀，如冠禮、喪禮、鄉飲酒禮之類，儀禮皆載其事，禮記衹發明其理。讀禮記而不讀儀禮，許多理皆無安着處。」 　　 　　「讀禮記，須先讀儀禮。嘗欲編禮記附於儀禮，但須着和註寫。」德輔雲：「如麯禮檀弓之類，如何附？」曰：「此類自編作一處。」又云：「祖宗時有三禮科學究，是也。雖不曉義理，卻尚自記得。自荊公廢了學究科，後來人都不知有儀禮。」又云：「荊公廢儀禮而取禮記，捨本而取末也。」德輔。 　　 　　學禮，先看儀禮。儀禮是全書，其他皆是講說。如周禮王製是制度之書，大學中庸是說理之書。儒行樂記非聖人之書，乃戰國賢士為之。又云：「人不可以不莊嚴，所謂『君子莊敬日強，安肆日偷』。」又曰：「『智崇禮卑』。人之智識不可以不高明，而行之在乎小心。如大學之格物、緻知，是智崇處；正心、修身，是禮卑處。」卓。 　　 　　禮記衹是解儀禮，如喪服小記便是解喪服傳，推之每篇皆然。惟大傳是總解。德明。 　　 　　許順之說，人謂禮記是漢儒說，恐不然。漢儒最純者莫如董仲舒，仲舒之文最純者莫如三策，何嘗有禮記中說話來！如樂記所謂「天高地下，萬物散殊，而禮製行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉」。仲舒如何說得到這裏！想必是古來流傳得此個文字如此。廣。方子錄雲：「以是知禮記亦出於孔門之徒無疑。順之此言極是。」 　　 　　問：「禮記正義載五養老、七養老之禮。」曰：「漢儒說制度有不合者，多推從殷禮去。大抵古人制度恐不便於今。如鄉飲酒禮，節文甚繁，今強行之，畢竟無益，不若取今之禮酌而行之。」人傑。 　　問：「禮記古註外，無以加否？」曰：「鄭註自好。看註看疏，自可了。」大雅。文蔚錄雲：「問二禮制度如何可了？」曰：「衹註疏自了得。」 　　 　　鄭康成是個好人，考禮名數大有功，事事都理會得。如漢律令亦皆有註，盡有許多精力。東漢諸儒煞好。盧植也好。淳。義剛錄雲：「康成也可謂大儒。」 　　 　　王肅議禮，必反鄭玄。賀孫。 　　 　　禮記有王肅註，煞好。又，太史公樂書載樂記全文，註傢兼存得王肅。又，鄭玄說覺見好。禮書，如陸農師禮象，陳用之禮書，亦該博，陳底似勝陸底。後世禮樂全不足錄。但諸儒議禮頗有好處，此不可廢，當別類作一書，方好看。六朝人多是精於此。畢竟當時此學自專門名傢，朝廷有禮事，便用此等人議之。如今刑法官，衹用試大法人做。如本生父母事，卻在隋書劉子翼傳。江西有士人方庭堅引起，今言者得以引用。賜。夔孫同。 　　 　　或曰：「經文不可輕改。」曰：「改經文，固啓學者不敬之心。然舊有一人，專攻鄭康成解禮記不合改其文。如『蛾子時術之』，亦不改，衹作蠶蛾子，雲，如蠶種之生，循環不息，是何義也！且如大學雲：『舉而不能先，命也。』若不改，成甚義理！」大雅。 　　 　　方馬二解，合當參考，盡有說好處，不可以其新學而黜之。如「君賜衣服，服以拜賜」。絶句是。「以闢之命，銘為烝彝鼎」，舊點「以闢之」為一句，極無義。闢，乃君也。以君之命銘彝鼎，最是。又如陸農師點「人生十年曰幼」作一句，「學」作一句，下放此，亦有理。「聖人作」作一句，「為禮以教人」。學記「大學之教也」作一句，「時教必有正業，退息必有居學」。「乃言底可績三載」，皆當如此。「不在此位也」，呂與叔作「豈不在此位也」？是。後看傢語乃無「不」字，當從之。賀孫。 　　 　　禮記荀莊有韻處多。龔實之雲，嘗官於泉，一日問陳宜中雲：「古詩有平仄否？」陳雲：「無平仄。」龔雲：「有。」辨之久不决，遂共往决之於李漢老。陳問：「古詩有平仄否？」李雲：「無平仄，衹是有音韻。」龔大然之。謂之無有，皆不是，謂之音韻乃是。揚。 　　 　　麯禮 　　麯禮必須別有一書協韻，如弟子職之類。如今篇首「若思」，「定辭」，「民哉」；茲。及「上堂聲必揚」，「入戶視必下」，戶。皆是韻。今上下二篇卻是後人補湊而成，不是全篇做底。「若夫」等處，文意都不接。內則卻是全篇做底，但「曾子曰」一段不是。方子。 　　問：「麯禮首三句是從源頭說來，此三句固是一篇綱領。要之，『儼若思，安定辭』，又以『毋不敬』為本。」曰：「然。」又曰：「衹是下面兩句，便是『毋不敬』。今人身上大節目，衹是一個容貌言語，便如『君子所貴乎道者三』。這裏衹是不曾說『正顔色』。要之，顔色容貌亦不爭多，衹是顔色有個誠與偽。」簡錄雲：「箕子『九疇』，其要衹在『五事』。」文蔚。 　　 　　問：「艾軒解『儼若思』，訓『思』字作助語，然否？」曰：「訓『思』字作助語，尚庶幾；至以『辭』字亦為助語，則全非也。他們大率偏枯，把心都在邊角上用。」輝。 　　 　　「賢者狎而敬之」，狎是狎熟、狎愛。如「晏平仲善與人交，久而敬之」，既愛之而又敬之也。「畏而愛之」，如「畏天命，畏大人，畏聖人之言」之「畏」，畏中有愛也。「很毋求勝」，很亦是兩傢事。註云：「鬥鬩也。」如與人爭鬥，分辨麯直，便令理明，不必求勝在我也。「分毋求多」，分物毋多自與，欲其平也。僩。 　　 　　「若夫坐如屍，立如齊」，本大戴禮之文。上言事親，因假說此乃成人之儀，非所以事親也。記麯禮者撮其言，反帶「若夫」二字，不成文理。而鄭康成又以「丈夫」解之，益謬！他也是解書多後，更不暇仔細。此亦猶「子曰好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇」，傢語答問甚詳；子思取入中庸，而刪削不及，反衍「子曰」兩字。義剛。 　　 　　問：「『禮聞取於人，不聞取人；禮聞來學，不聞往教。』呂與叔謂上二句學者之道，下二句教者之道。取，猶緻也。取於人者，我為人所取而教之；在教者言之，則來學者也。取人者，我致人以教己；在教者言之，則往教者也。此說如何？」曰：「道理亦大綱是如此，衹是說得不甚分曉。據某所見，都衹就教者身上說。取於人者，是人來求我，我因而教之；取人者，是我求人以教。今欲下一轉語：取於人者，便是『有朋自遠方來』，『童蒙求我』；取人者，便是『好為人師』，『我求童蒙』。」文蔚。 　　 　　「班朝治軍，?官行法，非禮，威嚴不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮，不誠不莊。」以「誠莊」對「威嚴」，則?官當以威嚴為本。然恐其太嚴，又當以寬濟之。德明。 　　 　　問：「『七十老而傳』，則嫡子、嫡孫主祭。如此，則廟中神主都用改換作嫡子嫡孫名奉祀。然父母猶在，於心安乎？」曰：「然。此等也難行，也且得躬親耳。」又問：「嫡孫主祭，則便須祧六世、七世廟主。自嫡孫言之，則當祧。若叔祖尚在，則乃是祧其高曾祖，於心安乎？」曰：「也衹得如此。聖人立法，一定而不可易。兼當時人習慣，亦不以為異也。」又問：「先生舊時立春祭先祖，鼕至祭始祖，後來廢之，何故？」曰：「覺得忒煞過當，和禘、夾都包在裏面了。恐太僭，遂廢之。」僩。 　　 　　問：「『年長以倍，則父事之』，這也是同類則可？」曰：「他也是說得年輩當如此。」又問：「如此，則不必問德之高下，但一例如此否？」曰：「德也隱微難見。德行底人，人也自是尊敬他。」又問：「如此，則不必問年之高下，但有德者皆尊敬之？」曰：「若是師他，則又不同。若朋友中德行底，也自是較尊敬他。」義剛。 　　 　　「為人子者，居不主奧。」古人室在東南隅開門，東北隅為窔，西北隅為屋漏，西南為奧。人纔進，便先見東北隅，卻到西北隅，然後始到西南隅，此是至深密之地。銖。 　　 　　屍用無父母者為之，故曰：「食饗不為概，祭祀不為屍。」文蔚。 　　 　　「父召無諾，唯而起。」唯速於諾。文蔚。 　　 　　問：「禮雲『父不祭子，夫不祭妻』，何也？」曰：「便是此一說，被人解得都無理會了。據某所見，此二句承上面『餕餘不祭』說。蓋謂餕餘之物，雖父不可將去祭子，夫不可將去祭妻。且如孔子『君賜食，必正席先嘗之；君賜腥，必熟而薦之』。君賜腥，則非餕餘矣，雖熟之以薦先祖可也。賜食，則或為餕餘，但可正席先嘗而已；固是不可祭先祖，雖妻子至卑，亦不可祭也。」文蔚。 　　 　　「餕餘不祭，父不祭子，夫不祭妻。」先儒自為一說，橫渠又自為一說。看來衹是祭祀之「祭」，此因「餕餘」起文。謂父不以是祭其子，夫不以是祭其妻，舉其輕者言，則他可知矣。雉。 　　 　　「餕餘不祭，父不祭子，夫不祭妻」，古註說不是。今思之，衹是不敢以餕餘又將去祭神。雖以父之尊，亦不可以祭其子之卑；夫之尊，亦不可以祭其妻之卑，蓋不敢以鬼神之餘復以祭也。祭，非「飲食必有祭」之「祭」。賀孫。 　　 　　凡有一物必有一個則，如「羹之有菜者用梜。」祖道。 　　 　　問「君言不宿於傢」。曰：「衹是受命即行，不停留於傢也。那數句是說數項事。」燾。 　　 　　凡禦車，皆禦者居中，乘者居左。惟大將軍之車，將自居中，所謂「鼓下」。大將自擊此鼓，為三軍聽他節制。雖王親徵，亦自擊鼓。文蔚。 　　 　　居喪，初無不得讀書之文。「古人居喪不受業」者，業，謂簨虡上一片板；不受業，謂不敢作樂耳。古人禮樂不離身，惟居喪然後廢樂，故曰：「喪復常，讀樂章。」周禮有司業者，謂司樂也。僩。 　　 　　檀弓上 　　檀弓恐是子遊門人作，其間多推尊子遊。必大。人傑錄雲：「多說子遊之知禮。」 　　子思不使子上喪其出母。以儀禮考之，出妻之子為父後者，自是為出母無服。或人之問，子思自可引此正條答之，何故卻自費辭？恐是古者出母本自無服，逮德下衰，時俗方製此服。故曰「伋之先君子無所失道」，即謂禮也。「道隆則從而隆，道污則從而污」，是聖人固用古禮，亦有隨時之義，時如伯魚之喪出母是也。子思自謂不能如此，故但守古之禮而已。然則儀禮出妻之子為母齊衰杖期，必是後世沿情而製者。雖疑如此，然終未可如此斷定。必大。 　　 　　孔子令伯魚喪出母，而子上不喪者，蓋猶子繼祖，與祖為體；出母既得罪於祖，則不得入祖廟，不喪出母，禮也。孔子時人喪之，故亦令伯魚子思喪之；子上時人不喪之，故子上守法，亦不喪之。其實子上是正禮，孔子卻是變禮也。故曰：「道隆則從而隆，道污則從而污。」方子。 　　 　　問子上不喪出母。曰：「今律文甚分明。」又問：「伯魚母死，期而猶哭，如何？」曰：「既期則當除矣，而猶哭，是以夫子非之。」又問「道隆則從而隆，道污則從而污。」曰：「以文意觀之，道隆者，古人為出母無服，迨德下衰，有為出母製服者。夫子之聽伯魚喪出母，隨時之義也。若子思之意，則以為我不能效先君子之所為，亦從古者無服之義耳。」人傑。 　　 　　問「不喪出母」。曰：「子思所答，與喪禮都不相應，不知何故。據其問意，則以孔子嘗令子思喪之，卻不令子上喪之，故疑而問之也。子思之母死，孔子令其哭於廟。蓋伯魚死，其妻再嫁於衛。子思答以道之污隆，則以孔子之時可以隨俗；而今據正禮，則為伋妻者則為白母，不為伋妻者，是不為白母爾。禮，為父後者，為出母無服。衹合以此答之。」僩。 　　 　　問「稽顙而後拜，拜而後稽顙」。曰：「兩手下地曰拜。『拜而後稽顙』，先以兩手伏地如常，然後引手嚮前扣地。『稽顙而後拜』，開兩手，先以首扣地，卻交手如常。頓首，亦是引首少扣地。稽首，是引首稍久在地；稽者，稽留之意。」鬍泳。 　　 　　「稽顙而後拜」，謂先以頭至地，而後下手，此喪拜也。若「拜而後稽顙」，則今人常用之拜也。人傑。 　　 　　「稽顙而後拜」，稽顙者，首觸地也。「拜」字從兩手下。人傑。 　　 　　申生不辨驪姬，看來亦未是。若辨而後走，恐其他公子或可免於難。方子。 　　 　　脫驂於舊館人之喪，「惡其涕之無從也」。今且如此說，萬一無驂可脫時，又如何？必大。 　　 　　施問：「每疑夫子言『我非生而知之』，『若聖與仁，則吾豈敢』，及至夢奠兩楹之間，則曰：「『太山其頽乎！梁木其壞乎！哲人其萎乎！』由前似太謙，由後似太高。」曰：「檀弓出於漢儒之雜記，恐未必得其真也。」宇。 　　 　　「曾子襲裘而吊，子遊裼裘而吊。」裘，似今之襖子；裼衣，似今背子；襲衣，似今涼衫公服。襲裘者，冒之不使外見；裼裘者，襢其半而以襌衣襯出之。「緇衣，羔裘；素衣，麑裘；黃衣，狐裘。」緇衣、素衣、黃衣，即裼衣，襌衣也。欲其相稱也。僩。 　　 　　「幼名，冠字，五十以伯仲，死謚，周道也。」所謂「以伯仲」者，蓋古者初冠而字，便有「伯某父」、「仲某父」三字了。及到得五十，即除了下面兩字，猶今人不敢斥尊者呼為幾丈之類。今日偶看儀禮疏中卻雲，既冠之時，即是權以此三字加之，實未嘗稱也，到五十方纔稱此三字。某初疑其不然，卻去取禮記看，見其疏中正是如前說。蓋當時疏是兩人做，孔穎達賈公彥。故不相照管。夔孫。 　　 　　「死謚，周道也。」史雲，夏商以上無謚，以其號為謚，如堯舜禹之類。看來堯舜禹為謚，也無意義。「堯」字從三土，如土之堯然而高；「舜」衹是花名，所謂「顔如舜華」；「禹」者，獸跡，今篆文「禹」字如獸之跡。若死而以此為謚號，也無意義。況虞舜側微時，已雲「有鰥在下曰虞舜」，則不得為死而後加之謚號矣。看來堯舜禹衹是名，非號也。僩。 　　 　　「從母之夫，舅之妻，二夫人相為服。」這恰似難曉。往往是外甥在舅傢，見得●與姨夫相為服。其本來無服。故異之。賀孫。 　　 　　黃文問：「從母之夫，舅之妻，皆無服，何也？」曰：「先王製禮：父族四，故由父而上，為從曾祖服緦麻；姑之子，姊妹之子，女子之子，皆有服，皆由父而推之故也。母族三：母之父，母之母，母之兄弟。恩止於舅，故從母之夫，舅之妻，皆不為服，推不去故也。妻族二：妻之父，妻之母。乍看時，似乎雜亂無紀。仔細看，則皆有義存焉。」又言：「呂與叔集中一婦人墓志，言凡遇功、緦之喪，皆蔬食終其身。此可為法。」又言：「生布加碾治者為功。」方子。 　　 　　姊妹呼兄弟之子為侄，兄弟相呼其子為從子。禮雲：「喪服，兄弟之子猶子也。」以為己之子與為兄之子其喪服一也。為己之次子期，兄弟之子亦期也。今人呼兄弟之子為「猶子」，非是。揚。 　　 　　侄對姑而言。今人於伯叔父前，皆以為「猶子」。蓋禮記者，主喪服言。如夫子謂「回也視予猶父」。若以侄謂之「猶子」，則亦可以師為「猶父」矣！漢人謂之「從子」，卻得其正，蓋叔伯皆從父也。道夫。 　　 　　問：「嫂叔無服，而程先生雲：『後聖有作，須為製服。』」曰：「守禮經舊法，此固是好。纔說起，定是那個不穩。然有禮之權處，父道母道，亦是無一節安排。看『推而遠之』，便是合有服，但安排不得，故推而遠之。若果是鞠養於嫂，恩義不可已，是他心自住不得，又如何無服得！」直卿雲：「當如所謂『同爨緦』可也。今法從小功。」居父問姨母重於舅服。曰：「姊妹於兄弟未嫁期，既嫁則降為大功，姊妹之身卻不降也，故姨母重於舅也。」賀孫。 　　 　　嫂、婦無類，不當製他服。皆以類從兄弟，又太重。弟婦亦無服，嫂、婦於伯、叔亦無服，今皆有之。侄婦卻有服，皆報服也。揚。 　　 　　喪禮衹二十五月，「是月禫，徙月樂」。文蔚。 　　 　　檀弓下 　　「反哭升堂，反諸其所作也。主婦入於室，反諸其所養也。」須知得這意思，則所謂「踐其位，行其禮」等事，行之自安，方見得繼志述事之事。銖。 　　延陵季子左襢而旋其封。曰：「便有老莊之意。」端蒙。 　　 　　問：「『延陵季子之於禮也，其合矣乎！』不知聖人何以取之？」曰：「旅中之禮，衹得如此。變禮也衹得如此。」燾。 　　 　　問子貢曾子入吊修容事。曰：「未必恁地。」夔孫。池本雲：「不知又出來作個甚嘴臉。」 　　 　　王製 　　問：「一夫均受田百畝，而有食九人、八人、七人、六人、五人多少之不等者，何以能均？」曰：「田均受百畝，此等數乃言人勤惰之不齊耳。上農夫勤於耕，則可食得九人；下不勤底，則可食得五人。故庶人在官者之祿，亦準是以為差也。」淳。 　　王製：「四海之內九州，州方千裏。」及論建國之數，恐衹是諸儒做個如此算法，其實不然。建國必因其山川形勢，無截然可方之理。又，冀州最闊，今河東河北數路，都屬冀州。雍州亦闊，陝西秦鳳皆是。至青徐兗豫四州皆相近做一處，其疆界又自窄小。其間山川險夷又自不同，難概以三分去一言之。如三代封建其間，若前代諸侯先所有之國土，亦難為無故去減削他。所以周公之封魯，太公之封齊，去周室皆遠。是近處難得空地，偶有此處空隙，故取以封二公。不然，何不衹留封近地，以夾輔王室？左氏載齊本爽鳩氏之地，其後蒲姑氏因之，而後太公因之。又，史記載太公就封，萊人與之爭國。當時若不得蒲姑之地，太公亦未有安頓處。又如襄王以原田賜晉文公，原是王畿地，正以他無可取之處故也。然原人尚不肯服，直至用兵伐之，然後能取。蓋以世守其地，不肯遽以予人。若封建之初，於諸侯有所減削，奪彼予此，豈不致亂！聖人處事，决不如此。若如此，則是王莽所為也。王莽變更郡國，如以益歲以南付新平，以雍丘以東付陳定，以封丘以東付治亭，以陳留以西付祈隧，故當時陳留已無有郡矣。其大尹、太尉皆詣行在所，此尤可笑！必大。人傑錄雲，「漢儒之說，衹是立下一個算法，非惟施之當今有不可行，求之昔時，亦有難曉」雲雲。 　　 　　王製說王畿采地，衹是內諸侯之祿。後來如祭公單父劉子尹氏亦皆是世嗣。然其沾王教細密，人物皆好。劉康公所謂「民受天地之中以生」，都是識這道理。想當時識這道理者亦多，所以孔子亦要行一遭，問禮於老聃。淳。 　　 　　問：「畿內采地，衹是仕於王朝而食祿，退則無此否？」曰：「采地不世襲，所謂『外諸侯嗣也，內諸侯祿也』。然後來亦各占其地，競相侵削，天子衹得鄉、遂而已。」淳。 　　 　　王製祭法廟製不同。以周製言之，恐王製為是。閎祖。 　　 　　王製「犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」之說，此沒理會，不知漢儒何處得此說來。禮傢之說，大抵自相矛盾。如禘之義，恐衹趙伯循之說為是。必大。 　　 　　問「天子犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」，正義所解數段。曰：「此亦難曉。礿祭以春物未成，其禮稍輕，須着逐廟各祭。祫禘之類，又卻合為一處，則犆反詳，而祫反略矣。又據正義，禘禮是四處各序昭穆，而大傳謂『不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之』。若周人禘嚳，配以後稷，是也。如此，則說禘又不可通矣。」又云：「春秋書『禘於太廟，用緻夫人』，又不知禘於太廟其禮如何？太廟是周公之廟。先儒有謂魯亦有文王廟。左氏載鄭祖厲王。諸侯不敢祖天子，而當時越禮如此。故公廟設於私傢，皆無理會處。」又問：「『諸侯礿則不禘』一段，註謂是歲朝天子，廢一時祭。」曰：「春秋朝會無節，必大錄雲：「若從徵伐，或經歲方歸。」豈止廢一時祭而已哉！不然，則或有世子，或大臣居守，豈不可以攝事？」人傑。必大錄略。 　　 　　五方之民，言語不通，卻有暗合處。蓋是風氣之中，有自然之理，便有自然之字，非人力所能安排，如「福」與「備」通。 　　 　　月令 　　月令比堯之歷象已不同。今之歷象，又與月令不同。人傑。 　　明堂，想衹是一個三間九架屋子。賀孫。 　　 　　論明堂之製者非一。某竊意當有九室，如井田之製：東之中為青陽太廟，東之南為青陽右個，東之北為青陽左個，南之中為明堂太廟，南之東即東之南。為明堂左個，南之西即西之南。為明堂右個，西之中為總章太廟，西之南即南之西。為總章左個，西之北即北之西。為總章右個，北之中為玄堂太廟，北之東即東之北。為玄堂右個，北之西即西之北。為玄堂左個，中央為太廟太室。凡四方之太廟異方所。其左個右個：則青陽之右個，乃明堂之左個，明堂之右個，乃總章之左個也；總章之右個，乃玄堂之左個，玄堂之右個，乃青陽之左個也。但隨其時之方位開門耳。太廟太室則每季十八日，天子居焉。古人製事多用井田遺意，此恐也是。砥。 　　 　　總總總 　　章章章 　　左太右 　　個廟個 　　明堂右個　玄堂左個 　　門　門 　　明堂太廟太廟太室玄堂太廟 　　門　門 　　明堂左個青玄堂右個 　　青陽青 　　陽太陽 　　右廟左 　　個　個 　　曹問：「春行秋令之類，不知是天行令？是人行令？」曰：「是人行此令，則召天之災。」 　　 　　戊己土，「律中黃鍾之宮」。詹卿以為陽生於子，至午而盡，到未又生出一黃鍾。這個衹可說話，某思量得不是恁地。蓋似些元亨利貞。黃鍾略略似個「幹」字，宮是在「中」字中間，又似「是非」在「惻隱」之前。其他春音角，夏音徵，秋音商，鼕音羽，此惟說宮聲。如京房律準十三弦，中一弦為黃鍾不動，十二弦便拄起應十二月。夔孫。 　　 　　「庚」之言，更也；「辛」之言，新也。見月令「孟秋之月，其日庚辛」下註。銖。 　　 　　直卿雲：「今仲鼕中星，乃東壁。」義剛。 　　 　　問：「禮註疏中所說祀五帝神名，如靈威仰赤熛怒白招炬協光紀之類，果有之否？」曰：「皆是妄說。漢時已祀此神。漢是火德，故祀赤熛怒，謂之『感生帝』。本朝火德，亦祀之。」問「感生」之義。曰：「如玄鳥卵、大人跡之類耳。」「漢赤帝子事，果有之否？」曰：「豈有此理！盡是鄙俗相傳，傅會之談。」又問：「五行相生相勝之說，歷代建國皆不之廢，有此理否？」曰：「須也有此理，衹是他前代推得都沒理會。如秦以水德，漢卻黜秦為閏，而自以火德繼周。如漢初張蒼自用水德，後來賈誼公孫臣輩皆云當用土德，引黃竜見為證，遂用土德。直至漢末，方申火德之說。及光武以有赤伏符之應，遂用火德。歷代相推去。唐用土德，後梁繼之以金。及至後唐，又自以為唐之後，復用土德，而不繼梁。後晉以金繼土，後漢以水，後周以木，本朝以火。是時諸公皆爭以為本朝當用土德，改正五代之序，而去其一以承周。至引太祖初生時，胞衣如菡萏，遍體如真金色，以為此真土德之瑞。一時煞爭議，後來卒用火德。此等皆沒理會。且如五代僅有三四年者，亦占一德，此何足以係存亡之數！若以五代為當係，則豈應黜秦為閏？皆有不可曉者，不知如何。」又曰：「五行之建，於國傢初無利害，但臘日則用此推之耳。如本朝用戌日為臘，是取此義。」又曰：「如秦以水德，以為水者刻深，遂專尚殺罰，此卻大害事！」僩。 　　 　　文王世子 　　「師保、疑丞」。「疑」字曉不得，想衹是有疑即問他之意。 　　「公與公族燕，則異姓為賓。」註曰：「同宗無相賓客之道。」銖。 　　 　　「公族有罪無宮刑，不剪其類也。」纖剸於甸人，特不以示衆耳。刑固不可免。今之法，乃殺人不死！祖宗時宗室至少，又聚於京師，犯法絶寡，故立此法。今散於四方萬裏，與常人無異，乃縱之殺人，是何法令！不可不革！可學。 　　 　　禮運 　　「禮運言，三王不及上古事。人皆謂其說似莊老。」先生曰：「禮運之說有理，三王自是不及上古。鬍明仲言，恐是子遊撰。」以前有「言偃」雲雲。揚。 　　問：「禮運似與老子同？」曰：「不是聖人書。鬍明仲雲：『禮運是子遊作，樂記是子貢作。』計子遊亦不至如此之淺。」可學。 　　 　　孔子曰：「我欲觀夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏時焉；我欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得坤幹焉。」說者謂夏小正與歸藏。然聖人讀此二書，必是大有發明處。歸藏之書無傳。然就使今人得二書讀之，豈能有聖人意思也！人傑。 　　 　　楊問：「禮運『故百姓則君以自治也』雲雲。註，『則』字作『明』字，不知可從否？」曰：「衹得作『明』字。」宇問：「六經中，註傢所更定字，不知盡從之否？」曰：「亦有不可依他處。」宇問：「禮記：『主人既祖，填池。』鄭氏作『奠徹』，恐衹是『填池』，是殯車所用者。」曰：「如『魚躍拂池』，固是如此。但見葬車用此，恐殯車不用此，此處亦有疑。」又問：「『其●也，蓋殯也。』『●』改為『引』，如何？」曰：「若此處，皆未可曉。」宇。 　　 　　「『用人之知，去其詐；用人之勇，去其怒；用人之仁，去其貪。』知與詐，勇與怒，固相類。仁卻如何貪？」「蓋是仁衹是愛，愛而無義以製之，便事事都愛好。物事也愛好，官爵也愛，錢也愛，事事都愛，所以貪。諸傢解都不曾恁地看得出。」又問：「雖是偏，不是有一邊，無一邊。」曰：「那一邊也是闕了。」鬍泳。 　　 　　智與詐相近，勇與怒相似，然仁卻與貪不相幹。蓋北方好也，好行貪很；南方惡也，惡行廉貞。蓋好便有貪底意思。故仁屬愛，愛便有個貪底意思。又云：「大率慈善底人，多於財上不分曉。能廉者，多是峻刻、悍悻、聒噪人底人。」燾。 　　 　　「用人之仁去其貪。」蓋人之性易得偏。仁緣何貪？蓋仁善底人，便有好便宜底意思。今之廉介者，便多是那剛硬底人。燾。 　　 　　問：「喜怒哀懼愛惡欲是七情，論來亦自性發。衹是惡自羞惡發出，如喜怒愛欲，恰都自惻隱上發。」曰：「哀懼是那個發？看來也衹是從惻隱發，蓋懼亦是怵惕之甚者。但七情不可分配四端，七情自於四端橫貫過了。」賀孫。 　　 　　問：「喜愛欲發於陽，怒哀懼惡發於陰否？」曰：「也是如此。」問：「怒如何屬陰？」曰：「怒畢竟屬義，義屬陰。怒與惡，皆羞惡之發，所以屬陰。愛與欲相似，欲又較深。愛是說這物事好可愛而已，欲又是欲得之於己。他這物事，又自分屬五行。」問：「欲屬水，喜屬火，愛屬木，惡與怒屬金，哀與懼亦屬水否？」曰：「然。」僩。 　　 　　劉圻父問七情分配四端。曰：「喜怒愛惡是仁義，哀懼主禮，欲屬水，則是智。且粗恁地說，但也難分。」義剛。 　　 　　問：「喜愛欲三者不同，如何分別？」曰：「各就他地頭看。如誠衹是實，就他本來說喚做誠，就自傢身己說誠，又自與本來不同。如信，就本然之理說是信，就自傢身己說信，又不同，就物上說又不同。要知也衹是一個實。如曰『主忠信』之類，皆是自傢身上說也。」賀孫。 　　 　　問：「愛與欲何以別？」曰：「愛是泛愛那物；欲則有意於必得，便要拿將來。」淳。 　　 　　問：「『欲』與『欲』字有何分別？」曰：「無心『欲』字虛，有心『欲』字實。有心『欲』字是無心『欲』字之母。此兩字亦通用。今人言滅天理而窮人欲，亦使此『欲』字。」●曰：「方動者欲，行出來者欲。」節。 　　 　　問「欲」與「欲」之異。曰：「也衹一般。衹是這『欲』字指那物事而言，說得較重；這『欲』字又較通用得。凡有所愛，皆是欲。」燾。 　　 　　記雲：「人者，鬼神之會。」又云：「緻愛則存，緻愨則着。」祭義皆說得好。夔孫。 　　 　　「天秉陽，垂日星；地秉陰，竅於山川。播五行於四時，和而後月生也。」陰陽變化，一時撒出；非今日生此，明日生彼。但論其先後之序，則當如此耳。橫渠雲：「神為不測，故緩辭不足以盡神；化為難知，故急辭不足以體化。」因說雷斧，舉橫渠雲：「其來也，幾微易簡；其究也，廣大堅固。」閎祖。 　　 　　問「人者，天地之心」。曰：「謂如『天道福善禍淫』，乃人所欲也。善者人皆欲福之，淫者人皆欲禍之。」又曰：「教化皆是人做，此所謂『人者天地之心也』。」燾。 　　 　　禮器 　　「經禮三百」，便是儀禮中士冠、諸侯冠、天子冠禮之類。此是大節，有三百條。如始加，再加，三加，又如「坐如屍，立如齊」之類，皆是其中之小目，便有三千條。或有變禮，亦是小目。呂與叔雲：「經便是常行底，緯便是變底。」恐不然。經中自有常、有變，緯中亦自有常、有變。 　　人衹是讀書不多。今人所疑，古人都有說了，衹是不曾讀得。鄭康成註「經禮三百」，雲是周禮；「麯禮三千」，雲是儀禮。某嘗疑之。近看臣瓚註漢書云，「經禮三百」，乃冠、昏、喪、祭，周官衹是官名雲雲。乃知臣瓚之說，已非康成之說矣。蓋「經禮三百」，衹是冠、昏、喪、祭之類。如冠禮之中，便有天子冠、士冠禮，他類皆然，豈無三百事？但儀禮五十六篇今皆亡闕，衹存十七篇，故不全爾。「麯禮三千」，乃其中之小目。如冠禮中筮日、筮賓、三加之類，又如「上於東階，則先右足；上於西階，則先左足」，皆是也。子蒙。 　　 　　陳叔晉雲：「經禮，如天子七廟、士二廟之類，當別有一書，今亡矣。麯禮，如威儀之類，至錄雲：「是威儀纖悉處。」今麯禮儀禮是也。」恨不及問之！方子。 　　 　　禮器出人情，亦是人情用。可學。 　　 　　天道至教，聖人至德，動靜語默之間，無非教人處。孔子於鄉黨便「恂恂」，朝廷便「便便」，到處皆是人樣，更無精粗本末，何嘗有隱！砥。 　　 　　郊特牲 　　「諸侯不得祖天子。」然魯有文王廟，左氏亦云「鄭祖厲王」，何也？此必周衰，諸侯僭肆，做此違條礙法事，故公廟設於私傢。必大。 　　問：「蜡祭何以言『仁之至，義之盡』？」曰：「如迎貓、虎等事，雖至微至細處，亦有所不違，故曰『仁之至，義之盡』。」去偽。 　　 　　問「昏禮不賀，人之序也」。曰：「婦既歸，姑與之為禮，喜於傢事之有承替也。僩錄作「有傳也」。姑反置酒一分，以勸飲婦。姑坐客位，而婦坐主位。僩錄雲：「姑為客，婦為主。」姑降自西階，婦降自阼階。」卓。僩同。 　　 　　商人求諸陽，故尚聲；周人求諸陰，故尚臭灌，用鬱鬯。然周人亦求諸陽，如大司樂言「圜鍾為宮，則天神可得而禮」。可見古人察得義理精微，用得樂，便與他相感格。夔孫錄雲：「大抵天人無間。如雲『聖人之道，洋洋乎發育萬物，峻於天』。聖人能全體得，所以參天地贊化育，衹是有此理。以粗底言，如荀子」雲雲。此乃降神之樂。如舞雲門，乃是獻神之樂。荀子謂「伯牙鼓琴，而六馬仰秣；瓠巴鼓瑟，而流魚出聽」。粗者亦有此理。又如虞美人草，聞人歌虞美人詞與吳詞則自動。夔孫錄雲：「聞唱虞美人詞則自拍。亦不特是虞美人詞，凡吳調者皆然。以手近之，亦能如此。」雖草木亦如此。又曰：「今有個新立底神廟，緣衆人心邪嚮他，他便盛。如狄仁傑廢了許多廟，亦不能為害，衹緣他見得無這物事了。上蔡雲：『可者欲人緻生之，故其鬼神；不可者欲人致死之，故其鬼不神。』」先生每見人說世俗神廟可怪事，必問其處形勢如何。賜。夔孫少異。 　　 　　安卿問：「禮記『魂氣歸於天』，與橫渠『反原』之說，何以別？」曰：「魂氣歸於天，是消散了，正如火煙騰上去處何歸？衹是消散了，論理大概固如此。然亦有死而未遽散者，亦有冤恨而未散者。然亦不皆如此，亦有冤死而魂即散者。」叔器問：「聖人死如何？」曰：「聖人安於死，即消散。」義剛。 　　 　　內則 　　「偪屨着綦。」綦，鞋口帶也，古人皆旋係，今人衹從簡易，綴之於上，如假帶然。 　　「不有敬事，不敢襢裼。不涉不撅。」看來此三句文義一樣，古註誤作兩段解。言尊長之前有敬事，方敢襢裼。敬事，如習射之類。射而襢裼，乃為敬。若非敬事而以勞倦襢裼，則是不敬。惟涉水而後撅，若不涉而撅，則為不敬。如雲「勞毋襢。暑毋褰裳」。若非敬事，雖勞亦不敢襢。惟涉水乃可褰裳，若非涉水。雖盛暑亦不敢褰裳也。僩。 　　 　　玉藻 　　「君子登車有光」一節，養出好意思來。方子。 　　笏者，忽也，所以備忽忘也。天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須、文竹，士竹本、象可也。漢書有秉笏奏事。又曰：「執薄亦笏之類，本衹是為備遺忘，故手執，眼觀，口誦。或於君前有所指畫，不敢用手，故以笏指畫，今世遂用以為常執之物。周禮典瑞『王搢大圭，執鎮圭』。大圭不執，衹是搢於腰間，卻執鎮圭，用藻藉以朝日，而今郊廟天子皆執大圭。大圭長三尺，且重，執之甚難，古者本非執大圭也。」僩。 　　 　　問：「禮記九容，與論語九思，一同本原之地，固欲存養；於容貌之間，又欲隨事省察。」曰：「即此便是涵養本原。這裏不是存養，更於甚處存養？」 　　 　　明堂位 　　問：「明堂位一篇，是有此否？」曰：「看魯人有郊禘，也是有此。」問：「當時周公製禮：『父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。』不成周公製禮，使其子亂之！看來子思前如此說，後卻說『郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎』！怕是子思以此譏魯之僭禮。」曰：「子思自是稱武王周公之達孝，不曾是譏魯。」劉曰：「孔子言：『魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣！』孔子尚有此說。」曰：「孔子後來是如此譏之。」先生因曰：「看文字，最不可都要合作一處說。」又曰：「這個自是周公死了，成王賜伯禽，不幹周公事。堯之有丹朱，舜之有商均，不肖子弟亦有之。成王伯禽猶似可。」問：「當時不曾封公，衹是封侯，如何？」曰：「天子之宰，二王之後，方封公。伯禽勢不得封公。」楊問秦會之當時雲雲。曰：「他當時有震主之勢，出於己，衹是跳一步便是這物事。如吳王濞既立丞相、御史大夫、百官，與天子不相遠，所以起不肖之心。周公當時七年天子之位其勢，成王所以賜之天子之禮樂。」砥。寓錄同。無楊問以下。 　　喪服小記 　　問：「『三年而後葬者，必再祭。』鄭玄註以為衹是練祥祭無禫。」曰：「不必禮經上下文如何道，看見也是如此。」賀孫。 　　問：「大夫士不祔於諸侯，祔於諸祖父之為大大士者。亡則中一而祔，祔必以其昭穆。」曰：「中，間也。間而祔者，以祖為諸侯，既不可祔，則間一而上祔於高祖；衹取昭穆之行同，而不紊其昭穆之序也。如魯昭公冠於衛成公之廟，亦衹是取其行同耳。」因問：「卒哭而祔，何義？」曰：「衹是祔於其行，相似告報祖考雲。」銖。 　　 　　問「妾母」之稱。曰：「恐也衹得稱母，他無可稱。在經衹得雲『妾母』，不然，無以別於他母也。」又問：「吊人妾母之死，合稱雲何？」曰：「恐也衹得隨其子平日所稱而稱之。」或曰：「五峰稱妾母為『少母』，南軒亦然。據爾雅，亦有『少姑』之文。五峰想是本此。」先生又曰：「『為人後者為其父母服。』本朝濮王之議，欲加『皇考』字，引此為證。當時雖是衆人爭得住，然至今士大夫猶以為未然。蓋不知禮經中若不稱作為父母，別無個稱呼，衹得如此說也。」僩。 　　 　　凡文字，有一兩本參對，則義理自明。如禮記中喪服小記喪服大傳都是解註儀禮。喪服小記雲：「庶子不祭禰，明其宗也。」又曰：「庶子不祭祖，明有宗也。」註謂不祭禰者，父之庶子，不祭祖者，其父為庶子，說得繁碎。大傳衹說「庶子不祭」，則祖禰皆在其中矣，某所以於禮書中衹載大傳說。僩。 　　 　　大傳 　　吳鬥南說：「『禮，不王不禘。』王，如『來王』之『王』。四夷黃錄作「要荒」。之君，世見中國。一世王者立，則彼一番來朝，故王者行禘禮以接之。彼本國之君一世繼立，則亦一番來朝，故歸國則亦行禘禮。」此說亦有理。所謂「吉禘於莊公」者，亦此類，非五年之禘也。淳。義剛同。 　　諸侯奪宗，大夫不可奪宗。泳。 　　 　　「別子為祖，繼別為宗。」是諸侯之庶子，與他國之人在此邦居者，皆為別子，則其子孫各自以為太祖。如魯之三傢：季友，季氏之太祖也；慶父，孟氏之太祖也；公子牙，叔孫氏之太祖也。僩。 　　 　　問「有小宗而無大宗者，有大宗而無小宗者，有無宗亦莫之宗者」。曰：「此說公子之宗也。謂如人君有三子，一嫡而二庶，則庶宗其嫡，是謂『有大宗而無小宗』；皆庶，則宗其庶長，是謂『有小宗而無大宗』；止有一人，則無人宗之，己亦無所宗焉，是謂『無宗亦莫之宗』也。下云：『公子之公，為其士大夫之庶者，宗其士大夫之嫡者。』此正解『有大宗而無小宗』一句。『之公』之『公』，猶君也。」人傑。 　　 　　少儀 　　「毋跋來，毋報往。」報，音赴。跋，是急走倒從這邊來；赴，是又急再還倒嚮那邊去，來往衹是嚮背之意。此二句文義猶雲：「其就義若熱，則其去義若渴。」言人見有個好事，火急歡喜去做，這樣人不耐久，少間心懶意闌，則速去之矣，所謂「其進銳者，其退速」也。僩。 　　「不窺密」，止「無測未至」。曰：「許多事都是一個心，若見得此心誠實無欺偽，方始能如此。心苟渙散無主，則心皆逐他去了，更無一個主。觀此，則求放心處，全在許多事上。將許多事去攔截此心教定。『無測未至』，未至之事，自傢不知，不當先測，今日未可便說道明日如何。」子蒙。 　　 　　學記 　　「九年知類通達」，橫渠說得好：「學者至於能立，則教者無遺恨矣。此處方謂大成。」蓋學者既到立處，則教者亦不消得管他，自住不得。故橫渠又云：「學者能立，則自強不反，而至於聖人之大成矣。而今學者不能得扶持到立處。」嘗謂此段是個緻知之要。如雲：「一年視離經辨志。」古註云，離經，斷絶句也。此且是讀得成句。辨志，是知得這個是為己，那個是為人；這個是義，那個是利。「三年敬業樂群。」敬業，是知得此是合當如此做；樂群，是知得滋味，好與朋友切磋。「五年博習親師。」博習，是無所不習；親師，是所見與其師相近了。「七年論學取友。」論學，是他論得有頭緒了；取友，是知賢者而取之，此謂之小成。「九年知類通達」，此謂之大成。橫渠說得「推類」兩字最好，如荀子「倫類不通，不足謂之善學」。而今學者衹是不能推類，到得「知類通達」，是無所不曉，便是自強不反。這幾句都是上兩字說學，下兩字說所得處；如離經，便是學；辨志，便是所得處。他皆仿此。賜。夔孫同。 　　子武問「宵雅肄三，官其始也」。曰：「聖人教人，合下便是要他用，便要用賢以治不賢，舉能以教不能。所以公卿大夫在下，也思各舉其職。不似而今上下都恁地了，使窮睏之民無所告訴。聖賢生斯世，若是見似而今都無理會，他豈不為之惻然思有以救之？『孔子三月無君，則皇皇如也』，但不可枉尺直尋，以利言之。天生一人，便須管得天地間事。如人傢有四五子，父母養他，豈不要他使？但其間有不會底，則會底豈可不出來為他擔當一傢事？韓退之雲：『蓋畏天命而悲人窮也。』這也說得好，說得聖賢心出。」義剛。 　　 　　問：「『不學雜服，不能安禮。』鄭註謂，服是皮弁、冕服；橫渠謂，服，事也，如灑埽應對沃盥之類。」曰：「恐衹如鄭說。古人服各有等降，若理會得雜服，則於禮亦思過半矣。如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服；諸侯助祭於天子，則服冕服，自祭於其廟，則服弁冕；大夫助祭於諸侯，則服玄冕，自祭於其廟，則服皮弁。又如天子常朝，則服皮弁，朔旦則服玄冕；無旒之冕也。諸侯常朝則用玄端，朔旦則服皮弁；大夫私朝亦用玄端，夕深衣；士則玄端以祭，上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，前玄後黃也。庶人深衣。」僩。 　　 　　「呻其占畢，多其訊。」多其訊，如公𠔌所謂「何」者，是也。廣。 　　 　　問：「『使人不由其誠』，莫衹是教他記誦，而中心未嘗自得否？」曰：「若是逼得他緊，他便來塚瞞，便是不由誠。嘗見橫渠作簡與某人，謂其子日來誦書不熟，且教他熟誦，盡其誠與材。」文蔚曰：「便是他解此兩句，衹作一意解。其言曰：『人之材足以有為，但以其不由於誠，則不盡其材。若曰勉率以為之，豈有由其誠也哉？』」曰：「固是。既是他不由誠，自是材不盡。」文蔚。 　　 　　「善問者如攻堅木，先其易者」，而後其難。今人多以難中有道理，而不知通其易，則難自通，此不可不曉。可學。 　　 　　問「善問者如攻堅木」一段。曰：「此說最好。若先其難者，理會不得，更進步不去。須先其易者，難處且放下，少間見多了，自然相證而解。『說』字，人以為『悅』，恐衹是『說』字。說，證之義也。『解物為解，自解釋為解。』恐是相證而曉解。」 　　 　　「『善問者如攻堅木，先其易者，後其節目。』非特善問，讀書求義理之法皆然。置其難處，先理會其易處；易處通，則堅節自迎刃而解矣。若先其難者，則?頓斧傷，而木終不可攻，縱使能攻，而費工竭力，無自然相說而解之功，終亦無益於事也。」問：「『相說而解』，古註『說』音悅，『解』音佳買反。」曰：「說，衹當如字；而解音蟹。蓋義理相說之久，其難處自然觸發解散也。」僩。 　　 　　樂記 　　看樂記，大段形容得樂之氣象。當時許多刑名度數，是人人曉得，不消說出，故衹說樂之理如此其妙。今來許多度數都沒了，卻衹有許多樂之意思是好，衹是沒個頓放處。如有帽，卻無頭；有個?，卻無腳。雖則是好，自無頓放處。司馬溫公舊與範蜀公事事爭到底，這一項事卻不相思量着。賀孫。 　　古者禮樂之書具在，人皆識其器數，至錄雲：「人人誦習，識其器數。」卻怕他不曉其義，故教之曰：「凡音之起，由人心生也。」又曰：「失其義，陳其數者，祝、史之徒也。」今則禮樂之書皆亡，學者卻但言其義，至以器數，則不復曉，蓋失其本矣。方子。至同。 　　 　　「朱弦」，練絲弦；「疏越」，下面闊。璘。 　　 　　「一倡而三嘆」，謂一人唱而三人和也。今之解者猶以為三嘆息，非也。僩。 　　 　　「人生而靜，天之性」，未嘗不善；「感物而動，性之欲」，此亦未是不善。至於「物至知知，然後好惡形焉；好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣」，方是惡。故聖賢說得「惡」字煞遲。端蒙。 　　 　　問：「『人生而靜，天之性也。』靜非是性，是就所生指性而言。」先生應。問「知知」字。曰：「上『知』字是『緻知』之『知』。」又曰：「上『知』字是體，下『知』字是用。上『知』字是知覺者。」問「反躬」。曰：「反躬是回頭省察。」又曰：「反躬是事親孝，事君忠，這個合恁地，那個合恁地，這是反躬。」節。 　　 　　「物之感人無窮，而人之好惡無節」，此說得工夫極密，兩邊都有些罪過。物之誘人固無窮，然亦是自傢好惡無節，所以被物誘去。若自有個主宰，如何被他誘去！此處極好玩味，且是語意渾粹。僩。 　　 　　問：「『禮勝則離，樂勝則流』，纔是勝時，不惟至於流與離，即禮樂便不在了。」曰：「這正在『勝』字緊要。衹纔有些子差處，則禮失其節，樂失其和。蓋這些子，正是交加生死岸頭。」又云：「禮樂者，皆天理之自然。節文也是天理自然有底，和樂也是天理自然有底。然這天理本是儱侗一直下來，聖人就其中立個界限，分成段子；其本如此，其末亦如此；其外如此，其裏亦如此，但不可差其界限耳。纔差其界限，則便是不合天理。所謂禮樂，衹要合得天理之自然，則無不可行也。」又云：「無禮之節，則無樂之和，惟有節而後有和也。」燾。 　　 　　問：「『禮勝則離，樂勝則流。』既雲離與流，則不特謂之勝，禮樂已亡矣。」曰：「不必如此說，正好就『勝』字上看，衹爭這些子。禮纔勝些子，便是離了；樂纔勝些子，便是流了。知其勝而歸之中，即是禮樂之正。正好就『勝』字上看，不可雲禮樂已亡也。」僩。 　　 　　此等禮，古人目熟耳聞，凡其周旋麯折，升降揖遜，無人不曉。後世盡不得見其詳，卻衹有個說禮處，雲「大禮與天地同節」雲雲。又如樂盡亡了，而今卻衹空留得許多說樂處，雲「流而不息，合同而化」雲雲。衹如周易，許多占卦，淺近底物事盡無了；卻空有個係辭，說得神出鬼沒。僩。 　　 　　問「明則有禮樂，幽則有鬼神」。曰：「禮主減，樂主盈。鬼神亦衹是屈伸之義。禮樂鬼神一理。」德明。 　　 　　「明則有禮樂，幽則有鬼神。」禮樂是可見底，鬼神是不可見底。禮是收縮節約底，便是鬼；樂是發揚底，便是神。故云「人者鬼神之會」，說得自好。又云「至愛則存，至?則着」，亦說得好。賜。 　　 　　問「明則有禮樂，幽則有鬼神」。曰：「此是一個道理。在聖人製作處，便是禮樂；在造化處，便是鬼神。」或云：「『明道雲：「天尊地卑，乾坤定矣」；「鼓之以雷霆，潤之以風雨」，是也。』不知『天地尊卑』是禮，『鼓之、潤之』是樂否？」先生乃引樂記「天尊地卑」至「樂者天地之和也」一段，雲：「此意思極好！」再三嘆息。又云：「鬼神衹是禮樂底骨子。」人傑。去偽錄略。 　　 　　「樂由天作」，屬陽，故有運動底意；「禮以地製」，如由地出，不可移易。升卿。 　　 　　或問「天高地下，萬物散殊」一段。先生因嘆此數句意思極好，非孟子以下所能作，其文如中庸，必子思之辭。左傳子太叔亦論此：「夫禮，天之經，地之義，民之行，天地之經，而民實則之。」雲：「舊見伯恭愛教人看。衹是說得粗，文意不溜亮，不如此說之純粹通暢。他衹是說人做這個去合那天之度數。如雲『為六畜、五牲、三犧，以奉五味』雲雲之類，都是做這個去合那天，都無那自然之理。如雲『天高地下，萬物散殊，而禮製行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉』，皆是自然合當如此。」僩。 　　 　　問：「『春作夏長，仁也；秋斂鼕藏，義也。』此易所謂『人道天道』之位歟？」曰：「此即通書所謂二氣、五行之說。」去偽。 　　 　　問：「『禮樂極於天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮極高遠而測深厚』，此是言一氣之和無所不通否？」曰：「此亦以理言。有是理，即有是氣。亦如說『天高地下，萬物散殊，而禮製行矣』。」文蔚曰：「正義卻有『甘露降，醴泉出』等語。」曰：「大綱亦是如此。緣先有此理，末梢便有這徵驗。」文蔚。 　　 　　「『樂，樂其所自生；禮，反其所自始。』亦如『樂由中出，禮自外作』。樂是和氣，從中間直出，無所待於外；禮卻是始初有這意思，外面卻做一個節文抵當他，卻是人做底。雖說是人做，元不曾杜撰，因他本有這意思，故下文雲：『樂章德，禮報情，反始也。』」文蔚問：「如何是章德？」曰：「和順積諸中，英華發諸外，便是章着其內之德。橫渠說：『樂則得其所樂，即是樂也，更何所待？是樂其所自成。』說得亦好。衹是『樂其所自成』，與『樂其所自生』，用字不同爾。」文蔚。 　　 　　問：「『禮樂偩天地之情』，如陰陽之闔闢升降，天地萬物之高下散殊；『窮本知變，樂之情』，如五音六律之相生無窮；『着誠去偽，禮之經』，如品藻節文之不可淆亂否？」曰：「也不消如此分。這兩個物事，衹是一件。禮之誠，便是樂之本；樂之本，便是禮之誠。若細分之，則樂衹是一體周流底物，禮則是兩個相對，着誠與去偽也。禮則相刑相剋，以此剋彼；樂則相生相長，其變無窮。樂如晝夜之循環，陰陽之闔闢，周流貫通；而禮則有嚮背明暗。論其本則皆出於一。樂之和，便是禮之誠；禮之誠，便是樂之和。衹是禮則有誠有偽，須以誠剋去偽，則誠着。所以樂記內外同異，衹管相對說，翻來覆去，衹是這兩說。」又曰：「偩，依象也。『窮本知變』；如樂窮極到本原處，而其變生無窮。」問：「『降興上下之神』，是說樂；『凝是精粗之體』，是說禮否？」曰：「不消如此分。禮也有『降興上下之神』時節，如祭肝祭心之類。」僩。 　　 　　問「樂以治心，禮以治躬」。曰：「心要平易，無艱深險阻，所以說：『不和不樂，則鄙詐之心入之矣！不莊不敬，則慢易之心入之矣！』」節。 　　 　　讀書自有可得參考處。如「易直子諒之心」一句，「子諒」，從來說得無理會。卻因見韓詩外傳「子諒」作「慈良」字，則無可疑。木之。 　　 　　子武問：「『天則不言而信』，莫衹是實理；『神則不怒而威』，莫衹是不可測知否？」曰：「也是恁地。神便是個動底物事。」義剛。 　　 　　問：「樂記以樂為先，與濂溪異。」曰：「他卻將兩者分開了。」可學。 　　 　　祭法 　　李丈問：「四時之祫，高祖有時而在穆。」曰：「某以意推之如此，無甚緊要，何必理會？禮書大概差舛不可曉。如祭法一篇，即國語柳下惠說祀爰居一段，但文有先後。如祀稷祀契之類，衹是祭祖宗耳。末又說有功則祀之，若然，則祖宗無功，不祀乎？」淳。義剛錄略。 　　或問：「祭法雲：『鯀障洪水而殛死。禹能修鯀之功。』所以舉鯀，莫是因言禹後，並及之耶？」曰：「不然。」去偽。 　　 　　官師，諸有司之長也。官司一廟止及禰，卻於禰廟並祭祖。適士二廟，即祭祖，祭禰，皆不及高曾。大夫三廟，一昭一穆，與太祖廟而三。大夫亦有始封之君，如魯季氏，則公子友；仲孫氏，則公子慶父；叔孫氏，則公子牙是也。銖。 　　 　　一廟者得祭祖、禰。古今祭禮中，江都集禮內有說。時舉。 　　 　　祭義 　　「春禘秋嘗。霜露既降，君子履之，必有凄愴之心，非其寒之謂。雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如將見之。樂以迎來，哀以送往，故禘有樂而嘗無樂。」蓋春陽氣發來，人之魂魄亦動，故禘有樂以迎來，如楚辭大招中亦有「魂來」之語；秋陽氣退去，乃鬼之屈，故嘗不用樂以送往。 　　問：「『孝子有終身之喪，忌日之謂也』，不知忌日合着如何服？」曰：「唐時士大夫依舊孝服受吊。五代時某人忌日受吊，某人吊之，遂於坐間刺殺之。後來衹是受人慰書，而不接見，須隔日預辦下謝書，俟有來慰者，即以謝書授之，不得過次日。過次日，謂之失禮。服亦有數等，考與祖、曾祖、高祖，各有降殺；妣與祖妣，服亦不同。大概都是黲衫、黲巾。後來橫渠制度又別，以為男子重乎首，女子重乎帶。考之忌日，則用白巾之類，疑亦是黲巾。而不易帶；妣之忌日，則易帶而不改巾。服亦隨親疏有隆殺。」問：「先生忌日何服？」曰：「某衹着白絹涼衫、黲巾，不能做許多樣服得。」問：「黲巾以何為之？」曰：「紗絹皆可。某以紗。」又問：「誕辰亦受子弟壽酒否？」曰：「否。」「衣服易否？」曰：「否。一例不受人物事。某傢舊時常祭：立春、鼕至、季秋祭禰三祭。後以立春、鼕至二祭近禘、祫之祭，覺得不安，遂去之。季秋依舊祭禰，而用某生日祭之。適值某生日在季秋，遂用此日。」九月十五日。又問：「在官所，還受人壽儀否？」曰：「否。然也有行不得處，如作州則可以不受，蓋可以自由。若有監司所在，衹得按例與之受；蓋他生日時，又用還他。某在潭州如此；在南康漳州，不受亦不送。」又問黲巾之製。曰：「如帕復相似，有四衹帶，若當幞頭然。」僩。 　　 　　問「惟聖人為能饗帝」。曰：「惟聖方能與天合德。」又曰：「這也是難。須是此心蕩蕩地，方與天相契；若有些黑暗，便不能與天相契矣。」燾。 　　 　　「夫子答宰我鬼神說處甚好：『氣者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。』人死時，魂氣歸於天，精魄歸於地。所以古人祭祀，燎以求諸陽，灌以求諸陰。」曰：「『其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、凄愴，此百物之精，神之着也』，何謂也？」曰：「人氣本騰上，這下面盡，則衹管騰上去。如火之煙，這下面薪盡，則煙衹管騰上去。」曰：「終久必消否？」曰：「是。」淳。 　　 　　問：「『氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』豈非以氣魄未足為鬼神，氣魄之盛者乃為鬼神否？」曰：「非也。大凡說鬼神，皆是通生死而言。此言盛者，則是指生人身上而言。所以後面說『骨肉斃於下，陰為野土』，但說體不說魄也。」問：「頃聞先生言，『耳目之精明者為魄，口鼻之噓吸者為魂』，以此語是而未盡。耳目之所以能精明者為魄，口鼻之所以能噓吸者為魂，是否？」曰：「然。看來魄有個物事形象在裏面，恐如水晶相似，所以發出來為耳目之精明。且如月，其黑暈是魄也，其光是魂也。想見人身魂魄也是如此。人生時魂魄相交，死則離而各散去，魂為陽而散上，魄為陰而降下。」又曰：「陰主藏受，陽主運用。凡能記憶，皆魄之所藏受也，至於運用發出來是魂。這兩個物事本不相離。他能記憶底是魄，然發出來底便是魂；能知覺底是魄，然知覺發出來底又是魂。雖各自分屬陰陽，然陰陽中又各自有陰陽也。」或曰：「大率魄屬形體，魂屬精神。」曰：「精又是魄，神又是魂。」又曰：「魄盛，則耳目聰明，能記憶，所以老人多目昏耳聵，記事不得，便是魄衰而少也。老子云：『載營魄。』是以魂守魄。蓋魂熱而魄冷，魂動而魄靜。能以魂守魄，則魂以所守而亦靜，魄以魂而有生意，魂之熱而生敘，魄之冷而生暖。惟二者不相離，故其陽不燥，其陰不滯，而得其和矣。不然，則魂愈動而魄愈靜，魂愈熱而魄愈冷。二者相離，則不得其和而死矣。」又云：「水一也，火二也。以魄載魂，以二守一，則水火固濟而不相離，所以能永年也。養生傢說盡千言萬語，說竜說虎，說鉛說汞，說坎說離，其術止是如此而已。故云：『載魄抱魂，能勿離乎？專氣緻柔，能如嬰兒乎？』今之道傢，衹是馳騖於外，安識所謂『載魄守一，能勿離乎』！康節雲：『老子得易之體，孟子得易之用。』康節之學，意思微似莊老。」或曰：「老子以其不能發用否？」曰：「老子衹是要收藏，不放散。」燾。 　　 　　問：「陽魂為神，陰魄為鬼。祭義曰：『氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』而鄭氏曰：『氣，噓吸出入者也。耳目之聰明為魄。』然則陰陽未可言鬼神，陰陽之靈乃鬼神也，如何？」曰：「魄者，形之神；魂者，氣之神。魂魄是神氣之精英，謂之靈。故張子曰：『二氣之良能。』」二氣，即陰陽也。良能，是其靈處。問：「眼體也，眼之光為魄。耳體也，何以為耳之魄？」曰：「能聽者便是。如鼻之知臭，舌之知味，皆是。但不可以『知』字為魄，纔說知，便是主於心也。心但能知，若甘苦鹹淡，要從舌上過。如老人耳重目昏，便是魄漸要散。」潘問：「魄附於體，氣附於魂，可作如此看否？」曰：「也不是附。魂魄是形氣之精英。」銖問：「陽主伸，陰主屈。鬼神陰陽之靈，不過指一氣之屈伸往來者而言耳。天地之間，陰陽合散，何物不有？所以錯綜看得。」曰：「固是。今且說大界限，則周禮言『天曰神，地曰祇，人曰鬼』。三者皆有神，而天獨曰神者，以其常常流動不息，故專以神言之。若人亦自有神，但在人身上則謂之神，散則謂之鬼耳。鬼是散而靜了，更無形，故曰『往而不返』。」又問：「子思衹舉『齊明盛服』以下數語發明『體物而不可遺』之驗，衹是舉神之著者而言，何以不言鬼？」曰：「鬼是散而靜，更無形，故不必言。神是發見，此是鬼之神。如人祖考氣散為鬼矣，子孫精誠以格之，則『洋洋如在其上，如在其左右』，豈非鬼之神耶？」銖。 　　 　　魂魄，禮記古註甚明，雲：「魂，氣之所出入者是；魄，精明所寓者是。」 　　 　　問：「孔子答宰我鬼神一段，鄭註云：『氣，謂噓吸出入者也。耳目之聰明為魄。』竊謂人之精神知覺與夫運用雲為皆是神。但氣是充盛發於外者，故謂之『神之盛』；四肢九竅與夫精血之類皆是魄，但耳目能視能聽而精明，故謂之『鬼之盛』。」曰：「是如此。這個衹是就身上說。」又曰：「燈似魂，鏡似魄。燈有光焰，物來便燒；鏡雖照見，衹在裏面。又，火日外影，金水內影；火日是魂，金水是魄。」又曰：「運用動作底是魂，不運用動作底是魄。」又曰：「動是魂，靜是魄。」鬍泳。 　　 　　問「其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、凄愴」。曰：「此是陰陽乍離之際，仿佛如有所見，有這個聲氣。昭明、焄蒿是氣之升騰，凄愴是感傷之意。」文蔚。 　　 　　問「其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、凄愴」。曰：「昭明是所謂光景者，想象其如此；焄蒿是騰升底氣象；凄愴是能令人感動模樣，『墟墓之閑未施哀而民哀』，是也。『洋洋乎如在其上，如在其左右』，正謂此。」德明。 　　 　　「昭明」是光耀底，「焄蒿」是滾上底，「凄愴」是凜然底。今或有人死，氣盛者亦如此。賜。 　　 　　曾見人說，有人死，其室中皆溫暖，便是氣之散。禮記雲：「其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、凄愴，此百物之精也。」昭明是精光，焄蒿是暖氣，凄愴是慘慄者。如漢書李少君招魂，雲：「其氣肅然！」 　　 　　「焄蒿是鬼神精氣交感處，註傢一處說升騰。凄愴則漢武郊祀記所謂『其風肅然』！」或問：「今人聚數百人去祭廟，必有些影響，是如何？」曰：「衆心輻湊處，這些便熱。」又問：「『郊焉而天神假，廟焉而人鬼享』，如何？」曰：「古時祭祀都是正，無許多邪誕。古人衹臨時為壇以祭，此心發處，則彼以氣感，纔了便散。今人不合做許多神像衹兀兀在這裏坐，又有許多夫妻子母之屬。如今神道必有一名，謂之『張太保』『李太保』，甚可笑！」自修。賀孫同。 　　 　　問：「『昭明、焄蒿、凄愴』之義如何？」曰：「此言鬼神之氣所以感觸人者。昭明，乃光景之屬；焄蒿，氣之感觸人者，凄愴，如漢書所謂『神君至，其風颯然』之意。」廣問：「中庸或問取鄭氏說雲：『口鼻之噓吸者為魂，耳目之精明者為魄。』先生謂：『此蓋指血氣之類言之。口鼻之噓吸是以氣言之，耳目之精明是以血言之。』目之精明以血言，可也。耳之精明，何故亦以血言？」曰：「醫傢以耳屬腎，精血盛則聽聰，精血耗則耳聵矣。氣為魂，血為魄，故『骨肉歸於地，陰為野土』，『若夫魂氣則無不之也』。」廣雲：「是以易中說『遊魂為變』。」曰：「易中又卻衹說一邊：『精氣為物。』精氣聚則成物，精氣散則氣為魂，精為魄。魂升為神，魄降為鬼。易衹說那升者。」廣雲：「如徂落之義，則是兼言之。」曰：「然。」廣雲：「今愚民於村落杜撰立一神祠，合衆以禱之，其神便靈。」曰：「可知衆心之所輻湊處，便自暖，故便有一個靈底道理。所以祭神多用血肉者，蓋要得藉他之生氣耳。聞蜀中灌口廟一年嘗殺數萬頭羊，州府亦賴此一項稅羊錢用。又如古人釁鍾、釁龜之意，皆是如此。」廣雲：「人心聚處便有神，故古人『郊則天神格，廟則人鬼享』，亦是此理。」曰：「固是。但古人之意正，故其神亦正；後世人心先不正了，故所感無由得正。」因言：「古人祭山川，衹是設壇位以祭之，祭時便有，祭了便無，故不褻瀆。後世卻先立個廟貌如此，所以反緻惑亂人心，幸求非望，無所不至。」廣因言今日淫祠之非禮，與釋氏之所以能服鬼神之類。曰：「人心苟正，表裏洞達無纖毫私意，可以對越上帝，則鬼神焉得不服？故曰：『思慮未起，鬼神莫知。』又曰：『一心定而鬼神服。』」廣。 　　 　　問：「『其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、凄愴，此百物之精也，神之着也。』如何？」曰：「神氣屬陽，故謂之人；精魄屬陰，故謂之鬼。然方其生也，而陰陽之理已附其中矣。」又曰：「今且未要理會到鬼神處。大凡理衹在人心，此心一定，則萬理畢見，亦非能自見也。心苟是矣，試一察之，則是是非非，自然別得。且如惻隱、羞惡、辭遜、是非，固是良心。苟不存養，則發不中節，顛倒錯亂，便是私心。」又問：「既加存養，則未發之際不知如何？」曰：「未發之際，便是中，便是『敬以直內』，便是心之本體。」又問：「於未發之際，欲加識別，使四者各有着落，如何？」曰：「如何識別？也衹存得這物事在這裏，便恁地涵養將去。既熟，則其發見自不差。所以伊川說：『德無常師，主善為師；善無常主，協於剋一。』須是協一，方得。」問：「『善』字不知主何而言？」曰：「這衹主良心。」道夫。 　　 　　問：「聖人凡言鬼神，皆衹是以理之屈伸者言也。至言鬼神禍福兇吉等事，亦衹是以理言。蓋人與鬼神天地同此一理，而理則無有不善。人能順理則吉，逆理則兇，於其禍福亦然。豈謂天地鬼神一一下降於人哉？如書稱『天道福善禍淫』，易言『鬼神害盈而福謙』，亦衹是這意思。祭義：『宰我曰：「吾聞鬼神之名，不知其所謂。」孔子曰：「神也者，氣之盛也；魄也者，鬼之盛也。」又曰：「衆生必死，死必歸土，是之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土。其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、凄愴，百物之精，神之着也。」』魄既歸土，此則不問。其曰氣，曰精，曰昭明，又似有物矣。既衹是理，則安得有所謂氣與昭明者哉？及觀禮運論祭祀則曰：『以嘉魂魄，是謂合莫。』註謂，莫，無也。又曰：『上通無莫。』此說又似與祭義不合。」曰：「如子所論，是無鬼神也。鬼神固是以理言，然亦不可謂無氣。所以先王祭祀，或以燔燎，或以鬱鬯。以其有氣，故以類求之爾。至如禍福吉兇之事，則子言是也。」謨。 　　 　　哀公問 　　哀公問中「訪」字，去聲讀，衹是「方」字。山東人呼「方」字去聲。漢書中說文帝舅駟鈞處，上文雲：「訪高後時」，即山東音也，其義衹是「方」字。按：此篇無「訪」字，乃錄誤，當考。僩。 　　仲尼燕居 　　「領惡全好。」楊至之記雲：「領，管領，使之不得動。」又云：「領，治也，治去其惡也。」節。 　　孔子閑居 　　禮記「耆欲將至，有開必先」，傢語作「有物將至，其兆必先」，卻是。疑「有物」訛為「耆欲」，「其兆」訛為「有開」。故「耆」下「日」亦似「有」，「開」上「門」亦似「兆」。若說「耆欲」，則又成不好底意。義剛。 　　表記 　　「朝極辨，不繼之以倦。」辨，治也。泳。 　　問：「『君子莊敬日強』，是志強否？」曰：「志也強，體力也強。今人放肆，則日怠惰一日，那得強！伊川雲：『人莊敬則日就規矩。』莊敬自是耐得辛苦，自不覺其日就規矩也。」宇。 　　 　　禮記「與仁同過」之言，說得太巧，失於迫切。人傑。 　　 　　問：「表記，伊川曰：『禮記多有不純處。如「至孝近乎王，至弟近乎霸」，直是可疑。如此，則王無兄，霸無父也！』」曰：「表記言『仁有數，義有長短小大』，此亦有未安處。今且衹得如註說。」去偽。 　　 　　問：「『鄉道而行，中道而廢』，其意安在？」曰：「古人衹恁地學將去，有時到方子錄作「倒」。了，也不定。今人便算時度日，去計功效。」又問：「詩之正意，『仰』字當重看；夫子之言，『行』字當重看。」曰：「不是高山景行，又仰個甚麽？又行個甚麽？高山景行，便是那仁。」至。方子同。 　　 　　深衣 　　「具父母，衣純以青。」偏親既無明文，亦當用青也。繢者，可以青純畫雲。「雲」字，見瀋存中筆談。必大。 　　深衣用虔布，但而今虔布亦未依法。當先有事其縷，無事其布。方未經布時，先砑其縷，非織了後砑也。衣服當適於體。康節嚮溫公說：「某今人，着今之服。」亦未是。泳。 　　 　　鄉飲酒 　　鄉飲酒義「三讓」之義，註疏以為「月三日而成魄，魄三月而成時」之義，不成文理，說倒了。他和書「哉生魄」，也不曾曉得，然亦不成譬喻。或云，當作「月三日而成明」，乃是。泳。 　　鄉飲酒禮：堂上主客列兩邊，主人一拜，客又答一拜；又拜一拜，又答一拜，卻不交拜。又也皆北嚮拜，不相對。不知是如何。某赴省試時，衆士人拜知舉。知舉受拜了，卻在堂上令衆人少立，使人大喝雲：「知舉答拜！」方拜二拜。是古拜禮猶有存者。近年問人則便已交拜，是二三十年間此禮又失了。賀孫。 　　 　　明州行鄉飲酒禮，其儀乃是高抑崇撰。如何不曾看儀禮，衹將禮記鄉飲酒義做這文字。似乎編入國史實錄，果然是貽笑千古者也！儀禮有「拜迎」、「拜至」、「拜送」、「拜既」。拜迎，謂迎賓；拜至，謂至階；拜送，謂既酌酒送酒也；拜既，卒爵而拜也。此禮中四節如此。今其所定拜送，乃是送客拜兩拜，客去又拜兩拜，謂之「拜既」，豈非大可笑！禮，既飲，「左執爵，祭脯醢」。所以左執爵者，謂欲用右手取脯醢，從其便也。他卻改「祭脯醢」作「薦脯醢」，自教一人在邊進脯醢。右手自無用，卻將左手衹管把了爵，將右順便手卻縮了！是可笑否？賀孫。 　　 　　紹興初，為鄉飲酒禮，朝廷行下一儀製極乖陋。此時乃高抑崇為禮官。看他為慎終喪禮，是煞看許多文字，如儀禮一齊都考得仔細。如何定鄉飲酒禮乃如此疏繆？更不識着儀禮，衹把禮記鄉飲酒義鋪排教人行。且試舉一項，如鄉飲酒文雲：「拜至，拜洗，拜受，拜送，拜既。」拜至，乃是賓升，主人阼階上當楣北面再拜，謝賓至堂，是為拜至。主人既洗酌，卒洗，升，賓拜洗，是為拜洗。主人取爵實之獻賓，賓西階上拜，是為拜受。若拜送，乃是賓進受爵，主人阼階上拜，如今雲送酒，是為拜送爵。賓復西階上位，方有拜告旨、拜既爵，及酢主人之禮。他乃將拜送，作送之門外再拜為拜送；門外兩拜了，又兩拜，為拜既。不知如何恁地不子細。拜既爵，亦衹是堂上禮。又曰：「古禮看說許多節目，若甚繁縟，到得行時節，衹頃刻可了。以舊時所行鄉飲酒看之，煞見得不費時節。」又曰：「開元禮煞可看。唯是五禮新儀全然不是！當時做這文字時，不曾用得識禮底人，衹是胡亂變易古文白撰，全不考究。天子乘車，古者君車將駕，則僕禦執策立於馬前。既效駕，君雖未升，僕禦者先升，則奮衣由右上。以君位在左，故避君空位。五禮新儀卻漏了僕人登車一項，至駐車處，卻有僕人下車之文！這是一處錯。他處都錯了。」又云：「五禮新儀固未是，至如今又皆不理會。如朝報上雲『執綏官』，則是無僕人之禮。古者執綏自是執綏，僕人乃是授綏，如何今卻以執綏官代僕人？兼古者有敬事，則必式。蓋緣立於車上，故憑衡；式則是磬折，是為致敬。今卻在車上用椅子坐，則首與前衡高下不多，若憑手，則是傲慢。這般所在，都不是。如所謂『僕人乃立於車柱之外後角』，又恐立不住，卻以采帛係於柱上，都不成模樣！兼前面乃以內侍二人立於兩旁，是大非禮！『同子參乘，爰絲變色』，豈有以內侍同載，而前後皆安之？眼前事，纔拈一件起來勘當着所在，便不成模樣！神宗嘗欲正此禮數，王安石答以先理會得學問了，這般事自有人出理會，遂止。如荊公門人陸農師自是煞能考禮，渠後來卻自不曾用他。」又曰：「婦人之拜，據古樂府雲：『出門長跪問故夫。』又云：『直身長跪。』餘正父雲：『周禮有肅拜，恐衹是如今之俯首加敬而已。』不知夫人如何。喪禮，婦人唯舅之喪則跪拜，於他人又不知其拜如何。古禮殘闕，這般所在皆無可考。」賀孫。 　　 　　鄉射 　　「與為人後者不入。」「與為人後者」，謂大宗已有後，而小宗復為之後，卻無意思。因言，李光祖嘗為人後，其傢甚富，其父母死，竭傢貲以葬之，而光祖遂至於貧。雖不中節，然意思卻好。人傑。 　　「射中則得為諸侯，不中則不得為諸侯。」此等語皆難信。書謂「庶頑讒說，侯以明之」。然中間若有羿之能，又如何以此分別？恐大意略以射審定，非專以此去取也。賀孫。 　　 　　射觀德擇人，是凡與射者皆賢者可以助祭之類，但更以射擇之。如卜筮决事然，其人賢不肖，不是全用射擇之也。小人更是會射。今俗射有許多法，與古法多少別，小人盡會學。後之說者說得太過了，謂全用此射以擇諸侯並助祭之人，非也。大率禮傢說話，多過了，無殺合。揚。 　　 　　拾遺 　　古人祭酒於地；祭食於豆間，有版盛之，卒食撤去。人傑。 　　「有體，有俎。」祭享：體，半邊也。俎以骨為斷。卓。 　　 　　木豆為豆，銅豆為豋。豋本作「證」。道夫。 　　 　　幾是坐物，有可以按手者，如今之三清椅。明作。 　　 　　門是外門，雙扇。戶是室中之戶，衹扇。觀儀禮中可見。義剛。 　　 　　王出戶，則宗祝隨之；出門，則巫覡隨之。文蔚。 　　 　　「天子視學以齒，嘗為臣者弗臣。」或疑此句未純，恐其終使人不臣，如蔡卞之扶植王安石也。曰：「天子自有尊師重道之意，亦豈可遏！衹為蔡卞是小人，王安石未為大賢，蔡卞衹是扶他以證其邪說，故吃人議論。如了翁論他也是。若真有伊周之德，雖是故臣，稍加尊敬，亦何害？天子入學，父事三老，兄事五更，便是以齒不臣之也。如或人之論，則廢此禮可也。」 　　 　　 　　 　　朱子語類捲第八十八 　　禮五 　　大戴禮 　　大戴禮無頭，其篇目闕處，皆是元無，非小戴所去取。其間多雜偽，亦有最好處。然多誤，難讀。義剛。 　　大戴禮冗雜，其好處已被小戴采摘來做禮記了，然尚有零碎好處在。廣。 　　 　　大戴禮賀孫錄雲：「或有註，或無註，皆不可曉。」本文多錯，註尤舛誤。武王諸銘有直做得巧了切題者，如鑒銘是也。亦有絶不可曉者。賀孫錄雲：「有煞着題處，有全不着題處。」想古人衹是述戒懼之意，而隨所在寫記以自警省爾；不似今人為此銘，便要就此物上說得親切。賀孫錄雲：「須要仿象本色。」然其間亦有切題者，如湯盤銘之類。至於武王盥盤銘，則又似個船銘，賀孫錄雲：「因舉問數銘可疑。曰：『便是，如盥盤銘似可做船銘。』」想衹是因水起意，然恐亦有錯雜處。廣。賀孫錄少異。 　　 　　太公銘幾杖之屬，有不可曉、不着題之語。古人文字衹是有個意思便說，不似今人區區就一物上說。 　　 　　安卿問：「大戴保傅篇，多與賈誼策同，如何？」曰：「保傅中說『秦無道之暴』，此等語必非古書，乃後人采賈誼策為之，亦有孝昭冠辭。」義剛。 　　 　　明堂篇說，其制度有「二九四七五三六一八」，鄭註云，「法龜文」也。此又九數為洛書之一驗也。賀孫錄雲：「他那時已自把九疇作洛書看了。」廣。 　　 　　 　　 　　朱子語類捲第八十九 　　禮六 　　冠昏喪 　　總論 　　冠禮、昏禮，不知起於何時。如禮記疏說得恁地，不知如何未暇辨得。義剛。 　　問：「冠、昏、喪、祭，何書可用？」曰：「衹溫公書儀略可行，亦不備。」又曰：「衹是儀禮。」問：「伊川亦有書？」曰：「衹有些子。」節。 　　 　　欽夫嘗定諸禮可行者，淳錄雲：「在廣西刊三傢禮。」乃除冠禮不載。問之，雲：「難行。」某答之雲：「古禮惟冠禮最易行。淳錄雲：「衹一傢事。」如昏禮須兩傢皆好禮，淳錄雲：「礙兩傢，如五兩之儀，須兩傢是一樣人，始得。」方得行。喪禮臨時哀痛中，少有心力及之。祭禮則終獻之儀，煩多長久，皆是難行。看冠禮比他禮卻最易行。」賀孫。淳錄少異。 　　 　　問：「喪、祭之禮，今之士固難行，而冠、昏自行，可乎？」曰：「亦自可行。某今所定者，前一截依溫公，後一截依伊川。昏禮事屬兩傢，恐未必信禮，恐或難行。若冠禮，是自傢屋裏事，卻易行。嚮見南軒說冠禮難行。某雲，是自傢屋裏事，關了門，將巾冠與子弟戴，有甚難！」又云：「昏禮廟見舅姑之亡者而不及祖，蓋古者宗子法行，非宗子之傢不可別立祖廟，故但有禰廟。今衹共廟，如何衹見禰而不見祖？此當以義起，亦見祖可也。」問：「必待三月，如何？」曰：「今若既歸來，直待三月，又似太久。古人直是至此方見可以為婦，及不可為婦，此後方反馬。馬是婦初歸時所乘車，至此方送還母傢。」賀孫。 　　 　　問冠、昏、喪、祭禮。曰：「今日行之正要簡，簡則人易從。如溫公書儀，人已以為難行，其殽饌十五味，亦難辦。」舜功雲：「隨傢豐儉。」曰：「然。」問：「唐人立廟，不知當用何器？」曰：「本朝衹文潞公立廟，不知用何器。曰與叔亦曾立廟，用古器。然其祭以古玄服，乃作大袖皂衫，亦怪，不如着公服。今五禮新儀亦簡，唐人祭禮極詳。」可學。 　　 　　問：「冠、昏之禮，如欲行之，當須使冠、昏之人易曉其言，乃為有益。如三加之辭，出門之戒，若衹以古語告之，彼將謂何？」曰：「衹以今之俗語告之，使之易曉，乃佳。」時舉。 　　 　　冠 　　因言冠禮，或曰：「邾隱公將冠，使孟懿子問於孔子，孔子對他一段好。」曰：「似這樣事，孔子肚裏有多，但今所載於方册上者，亦無幾爾。」廣。 　　昏 　　天子諸侯不再娶，亡了後妃，衹是以一娶十二女、九女者推上。魯齊破了此法再娶。大夫娶三，士二，卻得再娶。揚。 　　因論今之士大夫多是死於欲，曰：「古人法度好。天子一娶十二女，諸侯一娶九女，老則一齊老了，都無許多患。」揚。 　　 　　親迎之禮，從伊川之說為是，近則迎於其國，遠則迎於其館。閎祖。 　　 　　問：「程氏昏儀與溫公儀如何？」曰：「互有得失。」曰：「當以何為主？」曰：「迎婦以前，溫公底是；婦入門以後，程儀是。溫公儀，親迎衹拜妻之父兩拜，便受婦以行，卻是；程儀遍見妻之黨，則不是。溫公儀入門便廟見，不是；程儀未廟見卻是。大概衹此兩條，以此為準，去子細看。」曰：「廟見當以何日？」曰：「古人三月而後見。」曰：「何必待三月？」曰：「未知得婦人性行如何。三月之久，則婦儀亦熟，方成婦矣。然今也不能到三月，衹做個節次如此。」曰：「古人納采後，又納吉。若卜不吉，則如何？」曰：「便休也。」曰：「古人納幣五兩，衹五匹耳。恐太簡，難行否？」曰：「計繁簡，則是以利言矣。且吾儕無望於復古，則風俗更教誰變？」曰：「溫公用鹿皮，如何？」曰：「大節是了，小小不能皆然，亦沒緊要。」曰：「溫公婦見舅姑，及舅姑享婦儀，是否？」曰：「亦是古人有此禮。」淳。 　　 　　或問：「古者婦三月廟見，而溫公禮用次日。今有當日即廟見者，如何？」曰：「古人是從下做上，其初且是行夫婦禮；次日方見舅姑；服事舅姑已及三月，不得罪於舅姑，方得奉祭祀。」義剛。 　　 　　問：「婦當日廟見，非禮否？」曰：「固然。溫公如此，他是取左氏『先配後祖』之說。不知左氏之語何足憑？豈可取不足憑之左氏，而棄可信之儀禮乎！」卓。 　　 　　人著書，衹是自入些己意，便做病痛。司馬與伊川定昏禮，都是依儀禮，衹是各改了一處，便不是古人意。司馬禮雲：「親迎，奠雁，見主昏者即出。」不先見妻父母者，以婦未見舅姑也。是古禮如此。伊川卻教拜了，又入堂拜大男小女，這不是。伊川雲：「婿迎婦既至，即揖入內，次日見舅姑，三月而廟見。」是古禮。司馬禮卻說，婦入門即拜影堂，這又不是。古人初未成婦，次日方見舅姑。蓋先得於夫，方可見舅姑；到兩三月得舅姑意了，舅姑方令見祖廟。某思量，今亦不能三月之久，亦須第二日見舅姑，第三日廟見，乃安。亦當行親迎之禮。古者天子必無親至後傢之禮。今妻傢遠，要行禮，一則令妻傢就近處設一處，卻就彼往迎歸館成禮；一則妻傢出至一處，婿即就彼迎歸自成禮。賀孫。 　　 　　叔器問：「昏禮，溫公儀，婦先拜夫；程儀，夫先拜婦。或以為妻者齊也，當齊拜。何者為是？」曰：「古者婦人與男子為禮，皆俠拜，每拜以二為禮。昏禮，婦先二拜，夫答一拜；婦又二拜，夫又答一拜。冠禮，雖見母，母亦俠拜。」淳。 　　 　　問：「今有士人對俗人結姻，欲行昏禮，而彼俗人不從，卻如何？」先生微笑，顧義剛久之，乃曰：「這也是費力，衹得宛轉使人去與他商量。古禮也省徑，人也何苦不行！」直卿曰：「若古禮有甚難行者，也不必拘。如三周禦輪，不成是硬要扛定轎子旋三匝！」先生亦笑而應。義剛曰：「如俗禮若不大段害理者，些小不必盡去也得。」曰：「是。」久之，雲：「古人也有不可曉。古人於男女之際甚嚴，卻如何地親迎乃用男子禦車，但衹令略偏些子？不知怎生地。」直卿舉今人結發之說為笑。先生曰：「若娶用結發，則結發從軍，皆先用結了頭髮後，方與番人塚殺耶？」義剛。 　　 　　堯卿問姑舅之子為昏。曰：「據律中不許。然自仁宗之女嫁李瑋傢，乃是姑舅之子，故歐陽公曰：『公私皆已通行。』此句最是把?。去聲。這事又如魯初間與宋世為昏，後又與齊世為昏，其間皆有姑舅之子者，從古已然。衹怕位不是。」義剛。 　　 　　喪 　　問喪禮制度節目。曰：「恐怕儀禮也難行。如朝夕奠與葬時事尚可。未殯以前，如何得一一恁地子細？衹如含飯一節，教人從那裏轉？那裏安頓？一一各有定所，須是有人相，方得。孔子曰『行夏之時，乘殷之輅』，已是厭周文之類了。某怕聖人出來，也衹隨今風俗立一個限製，須從寬簡。而今考得禮子細，一一如古，固是好；如考不得，也衹得隨俗不礙理底行去。」鬍泳。 　　因論喪服，曰：「今人吉服皆已變古，獨喪服必欲從古，恐不相稱。」閎祖雲：「雖是如此，但古禮已廢，幸此喪服尚有古製，不猶愈於俱亡乎？」直卿亦以為然。先生曰：「『禮時為大。』某嘗謂，衣冠本以便身，古人亦未必一一有義。又是逐時增添，名物愈繁。若要可行，須是酌古之製，去其重複，使之簡易，然後可。」又云：「一人自在下面做，不濟事。須是朝廷理會，一齊與整頓過。」又云：「康節說『某今人，須着今時衣服』，忒煞不理會也。」閎祖。以下喪服。 　　 　　問子升：「嚮見考祔禮，煞子細。不知其他禮數，都考得如此否？」曰：「未能及其他。」曰：「今古不同。如殯禮，今已自不可行。」子升因問：「喪禮，如溫公儀，今人平時既不用古服，卻獨於喪禮服之，恐亦非宜，兼非禮不足哀有餘之意。故嚮來斟酌，衹以今服加衰絰。」曰：「論來固是如此。衹如今因喪服尚存古製，後世有願治君臣，或可因此舉而行之。若一嚮廢了，恐後來者愈不復識矣。」木之。 　　 　　問：「喪服，今人亦有欲用古製者。時舉以為吉服既用今製，而獨喪服用古製，恐徒駭俗。不知當如何？」曰：「駭俗猶些小事，但恐考之未必是耳。若果考得是，用之亦無害。」時舉。 　　 　　喪禮衣服之類，逐時換去。如葬後換葛衫，小祥後換紳布之類。揚。 　　 　　問喪服之製。曰：「『衣帶下尺。』鄭註云：『要也廣尺，足以掩裳上際。』廖西仲雲，以布半幅，其長隨衣之圍，橫綴於衣下而謂之要。』」 　　 　　問：「喪服，如至尊之喪，小官及士庶等服，於古皆差。儀禮，諸侯為天子斬衰三年。傳曰：『君，至尊也。』註：『天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君。』庶人為國君齊衰三月。註：『不言民，而言庶人，庶人或有在官者。天子畿內之民，服天子亦如之。』以是觀之，自古無通天下為天子三年之製，前輩恐未之考。」曰：「今士庶人既無本國之君服，又無至尊服，則是無君，亦不可不示其變。如今敘衫亦不害，此亦衹存得些影子。」問：「士庶亦不可久。」「庶人為國君亦止齊衰三月，諸侯之大夫為天子，亦止小功繐衰。」或問：「有官人嫁娶在祔廟後。」曰：「衹不可帶花用樂，少示其變。」又曰：「至尊之服，要好，初來三日用古冠服，上衣下裳；以後卻用今所製服，四腳?頭等。自京官以上是一等服，京官以下是一等服，士人又一等服，庶人又一等服。如此等級分明，也好。」器之問：「壽皇行三年之喪，是誰建議？」曰：「自是要行，這是甚次第！可惜無好宰相將順成此一大事。若能因舉行盛典及於天下，一整數千百年之陋，垂數千百年之成憲，是甚次第！時相自用紫衫皂帶，入臨用白衫，待退歸便不着。某前日在上前說及三年之喪，亦自感動，次日即付出與禮官集議，意甚好。不知後來如何忽又住了，卻對宰相說：『也似咤異。』不知壽皇既已行了，又有甚咤異？衹是亦無人助成此事。因檢儀禮註疏說嫡孫承重甚詳。君之喪服，士庶亦可聚哭，但不可設位。某在潭州時，亦多有民衆欲入衙來哭，某初不知，外面被門子止約了。待兩三日方知，遂出榜告示，亦有來哭者。」賀孫。以下君喪。 　　 　　因說：「天子之喪，自太子宰執而下，漸降其服，至於四海，則盡三月。服，謂兇服。訃所至，不問地之遠近，但盡於三月而止。天子初死，近地先聞，則盡三月；遠地或後聞之，亦止於三月之內也。」又云：「古者次第，公卿大夫與列國之諸侯，各為天子三年之喪；而列國之卿大夫，又各為其君三年之服；蓋止是自服其君。如諸侯之大夫，為本國諸侯服三年之喪，則不復為天子服。百姓則畿內之民，自為天子服本國之君服三年之喪也。故禮曰『百姓為天子、諸侯有土者，服三年之喪』，為此也。」又云：「『君之喪，諸達官之長，杖。』達官，謂得自通於君者，如內則公卿、宰執、六曹之長，九寺、五監之長，外則監司、郡守，皆自得通章奏於君者。凡此者皆杖，以次則不杖。如太常卿杖，太常少卿則不杖。若無太常卿，則少卿代之杖也。衹不知王畿之內，公卿之有采地者，其民當何如服，當檢看。」卓。 　　 　　徽廟訃至，鬍明仲知嚴州，衆議欲以日易月。張晉彥為司理，為明仲言：「前世以日易月，皆是有遺詔。今太上在遠，無遺詔，豈可行？」鬍曰：「然則如之何？」曰：「盍請之於朝？」鬍如其說，不報。可學。 　　 　　高宗登遐，壽皇麻衣不離身，而臣子晏然朝服如常，衹於朝見時，略換皂帶，以為服至尊之服。冠有數樣，衣有數樣，所以當來如此者，乃是甚麽時，便着甚麽樣冠服。昨聞朝廷無所折衷，將許多衣服一齊重迭着了。古禮恐難行，如今來卻自有古人做未到處。如古者以皮束棺，如何會彌縫？又，設熬黍稷於棺旁以惑蚍蜉，可見少智。然三日便殯了，又見得防慮之深遠。今棺以用漆為固，要拘三日便殯，亦難。喪最要不失大本。如不用浮屠，送葬不用樂，這也須除卻。所謂古禮難行者，非是道不當行，衹怕少間止了得要合那邊，要合這邊，到這裏一重大利害處，卻沒理會，卻便成易了。古人已自有個活法，如身執事者面垢而已之類。賀孫。 　　 　　器遠問：「『安常習故』，是如何？」曰：「雲雲。如親生父母，子合當安之。到得立為伯叔後，疑於伯叔父有不安者，這也是理合當如此。然而自古卻有大宗無子，則小宗之子為之後。這道理又卻重。衹得安於伯叔父母，而不可安於所生父母。喪服則為為後父母服三年，所生父母衹齊衰，不杖，期。」賀孫。以下服製。 　　 　　問：「『天下事易至於安常習故』，如何？」曰：「且如今人為所生父母齊衰，不杖，期，為所養父母斬衰三年，以理觀之，自是不安。然聖人有個存亡繼絶底道理，又不容不安。且如濮安懿王事，當時皆以司馬公為是。今則濮安懿王下卻有主祀，朝廷卻未嘗正其號。」卓。 　　 　　祖在父亡，祖母死，亦承重。畢。 　　 　　嫡孫承重，庶孫是長亦不承。 　　 　　庶子之長子死，亦服三年。揚。 　　 　　禮衹有父母服，他服並無，故今長幼服都無考。妻服期，子以父在，服亦期，故哭祭之類同。今律則不然，故其禮皆齟齬。揚。 　　 　　顯道問服製。曰：「唐時添那服製，添得也有差異處。且如親叔伯是期，堂叔須是大功，乃便降為小功，不知是怎生地。」義剛。 　　 　　服議，漢儒自為一傢之學，以儀禮喪服篇為宗。禮記中小記大傳則皆申其說者，詳密之至，如理絲櫛發。可試考之，畫作圖子，更參以通典及今律令，當有以見古人之意不苟然也。灝。 　　 　　問：「孝子於屍柩之前，在喪禮都不拜，如何？」曰：「想衹是父母在生時，子弟欲拜，亦須俟父母起而衣服。今恐未忍以神事之，故亦不拜。」鬍泳。以下居喪。 　　 　　或問：「哀慕之情，易得間斷，如何？」曰：「此如何問得人！孝子喪親，哀慕之情，自是心有所不能已，豈待抑勒，亦豈待問人？衹是時時思慕，自哀感。所以說『祭思敬，喪思哀』。衹是思着自是敬，自是哀。若是不哀，別人如何抑勒得他！」因舉「宰我問三年之喪」雲雲，曰：「女安則為之！聖人也衹得如此說，不當抑勒他，教他須用哀。衹是從心上說，教他自感悟。」僩錄略。 　　 　　問「居喪以來，惟看喪禮，不欲讀他書，恐妨哀。然又覺精神元自荒迷，更專一用心去考索制度名物，愈覺枯燥。今欲讀語孟，不知如何？」曰「居喪初無不得讀書之文。古人居喪廢業，業是簨?上版子；廢業，謂不作樂耳。古人禮樂不去身，惟居喪然後廢樂。故『喪復常，讀樂章』。周禮司業者，亦司樂也。」 　　 　　叔器問：「今之墨衰便於出入，而不合禮經，如何？」曰：「若不能出，則不服之亦好。但有出入治事，則衹得服之。喪服四製說：『百官備，百物具。不言而事行者，扶而起；言而後事行者，杖而起；身執事而後行者，面垢而已。』蓋惟天子諸侯始得全伸其禮，庶人皆是自執事，不得伸其禮。」淳。義剛同。 　　 　　親喪，兄弟先滿者先除服，後滿者後除，以在外聞喪有先後者。揚。 　　 　　喪妻者，木主要作妻名，不可作母名。若是婦，須作婦名，翁主之。卒哭即祔。更立木主於靈坐，朝夕奠就之，三年除之。揚。 　　 　　長子死，則主父喪，用次子，不用侄，今法如此。宗子法立，則用長子之子。此法已壞，衹從今法。揚。 　　 　　問：「喪之五服皆有製，不知飲食起居，亦當終其製否？」曰：「合當盡其製。但今人不能行，然在人斟酌行之。」宇。 　　 　　問：「喪禮不飲酒，不食肉。若朝夕奠，及親朋來奠之饌，則如之何？」曰：「與無服之親可也。」淳。 　　 　　喪葬之時，衹當以素食待客。祭饌葷食，衹可分與僕役。賀孫。 　　 　　問：「居喪，為尊長強之以酒，當如何？」曰：「若不得辭，則勉徇其意，亦無害。但不可至沾醉，食已復初可也。」問：「坐客有歌唱者如之何？」曰：「當起避。」僩。 　　 　　或問：「親死遺囑教用僧道，則如何？」曰：「便是難處。」或曰：「也可以不用否？」曰：「人子之心有所不忍。這事，須子細商量。」鬍泳。 　　 　　或問：「設如母卒，父在，父要循俗製喪服，用僧道火化，則如何？」曰：「公如何？」曰：「衹得不從。」曰：「其他都是皮毛外事，若决如此做，從之也無妨，若火化則不可。」泳曰：「火化，則是殘父母之遺骸。」曰：「此話若將與喪服浮屠一道說，便是未識輕重在。」鬍泳。 　　 　　「喪三年不祭。」蓋孝子居倚廬堊室，衹是思慕哭泣，百事皆廢，故不祭耳。然亦疑當令宗人攝祭，但無明文，不可考耳。閎祖。以下喪廢祭。 　　 　　「伊川謂，三年喪，古人盡廢事，故並祭祀都廢。今人事都不廢，如何獨廢祭祀？故祭祀可行。」先生曰：「然。亦須百日外方可。然奠獻之禮，亦行不得。衹是鋪排酒食儀物之類後，主祭者去拜。若是百日之內要祭，或從伯叔兄弟之類，有人可以行。」或問：「今人以孫行之，如何？」曰：「亦得。」又曰：「期、大小功、緦麻之類服，今法上日子甚少，便可以入傢廟燒香拜。」揚。 　　 　　問「喪三年不祭」。曰：「程先生謂，今人居喪，都不能如古禮，卻於祭祀祖先獨以古禮不行，恐不得。橫渠曰：『如此，則是不以禮祀其親也。』某嘗謂，如今人居喪時，行三二分居喪底道理，則亦當行三二分祭先底禮數。」今按：此語非謂衹可行三二分，但既不得盡如古，則喪祭亦皆當存古耳。廣。 　　 　　古人緦麻已廢祭祀，恐今人行不得。揚。 　　 　　問：「三年喪中，得做祭文祭故舊否？」曰：「古人全不吊祭，今不柰何。鬍籍溪言，衹散句做，不押韻。」揚。 　　 　　先生以子喪，不舉盛祭，就影堂前緻薦，用深衣幅巾。薦畢，反喪服，哭奠於靈，至慟。賀孫。 　　 　　問：「練而祔，是否？」曰：「此是殷禮，而今人都從周禮。若衹此一件卻行殷禮，亦無意思。若如陸子靜說，祔了便除去幾筵，則須練而祔。若鄭氏說祔畢復移主出於寢，則當如周製，祔亦何害？」賀孫。以下祔。 　　 　　今不立昭穆，即所謂「祔於曾祖、曾祖姑」者，無情理也。德明。 　　 　　古人所以祔於祖者，以有廟製昭穆相對，將來祧廟，則以新死者安於祖廟。所以設祔祭豫告，使死者知其將來安於此位；亦令其祖知是將來移上去，其孫來居此位。今不異廟，衹共一堂排作一列，以西為上，則將來祧其高祖了，衹趲得一位，死者當移在禰處。如此則衹當祔禰，今祔於祖，全無義理。但古人本是祔於祖，今又難改他底，若卒改他底，將來後世或有重立廟製，則又着改也。神宗朝欲議立朝廷廟製，當時張虎則以為祧廟祔廟衹移一位，陸農師則以為祔廟祧廟皆移一匝。如農師之說，則是世為昭穆不定，豈得如此？文王卻是穆，武王卻是昭。如曰「我穆考文王」，又曰「我昭考武王」。又如左傳說：「管蔡郕霍魯衛毛?郜雍曹滕畢原酆郇，文之昭也。」這十六國是文王之子，文王是穆，故其子曰「文之昭也」。「邘晉應韓，武之穆也」，這四國是武王之子，武王是昭，故其子曰「武之穆也」。則昭穆是萬世不可易，豈得如陸氏之說？陸氏禮象圖中多有杜撰處。不知當時廟製，後來如何不行？賀孫。 　　 　　祔新主而遷舊主，亦合告祭舊主，古書無所載，兼不說遷於何所。天子則有始祖之廟，而藏之夾室，大夫亦自有始祖之廟。今皆無此，更無頓處。古人埋桑主於兩階間，蓋古者階間人不甚行；今則混雜，亦難埋於此，看來衹得埋於墓所。大戴禮說得遷祔一條，又不分曉。 　　 　　先生以長子大祥，先十日朝暮哭，諸子不赴酒食會。近祥則舉傢蔬食，此日除祔。先生纍日顔色憂戚。賀孫。 　　 　　二十五月祥後便禫，看來當如王肅之說，於『是月禫，徙月樂』之說為順。而今從鄭氏之說，雖是禮疑從厚，然未為當。看來而今喪禮須當從儀禮為正。如父在為母期，非是薄於母，衹為尊在其父，不可復尊在母，然亦須心喪三年。及嫂叔無服，這般處皆是大項事，不是小節目，後來都失了。而今國傢法為所生父母皆心喪三年，此意甚好。賀孫。以下禫。 　　 　　先是旦日，吳兄不講禮。先生問何故。曰：「為祖母承重，方在禫，故不敢講賀禮。」或問：「為祖母承重，有禫製否？」曰：「禮惟於父母與長子有禫。賀孫錄雲：「卻於祖母未聞。」今既承重，則便與父母一般了，當服禫。」廣。賀孫同。 　　 　　或問：「女子已嫁，為父母禫否？」曰：賀孫錄雲：「想是無此禮。」「據禮雲父在為母禫，止是主男子而言。」廣。賀孫同。 　　 　　問：「今吊者用橫烏，如何？」曰：「此正與『羔裘玄冠不以吊』相反，亦不知起於何時。想見當官者既不欲易服去吊人，故杜撰成個禮數。若閑居時，衹當易服用敘衫。」廣。吊。 　　 　　「本朝於大臣之喪，待之甚哀。」賀孫舉哲宗哀臨溫公事。曰：「溫公固是如此，至於嘗為執政，已告老而死，祖宗亦必為之親臨罷樂。看古禮，君於大夫，小斂往焉，大斂往焉；於士，既殯往焉；何其誠愛之至！今乃恝然。這也衹是自渡江後，君臣之勢方一嚮懸絶，無相親之意，故如此。古之君臣所以事事做得成，緣是親愛一體。因說虜人初起時，其酋長與部落都無分別，同坐同飲，相為戲舞，所以做得事。如後來兀朮犯中國，虜掠得中國士類，因有教之以分等陛立制度者，於是上下位勢漸隔，做事漸難。」賀孫。君臨臣喪。 　　 　　某舊為先人飾棺，考制度作帷，李先生以為不切。而今禮文覺繁多，使人難行。後聖有作，必是裁減了，方始行得。賀孫。飾棺。 　　 　　先生殯其長子，諸生具香燭之奠。先生留寒泉殯所受吊，望見客至，必涕泣遠接之；客去，必遠送之。就寒泉庵西嚮殯。掘地深二尺，闊三四尺，內以火磚鋪砌，用石灰重重遍塗之，棺木及外用土磚夾砌。將下棺，以食五味奠亡人，次子以下皆哭拜。諸客拜奠，次子代亡人答拜。蓋兄死子幼，禮然也。賀孫。以下殯。 　　 　　伯量問：「殯禮可行否？」曰：「此不用問人，當自觀其宜。今以不漆不灰之棺，而欲以磚土圍之，此可不可耶？必不可矣。數日見公說喪禮太繁絮，禮不如此看，說得人都心悶。須討個活物事弄，如弄活蛇相似，方好。公今衹是弄得一條死蛇，不濟事。某嘗說，古者之禮，今衹是存他一個大概，令勿散失，使人知其意義，要之必不可盡行。如始喪一段，必若欲盡行，則必無哀戚哭泣之情。何者？方哀苦荒迷之際，有何心情一一如古禮之繁細委麯？古者有相禮者，所以導孝子為之。若欲孝子一一盡依古禮，必躬必親，則必無哀戚之情矣。況衹依今世俗之禮，亦未為失，但使哀戚之情盡耳。有虞氏瓦棺而葬，夏後氏堲周，必無周人之繁文委麯也。又禮，壙中用生體之屬，久之必潰爛，卻引蟲蟻，非所以為亡者慮久遠也。古人壙中置物甚多。以某觀之，禮文之意太備，則防患之意反不足。要之，衹當防慮久遠，『毋使土親膚』而已，其他禮文皆可略也。又如古者棺不釘，不用漆粘。而今灰漆如此堅密，猶有蟻子入去，何況不使釘漆！此皆不可行。孔子曰：『如用之，則吾從先進。』已是厭周之文了。又曰：『行夏之時，乘殷之輅。』此意皆可見。使聖賢者作，必不盡如古禮，必裁酌從今之宜而為之也。又如士相見禮、鄉飲酒禮、射禮之屬，而今去那裏行？衹是當存他大概，使人不可不知。方周之盛時，禮又全體皆備，所以不可有纖毫之差。今世盡不見，徒掇拾編緝於殘編斷簡之餘，如何必欲盡仿古之禮得！」或曰：「『鬱鬱乎文哉？吾從周。』聖人又欲從周之文，何也？」曰：「聖人之言，固非一端。蓋聖人生於周之世。周之一代，禮文皆備，誠是整齊，聖人如何不從得！衹是『如用之則吾從先進』，謂自為邦則從先進耳。」僩。 　　 　　伯謨問：「某人傢欲除服而未葬，除之則魂魄無所依，不可祔廟。」曰：「不可，如何不早葬？葬何所費？衹是悠悠。」因語：「莆人葬，衹是於馬鬣上，大可憂！須是懸棺而葬。」可學。以下葬。 　　 　　喪事都不用冥器糧瓶之類，無益有損。棺槨中都不着世俗所用者一物。揚。 　　 　　因說地理，曰：「程先生亦揀草木茂盛處，便不是不擇。伯恭卻衹胡亂平地上便葬。若是不知此理，亦不是。若是知有此道理，故意不理會，尤不是！」。 　　 　　堯卿問合葬夫婦之位。曰：「某當初葬亡室，衹存東畔一位，亦不曾考禮是如何。」安卿雲：「地道以右為尊，恐男當居右。」曰：「祭以西為上，則葬時亦當如此，方是。」義剛。 　　 　　先生葬長子喪儀：銘旌，埋銘，魂轎，柩止用紫蓋。盡去繁文。埋銘石二片，各長四尺，闊二尺許，止記姓名歲月居裏。刻訖，以字面相合，以鐵束之，置於壙上。其壙用石，上蓋厚一尺許，五六段橫湊之，兩旁及底五寸許。內外皆用石灰、雜炭末、細沙、黃泥築之。賀孫。 　　 　　問改葬。曰：「須告廟而後告墓，方啓墓以葬；葬畢，奠而歸，又告廟，哭，而後畢事，方穩。行葬更不必出主，祭告時卻出主於寢。」賀孫。 　　 　　「人傢墓壙棺槨，切不可太大，當使壙僅能容槨，槨僅能容棺，乃善。去年此間陳傢墳墓遭發掘者，皆緣壙中太闊，其不能發者，皆是壙中狹小無着腳手處，此不可不知也。又，此間墳墓山腳低卸，故盜易入。」問：「墳與墓何別？」曰：「墓想是塋域，墳即土封隆起者。光武紀雲，為墳但取其稍高，四邊能走水足矣。古人墳極高大，壙中容得人行，也沒意思。法令，一品以上墳得一丈二尺，亦自盡高矣。」守約雲：「墳墓所以遭發掘者，亦陰陽傢之說有以啓之。蓋凡發掘者，皆以葬淺之故。若深一二丈，自無此患。古禮葬亦許深。」曰：「不然，深葬有水。嘗見興化漳泉間墳墓甚高。問之，則曰，棺衹浮在土上，深者僅有一半入地，半在地上，所以不得不高其封。後來見福州人舉移舊墳稍深者，無不有水，方知興化漳泉淺葬者，蓋防水爾。北方地土深厚，深葬不妨。豈可同也？」問：「槨外可用炭灰雜沙土否？」曰：「衹純用炭末置之槨外，槨內實以和沙石灰。」或曰：「可純用灰否？」曰：「純灰恐不實，須雜以篩過沙，久之沙灰相乳入，其堅如石。槨外四圍上下，一切實以炭末，約厚七八寸許；既闢濕氣，免水患，又截樹根不入。樹根遇炭，皆生轉去，以此見炭灰之妙。蓋炭是死物，無情，故樹根不入也。抱樸子曰：『炭入地，千年不變。』」問：「范家用黃泥拌石炭實槨外，如何？」曰：「不可。黃泥久之亦能引樹根。」又問：「古人用瀝青，恐地氣蒸熱，瀝青溶化，棺有偏陷，卻不便。」曰：「不曾親見用瀝青利害。但書傳間多言用者，不知如何。」僩。 　　 　　「風之為物，無物不入。因解「巽為風」。今人棺木葬在地中，少間都吹喎了，或吹翻了。」問：「今地上安一物，雖烈風，未必能吹動。何故地如此堅厚，卻吹得動？」曰：「想得在地中藴蓄欲發，其力盛猛；及出平地，則其氣渙散矣。」或云：「恐無此理。」曰：「政和縣有一人傢，葬其親於某位。葬了，但時聞壙中響聲。其傢以為地之善，故有此響。久之傢業漸替，子孫貧窮，以為地之不利，遂發視之。見棺木一邊擊觸皆損壞，其所擊觸處正當壙前之籠壙，今捲磚為之，棺木所入之處也。」或云：「恐是水浸緻然。」曰：「非也。若水浸，則安能擊觸有聲？不知此理如何。」 　　 　　古人惟傢廟有碑，廟中者以係牲。塚上四角四個，以係索下棺；棺既下，則埋於四角，所謂「豐碑」是也。或因而刻字於其上。後人凡碑刻無不用之，且於中間穴孔，不知欲何用也。今會稽大禹廟有一碑，下廣銳而上小薄，形製不方不圓，尚用以係牲，雲是當時葬禹之物。上有隸字，蓋後人刻之也。僩。碑。 　　 　　 　　 　　朱子語類捲第九十 　　禮七 　　祭 　　如今士大夫傢都要理會古禮。今天下有二件極大底事，恁地循襲：其一是天地同祭於南郊；其一是太祖不特立廟，而與諸祖同一廟。自東漢以來如此。又錄雲：「千五六百年無人整理。」「子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁。」雖是前代已用物事，到不是處，也須改用教是，始得。」賀孫。以下天地之祭。 　　古時天地定是不合祭，日月山川百神亦無合共一時祭享之禮。當時禮數也簡，儀從也省，必是天子躬親行事。豈有祭天便將下許多百神一齊排作一堆都祭！衹看郊臺階級，兩邊是踏過處，中間自上排下，都是神位，更不通看。賀孫。 　　 　　問先朝南、北郊之辨。曰：「如禮說『郊特牲，而社稷太牢』，書謂『用牲於郊牛二』，及『社於新邑』，此其明驗也。故本朝後來亦嘗分南、北郊。至徽宗時，又不知何故卻合為一。」又曰：「但周禮亦衹是說祀昊天上帝，不說祀後土，故先儒說祭社便是。」又問：「周禮，大司樂，鼕至奏樂於圜丘以禮天，夏至奏樂於方丘以禮地。」曰：「周禮中止有此說。更有『禮大神，享大鬼，祭大祇』之說，餘皆無明文。」廣。 　　 　　「天地，本朝衹是郊時合祭。神宗嘗南郊祭天矣，未及次年祭地而上仙。元佑間，嘗議分祭。東坡議衹合祭，引詩郊祀天地為證，劉元城逐件駁之。秋鼕祈𠔌之類，亦是二祭而合言之。東坡衹是謂祖宗幾年合祭，一旦分之，恐緻禍，其說甚無道理。元城謂子由在政府，見其論無道理，遂且罷議。後張耒輩以衆說易當時文字。徽宗時分祭，祀後土皇地?，漢時謂之『媼神』。漢武明皇以南郊祭天為未足，遂祭於泰山；以北郊祭地為未足，遂祭於汾陰，立一後土廟。真宗亦皆即泰山汾陰而祭焉。」先生曰：「分祭是。」揚。 　　 　　先生因泛說祭祀，以社祭為祀地。「諸儒雲，立大社、王社，諸侯國社、侯社。五峰有此說，謂此即祭地之禮。道夫錄雲：「五峰言無北郊，衹社便是祭地，卻說得好。」周禮他處不說，衹宗伯『以黃琮禮地』。註謂夏至地神在昆侖。典瑞『兩圭有邸以祀地』。註謂祀於北郊。大司樂『夏日至，於澤中方丘奏之八變，則地?可得而禮矣』。他書亦無所考。書云：『乃社於新邑，牛一、羊一。』然禮雲諸侯社稷皆少牢，此處或不可曉。」賀孫。 　　 　　如今郊禮合祭天地。周禮有「圜丘、方澤」之說，後來人卻衹說地便是後土，見於書傳，言郊社多矣。某看來不要如此，也自還有方澤之祭。但周禮其他處又都不說，亦未可曉。木之。 　　 　　如今祀天地山川神，塑貌像以祭，極無義理。木之。 　　 　　堯卿問：「社主，平時藏在何處？」曰：「嚮來沙隨說，以所宜木刻而為主。某嘗辨之，後來覺得卻是。但以所宜木為主。如今世俗神樹模樣，非是將木來截作主也。以木名社，如櫟社、枌榆社之類。」又問社稷神。曰：「說得不同。或云，稷是山林原隰之神，或云是𠔌神。看來𠔌神較是，社是土神。」又問：「社何以有神？」曰：「能生物，便是神也。」又曰：「周禮，亡國之神，卻用刑人為屍。一部周禮卻是看得天理爛熟也。」夔孫。以下社。 　　 　　程沙隨雲：「古者社以木為主，今以石為主，非古也。」方子。 　　 　　五祀：行是道路之神，伊川雲是宇廊，未必然；門是門神，戶是戶神，與中溜、竈，凡五。古聖人為之祭祀，亦必有其神。如孔子說：「祭如在，祭神如神在。」是有這祭，便有這神；不是聖人若有若亡，見得一半，便自恁地。但不如後世門神，便畫一個神象如此。賀孫。以下五祀。 　　 　　叔器問五祀祭行之義。曰：「行，堂塗也。古人無廊屋，衹於堂階下取兩條路。五祀雖分四時祭，然出則獨祭行。及出門，又有一祭。作兩小山於門前，烹狗置之山上，祭畢，卻就山邊吃，卻推車從兩山間過，蓋取跋履山川之義。」舜功問：「祭五祀，想也衹是當如此致敬，未必有此神。」曰：「神也者，妙萬物而言者也。盈天地之間皆神。若說五祀無神處，是甚麽道理？」叔器問：「天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，士庶人祭其先，此是分當如此否？」曰：「也是氣與他相關。如天子則是天地之主，便祭得那天地。若似其他人，與他人不相關後，祭個甚麽？如諸侯祭山川，也衹祭得境內底。如楚昭王病後卜雲：『河為祟。』諸大夫欲祭河，昭王自言楚之分地不及於河，河非所以為祟。孔子所以美之雲，昭王之不失國也宜哉！這便見得境外山川與我不相關，自不當祭。」又問：「如殺孝婦，天為之旱，如何？」曰：「這自是他一人足以感動天地。若祭祀，則分與他不相關，如何祭得？」又問：「人而今去燒香拜天之類，恐也不是。」曰：「天衹在我，更禱個甚麽？一身之中，凡所思慮運動，無非是天。一身在天裏行，如魚在水裏，滿肚裏都是水。某說人傢還醮無意思，一作「最可笑」。豈有斟一杯酒，盛兩個餅，要享上帝！且說有此理無此理？某在南康祈雨，每日去天慶觀燒香。某說，且謾去。一作「且慢」。今若有個人不經州縣，便去天子那裏下狀時，你嫌他不嫌他？你須捉來打，不合越訴。而今祈雨，卻如何不祭境內山川？如何更去告上帝？」義剛。 　　 　　問：「竈可祭否？」曰：「人傢飲食所係，亦可祭。」問竈屍。曰：「想是以庖人為之。」問祭竈之儀。曰：「亦略如祭宗廟儀。」淳。 　　 　　問：「月令，竈在廟門之外，如何？」曰：「五祀皆在廟中，竈在廟門之東。凡祭五祀，皆設席於奧，而設主奠俎於其所祭之處。已乃設饌迎屍於奧。」銖。 　　 　　因說：「五祀，伊川疑不祭井。古人恐是同井。」曰：「然。」可學。 　　 　　古者人有遠行者，就路間祭所謂「行神」者。用牲為兩斷，車過其中，祭了卻將吃，謂之「餞禮」。用兵時，用犯軍法當死底人斬於路，卻兵過其中。揚。 　　 　　祖道之祭，是作一堆土，置犬羊於其上，祭畢而以車碾從上過，象行者無險阻之患也，如周禮「犯軷」是也。此是門外事。門內又有行祭，乃祀中之一也。燾。 　　 　　祈雨之類，亦是以誠感其氣。如祈神佛之類，亦是其所居山川之氣可感。今之神佛所居，皆是山川之勝而靈者。雨亦近山者易至，以多陰也。揚。 　　 　　古人神位皆西坐東嚮，故獻官皆西嚮拜。而今皆南嚮了，釋奠時，獻官猶西嚮拜，不知是如何？以下祀先聖。 　　 　　室中西南隅乃主位。室中西牖東戶。若宣聖廟室，則先聖當東嚮，先師南嚮。如周人禘嚳郊稷，嚳東嚮，稷南嚮。今朝庭宗廟之禮，情文都自相悖，不曉得。古者主位東嚮，配位南嚮，故拜即望西。今既一列皆南嚮，到拜時亦卻望西拜，都自相背。古者用籩豆簠簋等陳於地，當時衹席地而坐，故如此飲食為便。今塑像高高在上，而祭饌反陳於地，情文全不相稱。曩者某人來問白鹿塑像，某答以州縣學是天子所立，既元用像，不可更。書院自不宜如此，不如不塑像。某處有列子廟，卻塑列子膝坐於地，這必有古像。行古禮，須是參用今來日用常禮，庶或饗之。如太祖祭，用簠簋籩豆之外，又設牙盤食用碗楪之類陳於床，這也有意思，到神宗時廢了。元佑初，復用。後來變元佑之政，故此亦遂廢。賀孫。 　　 　　夫子像設置於椅上，已不是，又復置在臺座上，到春秋釋奠卻乃陳簠簋籩豆於地，是甚義理？某幾番說要塑宣聖坐於地上，如設席模樣，祭時卻自席地。此有甚不可處？每說與人，都道差異，不知如何。某記在南康，欲於學中整頓宣聖，不能得。後說與交代雲雲，宣聖本不當設像，春秋祭時，衹設主祭可也。今不可行，衹得設像坐於地，方始是禮。宇。 　　 　　先聖冕服之製殊不同。詹卿雲：「羇冕畫竜於胸。」然則鷩冕之雉，毳冕之宗彝，皆畫於胸。銖。 　　 　　釋奠，據開元禮，衹是臨時設位，後來方有塑像。顔孟配饗，始亦分位於先聖左右，後來方並坐於先聖之東西嚮。當來所降指揮，今亦無處尋討。必大。 　　 　　孔子居中，顔孟當列東坐西嚮。七十二人先是排東廡三十六人了，卻方自西頭排起，當初如此。自升曾子於殿上，下面趲一位，次序都亂了。此言漳州，未知他處如何。又云：「某經歷諸處州縣學，都無一個合禮序。」賀孫。 　　 　　高宗御制七十二子贊，曾見他處所附封爵姓名，多用唐封官號。本朝已經兩番加封，如何恁地？賀孫。 　　 　　謁宣聖焚香，不是古禮。拜進將捻香，不當叩首。衹直上捻香了，卻出笏叩首而降拜。賀孫。 　　 　　釋奠散齋，因雲：「陳膚仲以書問釋奠之儀。今學中儀，乃禮院所班，多參差不可用。唐開元禮卻好。開寶禮衹是全錄開元禮，易去帝號耳。若政和五禮則甚錯。今釋奠有伯魚而無子思，又『十哲』亦皆差互，仲弓反在上。且如紹興中作七十二子贊，衹據唐爵號，不知後來已經加封矣。近嘗申明之。」可學。 　　 　　因論程沙隨辨五禮新儀下丁釋奠之說，而曰：「政和中編此書時，多非其人，所以差誤如此。續已有指揮改正。唐開元禮既失煩縟，新儀又多脫略。如親祠一項，開元禮中自先說將升車，執某物立車右，到某處，方說自車而降。今新儀衹載降車一節，卻無其先升車事前一段。既如此載後，凡親祠處段段皆然。」今行禮時，又俱無此升降之儀。必大。 　　 　　孟子配享，乃荊公請之。配享衹當論傳道，合以顔子曾子子思孟子配。嘗欲于云𠔌左立先聖四賢配，右立二程諸先生，後不曾及。在南康時，嘗要入文字從祀伯魚。以漸去任，不欲入文字理會事，但封與劉淳叟，以其為學官，可以言之。揚。 　　 　　「在漳州日，陳請釋奠禮儀，到如今衹恁地白休了。子約為藉田令，多少用意主張，諸禮官都沒理會了，遂休。」坐客雲：「想是從來不曾理會得，故怕理會。」曰：「東坡曾雲，今為禮官者，皆是自牛背上拖將來。今看來是如此。」因問張舅忠甫傢須臾別有禮書，令還鄉日詢求之。緻道雲：「今以時文取官，下梢這般所在，全理會不得。」曰：「嚮時尚有開寶通禮科，令其熟讀此書，試時挑問。後來又做出通禮，如註釋一般。如人要治此，必須連此都記得。如問雲，籩起於何時？逐一說了後，又反復論議一段，如此亦自好。漳州煞有文字，皆不得寫。如今朝廷頒行許多禮書，如五禮新儀，未是。若是不識禮，便做不識禮，且衹依本寫在也得。又去杜撰，將古人處改了。」是日因看薛直老行狀中有述其初為教官，陳請改上丁釋奠事。「蓋其見當時用下丁，故請改之。舊看古禮中有一處註云：『春用二月上丁，秋用八月下丁。』今忘記出處。嚮亦欲檢問象先，及漳州陳請釋奠儀，欲乞委象先，又思量渠不是要理會這般事人，故已之。」賀孫。 　　 　　新書院告成，明日欲祀先聖先師，古有釋菜之禮，約而可行，遂檢五禮新儀，令具其要者以呈。先生終日董役，夜歸即與諸生斟酌禮儀。雞鳴起，平明往書院，以廳事未備，就講堂禮。宣聖像居中，兗國公顔氏、郕侯曾氏、沂水侯孔氏、鄒國公孟氏西嚮配北上。並紙牌子。濂溪周先生、東一。明道程先生、西一。伊川程先生、東二。康節邵先生、西二。司馬溫國文正公、東三。橫渠張先生、西三。延平李先生東四。從祀。亦紙牌子。並設於地。祭儀別錄。祝文別錄。先生為獻官，命賀孫為贊，直卿居甫分奠，叔蒙贊，敬之掌儀。堂狹地潤，頗有失儀。但獻官極其誠意，如或享之，鄰麯長幼並來陪。禮畢，先生揖賓坐，賓再起，請先生就中位開講。先生以坐中多年老，不敢居中位，再辭不獲，諸生復請，遂就位，說為學之要。午飯後，集衆賓飲，至暮散。賀孫。 　　 　　李丈問太廟堂室之製。曰：「古製是不可曉。禮說，士堂後一架為室，蓋甚窄。架即也。天子便待加得五七架，亦窄狹。不知周傢三十以上神主位次相逼，如何行禮？室在堂後一間，後堂內左角為戶而入。西壁如今之墻上為龕，太祖居之，東嚮。旁兩壁有牖，群昭列於北牖下而南嚮，群穆列於南牖下而北嚮。堂又不為神位，而為人所行禮之地。天子設黼扆於中，受諸侯之朝。」淳。義剛錄同。以下天子宗廟之祭。 　　 　　「祖有功而宗有德」，是為百世不遷之廟。商六百年，衹三宗，皆以有功德當百世祀，故其廟稱「宗」。至後世始不復問其功德之有無，一例以「宗」稱之。必大。 　　 　　古人七廟，恐是祖宗功德者不遷。鬍氏謂如此，則是子孫得以去取其祖宗。然其論續謚法，又謂謚乃天下之公義，非子孫得以私之。如此，則廟亦然。揚。 　　 　　問：「漢諸儒所議禮如何？」曰：「劉歆說得較是。他謂宗不在七廟中者，謂恐有功德者多，則占了那七廟數也。」問：「文定『七廟』之說如何？」曰：「便是文定好如此硬說，如何恁地說得！且如商之三宗，若不是別立廟，後衹是親廟時，何不胡亂將三個來立？如何恰限取祖甲太戊高宗為之？『祖有功，宗有德』，天下後世自有公論，不以揀擇為嫌。所謂『名之曰「幽」、「厲」，雖孝子慈孫，百世不能改』。那個好底自是合當宗祀，如何毀得！如今若道三宗衹是親廟，則是少一個親廟了。便是書難理會。且如成王崩後十餘日，此自是成服了，然顧命卻說麻冕、黼裳、彤裳之屬，如此便是脫了那麻衣，更來着色衣。文定便說道是攝行踐阼之禮。某道，政事便可攝而行，阼豈可攝而踐！如何恁地硬說？且如元年，他便硬道不要年號。而今有年號，人尚去揩改契書之屬；若更無後，當如何？」又問：「『志一則動氣』，是『先天而天弗違』，『氣一則動志』，是『後天而奉天時』，其意如何？」曰：「他是說春秋成後緻麟，先儒固亦有此說。然亦安知是作起獲麟，與文成緻麟？但某意恐不恁地，這似乎不祥。若是一個麟出後，被人打殺了，也揜采。」因言：「馬子莊道，兗州曾有一麟。」鬍叔器雲：「但是古老相傳，舊日開江有一白駒。」先生曰：「馬說是二十年間事。若白駒等說，是起於禹。如顔師古註『啓母石』之說，政如此。近時廣德軍張大王分明是仿這一說。」義剛。 　　 　　廟，商七世，周亦七世。前漢初立三宗，後王莽並後漢末，又多加了「宗」字，又一齊亂了。唐十二廟。本朝則韓持國本退之禘祫說祀僖祖，又欲止起於太祖。其議紛紛，合起僖祖典禮，都衹將人情處了，無一人斷之以公。自合衹自僖祖起，後世德薄者祧之。周廟，文王在豐，武王又在一處，自合衹同一處，方是。不知如何。周廟：後稷文武高曾祖考七廟。揚。 　　 　　今之廟製，出於漢明帝，歷代相承不改。神宗嘗欲更張，今見於陸農師集中，史卻不載。可學。 　　 　　問：「諸侯廟製，太祖居北而南嚮，昭廟二在其東南，穆廟二在其西南，皆南北相重。不知當時每廟一處，或共一室各為位也。」曰：「古廟則自太祖以下各是一室，陸農師禮象圖可考。西漢時，高帝廟、文帝顧成之廟，猶各在一處。但無法度，不同一處。至明帝謙貶，不敢自當立廟，祔於光武廟，其後遂以為例。至唐，太廟及群臣傢廟，悉如今製，以西為上也。至禰處謂之『東廟』，衹作一列。今太廟之製亦然。」德明。 　　 　　鄧子禮問：「廟主自西而列，何所據？」曰：「此也不是古禮。如古時一代，衹奉之於一廟。如後稷為始封之廟，文王自有文王之廟，武王自有武王之廟，不曾混雜共一廟。」賀孫。 　　 　　諸侯有四時之祫，畢竟是祭有不及處，方如此。如春秋「有事於太廟」。太廟，便是群祧之主皆在其中。義剛。 　　 　　或問：「『遠廟為祧』，如何？」曰：「天子七廟，如周文武之廟不祧。文為穆，則凡後之屬乎穆者皆歸於文之廟；武為昭，則凡後之屬乎昭者皆歸乎武之廟也。」時舉。 　　 　　昭、穆，昭常為昭，穆常為穆。中間始祖，太廟門嚮南，兩邊分昭、穆。周傢則自王季以上之主，皆祧於後稷始祖廟之夾室；自成王昭王以下則隨昭、穆遞遷於昭、穆之首廟，至首廟而止。如周，則文王為穆之首廟，武王為昭之首廟。凡新崩者祔廟，則看昭、穆。但昭則從昭，穆則從穆，不交互兩邊也。又云：「諸廟皆有夾室。」 　　 　　堯卿問「高為穆」之義。曰：「新死之主，新祔便在昭這一排。且如諸侯五廟，一是太祖，便居中，二昭二穆相對。今新死者祔，則高過穆這一排對空坐；禰在昭一排，亦對空坐。以某意推之，當是如此，但禮經難考。今若看得一兩般書，猶自得；若看上三四般去，便無討頭處。如孟子當時，自無可尋處了。今看孟子考禮亦疏，理會古製亦不甚得。他衹是大概說。且如說井田後，舉詩云：『雨我公田，遂及我私。』『惟助為有公田，由此觀之，雖周亦助也。』似這般證驗，也不大故切。」安卿問：「孟子何故不甚與古合？」曰：「他衹是據自傢發放做，相那個時勢做。」又問：「鄭康成註王製，以為諸侯封國，與周禮小大不同，蓋王製是說夏商以前之製。如何？」曰：「某便是不甚信此說，恐不解有此理。且如孟子說：『夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹。』某自不敢十分信了。且如一傢有五十畝田，忽然說我要添與你作七十畝，則要多少心力！蓋人傢各為定業，東阡西陌，已自定了。這五十畝中，有溝洫，有廬捨。而今忽然變更，又着分疆界，製溝洫，毀廬捨，東邊住底移過西邊，這裏住底遷過那裏，一傢添得二十畝田，卻勞動多少！」語至此，大聲雲：「恁地天下騷然不寧，把幾多心力去做！據某看來，自古皆是百畝，不解得恁地。而今解時，衹得就他下面說放那裏。淳錄雲：「嚮解孟子，且隨文如此解。」若理會着實行時，大不如此。」義剛問井田：「今使一傢得百畝，而民生生無已，後來者當如何給之？」先生笑曰：「今且據見在人數給。如封建，夏商以前衹是百裏，到周方是諸公方五百裏，諸侯方四百裏，諸伯方三百裏，諸子方二百裏，諸男方百裏。恁地卻取四國地來，方添成一國。那四國又要恁地，卻何處討那地來！」安卿曰：「或言夏商衹有三千裏，周時乃是七千裏。」曰：「便是亂說。且當時在在是國，自王畿至要荒，皆然。今若要封得較大似夏商時，便着每國皆添地，卻於何處頓放？此須是武王有縮地脈法始得。恁地時，便煞改徙着。許多國元在這裏底，今又着徙去那裏，宗廟社稷皆着改易。如此，天下騷然。他人各有定分土地，便肯捨着從別處去討？君舉說封疆方五百裏，衹是周圍五百裏，徑衹百二十五裏，四百裏者徑百裏，三百裏者徑七十五裏，一百裏者衹五十裏。加此看時，尚似相合。若是諸男之地方百裏時，以此法推之，則止二十五裏。如此，卻衹是一個耆長。某便道他說衹是謾人。他嚮來進此書，甚為得意。淳錄雲：「自奇其說與王製等合。」某嘗作一篇文以闢之，逐項破其說。且當時說侯六伯七，淳錄雲：「本文：『方千裏之地，以封侯則六侯，以封伯則七伯，以封子則二十五子，以封男則百男，其地已有定數。』此說如何可通？」如此，則所封大國自少。若是衹皆百裏而止，便是一千裏地，衹將三十同來封了，那七十同卻空放那裏，卻綿?數百裏皆無國！」又問：「『三分去一』之說如何？」曰：「便是不是。他們衹是不曉事，解不行後，便鬍說。且如川中有六七百裏中置數州者，那裏地平坦，寸寸是地。如這一路，某嘗登雲𠔌望之，密密皆山。其中間有些子罅隙中黃白底，方是田。恁地卻如何去？淳錄雲：「蓋百分之二，又如何三分去一！」註疏多是如此，有時到那解不行處，便說從別處去。」義剛問：「先生嚮時說齊魯始封時皆七百裏，然孟子卻說衹是百裏。」曰：「便是不如此。今衹據齊地是『東至於海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣』；魯地是跨許宋之境，是有五七百裏闊；時勢也是着恁地。且『禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國』。到周，衹有千八百國，便是相並吞後，那國都大了。你卻要衹將百裏地封他，教他入那大國罅中去。武王不柰何，衹得就封他。當時也自無那閑地。緣是滅了許多國，如孟子說『驅飛廉於海隅而戮之，滅國者五十』，便是得許多空地來封許多功臣同姓之屬。孟子謂『一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地』。如齊，先是爽鳩氏居之，後又是某氏居之，如書所謂某氏徙於齊。這便見得當時諸侯有過，便削其地，方始得那地來封後來底。若不恁地時，那太公周公也自無安頓處。你若不恁地，後要去取斂那地來，封我功臣與同姓時，他便敢起兵，如漢晁錯時樣子。且如孟子當時也自理會那古製不甚得。如曰『諸侯之禮，吾未之學，然而軻也嘗聞其略也』。恁地便是不曾知得子細，他當時說諸國許多事，也衹是大概說如此。雖說『湯以七十裏，文王以百裏』，然及滕文公恁地時，又卻衹說『有王者作，必來取法，是為王者師也』。元不曾說道便可王。『以齊王，猶反手也』，便是也要那國大底方做得，小底也柰何不得。而今且說道將百裏地與你，教你行王政，看你做從何處起？便是某道，古時聖賢易做，後世聖賢難做。古時衹是順那自然做將去，而今大故費手。」淳錄此下云：「漢高祖與項羽紛爭五年之間，可謂甚窘，欲殺他不能，欲住又不得，費多少心力！想不似當初做亭長時較快活。」良久，問諸生曰：「當劉項恁地紛爭時，設使堯舜湯武居其時，當如何？是戰好，是不戰好？」安卿曰：「湯武是仁義素孚於民，人自然歸服，不待戰。」曰：「他而今不待你素孚。秦當時收盡天下，尺地一民，皆為己有，你仁義如何地得素孚？淳錄雲：「何處討地來行仁政？如何得素孚於民？」如高祖之徒，皆是起於田裏。若使湯武居之，當如何地勝得秦？」安卿曰：「『以至仁伐至不仁』，以至義伐至不義，自是勝。」曰：「固是如此。如秦，可謂不仁不義。當時所謂『更遣長者扶義而西』，也是仿這意思做。但當時諸侯入關，皆被那章邯連並敗了。及高祖入去，緣路教無得鹵掠，如此之屬，也是恁地做了。然他入去後，又尚要設許多詭計，誘那秦將之屬，後方入得。設使湯武居之，還是恁地做，不恁地做？今且做秦是不仁不義，可以勝。那項籍出來紛爭許多時，卻如何對他？還是與他塚殺？若不與塚殺，便被他殺了；若與他塚殺時，還是不殺人麽？當此時是天理，是人欲？恁地看來，是未有個道理。湯武在那時，也須着百端去思量，與他區處。但而今看來，也未有個道理。」鬍叔器問：「太公呂後當時若被項羽殺了，如何？」曰：「不特此一事，當時皆是如此，便是太費調護。」徐顧林擇之雲：「項羽恁地粗暴，當時捉得太公，如何不殺了？」擇之曰：「羽也有斟酌，他怕殺了反重其怨。」曰：「便是項羽也有商量，高祖也知他必不殺，故放得心下。項羽也是團量了高祖，故不敢殺。若是高祖軟弱，當時若敵他不過時，他從頭殺來是定。」義剛曰：「孔明誘奪劉璋地，也似不義。或者因言渠雜學伯道，所以後將申商之說教劉禪。」曰：「便是適間說後世聖賢難做，動着便是恁地粘手惹腳。」次日言：「某夜來思量那高祖其初入關後，恁地鎮撫那人民；及到灞上，又不入秦府庫取財貨美女之屬，皆是。後來被項羽王他巴蜀漢中，他也入去，這個也是。未幾，便出來定三秦，已自侵占別人田地了。但是那三降王不足以王秦，卻也是定。若是奪得那關中便也好住，便且關了關門，守得那裏面底也得。又不肯休，又去尋得弒義帝說話出來，這個尋得也是，若湯武也不肯放過。但既尋得這個說話，便衹依傍這個做便是。卻又率五諸侯，合得五十六萬兵走去彭城，日日去吃酒，取那美人，更不理會，卻被項羽來殺得狼當走，湯武便不肯恁地。自此後，名義壞盡了。從此去，便衹是鬍做鬍殺了。文定謂『惜乎假之未久而遽歸』者，此也。這若把與湯武做時，須做得好，定是不肯恁地。」義剛問：「高祖因閉關後，引得項羽怒。若不閉時，卻如何？」先生笑曰：「衹是見他頭勢來得惡後，且權時關閉着，看他如何地。」義剛。淳錄少異，作數條。 　　 　　禮，宗廟衹是一君一嫡後。自錢惟演佞仁祖，遂以一嫡同再立後，更以仁主所生後配，後遂以為例而禮亂矣。臣民禮亦衹是一嫡配，再正娶者亦尚可。婢而生子者，婢之子主祭，衹祭嫡正，其所生當別祭。揚。 　　 　　古者各有始祖廟，以藏祧主。如適士二廟，各有門、堂、寢，各三間，是十八間屋。今士人如何要行得！賀孫。以下士。 　　 　　古命士得立傢廟。傢廟之製，內立寢廟，中立正廟，外立門，四面墻圍之。非命士止祭於堂上，衹祭考妣。伊川謂，無貴賤皆祭自高祖而下，但祭有豐殺疏數不同。廟嚮南，坐皆東嚮。自天子以至於士，皆然。伊川於此不審，乃雲「廟皆東嚮，祖先位面東」，自廳側直東入其所，反轉面西入廟中。其製非是。古人所以廟面東嚮坐者，蓋戶在東，牖在西，坐於一邊，乃是奧處也。揚。 　　 　　唐大臣長安立廟，後世子孫，必其官至大臣，乃得祭其廟，此其法不善也。衹假一不理選限官與其子孫，令祭其廟為是。揚。 　　 　　唐大臣皆立廟於京師。本朝惟文潞公法唐杜佑製，立一廟在西京。雖如韓司馬傢，亦不曾立廟。杜佑廟，祖宗時尚在長安。揚。 　　 　　問：「傢廟在東，莫是親親之意否？」曰：「此是人子不死其親之意。」問：「大成殿又卻在學之西，莫是尊右之義否？」曰：「未知初意如何。本朝因仍舊製，反更率略，較之唐製，尤沒理會。唐製猶有近古處，猶有條理可觀。且如古者王畿之內，仿佛如井田規畫。中間一圈便是宮殿，前圈中左宗廟，右社稷，其他百官府以次列居，是為前朝。後中圈為市，不似如今市中，傢傢自各賣買；乃是官中為設一去處，令凡民之賣買者就其處。若今場務然，無遊民雜處其間。更東西六圈，以處六鄉六遂之民。耕作則出就田中之廬，農功畢則入此室處。唐製頗放此，最有條理。城中幾坊，每坊各有墻圍，如子城然。一坊共一門出入，六街。凡城門坊角，有武侯鋪，衛士分守。日暮門閉。五更二點，鼓自內發，諸街鼓，城振坊市門皆啓。若有姦盜，自無所容。蓋坊內皆常居之民，外面人來皆可知。如殺宰相武元衡於靖安裏門外，分明宰元衡入朝，出靖安裏，賊乘暗害之。亦可見坊門不可胡亂入，衹在大官街上被殺了。如那時措置得好，官街邊都無閑雜賣買，污穢雜揉。所以杜詩云：『我居巷南子巷北，可恨鄰里間，十日不見一顔色！』亦見出一坊，入一坊，非特特往來不可。」賀孫。 　　 　　問：「先生傢廟，衹在廳事之側。」曰：「便是力不能辦。古之傢廟甚闊，所謂『寢不逾廟』，是也。」「祭時移神主於正堂，其位如何？」曰：「衹是排例以西為上。」「祫祭考妣之位如何？」曰：「太祖東嚮，則昭、穆之南嚮北嚮者，以西方為上；則昭之位次，高祖西而妣東，祖西而妣東，是祖母與孫並列，於體為順。若餘正父之說，則欲高祖東而妣西，祖東而妣西，則是祖與孫婦並列，於體為不順。彼蓋據漢儀中有高祖南嚮，呂後少西，更不取證於經文；而獨取傳註中之一二，執以為是，斷不可回耳。」人傑。 　　 　　先生雲：「欲立一傢廟，小五架屋。以後架作一長龕堂，以板隔截作四龕堂，堂置位牌，堂外用簾子。小小祭祀時，亦可衹就其處。大祭祀則請出，或堂或廳上皆可。」揚。 　　 　　傢廟要就人住居。神依人，不可離外做廟。又在外時，婦女遇雨時難出入。揚。 　　 　　問：「祧主當遷何地？」曰：「便是這事難處。漢唐人多瘞於兩階之間。然今人傢廟亦無所謂兩階者。兩階之間，以其人跡不踏，取其潔耳。」問：「各以昭、穆瘞於祖宗之墳，如何？」曰：「唐人亦有瘞於寢園者。但今人墳墓又有太遠者，恐難用耳。頃在朝，因僖祖之祧，與諸公爭辨，幾至喧忿。後來因是去國，不然，亦必為人論逐。當時全不曾商議，衹見劉智夫崇之，時為太常卿。來言，欲祧僖祖。某問：『欲祧之何所？』劉曰：『正未有以處，因此方詔集議。』某論卒不合。後來竟為別廟於太廟之側，奉僖祖宣祖祧主，藏之於別廟。不知祫禘時如何。這都行不得。若禘祫太祖之廟，不成教祖宗來就子孫之廟！若移太祖之主合禘於別廟，則太祖復不得正東嚮之位，都行不得。治平間曾如此祧了。及至熙寧，章衡上疏論僖祖不當祧，想其論是主王介甫。然其論甚正。介甫嘗上疏雲，皇傢僖祖，正如周傢之稷契，皆為始祖百世不遷之廟。今替其祀，而使下祔於子孫之夾室，非所謂『事亡如事存，事死如事生』，而順祖宗之孝心也。此論甚正，後來復僖祖之廟。某當時之論，正用介甫之意。某謂僖祖當為始祖百世不遷之廟，如周之後稷，而太祖太宗則比周之文武，有何不可？而趙丞相一嚮不從。當時如樓大防陳君舉謝深甫力主其說，而彭子壽孫從之之徒，又從而和之。或云：『太祖取天下，何與僖祖事？』某應之曰：『諸公身自取富貴，緻位通顯，然則何用封贈父祖邪？』又，許及之上疏雲：『太祖皇帝開基，而不得正東嚮之位，雖三尺童子亦為之不平！』其鄙陋如此！後來集議，某度議必不合，遂不曾與議，卻上一疏論其事，趙丞相又執之不下。某數問之，亦不從。後來歸傢，亦數寫書去問之：『何故不降出？』亦不從。後已南遷，而事定矣。僖祖翼祖順祖宣祖，中間嘗祧去翼祖，所以不諱『敬』字得幾時。及蔡京建立九廟，遂復取還翼祖，以足九廟之數。後來渡江，翼祖順祖廟已祧去。若論廟數，則自祧僖祖之外，由宣祖以至孝廟，方成九數，乃並宣祖而祧之！某嘗聞某人云：『快便難逢，不如祧了，且得一件事了。』其不恭敢如此，某為之駭然！」以下祧。 　　 　　問祧禮。曰：「天子諸侯有太廟夾室，則祧主藏於其中。今士人傢無此，祧主無可置處。禮註說藏於兩階間，今不得已，衹埋於墓所。」問：「有祭告否？」曰：「橫渠說三年後祫祭於太廟，因其祭畢還主之時，遂奉祧主歸於夾室，遷主新主皆歸於廟。鄭氏周禮註大宗伯享先王處，亦有此意，今略放而行之。」問：「考妣入廟有先後，則祧以何時？」曰：「妣先未得入廟，考入廟則祧。」宗伯註曰：「魯禮，三年喪畢而祫於太祖。明年春，禘於群廟。自爾以後，率五年而再幾祭，一祫一禘。」王製註亦然。義剛。 　　 　　鬍兄問祧主置何處。曰：「古者始祖之廟有夾室，凡祧主皆藏之於夾室，自天子至於士庶皆然。今士庶之傢不敢僭立始祖之廟，故祧主無安頓處。衹得如伊川說，埋於兩階之間而已。某傢廟中亦如此。兩階之間，人跡不到，取其潔爾。今人傢廟亦安有所謂兩階？但擇淨處埋之可也。思之，不若埋於始祖墓邊。緣無個始祖廟，所以難處，衹得如此。」僩。 　　 　　問：「祧主，諸侯於祫祭時祧。今士人傢無祫祭，衹於四時祭祧，仍用祝詞告之，可否？」曰：「默地祧，又不是也。古者適士二廟，廟是個大臺。特牲饋食禮有宗、祝等許多官屬，祭祀時禮數大。今士人傢無廟，亦無許大禮數。」淳。 　　 　　春秋時宗法未亡。如滕文公雲：「吾宗國魯先君。」蓋滕，文之昭也。文王之子武王既為天子，以次則周公為長，故滕謂魯為「宗國」。又如左氏傳載：「女喪而宗室，於人何有？」如三桓之後，公父文伯、公鉏、公為之類，乃季氏之小宗；南宮適之類，孟氏之小宗。今宗室中多帶「皇兄」、「皇叔」、「皇伯」等冠於官職之上，非古者不得以戚戚君之意。本朝王定國嘗言之，欲令稱「某王孫」，或「曾孫」，或「幾世孫」。有如越王派下，則當雲「越王幾世孫」。如此，則族屬易識，且無戚君之嫌，亦自好。後來定國得罪，反以此論為離間骨肉。今宗室散無統紀，名諱重迭，字號都窮了，更無安排處。楊子直嘗欲用「季宗」，趙丞相以為季是叔、季，意不好，遂不用。賀孫。以下宗法。 　　 　　「宗子衹得立適，雖庶長，立不得。若無適子，則亦立庶子，所謂『世子之同母弟』。世子是適，若世子死，則立世子之親弟，亦是次適也，是庶子不得立也。本朝哲廟上仙，哲廟弟有申王，次端王，次簡王，乃哲廟親弟。當時章厚欲立簡王。是時嚮後猶在，乃曰『老身無子，諸王皆』雲雲。當以次立申王，目眇不足以視天下，乃立端王，是為徽宗。章厚殊不知禮意。同母弟便須皆是適子，方可言。既皆庶子，安得不依次第！今臣庶傢要立宗也難。衹是宗室，與襲封孔氏柴氏，當立宗。今孔氏柴氏襲封，衹是兄死弟繼，衹如而今門長一般，大不是。」又曰：「今要立宗，亦衹在人，有甚難處？衹是而今時節，更做事不得，柰何！柰何！如伊川當時要勿封孔氏，要將朝廷所賜田五百頃一處給作一『奉聖鄉』，而呂原明便以為不可，不知如何。漢世諸王無子國除，不是都無子，衹是無適子，便除其國。不知是如何。恐衹是漢世不柰諸侯王何，幸因他如此，便除了國。」賀孫。 　　 　　餘正甫前日堅說一國一宗。某雲：「一傢有大宗，有小宗，如何一國卻一人？」渠高聲抗爭。某檢本與之看，方得口合。賀孫。 　　 　　大宗法既立不得，亦當立小宗法，祭自高祖以下，親盡則請出高祖就伯叔位，服未盡者祭之。?則別處，令其子私祭之。今世禮全亂了。揚。 　　 　　祭祀，須是用宗子法，方不亂。不然，前面必有不可處置者。揚。 　　 　　呂與叔謂閤族當立一空堂，逐宗逐番祭。亦杜撰也。揚。 　　 　　父在主祭，子出仕宦不得祭。父沒，宗子主祭。庶子出仕宦，祭時其禮亦合減殺，不得同宗子。揚。 　　 　　宗子法，雖宗子庶子孫死，亦許其子孫別立廟。揚。 　　 　　「古者宗法有南宮、北宮，便是不分財，也須異爨。今若同爨，固好；衹是少間人多了，又卻不齊整，又不如異爨。」問：「陸子靜傢有百餘人吃飯。」曰：「近得他書，已自別架屋，便也是許多人無頓着處。」又曰：「見宋子蜚說，廣西賀州有一人傢共一大門，門裏有兩廊，皆是子房，如學捨、僧房。每私房有人客來，則自辦飲食，引上大廳，請尊長伴五盞後，卻回私房，別置酒。恁地卻有宗子意，亦是異爨。見說其族甚大。」又曰：「陸子靜始初理會傢法，亦齊整：諸父自做一處吃飯，諸母自做一處吃飯，諸子自做一處，諸婦自做一處，諸孫自做一處，孫婦自做一處，卑幼自做一處。」或問：「父子須異食否？」曰：「須是如此。亦須待父母食畢，然後可退而食。」問：「事母亦須然否？」曰：「須如此。」問：「有飲宴，何如？」曰：「這須同處。如大饗，君臣亦同坐。」賀孫。 　　 　　用之問祭用屍之意。曰：「古人祭祀無不用屍，非惟祭祀傢先用屍，祭外神亦用屍。不知祭天地如何，想惟此不敢為屍。杜佑說，古人用屍者，蓋上古樸陋之禮，至聖人時尚未改，文蔚錄雲：「是上古樸野之俗，先王製禮是去不盡者。」相承用之。至今世，則風氣日開，樸陋之禮已去，不可復用，去之方為禮。而世之迂儒必欲復屍，可謂愚矣！杜佑之說如此。今蠻夷猺洞中有屍之遺意，每遇祭祀鬼神時，必請鄉之魁梧姿美者為屍，而一鄉之人相率以拜祭。為之屍者，語話醉飽。每遇歲時，為屍者必連日醉飽。此皆古之遺意。嘗見崇安餘宰，邵武人，說他之鄉裏有一村名密溪，去邵武數十裏。此村中有數十傢，事所謂『中王』之神甚謹。所謂『中王』者，每歲以序輪一傢之長一人為『中王』，周而復始。凡祭祀祈禱，必請中王坐而祠之，歲終則一鄉之父老合樂置酒，請新舊中王者講交代之禮。此人既為中王，則一歲傢居寡出，恭謹畏慎，略不敢為非，以副一村祈嚮之意。若此村或有水旱災沴，則人皆歸咎於中王，以不善為中王之所致。此等意思，皆古之遺聞。近來數年，此禮已廢矣。看來古人用屍自有深意，非樸陋也。」陳丈雲：「蓋不敢死其親之意。」曰：「然」。用之雲：「祭祀之禮，酒餚豐潔，必誠必敬，所以望神之降臨，乃歆嚮其飲食也。若立之屍，則為屍者既已享其飲食，鬼神豈復來享之！如此卻為不誠矣。」曰：「此所以為盡其誠也。蓋子孫既是祖宗相傳一氣下來，氣類固已感格。而其語言飲食，若其祖考之在焉，則有以慰其孝子順孫之思，而非恍惚無形想象不及之可比矣。古人用屍之意，所以深遠而盡誠，蓋為是耳。今人祭祀但能盡誠，其祖考猶來格。況既是他親子孫，則其來格也益速矣。」因言：「今世鬼神之附着生人而說話者甚多，亦有祖先降神於其子孫者。又如今之師巫，亦有降神者。蓋皆其氣類之相感，所以神附着之也。周禮祭墓則以墓人為屍，亦是此意。」子蒙。以下屍。 　　 　　古人用屍，本與死者是一氣，又以生人精神去交感他那精神，是會附着歆享。杜佑說古人質樸，立屍為非禮。今蠻夷中猶有用屍者。 　　 　　李堯卿問：「今祭欲用屍，如何？」曰：「古者男女皆有屍。自周以來不見說有女屍，想是漸次廢了。這個也嶢崎。古者君迎屍，在廟門之外，則全臣子之禮；在廟門之內，則君拜之。杜佑說，上古時中國但與夷狄一般，後出聖人改之有未盡者，屍其一也。蓋今蠻洞中猶有此，但擇美丈夫為之，不問族類。事見杜佑所作理道要訣末篇。」義剛。 　　 　　古者立屍必隔一位。孫可以為祖屍，子不可以為父屍，以昭、穆不可亂也。義剛。 　　 　　或問：「古人祫祭時，每位有屍否？」曰：「固是。周傢旅酬六屍，是每位皆一屍也。古者主人獻屍，屍酢主人。開元禮猶如此，每獻一位畢，則屍便酢主人；受酢已，又獻第二位。不知甚時緣甚事後廢了。到本朝，都把這樣禮數並省了。」 　　 　　問：「設屍法如何？」曰：「每一神位是一屍。但不知設屍時，主頓在何處。祭時屍自食其物。若獻罷，則屍復勸主人，而凡行禮等人與祭事者皆得食。當初獻時，尚自齊整。至三獻後，人皆醉了，想見勞攘。」先生說至此，笑曰：「便是古人之禮，也不可曉。所以夫子說禘自既灌，則不欲觀。想衹是灌時有些誠意。且如祭祖，自始祖外皆旅酬。如此，自是不解嚴肅。如大夫雖無灌禮，然亦衹是其初祭時齊整，後面自勞攘。」今按：此條亦為後世言之耳。若是古祭祀，自始至終一於誠敬，無不嚴肅，讀者不可泥也。義剛。 　　 　　或問：「妣有屍否？」曰：「一處說無屍，又有一處說有男屍，有女屍。亦不知廢於甚時。古者不用屍，則有陰厭。書儀中所謂『闔門垂簾』是也，欲使神靈厭飫之也。」廣。 　　 　　男用男屍，女用女屍，隨祖先數目列祭。若其傢止有一人，全無骨肉子孫之類，又不知如何。程先生言：「古人之用屍也質。」意謂今不用亦得。揚。 　　 　　神主之位東嚮，屍在神主之北。銖。 　　 　　問山川之屍。曰：「儀禮，周公祭太山，以召公為屍。」義剛。 　　 　　問：「祭五祀皆有屍。祀竈，則以誰為屍？」曰：「今亦無可考者。但如墓祭，則以塚人為屍。以此推之，則祀竈之屍，恐是膳夫之類；祀門之屍，恐是閽人之類；又如祀山川，則是虞衡之類。」問屍之坐立。曰：「夏立屍，商坐屍，周旅酬六屍。後稷之屍不旅酬。」問祭妣之屍。曰：「婦人不立屍，卻有明文。」又曰：「古者以先王衣服藏之廟中，臨祭則出以衣屍。如後稷之衣，到周時恐已不在，亦不可曉。」儒用。 　　 　　問：「程氏主式，士人傢可用否？」曰：「他雲，已是殺諸侯之製。士人傢用牌子。」曰：「牌子式當如何？」曰：「溫公用大板子。今但依程氏古式，而勿陷其中，可也。」淳。以下主式。 　　 　　伊川木主制度，其剡刻開竅處，皆有陰陽之數存焉。信乎其有製禮作樂之具也！方。 　　 　　伊川製，士庶不用主，衹用牌子。看來牌子當如主製，衹不消做二片相合，及竅其旁以通中。賀孫。 　　 　　問：「庶人傢亦可用主否？」曰：「用亦不妨。且如今人未仕，衹用牌子，到仕後不中換了。若是士人衹用主，亦無大利害。」又問：「祧主當如何？」曰：「當埋之於墓。其餘祭儀，諸傢祭禮已備具矣。如欲行之，可自仔細考過。」 　　 　　堯卿問士牌子式。曰：「晉人製長一尺二分，博四寸五分，亦太大。不如衹依程主外式，然其題則不能如陷中之多矣。」義剛。 　　 　　直卿問：「神主牌，先生夜來說荀勖禮未終。」曰：「溫公所製牌，闊四寸，厚五寸八分，錯了。據隋煬帝所編禮書有一篇荀勖禮，乃是雲：『闊四寸，厚五寸，八分大書「某人神座」。』不然，衹小楷書亦得。後人相承誤了，卻作『五寸八分』為一句。」義剛。 　　 　　無爵曰「府君、夫人」，漢人碑已有，衹是尊神之辭。府君，如官府之君，或謂之「明府」。今人亦謂父為「傢府」。義剛。淳同。 　　 　　古人祭禮次喪禮，蓋謂從那始作重時，重用木，司馬儀用帛。用做那祭底道理來。後來人卻移祭禮在喪之前，不曉這個意思。植。以下論傢祭。 　　 　　安卿問：「人於其親始死，則復其魂魄；又為重，為主，節次尊祭，所以聚其精神，使之不散。若親死而其子幼稚，或在他鄉，不得盡其萃聚之事，不知後日祭祀，還更萃得他否？」曰：「自傢精神自在這裏。」義剛。 　　 　　問：「祭禮，古今事體不同，行之多窒礙，如何？」曰：「有何難行？但以誠敬為主，其他儀則，隨傢豐約。如一羹一飯，皆可自盡其誠。若溫公書儀所說堂室等處，貧傢自無許多所在，如何要行得？據某看來，苟有作者興禮樂，必有簡而易行之理。」賀孫。 　　 　　今之冠昏禮易行，喪祭禮繁多，所以難行。使聖人復出，亦必理會教簡要易行。今之祭禮，豈得是古人禮？唐世三獻官隨獻，各自飲福受胙。至本朝便都衹三獻後，方始飲福受胙，也是覺見繁了，故如此。某之祭禮不成書，衹是將司馬公者減卻幾處。如今人飲食，如何得恁地多？橫渠說「墓祭非古」，又自撰墓祭禮，即是周禮上自有了。賀孫。 　　 　　古禮，於今實是難行。當祭之時獻神處少，衹祝酌奠。卒祝、迎屍以後，都是人自食了。主人獻屍，屍又酢主人，酢主婦，酢祝，及佐食、宰、贊、衆賓等，交相勸酬，甚繁且久，所以季氏之祭至於繼之以燭。竊謂後世有大聖人者作，與他整理一過，令人蘇醒，必不一一如古人之繁，但放古人大意，簡而易行耳。溫公儀人所憚行者，衹為閑辭多，長篇浩瀚，令人難讀，其實行禮處無多。某嘗修祭儀，衹就中間行禮處分作五六段，甚簡易曉。後被人竊去，亡之矣。淳。李丈問：「祭儀更有修收否？」曰：「大概衹是溫公儀，無修改處。」 　　 　　楊通老問祭禮。曰：「極難。且如溫公所定者，亦自費錢。溫公祭儀，庶羞面食米食共十五品。今須得一簡省之法，方可。」璘。 　　 　　問：「舊嘗收得先生一本祭儀，時祭皆是卜日。今聞卻用二至、二分祭，如何？」曰：「卜日無定，慮有不虔。溫公亦云，衹用分、至亦可。」問：「如此，則鼕至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭禰，此三祭如何？」曰：「覺得此個禮數太遠，似有僭上之意。」又問：「禰祭如何？」曰：「此卻不妨。」廣。 　　 　　問：「時祭用仲月清明之類。或是先世忌日，則如之何？」曰：「卻不思量到，古人所以貴於卜日也。」過。 　　 　　傢祭須緻齊，當官者衹得在告一日。若沿檄他出，令以次人代祭，可也。必大。 　　 　　遇大時節，請祖先祭於堂或廳上，坐次亦如在廟時排定。祔祭旁親者，右丈夫，左婦女。坐以就裏為大。凡祔於此者，不從昭、穆了，衹以男女左右大小分排。在廟，卻各從昭、穆祔。 　　 　　排祖先時，以客位西邊為上。高祖第一，高祖母次之，衹是正排看正面，不曾對排。曾祖、祖、父皆然。其中有伯叔、伯叔母、兄弟、嫂婦無人主祭而我為祭者，各以昭、穆論。如祔祭伯叔，則祔於曾祖之傍一邊，在位牌西邊安；伯叔母則祔曾祖母東邊安；兄弟、嫂、妻、婦，則祔於祖母之傍。伊川雲「曾祖兄弟無主者亦不祭」，不知何所據而云。伊川雲「衹是以義起也」。揚。 　　 　　古人祭祀，衹是席地。今祭祀時，須一椅一桌，木主置椅上。如一派排不足，衹相對坐亦得。然對其前不得拜，謂所在窄了。須逐位取出，酒就外酹。揚。 　　 　　祭衹三獻：主人初獻，嫡子亞獻，或主婦。庶子弟終獻。或嫡孫。執祭人排列，皆從溫公禮。韓魏公禮不同。揚。賀孫錄雲：「未有主婦，則弟為亞獻，弟婦得為終獻。」 　　 　　朔旦傢廟用酒果，望旦用茶。重午、中元、九日之類，皆名俗節。大祭時，每位用四味，請出木主。俗節小祭，衹就傢廟，止二味。朔旦俗節，酒止一上，斟一杯。揚。 　　 　　問：「有田則祭，無田則薦，如何？」曰：「溫公祭禮甚大，今亦衹是薦。然古人薦用首月，祭用仲月，朝廷卻用首月。」揚。 　　 　　諸傢禮皆云，薦新用朔。朔、新如何得合？但有新即薦於廟。揚。 　　 　　溫公書儀以香代爇蕭。楊子直不用，以為香衹是佛傢用之。義剛。 　　 　　問：「酹酒是少傾？是盡傾？」曰：「降神是盡傾。然溫公儀降神一節，亦似僭禮。大夫無灌獻，亦無爇蕭。灌獻爇蕭，乃天子諸侯禮。爇蕭欲以通陽氣，今太廟亦用之。或以為焚香可當爇蕭。然焚香乃道傢以此物氣味香而供養神明，非爇蕭之比也。」義剛。 　　 　　飲福受酢，即屍酢主人之事。無屍者，則有陰厭、陽厭。旅酬從下面勸上，下至直罍洗者，皆得與獻酬之數。方子。 　　 　　問：「生時男女異席，祭祀亦合異席。今夫婦同席，如何？」曰：「夫婦同牢而食。」文蔚。 　　 　　夫祭妻，亦當拜。義剛。 　　 　　先生每祭不燒紙，亦不曾用帛。 　　 　　先生傢祭享不用紙錢。凡遇四仲時祭，隔日滌椅桌，嚴辦。次日侵晨，已行事畢。過。 　　 　　問：「祭祀焚幣如何？」曰：「祀天神則焚幣，祀人鬼則瘞幣。人傢祭祀之禮要焚幣，亦無稽考處。若是以尋常焚真衣之類為是，便不當衹焚真衣，着事事做去焚，但無意義。衹是焚黃，若本無官，方贈初品，及贈到改服色處，尋常人傢做去焚，然亦無義耳。」。 　　 　　或問：「祖宗非士人，而子孫欲變其傢風以禮祭之，祖宗不曉，卻如何？」曰：「如何議論得恁地差異！公曉得不曉得？」淳錄雲：「公曉得，祖先便曉得。」義剛。 　　 　　人傢族衆不分合祭，或主祭者不可以祭及叔伯之類，則須令其嗣子別得祭之。今且說同居，同出於曾祖，便有從兄弟及再從兄弟了。祭時主於主祭者，其他或子不得祭其父母。若恁地滾做一處祭，不得。要好，當主祭之嫡孫，當一日祭其曾祖及祖及父，餘子孫與祭。次日，卻令次位子孫自祭其祖及父。又次日，卻令又次位子孫自祭其祖及父。此卻有古宗法意。古今祭禮，這般處皆有之。某後來更討得幾傢，要入未得。如今要知宗法祭祀之禮，須是在上之人先就宗室及世族傢行了，做個樣子，方可使以下士大夫行之。賀孫。以下主祭。 　　 　　某自十四歲而孤，十六而免喪。是時祭祀，衹依傢中舊禮，禮文雖未備，卻甚齊整。先妣執祭事甚虔。及某年十七八，方考訂得諸傢禮，禮文稍備。是時因思古人有八十歲躬祭事拜跪如禮者。常自期，以為年至此時，當亦能如此。在禮雖有「七十曰老，而傳」，則祭祀不預之說，然亦自期儻年至此，必不敢不自親其事。然自去年來，拜跪已難，至鼕間益艱辛。今年春間僅能立得住，遂使人代拜，今立亦不得了。然七八十而不衰，非特古人，今人亦多有之，不知某安得如此衰也！僩。 　　 　　問「支子不祭」。曰：「不當祭。」問：「橫渠有季父之喪，三廢時祀，卻令竹監弟為之。緣竹監在官，無持喪之專，如此則支子亦祭。」曰：「這便是橫渠有礙處，衹得不祭。」因說：「古人持喪，端的是持喪，如不食粥。」淳。 　　 　　問士祭服。曰：「應舉者用襴衫?頭，不應舉者用皂衫?頭。」問：「皂衫帽子如何？」曰：「亦可。然亦衹當敘衫。中間朝廷一番行冠帶後，卻自朝官先廢了。崇觀間，莆人朱給事子入京，父令過錢塘謁故人某大卿。初見以衫帽。及宴，亦衫帽，用大樂。酒一行，樂一作，主人先釂，遂兩手捧盞側勸客。客亦釂，主人捧盞不移，義剛錄雲：「依舊側盞不移。」至樂罷而後下。及五盞歇坐，請解衫帶，着背子，不脫帽以終席。來歸語其父。父曰：『我所以令汝謁見者，欲汝觀前輩禮儀也。』此亦可見前輩風俗。今士大夫殊無有衫帽者。嘗有某人作郡，作衫帽之禮，監司不喜，以他故按之。」淳。義剛同。士祭服。 　　 　　叔器問：「士庶當祭幾代？」曰：「古時一代即有一廟，其禮甚多。今於禮製大段虧缺，而士庶皆無廟。但溫公禮祭三代，伊川祭自高祖，始疑其過。要之，既無廟，又於禮煞缺，祭四代亦無害。」義剛問：「東坡『小宗』之說如何？」曰：「便是祭四代，蓋自己成一代說起。」仲蔚問：「『郵表畷』，不知為何神？」曰：「卻不曾子細考。東坡以為猶如戲。」又問：「中溜是何處？」曰：「上世人居土屋，中間開一天窗，此便是中溜。後人易為屋，不忘古製，相承亦有中溜之名。今之中溜，但當於室中祭之。」張以道問：「蠟便是臘否？」曰：「模樣臘自是臘，蠟自是蠟。」義剛曰：「臘之名，至秦方有。」義剛。以下論士祭世數。 　　 　　問：「天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士二廟，官師一廟。若衹是一廟，衹祭得父母，更不及祖矣，無乃不盡人情？」曰：「位卑則流澤淺，其理自然如此。」文蔚曰：「今雖士庶人傢亦祭三代，如此，卻是違禮。」曰：「雖祭三代，卻無廟，亦不可謂之僭。古之所謂廟者，其體面甚大，皆是門、堂、寢、室，勝如所居之宮，非如今人但以室為之。」文蔚。 　　 　　問祭禮。曰：「古禮難行，且依溫公，擇其可行者行之。祭土地，衹用韓公所編。祇一位。祭祖，自高祖而下，如伊川所論。古者祇祭考妣，溫公祭自曾祖而下。伊川以高祖有服，所當祭，今見於遺書者甚詳。此古禮所無，創自伊川，所以使人盡孝敬追遠之義。」驤。 　　 　　問：「遺書云：『尋常祭及高祖。』」曰：「天子則以周人言，上有太祖二祧。大夫則於祫及其高祖。」可學。 　　 　　堯卿問始祖之祭。曰：「古無此。伊川以義起。某當初也祭，後來覺得僭，遂不敢祭。古者諸侯衹得祭始封之君，以上不敢祭。大夫有大功，則請於天子，得祭其高祖；然亦止得祭一番，常時不敢祭。程先生亦云，人必祭高祖，衹是有疏數耳。」又問：「今士庶亦有始基之祖，莫亦衹祭得四代，但四代以上則可不祭否？」曰：「如今祭四代已為僭。古者官師亦衹得祭二代，若是始基之祖，莫亦衹存得墓祭。」義剛。以下祭始祖、先祖。 　　 　　餘正父謂：「士大夫不得祭始祖，此天子諸侯之禮。若士大夫當祭，則自古無明文。」又云：「大夫自無太祖。」先生因舉春秋如單氏尹氏，王朝之大夫，自上世至後世，皆不變其初來姓號，則必有太祖。又如季氏之徒，世世不改其號，則亦必有太祖。餘正父謂：「此春秋時，自是世卿不由天子，都沒理會。」先生雲：「非獨是春秋時，如詩裏說『南仲太祖，太師皇父』，南仲是文王時人，到宣王時為太祖。不知古者世祿不世官之說如何？又如周公之後，伯禽已受封於魯，而周傢世有周公，如春秋雲：『宰周公。』這般所在，自曉未得。」賀孫。 　　 　　問：「鼕至祭始祖，是何祖？」曰：「或謂受姓之祖，如蔡氏，則蔡叔之類。或謂厥初生民之祖，如盤古之類。」曰：「立春祭先祖，則何祖？」曰：「自始祖下之第二世，及己身以上第六世之祖。」曰：「何以衹設二位？」曰：「此衹是以意享之而已。」淳。 　　 　　李問至日始祖之祭初獻事。曰：「傢中尋常衹作一番安排。想古人也不恁地，卻有三奠酒；或有脯醢之屬，因三奠中進。」遂問：「始祖是隨一姓有一始祖？或衹是一始祖？」曰：「此事亦不可得而見。想開闢之時，衹是生一個人出來。」淳略。 　　 　　用之問：「先生祭禮，立春祭高祖而上，衹設二位。若古人祫祭，須是逐位祭？」曰：「某衹是依伊川說。伊川禮更略。伊川所定，不是成書。溫公儀卻是做成了。」賀孫。 　　 　　伊川時祭止於高祖，高祖而上，則於立春設二位統祭之，而不用主，此說是也。卻又云，祖又豈可厭多？苟其可知者，無遠近多少，須當盡祭之。疑是初時未曾討論，故有此說。道夫。 　　 　　問：「祭先祖，用一分如何？」曰：「衹是一氣。若影堂中各有牌子，則不可。」可學。 　　 　　傢廟之製，伊川衹以元妃配享。蓋古者衹是以媵妾繼室，故不容與嫡並配。後世繼室，乃是以禮聘娶，自得為正。故唐會要中載顔魯公傢祭，有並配之儀。必大。以下配祭。 　　 　　古人無再娶之禮，娶時便有一副當人了，嫡庶之分定矣，故繼室於正室不可並配。今人雖再娶，然皆以禮聘，皆正室也。祭於別室，恐未安。如伊川雲，奉祀之人是再娶所生，則以所生母配。如此，則是嫡母不得祭矣。此尤恐未安。大抵伊川考禮文，卻不似橫渠考得較仔細。伯羽。砥同。 　　 　　居父問祖妣配祭之禮。先生檢古今祭禮唐元和一段示之。賀孫。 　　 　　妣者，媲也。祭所生母，衹當稱母，則略有別。砥。祭生母。 　　 　　無後之祭，伊川說在古今傢祭禮中。閎祖。以下祭無後者。 　　 　　問無後祔食之位。曰：「古人祭於東西廂。今人傢無東西廂，某傢衹位於堂之兩邊。祭食則一。但正位三獻畢，然後使人分獻一酌而已，如今學中從祀然。」義剛。 　　 　　李守約問：「祭殤，幾代而止？」曰：「禮經無所見。衹程氏遺書一段說此，亦是以義起。」義剛。祭殤。 　　 　　一之問：「長兄死，有義嫂無子，不持服，歸父母。未幾，亦死於父母傢。嫂已去而無義，亦不祀其嫂之主。又有次兄年少未娶而死。欲以二兄之主同為一櫝，如何？」曰：「兄在日不去嫂，兄死後，嫂雖歸父母傢，又不嫁，未得為絶，不祀亦無謂。若然，是弟自去其嫂也！兄弟亦何必同櫝乎？」淳。以下雜論。 　　 　　堯卿問：「荊婦有所生母在傢間養，百歲後，衹歸祔於外氏之塋，如何？」曰：「亦可。」又問：「神主歸於婦傢，則婦傢凌替，欲祀於傢之別室，如何？」曰：「不便。北人風俗如此。上𠔌郡君謂伊川曰：『今日為我祀父母，明日不復祀矣。』是亦祀其外傢也。然無禮經。」義剛。 　　 　　叔器問：「行正禮，則俗節之祭如何？」曰：「韓魏公處得好，謂之節祠，殺於正祭。某傢依而行之。但七月十五素饌用浮屠，某不用耳。嚮南軒廢俗節之祭，某問：『於端午能不食粽乎？重陽能不飲茱萸酒乎？不祭而自享，於汝安乎？』」淳。義剛同。以下俗祭。 　　 　　問：「行時祭，則俗節如何？」曰：「某傢且兩存之。」童問：「莫簡於時祭否？」曰：「是。要得不行，須是自傢亦不飲酒，始得。」淳。 　　 　　先生依婺源舊俗：歲暮二十六日，烹豕一祭傢先，就中堂二鼓行禮。次日，召諸生餕。李丈問曰：「夜來之祭，飲福受胙否？」曰：「亦不講此。」婺源俗：豕必方切大塊。首蹄肝肺心腸肚尾腎等，每件逐位皆均有。亦炙肉，及以魚佐之。雲，是日甚忌有器皿之設。淳。 　　 　　先生以歲前二十六夜祭先。雲：「是傢間從來如此。這又不是新安舊俗。某嘗在新安見祭享，又不同。衹都安排了，大男小女都不敢近。夜亦不舉燭，衹黑地，主祭一人自去燒香禱祝了。祭饌不徹，閉戶以待來早，方徹。其祭不止一日，從二十六日連日衹祭去。大綱如今俗所謂『喚福』。」賀孫。 　　 　　問：「先生除夜有祭否？」曰：「無祭。」「先生有五祀之祭否？」曰：「不祭。」因說五祀皆設主而後迎屍，其詳見月令註，與宗廟一般。遂舉先生語解中「王孫賈」一段。先生曰：「當初因讀月令註，方知王孫賈所問奧、竈之說。」淳。 　　 　　墓祭非古。雖周禮有「墓人為屍」之文，或是初間祭後土，亦未可知。但今風俗皆然，亦無大害。國傢不免亦十月上陵。淳。以下墓祭。 　　 　　問：「墓祭有儀否？」曰：「也無儀，大概略如傢祭。唐人亦不見有祭，但是拜掃而已。」林擇之雲：「唐有墓祭，通典載得在。」曰：「卻不曾考。」或問：「墓祭，祭後土否？」曰：「就墓外設位而祭。」義剛。淳少異。 　　 　　問後土氏之祭。曰：「極而言之，亦似僭。然此即古人中溜之祭，而今之所謂『土地』者。郊特牲：『取財於地，取法於天，是以尊天而親地，教民美報焉。故傢主中溜，而國主社。』觀此，則天不可祭，而土神在民亦可祭。蓋自上古陶為土室，其當中處上為一竅以通明，名之曰『中溜』。及中古有宮室，亦以室之中央為中溜，存古之舊，示不忘本。雖曰土神，而衹以小者言之，非如天子所謂祭皇天後土之大者也。」義剛同。 　　 　　古無忌祭，近日諸先生方考及此。賀孫。以下忌祭。 　　 　　問：「忌日當哭否？」曰：「若是哀來時，自當哭。」又問衣服之製。曰：「某自有吊服，絹衫絹巾，忌日則服之。」廣。 　　 　　忌日須用墨衣墨冠。橫渠卻視祖先遠近為等差，墨布冠，墨布繒衣。銖。 　　 　　先生母夫人忌日，着縿墨布衫，其巾亦然。友仁問：「今日服色何謂？」曰：「公豈不聞『君子有終身之喪』？」友仁。 　　 　　忌日祭，衹祭一位。燾。 　　 　　過每論士大夫傢忌日用浮屠誦經追薦，鄙俚可怪。既無此理，是使其先不血食也！乙卯年，見先生傢凡值遠諱，早起出主於中堂，行三獻之禮。一傢固自蔬食，其祭祀食物，則以待賓客。考妣諱日祭罷，裹生絹幓巾終日。一日晚到閣下，尚裹白巾未除。因答問者雲：「聞內弟程允夫之訃。」過。 　　 　　先生為無後叔祖忌祭，未祭之前不見客。賀孫。 　　 　　「同人在旅中，遇有私忌，於所捨設桌炷香，可否？」曰：「這般微細處，古人也不曾說。若是無大礙於義理，行之亦無害。」燾。元德同。 请欣赏:  请给我换一个看看！  拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！      << 前一章回   後一章回 >>

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