|
|
四书类 》 論語講義 》
學而第一(3)
李裏 Li Li
第三句接着來了，更關鍵：“人不知而不慍”。你有道德、有學問、有境界、有崇高的人生理想，別人都知道你，你就很高興。但你有道德、有學問、有境界、有崇高的人生理想，就是沒有人知道你，沒有人理解你；或是知道了，卻不睬你、不用你；更有甚者，還要整你：你了不起啊，你這麽行，這樣有學問，那我非把你弄下來不可——嫉妒你，在這種時候，你還能不“慍”。這句的關鍵就是這“慍”字。“慍”就是惱怒，不慍，一點不懊惱，一點不生氣，不發怒，這纔是真正的君子，這就更不容易了。人的道德境界越高，學問越高的時候，就難免會想，我都這麽好了，為什麽你們還不理解我呢？我都這麽有名了，為什麽你們還不用我呢？這種時候你還能一點不惱怒，是不是不容易啊？從古到今我們看，有多少人都在埋怨自己懷才不遇，埋怨自己時運不濟，命運多蹇？你看這個人和我初中同學，當時他纔考六七十分，而我考一百分，可現在他過得多好啊，榮華富貴，我卻還在落難，不公平！懷才不遇，埋怨，這種情況是很多的。“人不知而不慍”，你知我、用我也好，不知我、不用我也好；理解我也好，不理解我也好，我都不生氣。其實，高處不勝寒，人的境界越高，能夠理解他的人就越少，就是這道理。所以孔子說：“知我者，其天乎！”知道我的大概衹有天吧。不是衆生能知道你的，衆生都能理解你了，那衆生都是聖人了，這樣衆生也就不是衆生了。所以說“人不知而不慍，不亦君子乎”，這一點更不容易做到。而很多人，一般的人：我這麽努力、刻苦地學習，人品這麽高尚，可是就有人總在背後說我的壞話，我就想不通了；我對他們又好，我又這麽努力，他們還這麽說我，我心裏就不舒服了，惱怒了。如果在這個時候你還能安然地對待，所謂“稱譏毀譽尋常有”，你尋常對待，這些事纔不會影響你的本心。“不亦君子乎”， 這纔是核心的話，這纔是真正的君子。那麽什麽是“君子”呢？這是《論語》的一個核心，在第一段話裏就提出了“君子”的概念。
民國國學大師馬一浮先生雲：“《論語》者，所以教人學為君子也。”《論語》這部書就是教人學為君子的，什麽是君子呢？君者，尊也，“君”表示尊貴，尊貴的人。“子”，有德、有學、有貌的人，最關鍵是有德、有學，有沒有貌倒不重要，有貌當然更好，沒有貌，他還是了不起的。君子就是指尊貴的、有德有學的人。《論語》就是教我們學成為一個尊貴的、有德有學的人。以什麽為尊貴呢？以有道德有學問為尊貴。真正的君子能夠樂天知命，安常處順，在任何環境下都能保持一顆平和的心，不為外物所動，喜怒哀樂都不影響自己的本心。第一段這三句話就有這麽深的含義，其實它就是《論語》的綱領。我們再看這三句話。“不亦說乎”的“說”，是內心世界的感受，這是講人與心的關係。一個人真正能不憂，沒有憂愁，就要看他的心是不是真正的通達、仁德。為什麽衆生都痛苦呢，就是因為處理不好人與心的關係。“有朋自遠方來”，是講人與人之間的關係。你怎麽處理有朋自遠方來的問題，就是你怎麽處理人與人之間的問題。來早了，你不舒服；來多了，你厭煩；不來了，你埋怨，這都是說如何處理人與人之間關係的問題。最後一個，“人不知而不慍”，是講人與天的關係。天命所定，你這個人能不能為世間所用，能不能在這一世做出事情來，那不是人命，那是天命。所以孔子說“五十而知天命”，人的知與不知、用與不用都是天命决定的。
這三句話包含了《論語》的全部內容和精神：人與心的關係，人與人的關係，人與天的關係，說出了儒傢文化的精髓。儒傢文化主要就是解决這三個問題：人與心，人與人，人與天。人與天也就是人與自然。而人與人也好，人與心也好，人與天也好，都是要達到一個和諧境界——人與心的和諧，人與人的和諧，人與天的和諧。這三句話與《論語》最後一篇《堯曰》篇裏的最後三句是相互照應的：“不知命，無以為君子也，不知禮，無以立也，不知言，無以知人也。”不知道天命，就不足以稱為君子，就是講人與天的關係；不懂得用禮來調整人內心的感情，就不足以為人而立於天地之間，就是講人與心的關係；不能辨別他人的話語就不足以識人，就是講人與人的關係。故《論語》開篇在這三組關係，結尾亦在這三組關係。人與天之和諧，人與人之和諧，人與心之和諧，這三組和諧既是《論語》的核心，也是整個中國文化的核心。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 序一 | 序二 深入淺出 微言大義(1) | 序二 深入淺出 微言大義(2) | 序三 讀《〈論語〉講義》 | | 序論(1) | 序論(2) | 序論(3) | 學而第一(1) | | 學而第一(2) | 學而第一(3) | 學而第一(4) | 學而第一(5) | | 學而第一(6) | 學而第一(7) | 學而第一(8) | 學而第一(9) | | 學而第一(10) | 學而第一(11) | 學而第一(12) | 學而第一(13) | | 學而第一(14) | 為政第二(1) | 為政第二(2) | 為政第二(3) | |
|
第 I [II] [III] [IV] 頁
|
|
|