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释家类 》 花雨滿天 維摩說法 》
觀衆生品第七
南懷瑾 Na Huaijin
幻觀 空觀
真實境界 真空妙有
什麽是慈悲喜捨
如何了生死
天女散花黏羅漢
天女說解脫
天女說一乘佛法
維摩丈室的八特點
女轉男的問題
生死問題
悟道問題
爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩雲何觀於衆生？維摩詰言：譬如幻師，見所幻人，菩薩觀衆生為若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀衆生為若此。如無色界色，如燋榖芽，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀衆生為若此。
文殊師利言：若菩薩作是觀者，雲何行慈？維摩詰言：菩薩作是觀已，自念我當為衆生說如斯法，是即真實慈也。行寂滅慈，無所生故。行不熱慈，無煩惱故。行等之慈，等三世故。行無諍慈，無所起故。行不二慈，內外不合故。行不壞慈，畢竟盡故。行堅固慈，心無毀故。行清淨慈，諸法性淨故。行無邊慈，如虛空故。行阿羅漢慈，破結賊故。行菩薩慈，安衆生故。行如來慈，得如相故。行佛之慈，覺衆生故。行自然慈，無因得故。行菩提慈，等一味故。行無等慈，斷諸愛故。行大悲慈，導以大乘故。行無厭慈，觀空無我故。行法施慈，無遺惜故。行持戒慈，化毀禁故。行忍辱慈，護彼我故。行精進慈，荷負衆生故。行禪定慈，不受味故。行智慧慈，無不知時故。行方便慈，一切示現故。行無隱慈，直心清淨故。行深心慈，無雜行故。行無誑慈，不虛假故。行安樂慈，令得佛樂故。菩薩之慈，為若此也。
文殊師利又問：何謂為悲？答曰：菩薩所作功德，皆與一切衆生共之。何謂為喜？答曰：有所饒益，歡喜無悔。何謂為捨？答曰：所作福佑，無所希望。文殊師利又問：生死有畏，菩薩當何所依？維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當於何住？答曰：菩薩欲依如來功德之力者，當住度脫一切衆生。又問：欲度衆生，當何所除？答曰：欲度衆生，除其煩惱。又問：欲除煩惱，當何所行？答曰：當行正念。又問：雲何行於正念？答曰：當行不生不滅。又問：何法不生，何法不滅？答曰：不善不生，善法不滅。又問：善不善孰為本？答曰：身為本。又問：身孰為本？答曰：欲貪為本。又問：欲貪孰為本？答曰：虛妄分別為本。又問：虛妄分別孰為本？答曰：顛倒想為本。又問：顛倒想孰為本？答曰：無住為本。又問：無住孰為本？答曰：無住則無本。文殊師利，從無住本，立一切法。
時，維摩詰室有一天女，見諸天人聞所說法，便現其身。即以天華，散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便着不墮。一切弟子神力去華，不能令去。爾時，天問捨利弗：何故去華？答曰：此華不如法，是以去之。天曰：勿謂此華為不如法，所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳！若於佛法出傢，有所分別，為不如法。若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便。如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也。結習未盡，華着身耳。結習盡者華不着也。捨利弗言：天止此室，其已久如？答曰：我止此室，如耆年解脫。捨利弗言：止此久耶？天曰：耆年解脫，亦何如久？捨利弗默然不答。天曰：如何耆舊，大智而默？答曰：解脫者，無所言說，故吾於是不知所云。天曰：言說文字，皆解脫相，所以者何？解脫者，不內，不外，不在兩間，文字亦不內，不外，不在兩間。是故捨利弗，無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法是解脫相。捨利弗言：不復以離淫怒癡為解脫乎？天曰：佛為增上慢人，說離淫怒癡為解脫耳。若無增上慢者，佛說淫怒癡性，即是解脫。捨利弗言：善哉！善哉！天女汝何所得？以何為證？辯乃如是？天曰：我無得無證，故辯如是，所以者何？若有得有證者，則於佛法為增上慢。
捨利弗問天：汝於三乘為何志求？天曰：以聲聞法化衆生故，我為聲聞。以因緣法化衆生故，我為闢支佛。以大悲法化衆生故，我為大乘。捨利弗，如人入瞻卜林，唯齅瞻卜，不齅餘香。如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、闢支佛功德香也。捨利弗，其有釋、梵、四天王、諸天、竜、鬼、神等，入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。捨利弗，吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、闢支佛法，但聞菩薩大慈大悲，不可思議諸佛之法。捨利佛，此室常現八未曾有難得之法。何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法。此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法。此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩來會不絶，是為三未曾有難得之法。此室常說六波羅密、不退轉法，是為四未曾有難得之法。此室常作天人第一之樂，弦出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法。此室有四大藏，衆寶積滿，賙窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法。此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時，即為皆來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法。此室一切諸天嚴飾宮殿，諸佛淨土，皆於中現，是為八未曾有難得之法。捨利弗，此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂於聲聞法乎？
捨利弗言：汝何以不轉女身？天曰：我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問不？捨利弗言：不也，幻無定相，當何所轉？天曰：一切諸法，亦復如是，無有定相，雲何乃問不轉女身？實時天女以神通力，變捨利弗令如天女，天自化身如捨利弗，而問言：何以不轉女身？捨利弗以天女像而答言：我今不知何轉而變為女身。天曰：捨利弗，若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如捨利弗，非女而現女身，一切女人，亦復如是。雖現女身，而非女也。是故佛說一切諸法，非男非女。實時，天女還攝神力，捨利弗身還復如故。天問捨利弗：女身色相，今何所在？捨利弗言：女身色相，無在無不在。天曰：一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。
捨利弗問天：汝於此沒，當生何所？天曰：佛化所生，吾如彼生。曰：佛化所生，非沒生也？天曰：衆生猶然，無沒生也。捨利弗問天：汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？天曰：如捨利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。捨利弗言：我作凡夫，無有是處。天曰：我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。捨利弗言：今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得當得，如恆河沙，皆謂何乎？天曰：皆以世俗文字數故，說有三世，非謂菩提有去來今。天曰：捨利弗，汝得阿羅漢道耶？曰：無所得故而得。天曰：諸佛菩薩，亦復如是，無所得故而得。
爾時，維摩詰語捨利弗：是天女已曾供養九十二億諸佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉，以本願故，隨意能現，教化衆生。
現在開始講第七品。我們要把握本經一個觀念，《維摩詰經》的重點是不二法門的解脫，不二法門是無所謂出世入世、修道與不修道。佛與衆生，本來已經解脫了，沒有人束縛你。真得瞭解脫，就可以證得法身了。法身本自清淨，如何能證得清淨呢？必須有解脫的般若。所以解脫、法身、般若是一體的。把握了這個重點，再來研究第七品。
這一品有個重點，在《金剛經》裏，佛也提過這個問題，佛說：「所謂衆生者，即非衆生，是名衆生。」一切衆生本來自我解脫的，本來在道中。因為我們不能得解脫，《金剛經》最後提出結論：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」怎麽去觀呢？本來是個大法，可是因為我們不瞭解，把它變成了小法了。把大止觀變成了小止觀，所以怎麽觀也觀不起來。這個觀是心觀，心解脫了是正觀。如何心得解脫？要般若正觀，也就是正念。如何是非衆生？他告訴我們非衆生並不就是佛，反過來講，衆生即非衆生，也無所謂佛不佛。有個佛的觀念存在，就不是佛，又變成衆生了。
幻觀
「爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩雲何觀於衆生？」行大乘菩薩道，怎麽樣看衆生？我們學佛的人要先檢討一下，普通一提到衆生這名辭，我們就想到豬牛狗馬，或者別人。從來沒有想到自己也是衆生，對不對？這是我們常犯的錯誤，我們就是衆生，這是第一。第二，行願時犯的錯誤是，大傢都知道要度衆生，對於自己親近左右的人，像是父母、夫妻、兒女、朋友，卻非常怨恨，度不了自己身旁的衆生，衹有結怨。這是要好好反省的。
鳩摩羅什法師的翻譯都是用衆生，到玄奘法師就是用「有情」，甚至有的地方他連有情都不用，而是用「補特伽羅」──數取趣。我們看到鳩摩羅什法師翻譯的衆生，就要參考玄奘法師的翻譯。在梵文中，衆生是指現象，就像是一盆花的花朵，而有情是指花的根，因為衆生是因有情欲而來的。到宋朝以後，有時就把兩種翻譯連起來用，成了有情衆生，就把這名詞的意義表達了三分之二。不過還有一個意義沒有包括：數取趣。所以在《成唯識論》還是用音譯的補特伽羅。
觀衆生就是觀自己，自己觀成了，再觀一切有情衆生。觀是真實功夫，硬要止觀做到了。例如小乘與大乘共同修法的白骨觀和不淨觀，我幾年來大聲疾呼，我們在末法時代不要忘了佛的本法。白骨觀和不淨觀真的修好了，顯教各種的止觀、各種定力三昧，密教的各種法門，就都通了，非常非常的重要。很多密宗畫的佛像，腳下就踩着個死人骷髏，蓮花生大士手裏拿的就是骷髏杖，再不然普賢菩薩手上托的是天靈蓋，就是要你先把基礎的白骨觀和不淨觀修好了，才能進一步修轉化的法門。
為什麽講到這裏呢？修白骨觀的人由一根腳趾頭開始，把自己觀成白骨的修法成就了，然後觀一切衆生都是白骨。這衹是成就了初步止觀的觀，還沒有到達真正大止大觀的境界。到達白骨化光，連光也空，與虛空合一，纔是白骨觀的成就，這還是止觀的初步。由此證得各種果位，是小乘的基點，化空以後，由此起行願，一步一步走入大乘般若境界。
《維摩詰經》上講的「觀於衆生」，就是由這個止觀擴充到大的實相法門，不是理論。現在看維摩居士的答案。
「維摩詰言：譬如幻師見所幻人，菩薩觀衆生為若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住」，這些是佛經常對現象界用的比喻，佛學上有所謂「十比喻」，就是這裏用的。《維摩詰經》文字流暢，我們常就這麽看過去了。文學境界正是落在有情的情上面，修道的人看到好的詩詞歌賦，就不應該被它騙走了，要拿智慧來念。反而是研究唯識這些智慧的學問，卻要用情感來看。一切學問成就的巧妙就在這裏。
現在維摩居士用比喻的法門，是比方，不是真的。但是這比喻又是真的，因為是止觀的境界，這個印象真達到了，你的定力就夠了。他說比如「幻師見所幻人」，幻師是變把戲的，用今天的話是像拍電影時的攝影師。你們都用過照像機，不見得搞過電影，在攝影棚中拍攝一天下來，自己都不知道在搞什麽了。我們看到的電影都是他拍下來的，他拍了後衹看這個畫面，不是在看戲，那個心情是不一樣的。幻師見所幻人就像是這個心情。從止觀來說，不管你用什麽法門，數息、念佛、觀想，到了這時候，一幕一幕的境界就出來了，乃至看自己的身體也如此。此時，你不要忘記「譬如幻師見所幻人」，不是真的。認為是真的就被騙了，入魔了。說是假的嗎？不是假的，夢幻也是真的。這個裏頭須要般若了，須要解脫了。
菩薩觀一切衆生，乃至觀自己的身心，從四念處開始。這四念處是大小乘基礎的基礎，不能動搖的。我們再提一次：「念身不淨、念受是苦、念心無常、念法無我。」要觀到自己身心真如幻境，就是正止觀了。
「如智者見水中月」，這裏要註意「智者」這兩個字。看水中月是佛的八萬四千法門中的一種。禪宗的祖師們常講在水邊林下行道，中國佛教畫觀世音菩薩在南海上打坐，都是水觀或觀水中月，是真實的修法。不過要修過這個法門的師父指導，否則容易走入幻境。在水邊或海邊看月亮，很容易就忘掉身體了，忘掉了我，忘掉了一切，好像水中的月與我身心渾為一體。觀成功後，離開了水月現場，意識上還隨時在水月境界中，心境無比清淨，無比清涼，立刻得到解脫。但是要註意：譬如幻師見所幻「境」，不要認為自己成功了，那樣馬上很多妄想境界就來了。書讀得愈多的人幻想愈多，比如王陽明的詩：
險夷原不滯心中何異浮雲過太空
夜靜海濤三萬裏月明飛揚下天風
王陽明當時受姦臣劉瑾迫害，要追殺他。他那時正在學天台宗的禪，他逃到一處躲起來，故意留下一對鞋在水邊，追殺他的人以為他投水了。這時他心中平靜，看空了生死，這首詩的氣派極大。飛錫是講智者大師的典故，大師到了天台山，在兩山之間，將錫杖一丟，就乘錫杖而飛過。你看你們個個聽得眼睛發亮，在領受這詩的境界，如果修定修觀到了這個樣子，就已經是魔障了！是什麽魔障？文字魔障起來了。你說自己也沒有打妄想，但你這境界一起來就是魔障了。所以修止觀是不容易的。你雖然沒有起男女之欲，也沒有求名求利，文字魔也是魔，就障礙住你了。這裏講的水月觀等等都是夢幻觀，是真功夫。密宗叫作幻網三昧，有專門修這個的法門。在顯教有《梵網經》，衹提這個法門。
「如鏡中見其面像」，密宗也有這種法門，但是不可以多修。比如在修準提法也偶爾會露一點消息，打坐時坐在鏡子前面，自己看自己，不用半個鐘頭，你身體就沒有了。你們聽了不要自己去玩啊！玩不好同我沒有關係的。這種看自己的法門在密法是大戒，不是有大功德的人不能修的，修不好就是精神分裂。修得好就化身成就，看到鏡中的人變成了我，自己這肉體就丟開了，看一切衆生就如夢幻。這是提一點影子給你們聽，不是全部的修法，衹是證明顯教的佛經，都是實際修法的真事。
「如熱時焰」，你在大熱天時看馬路，尤其是在高速公路上，看到前面像是水一樣的的幻像，就是熱時焰。佛經上有說，我們人類的水，在餓鬼看起來是火，他不敢喝的，在天人看來又是髒的東西。這就看你從誰的觀點在看，所以物質界沒有一樣東西是真實的。我們看到的高樓大廈，在物理大師的眼中就不一樣，可見世上東西都是熱時焰。你打坐到某個程度會流汗，有時候牙痛，頭髮脹，那是裏面發炎，不是打坐坐出來的，是你身體內部本來有毛病，因為靜極了，把裏面的病逼了出來，這對身體是有益的，但是因為信心不夠，就亂投醫。這個時候的用藥，同一般的用法是兩樣的，一般醫生不知道，藥吃下去更不對，打坐就變成病了。
熱時焰是講有時你打坐看見了什麽境界，自以為得了天眼通，認為看見的都是真實的。當然不是的，是你身體內部所存的熱時焰，由於後腦神經的氣脈不通所引起的。所謂氣脈不是空氣之氣，是屬於血液循環的流行。因為流行不通透，就發出這些光影。有人修止觀的，到了眼睛，眼睛發紅，到了耳朵，耳朵發炎。這是修止觀的熱時之焰，是假像，你一概不理就進一步了，就可以得如幻三昧，進去了。
「如呼聲響」，是空𠔌回音，聲音一出就回過來是響。空𠔌回音，你們去到山野中，如果要躲雨時，不要隨便入山洞，佛門規矩是要先拍掌，如果山洞有回音，立刻就要退出來。古代是說這代表了洞中有妖怪，實際上，山洞或是一間房中有回聲，代表着空氣不能對流。如果有對流，就沒有回聲，這是科學道理。空氣不能對流當然不好，廢氣容易積聚，容易被悶死，聲響的作用在於此。
念佛、修觀音法門的人，碰到這個境界就要返聞聞自性，許多又學念咒子、又學止觀、又學聽呼吸的人，甚至從印度傳過來的，現在全世界流行的超覺靜坐，念咒子念慣了，到了相當程度，耳朵裏經常聽到有人跟你講話，很多人就這樣變神經了，例子特別多。事實上，呼聲響的幻觀法門是修行上必經之路。搞錯了以為是耳通，耳朵裏聽到跟你講的事都很靈驗，有的人就出來玩神通、賣錢了。瞭解的話，就要把握《維摩詰經》這一段：「譬如幻師見所幻人」，智者觀之皆如夢幻空花。那樣你可以修正止觀了，那聲音也馬上就沒有了，就會進到自性真空的境界。如果不懂這個道理，就被幻相的聲音迷住了，這就是小說講的走火入魔，這魔都是你自己變的，哪裏有什麽魔！
「如空中雲」，這個觀法在普通地方不能修持，要住山頂的人才能修，要在孤峰上打坐，也不能跏趺坐，要用獅子坐，手撐着，觀雲海而入定。慢慢自己的身體化作一片雲，受陰就空了，很容易進入空幻三昧。
「如水聚沫」，這修法也真有的，同上面說的水邊林下修法不同。據我瞭解，水聚沫的法門是不大肯傳的，因為據佛經上說，這法門是竜宮的修法。不過這消息在《楞嚴經》也露了一點，二十五種圓通法門中，就有一位菩薩是修水觀的。中國南北朝時有位比丘尼是修水觀的，在《比丘尼傳》上有記載。這比丘尼在房中作水觀，徒弟來叫她吃飯，看不到人，但是整個房中都是水，徒弟就撿了顆小石子投入水中。師父出定之後，覺得胸中痛，像有個東西在裏面。等叫來徒弟瞭解了事情經過之後，就吩咐徒弟，等一下再回去房中，從水中把石子撿出來。於是比丘尼重回房中作水觀入定，徒弟撿走了石子，她再出定就好了。你們聽了笑，這不是小說啊！是真功夫，你修成了就到了如幻三昧。
「如水上泡」，這同水聚沫是兩個特殊修法，是竜宮的修法，是水族衆生修的法門。
「如芭蕉堅」，我告訴你們一個經驗，我可算是個笨人，但是又可以說是很聰明。為什麽這麽講？我常說世界上成功的人，都是最聰明的人走最笨的路，一定成功的。聰明的人走聰明的路，百分百失敗的，你們很多青年同學都犯這個錯誤。我當年讀佛經，講芭蕉，當然我是看過芭蕉樹的，但是不懂佛經的比喻，就去砍了株芭蕉樹，然後硬把它扒開，纔看到中間是空的。豈止是芭蕉樹，世界上萬物的中心都是空的。比如桃子的核，你把它敲開左右兩半，中間也是空的；我們吃的米粒，中間也是空的；我們頭髮的中心也是空的；這就是佛法。有一句駡人的話「空心大佬倌」，是說人空洞不實在。
如芭蕉堅的修法在哪裏呢？修氣脈色身成就的人，就到這個境界，他覺得身體是個皮囊，中間是空的，隨時都在無念的境界，身子也空了。一切紅教、白教、花教，走氣脈修法的法門，就是這個法門。
「如電久住」，芭蕉不是堅的，電也不久住的，這裏鳩摩羅什法師他翻得妙啊！電閃一下就沒了，但是它真的是有，你不要看一剎那，一剎那就是千秋，千秋就是一剎那。這種修法是看光，修到了光與我都合一了，進到了空的境界，就是如幻三昧。
《維摩詰經》這裏用佛經中的十種比喻，既很秘密、也很明顯地告訴我們，菩薩如何觀衆生，而達到如夢如幻真實的三昧境界。為什麽鳩摩羅什法師翻譯時，把十種比喻作了些變化？他沒有提「如夢」「如幻」，因為這裏本身是幻觀，而沒有提如夢。這是否梵文原文如此，我就不知道了。馬祖的弟子南泉禪師說：「時人見此一枝花，如夢中相似。」這都是真實境界，你必須修持到這個境界纔行，不是把鼻子一扭就悟了，你縱然把鼻子割了也是不行的。
下面是空觀。
空觀
「如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀衆生為若此。」這些是空話，以佛學本身的名辭，破一切修佛法的執着。比方他說第五大，佛學衹有講到四大。衹有五陰，沒有第六陰。衹有六情，沒有第七情。有十二入，沒有十三入。有十八界，沒有十九界。這些都是空觀，是沒有的，不要自己加上。
這個話很妙，我們學佛的人專門搞幻想，大傢參禪打坐，心裏有個幻想，以為入了定就什麽都不知道了，思想念頭都沒有了，一般初學的人都有這樣的想法。這是佛告訴你的嗎？真是這樣的話，何必學佛呢？吃安眠藥去學死人就好了。佛也沒有告訴我們入定以後眼睛看到什麽、耳朵聽到什麽。他衹告訴我們修定。修定是個什麽境界？修定是證空觀。還有人看了六祖在《壇經》中說：「無念為宗」，搞了幾十年也找不到無念。也不想想就算是無念了，充其量也不過是無想定。無想定不是佛法，佛也曾經修到了無想定再把它丟掉了，為什麽你現在要去求無想定呢？所以要真正瞭解佛法，不要去空想。佛法也說要跳出三界外，哪裏有個第四界？有，教理上有，叫作聖賢界，那是個假定的名稱。諸佛菩薩是不出三界不住三界，隨時在解脫三界。你真跳出了三界，去了第四界，佛也沒說第四界在哪裏。教理上的聖賢界衹是名稱，例如特別好的人是聖人，但是他還是人啊！就是這個道理。
我們讀了這一段經文要自己反省，大傢都在那裏幻想。大傢修定，千萬要把握修止觀。如何是止？係心一緣，纔是正止正念。因此念佛的人，行住坐臥中都要淨念相繼，方是正念。如此說者是佛說，非此說者，必是魔說。
維摩居士說的第五大、第六陰、第七情、十三入、十九界，都是空的，一切衆生空活着，在那裏空想，做些空事。如果般若慧觀不清楚，修行也是空事。所以「菩薩觀衆生為若此」，本空，一切皆空。再下來又不同了，講的是真實境界，要特別註意。
真實境界
「如無色界色，如燋𠔌芽」。無色界應該沒有色了，但是他用的字很妙：「無色界色」。大傢要特別留意研究唯識，研究華嚴。到了無色界，是有色還是無色？還是有色的，這是《百法明門論》所說的：「法處所攝色」，是真實的。我們凡夫所處的，是佛所說的欲界。過了欲界，欲轉化成光明，就是色界，此處所講的光明，不是這個物理世界的光，太陽月亮的光還是物理世界的光，色界的光是不同的。無色界還是有色，是法處所攝色，是自性光明來了。這自性光明是無相光，不是欲界、色界的光。是意生身之後的境界，妙觀察智中所起的光色，就是佛的光色身，是真實的。因為衆生修持沒有到這個境界，所以佛在顯教經文中不多說，但是顯教的《維摩詰經》，還是露了一點消息：「無色界色」。
前面那幾句第五大、第六陰都是沒有的，下面講的都是有的。「如燋𠔌芽」，焦了的𠔌的還會發芽？嘿，就會發芽！禪宗有句話說：「冷灰裏爆豆」，要大死一番才能大活。《法華經》說的焦芽敗種好像永遠沒辦法，真做到焦芽外面都打死了之後，那法身就種起來了。在物理上，焦芽衹要有一點生機存在，它還是會發芽。比如說，煤炭已是燒焦了的東西，它怎麽還會生火呢？又比如，垃圾堆也可以發電。這些道理在《楞嚴經》也露了消息：「性火真空，性空真火，周徧法界，隨衆生心，應所知量，循業發現。」你有修持功夫，它就出來了。衆生有這妄想的業力，它也引發了。
溈山隨侍百丈很久，《指月錄》記載，一日百丈在打坐，當時應該是很冷的天氣，溈山雖然站在旁邊也自己在用功。百丈看機緣到了，就要溈山把火撥一下，火可能要熄了。溈山就去撥，撥了一下，就回報百丈說，已經沒有火了，他心裏可能還埋怨，百丈為什麽不早吩咐。百丈就自己下座去撥，居然找到了一點火星，就指給溈山看，這一下，溈山開悟了。後人因此作了個偈子：「深深撥，有些子。平生事，衹如此。」深深撥是要好好用功，去參透、去觀透。有些子是這個消息纔會來。就是這麽回事。
所以燋𠔌芽不是沒有的東西，你不要以為《維摩詰經》這一路下來，都是在講沒有的東西，他可是有幾個轉接的。上面十種比喻是講「幻」，修夢幻觀。接下來，從第五大到十九界，是修「空」觀。再下來是講真空妙有，用天台宗的止觀來講，中觀的境界出來了，非空非有，即空即有，是真實的事。何以見得？下面經文都告訴你了。
真空妙有
「如須陀洹身見」，須陀洹是初果羅漢，斯陀含二果，阿那含三果，阿羅漢四果。初果羅漢證到了以後，貪嗔癡慢疑就薄了、淡了。但是貪嗔癡慢疑薄了淡了，就可以證果嗎？證果不是功夫，不是修養，是般若見地。貪嗔癡慢疑等等是屬於小乘的思惑。你縱然貪嗔癡（慢疑還不算）薄了，還不見得證果。我們看古人或今天，很多出傢人的修養都到了這個境界，沒有貪嗔癡了。即使現在課堂上的諸位，貪嗔癡也很少了，但你衹在這一個鐘頭裏沒有。不要認為我這一句話是玩笑，你即使能在一分鐘裏保持沒有，已經了不起了，這就是功德。但是這不能算證果，你的見地不到，見惑沒有去。見惑是什麽？身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這些觀念是最難去的。雖然你心中沒有動貪嗔癡之念，但見惑這些觀念去不掉，就是止觀的觀不到，就不能證果。
所以須陀洹能證果，不論他修白骨觀、不淨觀、念佛，他的貪嗔癡已經伏下去了（還沒有斷），破了身見。所以勸諸位趕快修白骨觀，身見真空了，可以證須陀洹果，這是正面。《維摩詰經》用了反面，把正面消息告訴我們了，他說「如須陀洹身見」。證到須陀洹應該是絶對沒有身見的，對不對？所以他是反面告訴你要去掉身見。
「如阿那含入胎」，阿那含是三果羅漢不還果，本來是不會到這個欲界來入胎了。但是三果羅漢還有沒有身呢？有的，在色界天，那不是胎生，在大乘來講是化身，在小乘來講是了脫分段生死，還在最輕微的變易生死，沒有徹底了生死。不要認為不入胎就瞭瞭生死，這僅是對欲界而言。普通修持想不再到這個世界來的話，必須要證到三果、三禪天的境界。禪定功夫到了，貪嗔癡慢疑才能夠伏下去，但是如果見地不透，還是不行的。見是最重要的，所以我常要你們留意三界天人，八十八結使。配合教理與修持，纔是二十一世紀振興佛法的路綫。《維摩詰經》還是用反面，襯托正面的道理：要到了阿那含果，才能不再來這個人間。
「如阿羅漢三毒」，貪嗔癡叫三毒，到四果羅漢的境界，貪嗔癡就根本降伏了。可是真不起了嗎？沒有。本經下面天女散花一段，把阿羅漢沒有大解脫的一面露出來了，餘習未斷，習氣沒有斷。貪嗔癡三毒還是暫時伏下去而已。要把餘習完全斷了，除非回心走入大乘菩薩道，入世來修纔行，在出世法中是斷不了的。
十幾年前快二十年了，有一位年輕的法師在此地的一個山洞中打坐，沒有人供養，經人介紹給我，我就供養他。他每個月要下山來我這裏，拿些米和日用品帶回去。過了近一年，我就告訴他，你這樣修是不會成功的，也悟不了道。因為你是修行人，我供養你有功德，但是你缺德了。他說：老師，我不會辜負你的期望，我在山頂上已經是無欲境界。我說：你算了吧！不要吹了！我帶你去聲色場所，你還能保持在山頂上的境界纔差不多。你在山上可以，一入世統統垮了。他問我是怎麽看出來的，我說你來到我傢中，書架上都是佛經，你看也不看，衹坐在客廳看茶几下面的畫報，就憑這一點我就看穿你了。他當場懺悔，後來跑去香港還俗，也結婚生子。
所以說，三毒縱然到阿羅漢境界被伏了下去，不回心嚮大乘，不在世俗的大火洪爐裏鍛煉，是過不了關的！哪有這麽容易！所以要學地藏王菩薩的精神，就是硬要在那裏面鍛煉。禪宗祖師的偈的你們要記得：
劍樹刀山為寶座竜潭虎穴作禪床
道人活計原如此劫火燒來也不忙
你的禪堂在哪裏？就在劍樹刀山上。那個股票市場就是竜潭虎穴，搞政治的就是坐在劍樹刀山上，學道的人就應該在這上面磨練。
「如得忍菩薩貪恚毀禁」，恚是埋怨心，怨天尤人是恚心。嗔心是更強烈的怨恨心。得忍辱波羅蜜的菩薩沒有貪恚心，絶對不會犯這個戒的。禁就是戒。維摩居士說，修夢幻觀的人，得忍辱波羅蜜的菩薩犯了貪嗔戒（沒有講癡）是反面說的。為什麽他六度中衹提這一條，其它都不提？你看《金剛經》，明明是在講能斷金剛般若波羅蜜，重點卻是在布施和忍辱，布施到了內布施就是般若，中間最重要的是佛拿自己作例子，佛在多生前被歌利王一刀一刀慢慢割死而不動念（如項羽的自刎是大英雄氣派，但還是不能與佛的氣度修持相比），說明忍辱波羅蜜的重要。做到布施、忍辱這兩項，般若波羅蜜自然成就。做不到這一點，就不能成就。
得忍菩薩還有癡不？有的，大乘菩薩貪恚念頭都斷了，無比地慈悲衆生，這一念慈悲就是癡的根本。我說話負責任的。
「如佛煩惱習」，正面地講，成了佛是絶對沒有煩惱習氣的。反面地講，對不住，還是有一點點煩惱習氣。佛與佛見面也要問：「衆生易度否？少病少惱否？」這可不是我亂說的，所以學佛成道難啊！學禪的人是不可離開《維摩詰經》的，但是如果學禪的人籠統地去讀《維摩詰經》就糟糕了，因為你的功夫見地都要拿這個經來核對的。
「如盲者見色」，瞎子哪能看見顔色？嘿！絶對看得見。《楞嚴經》就露了消息，瞎子固然看不見我們看見的顔色，但是他有他的境界，他看見的是黑洞洞的，眼識的習氣還是在的。
「如入滅盡定出入息」，到了滅盡定絶對沒有出入息了，是講鼻子沒有出入息。《八識規矩頌》講入定的境界：「眼耳身三二地居」，眼耳身這三識在二禪都還有，鼻子的呼吸沒有了，嘴也不起作用，不講話了。就是到了滅盡定，沒有了出入息，心髒跳動也非常緩慢，可是皮膚的呼吸還是有的。因為入滅盡定的人，暖壽識，身識沒有離開。如果離開了就入了無餘依涅槃。所以這裏講的還是真空轉妙有的實際修持。
「如空中鳥跡」，空中鳥飛過去是不留痕的，不留嗎？留的。閃電都有痕跡的，鳥總沒有閃電快。剎那即千秋，到那個境界是沒有時間長短了，但它是有痕跡的。現在科學用紅外綫照相，就可以照到鳥在空中飛過的痕跡，你離開了座位幾個鐘頭，用紅外綫一照座位，還可以照到你的痕跡。
「如石女兒」，石女在古代是有生理缺憾的女性，到了今天，開刀就可以解决了。
「如化人煩惱」，化人有兩種說法，普通當作是影子，影子好像沒有煩惱，也有的，它是跟着我們的，我們皺眉、它也應皺眉。這還不算，衹算是邏輯上的強辯，真實的化人是化身，修成了的人可以有意生身。這意生身的化身有沒有煩惱呢？碰到有些境界照樣會有輕微的煩惱。化身回不到色身上，或者化身回不到法身境界時，化身還是有煩惱。等於我們意境上，煩惱裏面還有煩惱，有時夢中覺得自己還在作夢。
「如夢所見已寤」，這真是夢中夢了，不是說夢醒了，是夢中覺得自己已經醒了，其實還在作夢，大傢都有這個經驗吧。所以，這個境界是有的。
「如滅度者受身」，這嚴重了。完全得到滅盡定的人，他死後色身被火化了，你說他能不能再投胎？能。諸佛菩薩都是三界再來人，他們悲不入涅槃，智不住三有。他們的再來如滅度者受身，需要色身再來人間，隨時隨地在夢幻觀中。
「如無煙之火」，這是最後的結論，無煙之火在今天是有的，電能發熱都是無煙的。
「菩薩觀衆生為若此。」菩薩觀一切衆生，乃至觀自己在世間，一切如夢如幻。這其中內容包括了幻觀、空觀、中觀，得到空觀以後才能得到真空生妙有，即空即有的觀法。
現在《維摩詰經》的中心問題來了，從現在開始，是文殊師利菩薩與維摩居士對話，問到佛教中心的慈悲喜捨。經文的原文說得最多的是慈，悲喜捨都沒有多談。這裏是一個大問題。
什麽是慈
「文殊師利言：若菩薩作是觀者，雲何行慈？」文殊師利菩薩問，學大乘佛法的菩薩，怎麽行慈？
「維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當為衆生說如斯法，是即真實慈也。」維摩居士答：菩薩要自己隨時有這個心念存在，什麽心念？「我當為衆生說如斯法」。佛法講度人，怎麽度？以法施使人精神解脫，超越生命的束縛，這是真正的慈。下面再引申慈的深義。
我答應過好幾個同學要講什麽是有情，學佛是不是要做到無情，如何達到無情？這又連帶到究竟有我無我的大問題，這個問題在前面提過了。再來是出世與入世的問題，出世怎麽跳出？大乘講入世，入世怎麽入？我正想作個專題來講，剛好碰到《維摩詰經》這一段講慈悲，我暫且先不講維摩居士是怎麽說慈的，這等到下次再一個一個來講。我們先瞭解慈悲，普通社會上講到佛教，就有兩句流行的俗語：「學佛以慈悲為本，方便為門。」過去佛教界裏面，出傢人也流行兩句相反的話：「慈悲生禍害，方便出下流。」這是叢林中對品德的要求。
什麽叫慈悲？慈與悲是分開的概念。等於在春秋戰國以前，道與德是分開的，到了漢朝以後，道德就連起來用了，但也不是後世的要求。宋明之後道德變成很死板，甚至目不能斜視，這種理學家所造成的道德觀念，衹是中國文化的一部分，並不能代表整個中國文化。慈與悲在中國固有觀念中，幾乎是連在一起的，但是在佛經中，慈是慈，悲是悲。現在把慈悲當作口頭用語，連有人倒杯茶給你，也會說說：慈悲！慈悲！
佛教有兩位菩薩代表慈悲的：彌勒菩薩代表慈，所以他稱為大慈氏，這也就是他稱號的涵義；觀世音菩薩代表悲，平常念南無大慈大悲觀世音菩薩是對的，但是嚴格說來，他是代表悲的。
男性父愛的擴充，是慈的基本。母愛的擴充，是悲的基本。兩者性質完全不同，但是愛心是相同的，不同的是發出來的作用。我們都做過人傢的子女，這裏大概有一半以上的人還做過人傢的父母，應該可以體會到父母愛的不同。媽媽打孩子，一邊打一邊哭，是悲。父親打孩子，心中固然難過，就少有哭的，甚至鬧到脫離父子關係，其實還是愛子女的，這是慈。
現在講有情與無情。學佛要怎麽做到沒有情？我多次提到，中國文化用兩句話概括了仙佛之道：「不俗即仙骨，多情乃佛心。」佛畢竟是多情的。古代有位很高明的善知識，他融會了儒釋道三傢，然後專心皈依佛法，他說：「我佛世尊，一代時教，衹為一切無情衆生說有情法爾。」這話說得多麽深刻！換言之，我們說，學佛要做到無情，但是衆生本來都是無情的，更沒一個多情的，所以佛出來是為無情衆生說有情法的。這話說得非常高明，是第一義諦的話，佛要度盡一切衆生，你看他多情不多情？
這個情的發揮，就是慈悲，作忠臣孝子就是多情人，作嚴父慈母也都是情的作用。佛法的慈悲就是多情，是解脫的多情。有情解脫了就是大慈悲；執着解脫，把解脫當作究竟，也正是多情，正是自己被情所睏。
瞭解了這些道理，我們再來看經文的內容。
「我當為衆生說如斯法。」以說法度人，用文化教育使人精神得到解脫，生命得到升華，是「慈」的第一個條件。
「行寂滅慈，無所生故。」慈悲用了，無所不用。禪宗有個公案，講到兩師兄弟都悟道了，他們一同外出行腳參方。古代的行腳僧都隨身帶個方便鏟，既可以挑行李，又可以行慈悲，見到屍體方便埋掉。他們走着，其中一個看見有個人死在路上，就念阿彌陀佛，用方便鏟把屍體埋了；另外一個看到了，理都不理，繼續行路。旁人看見了，就去問這師兄弟的師父，為何兩個開悟弟子的行為如此不同。師父就說，那個動手埋的是慈悲，不理的是解脫。他並不批評哪個對哪個不對，這個道理要去參。
這裏講「行寂滅慈」，既然寂滅了還有什麽慈？寂滅就是進入涅槃，萬緣放下，一切了不可得。但是了不可得纔是真慈。為什麽？把一切雜念、妄想、煩惱、習氣統統清淨了，情近於無情，是真慈。下一句話「無所生故」，就是「行寂滅慈」的答案。譬如《紅樓夢》寫林黛玉葬花，其中有名的一句：「儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰？」你說林黛玉是為花還是為人生傷心呢？花落還會花開，是自然規律，本來寂滅，所謂生而無生即是寂滅，寂滅不是死亡。他說這是真慈。
「行不熱慈，無煩惱故。」問題來了，《維摩詰經》的重點是解脫，沒有得到解脫之前，你所有的愛心也好，慈悲也好，都會變成煩惱，因為是凡夫的情。凡夫最欣賞的是熱情，實際上是煩惱。普通講情是指情、愛、欲三項，是一體的，實際都是欲。用這觀點來研究佛學，小乘佛經主張要離蓋去欲，大乘不了義的佛經要離蓋了情，了義的要轉情。不熱之慈就是情、愛、欲完全轉化了，就是大慈悲。一切衆生不論是忠臣、孝子、嚴父、慈母，乃至兒女癡情，都是給人傢「熱」情，是絶對的煩惱，增加人的痛苦，像熱鍋上的螞蟻。嶽飛的《滿江紅》大傢都念過了，那就是他的情。他另有一首詩：
經年塵土滿徵衣獨自尋芳上翠微
好水好山看不足馬蹄催趁月明歸
他一年到頭都在帶兵打仗，軍服上都是塵土，好不容易回到杭州，是當時南宋偏安政府的首都，就去西湖的靈隱寺一遊，翠微是西湖邊上一座小山，風景還沒看夠，晚上又要匆忙回部隊了。這首詩充滿了感情，是忠臣的癡，欲界中的情。
其次，梁啓超所標榜的愛國詩人陸放翁，也有首名詩：
衣上徵塵雜酒痕遠遊無處不銷魂
此身合是詩人未細雨騎驢過劍門
這也是忠臣的情感升華成了文學境界，是欲界的情，會帶給人煩惱的。
再提一個，清代康熙朝有名的文人納蘭性德，是滿族人，他父親叫明珠，是康熙初年的名宰相。這位少爺是位八旗子弟中的頂尖人物，文學高，佛學高，但是才氣這麽高，三十幾歲就死了。他的一首充滿熱情的詞，給人傢給自己都帶來煩惱：
〈憶江南宿雙林禪院有感〉
心灰盡有發未全僧
風雨消磨生死別似曾相識衹孤檠情在不能醒
搖落後清吹那堪聽
淅瀝暗飄金井葉乍聞風定又鐘聲薄福薦傾城
他描述自己心灰意冷，心境上出傢但還留着頭髮，世間感情衹在表面上好像衝淡了，到了晚上，衹有對着似曾相識的孤檠，檠是蠟燭臺，每天的生活衹有對着這個老朋友，人世一切都變去了，這種情境令人受不了。「勝」不是勝利之意，在此要讀如「升」。懂了他這文學境界的人，可能讀起來會很難受，特別會勾起自己生離死別經驗的感慨。詩人文學的情境，都是人的心理上有情，是情緒不穩定而發出來的。他的另一首憶江南：
挑燈坐坐久憶年時
薄霧籠花嬌欲泣夜深微月下楊枝催道太眠遲
憔悴去此恨有誰知
天上人間俱悵望經聲佛火兩凄迷未夢己先疑
他講在夜裏點燈坐者，人坐在燈下想事情，想到少年的事。這裏他極可能在想一位長輩，或者他母親，不見得在想情人，這情感是那麽充沛。想到母親當年帶着一群丫環照顧他，夜深了，月亮已落下楊枝，就催他早些睡。現在年紀大了，一想心裏就難過。「經聲佛火兩凄迷」，有的同學在做法事時，香贊一唱就眼淚掉個不停，人就進入那個感情境界，還沒入夢已經疑了。我看有些老居士經常去趕法事的，他們已經習慣了「經聲佛火兩凄迷，未夢已先疑」，這也是情。
慈悲就是情的轉換，把情、愛、欲解脫了，無條件地愛護一切人，連愛的觀念都沒有地去幫助一切人，這是慈，這種慈是不給你煩惱。但是文學境界的多情常給人煩惱，比如有個名句，你們愛文學的可能遍查典籍也找不到出處，其實出自一本小說《花月痕》，你們可能很少人讀過。它用的名句很多，假托男女情感描寫社會百態，其中就有兩句：「多情自古空遺恨，好夢由來最易醒」，已經成為中國文學的俗語了。
這小說的作者是清代的魏子安（名學仁，字子敦），福建人，是位名士，在小說上的化名叫韋癡珠。到了後二句：「豈是拈花難解脫，可憐飛絮太飄零。」已是佛學境界了，你以為讀懂了，其實不見得。什麽是「絮」？楊柳樹在三四月開花，它的花很輕，飄飄蕩蕩，所以「水性楊花」是駡人的話。楊柳的花就是絮。為什麽說可憐飛絮太飄零？宋代與蘇東坡同時的有位法師，他正打坐時，有文人想逗他，找了幾個歌女到他面前表演豔舞，這法師也邊笑邊看。演完了後，他問人這是在幹什麽？大傢曉得他境界很高了，就請他把境界寫下來，他寫道：
禪心己作枯泥絮目下春風舞者歌
七十年華難解脫可憐飛絮太飄零
小說寫的是出自這個典故。這禪師雖然在看歌女，但是同看幾個二三歲小孩在玩是一樣的心境。
沒有解脫了的感情，縱然是行大乘菩薩道，都是給衆生煩惱。有時你愛別人，但被愛者並不幸福，給自己給別人都是煩惱，這不是慈悲。佛法講慈悲，不管你多情與否，引起別人煩惱的都是罪過。所以，「行不熱慈，無煩惱故。」纔是真慈悲。
上面引的這些詩詞，都是文字般若對於情與無情的瞭解。再舉雪竇禪師的詩句：「太湖三萬六千頃，月在波心說嚮誰。」這境界非常高，是至情。《普賢菩薩行願品》所說，「虛空有盡，我願無窮」，也是至情。所以情與無情之間，轉化了纔是真慈悲。慈是有情的，不是無情的，不過它的情是解脫的、擴大的。歷史上中外文學充滿了男女之情，你看各種小說，他非加上這東西不可，這就是人的社會，是情欲世界。再舉個納蘭性德的詞句：「人到情多情轉薄，而今真個不多情。」這都是屬於熱鬧的情，不是真正的慈。根據《維摩詰經》，這個情用到慈上，要：
「行等之慈，等三世故。」佛菩薩的情是平等的慈悲，怎麽平等呢？平等到前一生、這一生、下一生，沒有時間的阻礙，慈愛永遠存在，於三世平等而行慈。
「行無諍慈，無所起故。」無諍慈在《金剛經》上也見過，須菩提得無諍三昧。什麽叫無諍？我看到有同學身上挂着禁語牌，不講話，有人找你說話就指一指身上的牌子，別人就不同你講了。但是這牌子衹擋住了外面的，自己的心內還在諍。要內在心念無諍了，就沒有善惡是非的觀念，一味的平等行慈，纔是無諍之慈，因為本身不起念了。
明代蒼雪禪師悟道之後，在山上住茅蓬，幾十年不下山，自己寫了一首詩挂着，有人來了就指一指，說法就說完了，其中最有名的兩句：「不是息心除妄想，衹緣無事可思量。」他說，不是在用功夫或者聽呼吸硬把妄想除掉，你想除妄想的心就是煩惱心，妄想是永遠除不了的，「衹緣無事可思量」就是六祖講的「無念為宗」。到了這樣境界所起的慈心，就是無諍之慈，因為無所起之故。
「行不二慈，內外不合故。」什麽是不二？不二就是一，為什麽還有內與外不合呢？慈，當下即是，不管外境，不管內在。上面講「行等之慈，等三世故」，沒有時間的差別。行不二慈，是沒有內外的差別。內外是親疏的差別，比如依儒傢的道理，唐朝的大儒韓愈，他力排佛法，造成儒傢與佛傢的爭論。孔子講的「仁」就是慈，儒傢也主張慈悲，但是他們抨擊佛傢的慈悲思想沒有立足點，儒傢講的慈悲就有立足點的，是慢慢擴大圈子的。儒傢講親親、仁民、愛物，要親我親而及人之親，先愛自己的傢人，有餘力再愛別人的家庭，擴而充之到社會、國傢、天下。
因此儒傢反對佛教。他們經常提一個故事，假設釋迦牟尼佛和孔子在河邊，見到他二人的母親跌到河裏，釋迦牟尼佛會先去救自己的母親還是孔子的的母親？如果他先救自己母親就不慈悲，應該要平等行慈，如果先救孔子的母親是不孝。孔子就會先去救自己的母親，再去救釋迦牟尼佛的母親，這是親我親而及人之親必然的道理。
《維摩詰經》講要「行不二慈，內外不合故」，內外不合就是內外不分，那麽碰到上面這個問題怎麽辦？除非你有神通，可以一下子同時救起二人，但是普通凡人衹有走親我親而及人之親了，在現實的時候就是行現實的慈悲。
「行不壞慈，畢竟盡故。」永遠存在叫不壞，有人生病了，你想行慈悲，你能醫好他，讓他永遠不死嗎？如果不能，何以講去行不壞之慈呢？答案在「畢竟盡故」。一切萬有，有生就有滅，畢竟是空的。不壞不是現象的不壞，是法身本體的不壞。這裏有個主題，以法布施，行不壞慈，畢竟盡故。
「行堅固慈，心無毀故。」真正慈悲要愛一切人，使衆生得永遠的堅固。這堅固是說把慈心擴充，沒有自己毀壞慈心。有的人慈心過了頭，把自己身體搞垮了，發脾氣受不了，就毀壞了慈心，那是不堅固。
「行清淨慈，諸法性淨故。」真慈悲是清淨行慈，一念清淨就是大慈悲，自然就是慈心。
「行無邊慈，如虛空故。」這要配合《普賢行願品》，但是立足點要承認儒傢是對的。佛法起行的層次在大乘戒律，你研究了就明白，佛法所講起行是同儒傢一樣，由小點慢慢擴大。經典告訴我們的是原則，戒律講的是行為。一步一步，到了最後是行無邊之慈，有如虛空。
「行阿羅漢慈，破結賊故。」「結」是結使，代表了習氣，我們現在說人的個性不同，每個人的煩惱也不同，是哪裏來的？各人天生的結使不同，像打了一個結，這個結使力使我們成了今天的形態。結使是煩惱之賊，煩惱的根本就是習氣、習慣來的。得阿羅漢是破了一切結使之賊的人，是小乘的果位。若從大乘來看，阿羅漢是不慈悲的，因為阿羅漢是絶對無情的，要慧劍斬情絲，斷惑證真，一切根本習氣煩惱都斷了。這是貪心與偏見，衹以清淨為道，不清淨的就不敢碰，所以不以煩惱作道場。《維摩詰經》說「煩惱即菩提」，煩惱就是修道的道場。阿羅漢不敢在煩惱中修道，所以要破一切結使。阿羅漢固然是貪念到了極點，但這也是大勇、大精進。能把大精進翻過來就是大慈悲。這裏轉了兩個彎，所以說「行阿羅漢慈，破結賊故。」因此大阿羅漢就是佛菩薩，《華嚴經》就提到，衹有佛纔夠得上稱大阿羅漢，破盡一切煩惱即是度盡一切衆生。
「行菩薩慈，安衆生故。」先有了阿羅漢的慈悲，破除了煩惱結使之賊，能夠跳出世網（世界一切法像網一樣），才能行菩薩之慈，使一切衆生得安樂。這是佛法的中心，你看這一句講到這裏，剛好在這一篇的中間。要先能出世才能入世，不能得解脫而一味行慈悲，會被這個世網網住，所以古人講：「世網攫人不自由」。
「行如來慈，得如相故。」佛的慈悲與阿羅漢、菩薩的慈悲統統不同。佛的慈悲是「得如相」，慈悲、不慈悲都是不二。前面提的故事，那埋葬路邊屍的禪師是慈悲，撒手而去的禪師是解脫，一切皆如。憐愍是慈，解脫也是慈，這是佛境界。
「行佛之慈，覺衆生故。」這是佛的行，以覺悟度化一切衆生。
「行自然慈，無因得故。」既然慈悲，沒有對象，沒有什麽特別原因，慈悲就是慈悲。
「行菩提慈，等一味故。」什麽是菩提慈？大徹大悟，阿耨多羅三藐三菩提。什麽是一味？修與不修，行與不行都是一味。一味在顯教與密宗都非常重要，在禪宗講是打成一片。趙州和尚到八十歲還到處行腳參訪，這不一定是參學，也可以是弘法。人傢問他為什麽，他答衹為打成一片。什麽是打成一片？他說過，除二時粥飯以外（出傢人過午不食，所以不講三餐），無別用心處。在密宗的修持叫一味瑜伽，也是打成一片。行菩提之慈，晝夜都在慈心的境界裏，就是一味。
「行無等慈，斷諸愛故。」上面講平等的慈悲，現在加一層：無等，沒有可以相等的慈悲，不是世俗的愛心。去年有些人在刊物上打筆戰，爭論該不該用西方文化的愛字來翻譯佛法的慈。同學來問我意見，我說這是多餘的。用了也沒有錯，例如《聖經》中的愛字也不是愛情的愛，是仁慈的愛。這樣爭論衹是名詞問題，是宗教情緒作祟，被世網綁住了。用現有的英文名詞也是個方便，衹要解釋清楚就好了，不要如此小器，這哪裏是不二？都三了。行無等之慈，斷諸愛，這個愛是欲愛，欲界色界的愛心不是慈悲。斷了一切愛，換言之是擴充了愛心，是真的慈了。
父母愛子女算不算慈悲呢？當然算，那該叫愛還是叫慈悲，就隨便你叫了。父母愛子女是無條件的。有人問孔子什麽叫孝，孔子答：「父母唯其疾之憂。」這好像牛頭不對馬嘴，他是說瞭解父母親看到子女生病的那種心理，就是孝道。我從小到十一二歲之前一直在多愁多病中，看到花落了都會哭一場，一到了熱鬧地方也掉眼淚。當然後來就沒這回事了，我反省起來，父母照應我夠痛苦了，到了自己為人父母時，體會更深，「養子方知父母恩」啊！孔子的回答要你當了父母纔會懂，你瞭解了父母那種擔憂痛苦的心理，能同樣用這種心理回轉來照應父母，就是孝道。這也就是西方人講的愛，儒傢講的仁，佛傢講的慈。佛傢講的慈是高一等，是無等的、形而上的法身之慈，非一般世俗的愛心能比，是斷諸愛的。
「行大悲慈，導以大乘故。」你看，慈和悲是分開用的。大悲是母愛的性質，永遠不疲倦。在座的蔡先生講過一個他年輕時親身經歷的事，當年日本侵華，他要前往重慶，經過湖南時，有兩兄弟用床板擡着生病的母親逃亡。後來母親一定要兄弟倆自行逃亡，把她放下來，如果不照辦就是不孝。兒子不肯，母親硬是自己從床板上滾下來，不久就斷氣了。兩兄弟痛哭流涕，把母親埋了。這是大悲心的一種，大悲之慈。
所以諸佛菩薩弘法世界，導以大乘。度人有時被寫成渡人，也可以啦！比喻用船渡人。什麽叫度？就是上面說過的：「我當為衆生說如斯法」，使衆生的生命和精神升華得到解脫，就是法布施，行大悲慈，導以大乘。以現在漂亮的話來說，就是以文化哲學來救世界。
「行無厭慈，觀空無我故。」行慈悲是沒有滿足時候的，所以說「虛空有盡，我願無窮」，沒有厭足。為什麽？自性本空，空的境界是沒有停止的，也不能劃一條界綫，那是無量無邊的。
「行法施之慈，無遺惜故。」法布施本身就是慈，這一段所講的一切行為做法就是慈，不是在行為之外還有一個流眼淚的慈悲心。法布施是精神、文化思想的布施，一切都施出去，毫無保留。所謂知無不言，言無不盡，就是法布施的慈悲。
「行持戒慈，化毀禁故。」持戒本身就是慈悲。大乘菩薩戒要做到一切行持作為不給人傢煩惱，不令任何一個衆生痛苦，要從利他方向出發，這就是持戒的慈。
「行忍辱慈，護彼我故。」忍辱不衹是忍受別人對自己的侮辱，那衹是一極小部分的涵義。菩薩行的忍辱是行人所不能行，忍人所不能忍，這是學佛的基本精神。比如我精神不好，但是為了幫助別人，把精神不好忘記了，先利益他人要緊，就是忍辱慈。保護他人，自己也沒有損失，也就是保護自己。生命本體是自他不二，自己與他人是沒有差別的。像你拜佛，這佛像是泥巴作的，你拜他，他也不會長大。但是因為拜他，實際上拜了自己。自他不二，自己是對佛法起了恭敬心，不是對偶像，這就自禮禮他了。
「行精進慈，荷負衆生故。」你們打坐硬忍受腿子麻、痛，認為是在精進，這屬小乘的。大乘菩薩的精進，是要挑起一切衆生的痛苦和危難，對社會、天下有責任感，肯為別人犧牲自我。
「行禪定慈，不受味故。」打坐叫作習禪，是用來練習進入禪定，它本身不是禪。但是不論如何，我常告訴你們，打坐是不花本錢的享受，是休息。因此會愈坐愈坐出味道來，人就懶了，往往藉打坐逃避俗事，又表示清高。這衹是凡夫的禪，非究竟也。比這高一點的，是小乘的禪定，就是四禪八定。你真到了四禪八定境界，行住坐臥都可以在定中的，因為在定中有無比的快樂。設想，如果修道這麽痛苦，誰去追求禪定呢？大乘的禪，是「不受味」，任何感受都不着了，不衹是痛苦的感受放棄，一切樂感受、清淨感受、解脫感受統統不要。耽着禪悅是犯了大乘菩薩戒律的，因為你貪戀清淨安逸，一個人住茅蓬岩洞，放棄了利益他人的責任。所以不貪着禪悅是很大的慈悲。
「行智慧慈，無不知時故。」不論小乘大乘，學佛最高目的在智慧的解脫，不是迷信崇拜，也不是貪戀清淨。「無不知時」，作任何一件事都知時知量，是行智慧之慈。該駡人時就駡，該笑時就笑，人傢吃飽了就不要再請他吃。換言之，真正的菩薩行為是非常懂事的行為，做的事剛好是人傢需要的，也是人傢接受得了的。你們修八萬四千法門，也要知時知量。到了某個境界就要趕快變動，不變就錯了。例如一念清淨了就要開始動，否則清淨久了就成昏瀋了。
「行方便慈，一切示現故。」諸佛菩薩以化身神通示現，你能夠寫篇好的文章，出一本好書，能影響到許多人，就是你的示現。這像是有千百化身，是說法的辦法之一，比起對着一小群人說法的功德要大。佛過世後數百年，馬鳴菩薩出世，他的文章和詩詞，影響了印度千千萬萬人都想去修道出傢。因此，國王還要同他交涉，不要他再寫下去，影響太大了。這就是方便示現。本院的法師，用佛麯音樂幫助大傢進入寧靜的境界，也是方便的示現。
「行無隱慈，直心清淨故。」菩薩行沒有保留，無所隱瞞，一切坦白，但要能不使人起煩惱纔行。有的同學很直，但是直得沒有智慧，直得像把刀，使人痛苦，就不是直心清淨了。
「行深心慈，無雜行故。」菩薩的慈，是自己心田沒有絲毫動念，乃至於無夢，打坐所起的境界都是祥和境界。你們夢中或者打坐時生起恐怖境界，不是外來的也不是魔，而是你生理、心理的反映。比如你看到了毒蛇，就是你自己毒辣的心沒有去掉，這是阿賴耶識的反映，就是要行深心慈悲的道理。
「行無誑慈，不虛假故。」修菩薩道的人沒有欺騙人的，但是可能會有善意的誑語，那是一種方便。比如知道老朋友快病死了，若你就這麽直爽地告訴他，就犯了直心清淨的戒，不是真慈悲。這時衹有方便了，你可以勸他多休息，能多學佛、拜佛，其它萬事不管，算不定會好起來。這是善意的謊言，是上面說的行方便慈。所以你要能一條一條地參合活用，不是呆板的去理解。
「行安樂慈，令得佛樂故。」這境界很高了，成佛的境界就是真正的慈悲，使一切衆生能夠得到安樂。在這世界上能得到安樂是非常難的，一個人一天當中沒有幾分鐘、甚至幾秒鐘，能夠真正在安詳快樂中的，不是這裏不痛快，就是那兒煩惱。吃飽了飯坐着看電視，還一面看一面想事情，都在煩惱中。真正的安樂是涅槃，是常樂我淨的境界。佛教化衆生的目的，是使衆生最後能成佛，今他們永遠得到佛境界的快樂。
「菩薩之慈，為若此也。」這纔是菩薩的慈。這一段是維摩居士答復文殊師利的問題，什麽纔叫做大乘菩薩之慈。《維摩詰經》這裏講的都是戒律，你不要以為經典和戒律是分開的，那就完全錯誤。我們經常挂在嘴邊稱人傢慈悲衹是應酬話而已，沒有想到究竟的義理。這裏每一句都有個「行」字，慈是做出來的，不是用講的。
什麽是悲
「文殊師利又問：何謂為悲？答曰：菩薩所作功德，皆與一切衆生共之。」慈與悲是分開的。維摩居士對於「何謂為悲」的答復很簡單，絶對沒有自私就是悲心。像天下雨，或是出太陽，絶對沒有想留給自己用，普遍地施給一切衆生，不分好壞。功德代表善的成就，有功勞有辛苦是功，有建立有所得是德。現在人問人傢有沒有時間，過去我們是問人傢有沒有工夫，工夫就是代表時間，有時也寫成功夫。功德是佛經藉用的，原文出自《尚書》。我們常說人功德無量，但是一經說出來就有量了。菩薩所作的功德無量無邊，因為他自己不要，「皆與一切衆生共之」。
回嚮就是這個意思，以你修持、念經、禮佛等等的功德，與你親屬一切衆生等共之。學佛的人有四種最根本、最重要的行為：慈、悲、喜、捨。有的同學面無笑容，一付來討債的樣子，再不然就是一張嗔恨的臉孔。我要你們學佛第一步，先學彌勒菩薩那個歡喜佛的笑容，尤其打坐時兩條腿在痛，你就一邊痛一邊笑嘛！笑上三年，你笑慣了，你就不講話臉上都有笑容的。笑有什麽好處？你一笑神經肌肉都鬆了，打坐咬緊牙齒，何苦呢？念佛喊得那麽痛苦，搞什麽東西嘛！
學佛這基本的四個行為，要倒轉來先學捨，一切放下。這個字做不到，那當然也喜不起來。第二學喜，再來學悲，最後是慈。尤其這個喜很重要，有的同學志大才疏，要想救世界，算了！你先把自己臉上的細胞救好，鬆一點，帶點笑容。「未成佛道，先結人緣」，臉上帶笑，別人想打你駡你都算了。我告訴同學們，我學遍所有武功，最後學到一種天下第一拳，就不用再學其它拳了，現在傳給你們，有人要打我駡我，我就拱手跪下：「你都對！」就行了，這是無往而不勝利的。你沒有人緣，還能度誰？我常告訴大傢，衹怕你不成佛，不怕沒有衆生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、捨這四個字了。
什麽是喜
「何謂為喜？答曰：有所饒益，歡喜無悔。」幫助人的、利益人的，决不後悔，就是喜。有時大傢作了好事又後悔，像是布施一百元，後來想想，其實八十元就可以了，就後悔了。貪、嗔、癡、慢、疑、悔，為什麽悔在根本煩惱中有這麽重要？每個人一天到晚都在後悔中，比如吃飯，多吃了半碗，飯後要吃消化藥，後悔多吃了，這也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。我常勸同學不要嚮人化緣，四川人講：「勸人出錢如鈍刀割肉」，讓人愈想愈痛，不是功德啊。有個故事說孫悟空成佛之後，世界上出了個魔王，神通本事比孫悟空還大，大鬧世間。大傢公推孫悟空來降魔，孫悟空來了一看，這個魔王我老孫降伏不了。就去找觀音菩薩，觀音菩薩在打坐，懶得理，叫他去西天找佛。佛就找了一個小沙彌，給了他一個小小的黃包袱上路。小沙彌去找魔王，魔王正待發作，小沙彌請他先看個東西，就從黃包袱中拿出化緣簿，請魔王寫個名字，魔王一看就跑了。連魔都怕這個，你們不要隨便去化緣。
這個「歡喜無悔」非常難，你幫助過的人後來對不起你，你一定愈想愈後悔當初去幫他。能做到「怨親平等」，纔是功德。
什麽是捨
「何謂為捨？答曰：所作福佑，無所希望。」我常說，一看到宗教徒就怕，當然我不是宗教徒，更不是佛教徒，因為我不夠資格，我不是慈悲喜捨，一付魔王面孔。我為什麽怕教徒呢？這些人一到他們教主的像前，就下跪求平安求財富，都是求。如果這些教主、神明因為人傢拜了就保佑他們，那第一就犯了貪污罪，收受賄賂。宗教應該是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照應，不拜他的也要照應纔對。所以這些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩薩是一切放下，施與人傢的恩惠記都不記，沒有任何希求，所作的功德自己不求回報。乃至你打坐修行都不求成佛，衹求自己心中的安詳，因為自己的安詳能影響到他人也安詳，如此而已。即使對自己的子女也是持這樣態度，我的孩子都去了海外，我同他們說，父子因緣到此為止，因緣是前生的事。我很抱歉，沒有錢給你們，衹能送你一張文憑，你從此也不用當我是你的父親，我是公僕，路死路埋，不用你孝順。
如何了生死
「文殊師利又問：生死有畏，菩薩當何所依？」這是一個大問題。人生都在怕中過，今天怕明天，年輕怕老，老了怕死。最大的問題是怕死，死了到哪裏去？生又從哪裏來？剛纔講了個四川土話：「勸人出錢如鈍刀割肉」，四川人風趣的話很多，他們還有句土話：「除死無大事，討飯到了傢。」人生除死以外再沒有大事，窮到了去討飯，是窮到傢了，沒有再窮的了。如果討飯都討不到，那就是第一句，就是死嘛。這句話比皇帝的氣派都大，人生除了這個還有別的嗎？
生死是大問題，衆生在生死中都有恐怖。尤其到斷氣的時候，幾乎沒有一個人肯死。這是真的，我看多了。有一次一個老朋友從醫院打電話給我，要我去一趟，因為他馬上就要走了。我去了，他說，這幾年受了你的影響，對生死看得淡了，但還剩下幾十萬塊錢，要我幫他决定是土葬還是火葬。我聽了火冒三丈，但硬忍下來了，就告訴他，你學佛幾十年，還寫了許多書和文章，像是悟了道的，為什麽到了這個時候還這麽不通？佛說一火能燒三世業，你死了剩幾根骨頭還要裝個棺材運回家乡埋葬，為什麽不把這錢用來做點好事？當然是火葬嘛！他勉強點了頭，但是後來還是交待用土葬，把剩下來的錢全部用掉，唉！這種事我看多了，中國人有句老話：「好死不如惡生」，最痛快的死都不願意幹。我常去看臨死的朋友，人將死的時候，味道很難聞，有股屍氣，每次去都是準備生場病的。
文殊師利菩薩在這裏問怎麽樣了生死，學佛的人死後到哪裏去。這個問題要詳細地講，起碼好幾個鐘頭。真得道的人一念空，到死的時候很容易明心見性，中陰身最容易得道悟道。學佛的人常愛講，自己要是修好就可以不用來了，我就問，你要到哪裏去？你有去西方極樂世界的文憑嗎？能不能去得了，拿不拿得到入境簽證，還是問題。你能念佛念到一心不亂，那還有希望，否則這入境簽證批不批就難講了。對不念佛的人，你死了不來，不來是去了哪裏？所以叫你們修白骨觀，作空觀，你修得成，到時一脫離身體，一空靈馬上認得，就定住了。幾千年幾百年不來，在這裏定住很舒服，那是可以。沒有這本事就不行了。不過大乘菩薩還不住在這樣空靈的境界。現在根本的題目來了。
「維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。」這個話是密宗了。從表面文字看，是說菩薩於生死中，靠如來的功德力量來接引。佛當然是會接引你的，但你平時不燒香，靠臨時抱佛腳是沒有用的。萬一如來正巧感冒了，沒能來接引你，那你去哪裏？什麽是如來？這就要批註了。你們念過《金剛經》的，如來代表一切衆生、一切佛的自性本體，「無所從來，亦無所去」故名如來」。不來不去，不增不減，不生不死，如如不動，當下即是，是如來境界。你沒有功德成就，就做不到如如不動，就空不了。所以，了生死要依自性如來，不是靠釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。「當依如來」，這如來一方面是代表佛的名號，所有的人成了佛都是如來，另一面是代表自性。了生死要依自性，自己的生死自己了。功德不是出錢布施，而是自己明心見性，修持到了，福德智慧就成就了，纔可以了生死。
因此你可以瞭解，真正了生死非大徹大悟不可。往生西方極樂世界不是大徹大悟，是去留學的，因為那邊有幾位大師：阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，他們晝夜都在授課，去了是跟他們修習，還是要等你功德到了，見到自性如來，纔算成就。
「文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當於何住？」文殊師利菩薩真厲害，一步步追問。要了生死必須見到自性，既然要見自性，當於何住，住就是定。大乘不講定，講住，是停留的意思。你們雖然沒有開悟，但是能不能回答當於何住？沒有人回答？太謙虛了，我幫你們答：「應無所住而生其心。」可是維摩居士的答復不用《金剛經》的說法。
「答曰：菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切衆生。」他說，應該住在什麽境界呢？是住在度一切衆生境界。這同《金剛經》有什麽兩樣？《金剛經》講：「若卵生、若胎生、若濕生……我皆令入無餘涅槃而滅度之」，對不對？六祖在《壇經》上也告訴你，衆生要「自性自度」，自己起心動念，乃至自己身上的細胞細菌，都是衆生，都使他處在同於空的境界，見到空性。
「又問：欲度衆生，當何所除？」文殊師利菩薩又問了，要度心中一切的衆生，應當除去甚麽？
「欲度衆生，除其煩惱。」你們天天課誦都念「自心衆生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷」，衹有自救，沒有佛菩薩可以幫忙你的。
「又問：欲除煩惱，當何所行？」文殊師利菩薩又問，要斷煩惱應該修行什麽法門？
「答曰：當行正念。又問：雲何行於正念？答曰：當行不生不滅。」當下就是，不是很明白嗎？我們這兒有位張居士，他寫了一篇文章《傳佛的心印維摩居士》，我特別欣賞，是別人沒有寫過的。
「又問：何法不生，何法不滅？」文殊師利菩薩又再追問，怎麽樣叫不生？怎麽樣叫不滅？
「答曰：不善不生，善法不滅。」維摩居士慢慢有點嚮邊上走了，衹好方便度衆生。不善的念頭就是惡念，不生。善念頭就是正念，不滅。這就是六祖《壇經》所說的無念法門。我們一再說過，無念不是沒有思想，無者是無妄想，就是這兒說的「不善不生」。念者是念真如，就是「善法不滅」。
「又問：善、不善孰為本？」文殊師利菩薩又問，善與惡的思想來源誰作了主，哪兒是根本？
「答曰：身為本。」善念惡念是從你現有生命的身體上來，
「又問：身孰為本？」那身體又是以什麽為根本呢？
「答曰：欲貪為本。」身體是由男女兩性欲念而生，這一路是從問生與死，講到生命的來源。
「又問：欲貪孰為本？」這個世界是欲界，其中的萬物不論人、昆蟲、植物、礦物都是陽陰兩性的欲念來的。所以他要問，貪欲的根本是什麽？
「答曰：虛妄分別為本。」還是由思想觀念來的，思想觀念是空不了，永遠空不了。
「又問：虛妄分別孰為本？」你們同學要問問題就要這麽問，一步一步追。
「答曰：顛倒想為本。」顛倒妄想是虛妄分別的根本。
「又問：顛倒想孰為本？答曰：無住為本。」剛纔提出來的「應無所住而生其心」，我們的思想是不停留的，無所住。所以你們打坐時拚命想把思想停住，這真是吃飽了飯沒事做。思想要你去停它的嗎？是它來停你，知道嗎？我們活了一輩子，哪個思想留得住的？你辦桌酒席、拿個鈎子去鈎，思想都留不下來的！每個念頭，就像我講話一樣，講過了就沒有。你坐在那邊，來個思想怕什麽？它根本不會留在那裏的，本來無所住，要你去空它幹什麽？自性本空，不是你去空它，是它來空你，本空嘛！你想空就已經不空了，你有這個念頭就是顛倒妄想。你不要求空，也不要求不空，思想本來空你的，它不會留在你傢裏，所以你可以很安詳，當下即是嘛！要通這個道理纔是。
「又問：無住孰為本？答曰：無住則無本。文殊師利，從無住本，立一切法。」維摩居士對文殊師利菩薩畢竟客氣一點，如果是對阿難或是捨利弗，可能就要駡「咄！」了。「無住則無本」，告訴你無住，空。空還有個本嗎？他接着告訴他，一切法本來無住。
所以你說《地藏經》念一千遍了，放在哪裏啊？你說每天念一萬聲佛，是放在保險箱還是存銀行了？本來無住啊！如此功德遍一切處，也無功德可得，是名真功德。
這一段好好去體會，學禪、學密、學什麽都到了傢了，是佛法最中心處。
現在到了有名的「天女散花」這一段。
天女散花黏羅漢
「時，維摩詰室，有一天女，見諸天人聞所說法，便現其身。即以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便着不墮。一切弟子神力去華，不能令去。」中國本土也有類似的天女故事，唐代有位李長者李通玄，他是唐太宗的後代，是皇族身份，他沒出傢，但是也沒有在傢，是完整註釋《華嚴經》的第一人。他帶着《華嚴經》和紙筆墨，到山中去找個地方寫註，碰到一隻老虎伏在地上，他跨上虎背，老虎載他到了個山洞，他就住進山洞裏寫，日夜有兩個天女輪流送飯給他，為他點燈。還有一位道宣法師，在終南山上住茅蓬，也是天女供養。《高僧傳》上這一類記載很多，道傢也有這類的記載。
維摩居士房間裏有天女，平常是隱形的。這個時侯，維摩居士房中的天女出現，就在空中散花了，當然不是人間的蘭花梅花，是天花，不是傳染疾病的天花。天花灑在菩薩的身上，都黏不住滑落下來，而在聲聞衆的大弟子，例如大迦葉、阿難、捨利弗、目連尊者等，花就黏上身了。這些弟子們就慌了，花黏在出傢人身上犯戒，也不好大動作把花抖下來，否則又犯了威儀戒，真不知如何是好。有神通的使盡神通，練氣功的就發功，但是都沒有用。
「爾時，天問捨利弗：何故去華？答曰：此華不如法，是以去之。」這時天女就問捨利弗，為什麽想要除去身上的天花。他回答，出傢人不好戴花。像我們小時候唱的：女人戴花，觀音菩薩；男人戴花，烏龜王八。
「天曰：勿謂此華為不如法，所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳。」天女告訴他，你不要這麽想，為什麽？這不是世間的花，沒有香臭美醜善惡的分別，你覺得戴花犯戒，是你自心分別，唯心作用。
「若於佛法出傢，有所分別，為不如法。若無所分別，是則如法。」天女繼續教訓這些聲聞弟子，你們跟佛出傢學佛法，起分別心就不是佛法，修到無分別心纔是真正佛法。起分別妄想纔是犯戒，就不如法，沒有分別妄想纔如法，纔算是守戒。你們受過戒的，尤其要註意。
講到這裏，想起當年有位西藏來的法師，我們一同去一位居士傢中。到吃飯時間，居士想起沒有為法師準備素菜，這位法師就說，出傢人無所分別。他意思是沒關係的，也是可以的。他的確是可以這麽做的。第一，他是西藏來的密宗法師，習慣上可以的。第二，他的修持的確到了這個境界，別人不能。
「觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。」菩薩大都是在傢人，出傢人天天早晚所禮拜的，都是在傢人，衆菩薩中衹有地藏王菩薩是出傢相，百千萬億菩薩都是現在傢相，身上還穿的戴的一大堆寶物。羅漢相就拘謹多了。《維摩詰經》講的是不二法門，真正佛法不分出世入世。但是宗教界卻把出傢和在傢分別得很開，不通到了極點，這是六通之外的第七通，叫不通。還有，大部分的佛經註釋是居士寫的，像李長者、傅大士，現代的歐陽竟無，他們今天還在的話，恐怕也要挨出傢人的批評。菩薩身上不黏天花，因為菩薩斷了分別妄想。
「譬如人畏時，非人得其便。」例如人有害怕的心理，就容易被鬼所魔。所以人如有正氣，沒有恐懼心，連鬼也奈何不了他。前天本院有位出傢同學回鄉下，在山中追隨一位比丘尼師父，她寫信給我說到這位師父，一人住在山洞中幾十年，沒有什麽高學歷，是真修行人，連鬼都被她嚇跑了。人如果怕鬼，一定有鬼，你給這種非人有隙可乘，它就來了。你正氣一來，它就沒了。我一輩子想看鬼都看不到，遺憾之至。當年我有一個同學說他住的地方有狐狸精，晚上連人帶床都給擡出去了，講得活竜活現。另一個同學武漢大學來的，身患肺病，就自告奮勇去住他的房間，反正自己有病，狐仙來了就跟它走。但是卻什麽事都沒有發生，你不怕它，它無機可乘，就是這樣。
「如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便也。」如果怕生死，怎麽了生死？好看的要看，好聽的要聽，好吃的要吃，連生都了不了，怎麽去了死？碰到外面一個境界你就動念，貪嗔癡就起了，受了六塵六根幹擾，怎麽了生死？
「已離畏者，一切五欲無能為也。」無恐怖心者，一切境界就不能動搖他。五欲就是大魔，色聲香味觸者，大五欲是也，另有小五欲，是笑視交抱觸。已離畏者，正氣浩然，就算在五欲中打滾也沒有關係，都魔不到你。
「結習未盡，華着身耳。結習盡者，華不着也。」「結習」首次出自《維摩詰經》，此後在中文中就經常用到。修到阿羅漢境界，雖然能不動念了，但是那個根根沒有斷，是壓製住的，那個叫結習未盡。像男羅漢碰到女性，想看而又不敢看，愈是如此，心中已動念了。倒是菩薩境界就算盯着看，反而沒事，因為他見而不見。結習未盡，所以天花黏身，大菩薩結習已盡，所以花不黏身。
《老殘遊記》有首詩好極了，其中一句：「剎那未除人我相，天花黏滿護身雲。」有時我起了煩惱，發了脾氣，就想到這句詩，自己是天花着身了，就笑一笑。
這一段天女散花，最重要的就是「結習未盡」。結習就是《俱捨論》的八十八結使，一點點根不刨掉，結使就沒有斷除。
《維摩詰經》代表的是佛法中心的解脫法門，學佛目的在如何求解脫，怎麽樣才能解脫生死、解脫煩惱、出離三界、找到自己生命的本源。本經對解脫法門說了很多，但是本經最重要的秘密有幾個重點：成佛不在於出傢或是在傢，沒有出入之分別，能解脫者在世間能解脫，出世間也能解脫。出入自如纔是自在，否則永遠得不到自在之身，所以叫不二法門，沒有出傢在傢、出世入世之別。
維摩居士的方丈大小房間中，可以容納三千大千世界，容納那麽多的人和那麽多巨大的座椅，沒有時間和空間的分別。一千多年後玄奘法師的傳記《慈恩傳》，就記載玄奘法師親自到維摩居士的方丈房間的經歷，我們前面講過了。我們人人都有方丈之室，你自己找不到，找到了就成功了。
天女散的花，掉在大菩薩身上都落了下來，唯有落在聲聞衆的弟子們身上就黏住了。這是什麽花？花有很多種，有名利之花，有男女愛欲之花等等。天女後來告訴捨利弗，天花着身是因為這些弟子大阿羅漢們的結習未盡。他們雖然有修持，但是阿賴耶識的根根沒有刨掉，結使的餘習沒有去掉。我們前面講過有位禪師看歌女跳舞的公案，禪師說：「禪心已作枯泥絮」，他的境界已經是天花不着身了。
另外一個公案，一位老太太供養一位禪師三年，有一天，老太太叫幫禪師送飯的女孩，故意坐到禪師身上，抱住他，看他的反應。女孩照做了，禪師動都不動，衹說：「枯木倚寒岩，三鼕無暖氣。」表示自己毫無欲念，這境界好吧？但是天花落在他身上還黏不黏着？還是會黏的，因為他的欲念是修持功夫壓住的，餘習未斷。所以老太太知道了之後，恨說自己三年白供養了一個癡漢，就把茅蓬燒了，趕走禪師。這是為什麽？難道老太太想要法師破戒？參參看這公案！稱為公案是因為天下的人都要瞭解。
再有一個公案，有位禪師去嚮一位居士化緣，這位居士不簡單，已經大徹大悟了。居士就開條件，要能回答得了就供養，他問：「古鏡未磨時如何？」過去鏡子是銅作的，沒有打磨的古鏡當然不能照了。禪師答：「黑如漆。」再問：「古鏡已磨又如何？」禪師答：「照天照地。」這答案聽起來很好啊，可是居士立刻擯斥禪師。你看這回答哪有錯呢？這就是禪宗。禪師吃了棒子，現在話是說他吃癟了，不是用香板打人。他回去用功，三年後又來了，居士就再問他這兩句話，他答：未磨時是「此去漢陽不遠」，既磨後是「黃鶴樓前鸚鵡洲」。好！居士立刻供養他。這是什麽話呢？你懂也好，不懂也好，這就是禪。
這三段公案與天花着身都有關係。還有件事，相傳是禪宗的起源，有一天釋迦牟尼佛拈起一枝花，望嚮弟子們，衆人皆不明白佛是什麽意思，衹有迦葉尊者破顔微笑，破顔是講原本嚴肅的面孔化成微笑。佛就宣佈把正法交付給迦葉尊者。所以禪宗的起源是一朵花，這個花和天女所散的花是不是同樣的花？這是個很重要的關鍵。註意啊！這些公案我可沒有說答案啊！不要說我為你們作了結論，那我是會去法院告你的。可是你們諸位要去找答案。
天女說解脫
「捨利弗言：天止此室，其已久如？」捨利弗挨了天女的訓，就轉了個話題，他問天女，來到維摩居士的房間有多久了。
「答曰：我止此室，如耆年解脫。」這是禪宗式的答案。耆年是年高德劭的人，就是老前輩之意。我們要知道，捨利弗雖然皈依佛，他年紀比佛大，佛三十二歲出世弘法時，捨利弗已五六十歲了。他早就出傢在外面當人傢的老師了，在印度稱沙門，是對離傢修道者的通稱。佛教出傢稱比丘，本來不混用的，但是後來翻譯成中文卻不分了。捨利弗皈依佛之後，就帶了自己的弟子一起過來。迦葉尊者、目連尊者也是同樣情形。這些在經典上少有提及，但是在律宗部分就有詳載。
天女在此尊稱捨利弗為前輩，捨利弗問她在這邊多久了，她回答說，同您老前輩得道的年齡是一樣的。捨利弗究竟解脫了沒有？在本經看起來還是個問題。天女答得很巧妙，您得道有多久了，我就在這兒有多久了。
「捨利弗言：止此久耶？」捨利弗就再問，那麽天女你在這兒有很久了吧！
「天曰：耆年解脫，亦何如久？」天女又颳他一次鬍子，請問前輩得道也很久了吧？
「捨利弗默然不答。」捨利弗沒辦法接下去了。
「天曰：如何耆舊，大智而默？」，天女就差點沒把捨利弗連眉毛都剃了，問捨利弗，前輩是有大智慧的人，為什麽不說話呢？
「答曰：解脫者，無所言說，故吾於是不知所云。」這句話說明捨利弗衹是在「理」上解脫，而「事」上的解脫，至少在當時還沒有做到。為什麽這麽講？這從經典上很難看出來，研究戒律纔知道，捨利弗雖然得道了，晚年身體很不好，這就成問題了。中國近百年來，研究佛學的人不大管經典，而鑽研戒律，因為這上面很實際。捨利弗的答話是說，得了道的人是「言語道斷，心行處滅」，無話可講，佛說「不可說」，所以他沒話講。這「不知所云」成語也是源出自《維摩詰經》，又是鳩摩羅什法師所創作的中國佛教文學的名句，現在成了駡人的話，指人說話沒有中心，不知道在講些什麽。
「天曰：言說文字，皆解脫相。」天女的回應剛剛和捨利弗的觀念相反。不說話就解脫了嗎？說話同樣是解脫啊！再進一步，說與不說都是解脫，為什麽落入一邊去了？落入一邊的人，在禪宗祖師來講是「擔板漢」，背了塊板走路，衹看到空，沒有看到有。捨利弗的答話犯了邏輯上的錯誤，馬上被天女抓個正着。
「言語」就是「文字」，心中的念頭經過嘴巴表現出來就是言語，其實和思想是一個東西，如果用文學表現出來，就叫做文字。
「所以者何？解脫者，不內，不外，不在兩間。文字亦不內，不外，不在兩間。是故捨利弗，無離文字說解脫也。」天女自問自答，真得解脫了是既不在內，也不在外，也不在中間。明心見性得道了，心在哪裏？不在內，不在外，也不在中間，無所在，也無所不在。同樣的，文字也不在內，不在外，不在中間。比如為一封信，要表達自己的思想，當寫成白紙黑字了，這文字是你嗎？不是你，那是文字，同你不相幹。你說不相幹，我讀了你的信，你的感情你的思想就在紙上，不能說沒有你。但是文字與你當下即空，信寫完了，雖然有文字痕跡，你的念已空了，是不是？所以，捨利弗，你不要落入一邊，認為說話就錯了。說話就是解脫，言語本空，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這一句話說了當下就沒有了，不要你去空它的。你要去空它，就是妄想了。
「所以者何？一切諸法，是解脫相。」什麽理由？一切世間出世間法，它當下本是解脫的，你想做功夫求解脫，就着相了，就不算解脫。上面這一段講解脫，非常重要，是一切精要所在，自己用功不論修密宗還是顯教，你記住，一切諸法是解脫相。
「捨利弗言：不復以離淫怒癡為解脫乎？」出傢的同學們要更加註意了，佛涅槃後，佛弟子以戒為師。戒有好幾種，例如比丘、比丘尼戒是規規矩矩的，稱為「別解脫戒」。那麽中國佛教用的四分律、五分律、十誦律又有什麽差別？這是佛的弟子們後來分了宗派，各個對戒律的不同見解。唐代的律宗，確定了中國的比丘比丘尼戒是依四分律。至於菩薩戒，中國用的是《梵網經》的菩薩戒，在西藏的菩薩戒，是依《瑜伽師地論》彌勒菩薩的傳承為本。
這些學問研究起來很大，但是所有比丘戒的第一條是戒淫，菩薩戒第一條戒殺，中間差別意義大得很。鳩摩羅什法師所翻譯的其它經典，都是貪嗔癡，唯有在《維摩詰經》中用「淫怒癡」，為什麽？這是個大問題，牽涉到翻譯的歷史背景觀點。
大傢知道鳩摩羅什法師的故事，中國為了請他來，滅了兩個國傢，這是世界文化史上從來沒發生過的。鳩摩羅什法師到中國時，已三十二歲，中國已經改朝換代，前秦亡了，姚興立了後秦。當時曾有西域一位大阿羅漢，對鳩摩羅什法師的媽媽預言，鳩摩羅什法師有佛的相好，如果到三十六歲仍不婚，可即生成佛，若結了婚，也是佛門竜相。姚興迎到了鳩摩羅什法師，就有了那種希特勒式的優生學想法，非要他留個種子下來不可，就硬派了十二個宮女陪侍他。
鳩摩羅什法師究竟有沒有成婚，我們不知道，但是當時跟着他的和尚，有些也想有樣學樣，被鳩摩羅什法師看在眼裏。一日，鳩摩羅什法師就請所有的和尚來吃面，但是面碗裏盛的是針，沒人敢吃，衹有法師把碗端起來把針吃下去了。他顯示要有這樣的本事，纔可以另當別論。這是有名的「羅什吞針」故事。
西藏第五代達賴喇嘛，是人王而兼法王，是轉生的活佛。到了第六代達賴喇嘛，就有許多風流韻事，我們在前面也提過一些。他有首詩就說：「羅什吞針不諱淫，阿難戒體終無礙」，前一句就是引鳩摩羅什法師的典故，後一句出自《楞嚴經》開頭，阿難受摩登伽女引誘的一段。
天女講，一切諸法都是解脫相，捨利弗覺得詫異，就問：難到修行不用離開淫、怒、癡也可以得道解脫嗎？換句話說，不用出傢也能成佛嗎？
「天曰：佛為增上慢人，說離淫怒癡為解脫耳。若無增上慢者，佛說淫怒癡性，即是解脫。」這裏很嚴重了，尤其年輕同學，千萬不要麯解經典原意！不要拿這句話作招牌就去放肆，你沒有吞針的本事的。貪嗔癡慢疑是我們生來就有的業習種性，貪嗔癡你們都瞭解，慢是我慢。現在都講人要有自尊心，這是漂亮的名詞，實際上就是我慢。不要說人，連動物都有我慢的，「螳臂擋車」講的就是。自尊心的反面是自卑感，但是天下沒有人有真正的自卑感，所謂自卑感是傲慢的反面心理。你們懂這個心理嗎？因為很傲慢，格老子，我還怕你嗎？暫時讓讓你罷了。看起來內嚮的人都是傲慢的，都有自卑感的。有自卑感的人都是很傲慢的，這邏輯就是這樣。脾氣大的人往往自卑感重，特別怕被人看不起，習氣就如此。
我慢是衆生的通病，我疑也是衆生的通病。如果沒有我疑的習氣，一讀《維摩詰經》就成佛了。憑「一切諸法是解脫相」這一句就成佛了。你讀了《維摩詰經》，道理懂了，自己想這不過是理論，到底還沒有證到，對自己就多疑。
再回來講什麽是增上慢，慢心是本有的，因為外緣而更加驕慢。學問好的人就覺得自己了不起，這是學問的增上慢。年齡大了看不起年輕人，就是年齡增上慢。有了鈔票，就有了鈔票增上慢。那麽又窮又醜又孤苦的人，應該沒有增上慢了吧？他有的。格老子，我窮到了極點，誰都不在乎！還是增上慢。
天女回答捨利弗，佛是為了增上慢的衆生，說一個方便法門，要先處理了淫怒癡才能得解脫。但是對沒有增上慢的衆生，淫怒癡即是解脫。後面這句話對不對？你們點頭的人慢一點，淫怒癡不是解脫，淫怒癡「性」，即是解脫。不要漏了這個性字。這是說淫怒癡的本體即是解脫，淫怒癡和慈悲喜捨都是一念的變化，淫怒癡這一念翻過來，即是布施持戒忍辱精進禪定，又翻過去就是淫怒癡，是一體的兩面。比如說水泡了茶，汁就成了茶，水釀了酒就不是水了，但是茶和酒的自性還是水。所以淫怒癡是一種心理行為的變相，佛並不是說淫怒癡即是菩提。差一個性字就完全不同。這個字掉不得的，掉了這個字你就要掉下去很遠嘍！
天女說一乘佛法
「捨利弗言：善哉善哉！天女，汝何所得？以何為證？辯乃如是？」「善哉善哉」在佛經裏常用，但不是鳩摩羅什法師的創作，首先出自《列子》。善哉就是「好的」，是贊嘆之詞。捨利弗對天女說，你究竟得到什麽境界，可以如此辯纔無礙？
「天曰：我無得無證，故辯如是。所以者何？若有得有證者，則於佛法為增上慢。」天女說：我什麽都沒有，因此能說。若是覺得自己得到了證到了什麽，就是增上慢。你們今天打坐坐得不錯，就覺得有功夫了，然後看不起別人，怎麽半小時都坐不住？這就犯了增上慢，是犯菩薩戒，還不是比丘戒，很嚴重的。有任何一點看不起別人、批評別人的心理，早就犯戒了。「自贊毀他」是菩薩戒第一條大戒。有的人衹自贊而不毀他，這也是不行。真有學問的人，反而變得很平凡，「學問深時意氣平」，不覺得自己了不起，如果不一切平，那就是半罐子水了。世法出世法都一樣。真得道的人，决不會覺得自己有所得有所證。
「捨利弗問天：汝於三乘為何志求？」捨利弗再問天女，於聲聞、緣覺、大乘三乘中，你想走哪個路綫？
「天曰：以聲聞法化衆生故，我為聲聞。以因緣法化衆生故，我為闢支佛。以大悲法化衆生故，我為大乘。」天女說她不一定是哪個路綫。
「捨利弗，如人入瞻卜林，唯齅瞻卜，不齅餘香。」瞻卜林是檀香林，一個人進了瞻卜林，衹聞到瞻卜林的香。
「如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、闢支佛功德香也。」同樣道理，到了維摩居士的丈室，就沒有三乘大小的差別，衹有一乘佛法。
「捨利弗，其有釋、梵、四天王、諸天、竜、鬼、神等入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。」釋不是指出傢人，是帝釋，欲界忉利天的天主，道傢觀念中的玉皇大帝。梵是清淨的意思，此地是指色界大梵天的天王。四天王是欲界中最低層天的天王。諸天是二十八宿的天人。這等等的天人，能有此因緣、功德、智慧進入這個丈室，做了居士的入室弟子，都聞到佛的一乘正法功德之香，都發出了大乘心。換言之，沒有小乘的衆生，都是大乘根器。
「捨利弗，吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、闢支佛法，但聞菩薩大慈大悲，不可思議諸佛之法。」天女告訴捨利弗，自己在此丈室十二年了，沒聽過維摩居士說過小乘法門，說的是佛法正統一乘道。《法華經》也是一乘道，沒有三乘之分。
維摩丈室的八特點
「捨利弗，此室常現八未曾有難得之法。」天女現在告訴捨利弗，維摩居士的丈室有八個特點。這個八同唯識的八識、顯教的八正道、淨土宗《阿彌陀經》的八功德水，都有關聯，要好好參究。
「何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法。」這個房間中常發金色的光。我們來用世間法研究，但是也沒有離開佛法。人腦中動什麽念頭，現代科學已經可以用光照得出來了。思想非常純淨的人，照出來是青藍色帶金色的光。《維摩詰經》尚未傳到中國之前，中國不說方丈而說「方寸之地」，指的是心，比較一下這兩個，就大概瞭解了。
維摩居士的丈室中，不分晝夜都放金色的光，不是靠日月去照的，這是什麽光？是自性的心光。在禪宗來講，得了初關開悟的人，就應該有自性心光。到了這個境界，有三種現象一定出來的：第一，身輕如葉，不用修白骨觀，一身的骨節都軟了，妄想雜念習氣也柔軟了。第二，晝夜常明，白天夜裏都沒有昏瀋，都在光明中。第三，夜睡無夢，因為醒夢一如。你修行到達什麽程度，用這個測驗一下就知道了。
「此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法。」第二個特點，到了這個房間能夠成為入室弟子，換言之，真正能證悟到（不是理解到）心地法門，就沒有一切世間的染污煩惱。人到了這種境界，古人有名言形容：「煩惱無由更上心」，想故意造一個煩惱都不可能的，即使他在喜怒哀樂中，也都沒有煩惱的。
「此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩來會不絶，是為三未曾有難得之法。」第三個特點，到了這個房間，隨時與三界天人及其它國土菩薩息息相關，時通往來。
「此室常說六波羅蜜、不退轉法，是為四未曾有難得之法。」第四個特點，在這個房間裏，都是講大乘第八菩薩地的境界。到了八地以上，都到了離戲的境界，什麽是離開一切戲論？禪宗祖師們講「離四句絶百非」，四句是：空、有、非空非有、即空即有。《心經》上說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」也是四句。在禪宗，真到了離戲，纔是被初關，也叫作破本參。當你還在用功、參話頭，是算專一瑜伽的境界。話頭破了，不用自用，功行自然現前，纔到了離四句絶百非，離戲的境界。但是還沒有到傢。
「此室常作天人第一之樂，弦出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法。」第五個特點，我們衹有在文字上跟諸位報告了，因為是很難理解的。這房中常常聽到非人世間的天人音樂，就是莊子所說的天籟之音，而這音聲自然會說佛說法說僧，「弦出」是彈奏出的意思。你們打坐用功夫到某個程度，耳中會聽到音聲，或者是音樂聲，或者是在對你說話（甚至有時還很靈驗）。這時你可不要着相，一着相就成了神通的弟弟──神經了。這時極需要知道，「凡所有相，皆是虛妄」，要一概不理，這是用功的境界，不是天耳通，也不是天樂之音。真正天籟之音，要到了大般若智慧的境界纔算，但到了初禪和二禪自然會露消息。諸位要好好修定，小乘的禪定是非常重要的，沒有這個基礎你不用去學禪宗。
「此室有四大藏，衆寶積滿，周窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法。」第六個特點，不是功德圓滿的人是做不到的，這個房間什麽都沒有，可是任何的金銀珠寶順手一抓就出來了，要多少有多少。所以維摩居士可以不斷地布施，比中國傳說中的聚寶盆還要厲害，都是我們大傢最希望的。這是做得到的，但是要多生纍世不斷地布施，纔有可能有如此的果報。
「此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時，即皆為來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法。」第七個特點，在這房間中，維摩居士心中一念，要請哪一尊佛來說法，就請得到那一尊佛，來此說法完畢就送客。這太方便了。
「此室一切諸天嚴飾宮殿，諸佛淨土，皆於中現，是為八未曾有難得之法。」第八個特點，如要西方阿彌陀佛極樂世界淨土、東方藥師佛琉璃淨土、或者任何一個佛的淨土，衹要一念，就都呈現在這房間中。維摩居士的方丈室，所有這八種未曾有難得之法，我們也都有，因為我們沒有證得，就翻不過來。翻得過來，這方寸之間就都具備。所以六祖告訴我們：「何期自性本自具足」，一切都具備。
「捨利弗，此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂於聲開法乎？」所以天女對捨利弗說，這房間有這樣八種難得的功德，有誰在這裏見識過這樣的境界之後，還會願意去修小乘呢？
女轉男的問題
下面開始要講到女人相的問題。世界上一切的文化和宗教，從古至今都是重男輕女的。到了近世的西方文化演變，尤其是美國代表了西方文化一個很重要的環節，稍稍開始有點不同，男女好像變得比較平等了，其實也不見得。有趣的是，許多宗教雖然重男輕女，但是到最後還是歸到女性身上去了。像道教最後最大的是瑤池聖母，是玉皇大帝的媽媽。天主教最崇拜的是聖母。在佛教，最為大衆所依的觀世音菩薩，是以女身度衆生的。這都是代表了母愛。佛法素來講平等，但是在戒律和規炬上，對女性還是有等差的，有平等中的差別。尤其是講到修行，女性就必須先修到能夠轉成男身，才能成佛。一般素來是這麽說，唯一不同的，有幾本經典，一是《維摩詰經》，還有一本是很少見的《佛說月上女經》，以女身而成佛，與釋迦牟尼佛問答，為佛所默然認可。第三本經是唯識法相宗最重視的《勝鬘夫人經》。這幾本經真正講到男女平等。現在回到《維摩詰經》捨利弗和天女之間的問答，這些就不用一字一句的解釋了。
「捨利弗言：汝何以不轉女身？」捨利弗問天女，既然這麽高明為何不轉女身？
「天曰：我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？」天女答，你問得好，我以十二年的時間，研究自己身體是不是女人，我找不出來自己是女身，要怎麽去轉？在座的女同學，可能連十二秒都不要，就知道自己是女身。這「了不可得」，也是首見於《維摩詰經》，其後被禪宗祖師所常用。
為什麽提十二年？這是一個秘密，普通講修行成佛要三大阿僧祇劫之久。肉身要成就，老老實實修，一步都不走錯，一點都沒有障礙，要十二年才能轉變色身。不是一定女轉男身，那個是很難的，但是可以轉成童身，七八歲的小童之身。你中間有一步走錯了，就要重新來過。
道傢修持講百日築基，一百天的基礎要打穩，但是多數人都辦不到。百日築基之後，第二步是十月懷胎，用溫養的功夫來長養性胎。再其次要三年哺乳，九年面壁，差不多也要十一年。我算過這個帳，我們從六歲開始讀書，如果念了十二年書，還沒入大學，也就可能找不到什麽理想的工作。假如修道十二年可以成仙，還是這個比較划算。百日築基是很睏難的，我們學佛的人不講這一套，但是我們講戒定慧，能入定一百分鐘都了不起了，不要說一百天，如果這個基礎都沒有的話，所有佛學理論都是空談。
再從現代新陳代謝的觀點來看，我們的身體大約每十二年，內外細胞就全部換過一次。中國傳統文化，每十二年稱一紀，一世是三十年，到了現代，把這兩個字合起來成為了世紀，根據西方觀念，一世紀就是一百年。十二年一紀是太陽係統一個轉變的周期，一年又有十二個月。十二這個數字的學問很多，需要專門作一個課題討論，我們就此打住。
「譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問不？」天女回答，比如變魔術的人，變出一個女人，假使有人問這化出來的女人，為什麽不轉成男人，這問得對嗎？
「捨利弗言：不也，幻無定相，當何所轉？」捨利弗答，不可能，一個假的、幻化出來的女人是不能轉的。依佛法說，我們的肉體是幻化不實在的，是無常的，無常就是不會永恆存在的。無常是對現象會變去而言，而《易經》所說的變化，是指宇宙永遠不停地在變的原則，這兩者略有不同。
「天曰：一切諸法，亦復如是，無有定相，雲何乃問不轉女身？」天女說，世間萬法也都是無常，沒有定相，為什麽你眼中的我一直是女身？我看你卻不是永遠是男的，為什麽你還問我怎麽不轉女身？
講到這裏，我要回答有位同學幾天前提出的一個問題，中國禪宗的叢林制度還是依佛的戒律，是重男輕女，因此禪宗同其它宗派大寺廟的規矩一樣，沒有比丘尼當方丈的。過去沒有比丘、比丘尼合住的廟子，叢林就更不可能了。比丘尼廟子的方丈，還是由比丘挂名出任，但他本人不來。比丘尼的叢林，極少有開堂說法的，所以比丘尼還是要去比丘的廟子聽法，聽完就走。比丘在天黑無法趕路的情況下，纔准許到比丘尼的廟子挂單，但衹準在大堂上打坐，不可入寮房。
禪宗有位比丘尼，法號叫末山，她認為自己大徹大悟了，可以當方丈，就開堂說法。這在當時是革命性的一件事，在禪宗語錄以外的記載上，很多人像趙州和尚這樣的大禪師，對此事都反對，其中有位灌溪和尚就去找末山尼，態度非常桀傲不馴。小尼姑通報了，末山尼就讓人去問灌溪，究竟是為遊山玩水而來，還是為法而來。灌溪答，當然為法而來！而且如果問法輸了的話，自願在你的廟上作園頭（就是管菜園的），種菜三年供所有人吃。於是末山即刻開堂，打鐘擊鼓，召集衆人上殿。末山尼升座，就與灌溪展開對話。他們開始說的一些我們就略過不提，灌溪間：如何是末山景（末山是地名）。答：「猿抱子歸青嶂嶺，鳥銜花落碧岩前。」這句話很平凡，末山風景就如此，就是不露頂。但是他們問答之際可沒有字字推敲，很自然就出來了，開悟的人文字般若就是不同，可以出口成章。
「猿抱子歸青嶂嶺」看來是表面風光，講猿猴抱小猴子的景像，其實是說修道功夫，表示自己已證果，沒有男女相了。法眼有首偈子：
理極忘情謂如何有喻齊
到頭霜夜月任運落前溪
果熟兼猿重山長似路迷
舉頭殘照在元是住居西
中間一句「果熟兼猿重」，描寫果子熟了，猿猴爬上去摘果子，把樹枝壓彎了；「山長似路迷」說深山中愈走愈走不到底，山路崎麯，常常懷疑自己可能走錯了路。這是講修證的艱辛，所以真得了一分道果，自己的恭敬心就增加一分，作人做事行為舉止，就愈恭敬。
末山尼氣派大，她說自己已經成就，不露頂了。灌溪聽了就再問：如何是末山主？就是捨利弗問天女的問題。末山尼就答：非男女相。灌溪跟着問：何不變去？末山尼就大聲駡，不是神又不是鬼，變個什麽？灌溪就跪下來拜，等於承認末山尼是大徹大悟了，也規規矩矩地在廟外搭了個蓬子，作了三年園頭。
這一段是禪宗內講男女差別比較有名的故事。第二段就比較不那麽精彩。馬祖的弟子鄧隱峰禪師，俗姓鄧，他是大徹大悟了的，解脫逍遙非常自在，常常玩些神通。你們同學供捨利子，有時長了一顆出來就大驚小怪，如果碰到隱峰禪師，非被他颳耳光不可。他聽見有人求捨利子，就拿把梳子在頭上颳兩下，就有捨利子掉下來。他臨死時還表演了一招，倒立起來涅槃了，而衣袍竟然還貼着身上不會垂下來。他有個妹妹，成就比他還要高，聽到哥哥涅槃的怪相，就跑來駡他，生前已經不正經了，走了還要玩把戲，給我站起來！那隱峰禪師居然就倒轉回來，站起來再死。
中國歷史上有兩位還俗的和尚，都影響了一個時代。一個叫劉秉忠，是元朝忽必烈的國師，和耶律楚材一樣。忽必烈統一中國時，少殺了很多人，就是這一位還俗的和尚從旁運籌，保住了很多生命。還有一位還俗的和尚叫姚廣孝，是明朝永樂皇帝的軍師。永樂帝以叔叔的身分，打倒南京的侄子，也就是朱元璋朱和尚的後代。永樂統一了中國，姚廣孝也官封太師，他雖然還俗，可是始終並未成婚，也始終沒有作官的派頭，還是個和尚的樣子。姚廣孝回傢看姊姊，姊姊閉門不見，說自己衹有一個出傢的弟弟，沒有一個還俗的國師，並且誓言永遠不相見。這也是一位了不起的女性，就看你們女同學哪天能發心，把這些女性的資料集中起來，編一本女性的指月錄，這些都是很好的資料。
禪宗記錄的女性被問到為什麽不轉女身時，是用智能的語言來答復，《維摩詰經》的天女卻玩起神通了。
「實時天女以神通力，變捨利弗令如天女，天自化身如捨利弗，而問言：何以不轉女身？」天女意念一動，用神通的力量，把自己變成捨利弗，而把捨利弗變成了天女，然後問捨利弗，現在你為什麽不轉女身呢？這裏，如果你不把它當神通，當作個寓言來看，其中就有兩重問題。天女的這種神通是屬於自在心通，還不是六通當中的第五通神足通。第六通漏盡通衹有羅漢纔有。心通是大小乘菩薩修到相當成就的都有，可以概括了六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通）。但是六通卻不能概括了心通。
「捨利弗以天女像而答言：我今不知何轉而變為女身。」捨利弗說，我不知道怎麽會轉變為女生了。這個話你要註意，同生死來去都有關係的。佛教的基礎建立在三世因果、六道輪回上，這也是個生死的問題。人怎麽生、怎麽死，怎麽變成男人、女人，這個問題應該先瞭解。
「天曰：捨利弗，若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。」天女說：捨利弗，如果你能轉得了這女身，則世界上一切女人也能轉。
「如捨利弗，非女而現女身，一切女人，亦復如是。」像你捨利弗，明明是男人，為什麽偏偏現出女身？一切女人之所以得女身，或男人得男身，自己是沒有辦法作主的。如果作得了主，就得道了。
「雖現女身，而非女也。」雖然現女身，這衹是形相上的，在本性上是沒有男女差別的。當一念不生之時，是完全沒有男女相的。換言之，這個肉身，也就是報身，纔有男女相的差別。生命自性的法身，是沒有男女相的。法身報身都成就了，就可以行千百萬億化身。真正悟道的成就是三身的成就，纔是大徹大悟。法身是自性之體，報身是自性之相，化身是自性之用。諸位女同學要知道，真正悟了道，雖然是個女身，但是不是女人。
「是故佛說一切諸法，非男非女。」這是這一段話的結語。
「實時，天女還攝神力，捨利弗身還復如故。」此時，天女（其實是位大菩薩化身）就再用神通力，還捨利弗他原來本相。
「天問捨利弗：女身色相，今何所在？」天女就問捨利弗，你現在又變回男身，那女身的相到哪裏去了？
「捨利弗言：女身色相，無在無不在。」這一下捨利弗因受天女接引，於大乘佛法開悟了。他說：所謂男相女相都一樣，無所在也無所不在。
「天曰：一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。」自性不在內、不在外、不在中間，無所在也無所不在。明心見性要找的，就是這個「無在無不在」。這一句話首見於《維摩詰經》，現在不衹是佛教界，連天主教、基督教講上帝講神，也用無在無不在。這原因是過去幾十年中，他們花了很大力氣研究，把佛教和道傢思想的要點，都翻譯過去了，所以就引用上了。因此，你們如果不去研究其它的宗教，一提就說人傢是外道，那就是笑話，也不知人傢外到哪裏。尤其年輕同學，有志去國外弘法的，你對人傢新的神學用語和觀念，還不能不知。人傢已經能把佛經上的「無在無不在」，用得很好了。
天女引佛所說的「無在無不在」，是佛法中最高的不二法門。前面這一路下來，我們討論的有幾個要點。第一個，是十二年做功夫的問題。第二個，講生死之間的問題。第三個，羅漢有隔陰之迷，這有三種情形：一是入胎就迷了，二是入胎不迷，但住胎迷了，三是入胎住胎不迷，但出胎迷了。
我現在再講一下人的生死的問題，但還衹是講人道。天道和畜生道等是不同的。剛纔休息時還有幾位道友在討論，是否能預知死期，要怎麽走。有一位說，他已經同意將遺體捐給醫院做解剖教學，器官還能再用的話，就移植給需要的病人，這樣最不給自己傢人添麻煩。原來他還是做生意的辦法，當然這樣的發心布施是很難得的。
要講生死的問題會用掉太多時間，我們不能詳細講。人的入胎要有三緣和合，要有中陰身（普通講靈魂），還要有男性的精蟲和女性的卵子剛好結合。雖說四大本來空的，但人身難得，沒成道之前，還非要靠這個身體不可。入胎之際，精蟲要和數億個兄弟姊妹競爭，才能和卵子結合。佛比喻人身難得，如茫茫大海中一隻盲龜，從水下浮上來時，剛好鑽入了一個漂浮在海面上車輪中間的空洞。
人在入胎之際，是中陰身被非常強烈的欲念所吸引，這不是你左右得了的，這個欲念一起，再同這男女有因緣，就被吸引來了，沒有空間的阻礙，這就是業力。該成為女性的是受男性（也就是將來的父親）的吸引，這一剎那就成女胎，成為男胎則是受將來的母親所吸引。這該生男身或女身，不是你作得了主的。捨利弗在前面說，怎麽自己作不了主，忽然變成了女身，就是這個原因。所以我們修道做功夫要隨時註意，白天在起心動念處下手，練習作得了主，不要生貪心，嗔心，不要散亂昏瀋，不要起慢心，纔是修行的第一步。進一步要連在睡夢中也作得了主纔算，否則真一點把握都沒有。但是你不要去試，你拚命想在睡夢中作主，那一定睡不着，因為你不作主纔睡着了。
能在夢中醒中都作得了主，就是一念清明，靈明不昧，修行才能算有把握。這衹是講修行，不是修定，還不算悟道。你們在修行的，不論是什麽法門，要知道自己有沒有進步，不要來問我。你衹要問問你自己，在平常起心動念處，能作得了多少主。比如你忽然遇上很大的刺激，心中很煩很氣，你看看這個氣多少秒、多少分鐘可以過，還是幾天、幾月，甚至幾十年都忘不掉。假如你這些貪嗔癡能在幾秒鐘馬上平下去，那已經了不起了。平下去不算，還要作得了主。大乘小乘修行的路綫都從這裏開始，然後達到般若智慧的成就，才能完全作得了主。這作得了主的境界，就是觀自在，真做到了自在。我們修行一定要註意三界天人表，尤其是色界天的有頂天，又名大自在天，那是絶對自在的，是十地以上的菩薩。
生死問題
「捨利弗問天：汝於此沒，當生何所？」捨利弗問天女，當你離開了這個世界，會去哪裏往生？
「天曰：佛化所生，吾如彼生。」天女答，一切佛的化身怎麽生，我就是那樣生。在華嚴境界來講，一切衆生皆是佛的化身，我們都是，沒有人是凡夫，也沒有人是佛。一切佛，十方三世諸佛，皆是毗盧遮那佛的化身，毗盧遮那佛代表的是法身。你們拿的《梵網經》，其中的主佛，盧捨那佛，就代表報身成就佛，他在《梵網經》中所說的戒，是為千佛而說，所以一切凡夫衆生就是千佛的化身。禪宗也提出：「心、佛、衆生，三無差別」。
所以我們往好的方面來說，一切衆生就是佛的化身。化身是怎麽來的？這境界就和中國固有文化相同，「生生不已」。以華嚴境界說，在世間說法的釋迦牟尼佛，是毗盧遮那佛的化身，說法的因緣滿了，所以化身就涅槃了，是有生滅的。但是他的法身是不生不滅的。《法華經》說佛在說法時，地下涌出多寶如來的無縫寶塔，因為佛的頂禮，寶塔開了，多寶如來在其中，請釋迦牟尼佛上來，分半座給他，代表肉身化身各占一半。《法華經》所以是佛法中的大經，因為是修報身成就。我們此身雖然是幻化，但是這個身上也是多寶如來，還有很多用處，修持得好可以做到即身成就。當然這很難的，千古以來能修到報身成就的是少之又少。
禪宗祖師當中，有好幾位修到了報身成就，比如臨濟禪師，他三十多歲時就當大和尚，因為太年輕，怕聲望不夠，所以他兩位已經悟道的師兄，剋符和普化禪師，還特意去皈依臨濟以孚衆望。後來等臨濟成了宗派，普化要走了，普化就告訴跟隨他的弟子，自己要在某日在某地入寂。後來一看去的人太多，就改了一天。結果還是很多跟的人，但是少了一些，他就再改一天。如此改了幾次，跟隨的人少了許多，他終於决定可以走了，就自己跳進棺材。大傢擡起棺材時覺得很輕，一望沒有人影，衹聽到空中傳來他平時搖的鈴聲。他這就是報身有成就的。
「天曰：佛化所生，吾如彼生。」天女說：化身是無往亦無來的，不進也不出。
「曰：佛化所生，非沒生也？」捨利弗再問，佛的化身不是此沒彼生的嗎？也就是說在這裏入寂了，再去別的世界投胎。
「天曰：衆生猶然，無沒生也。」天女教訓他，一切衆生根本沒有生的，沒有此生彼滅的。
我們這一段插了許多補充，講得比較零碎。現在總結一下，這一段一個是男女相的問題，一個是生死問題。我們學佛是要了生死，但是一般人有個錯誤觀念，認為了生死就不來了。你不來是要去哪裏呢？出了三界哪還有第四界？你問瞭瞭生死還來嗎？「無沒生」，無去也無來。諸佛菩薩因為瞭瞭生死，所以敢在三界六道中遊戲神通，在生死苦海中度人，沒有來與不來的問題。
我們錯誤地以為瞭瞭生死的人，他知道時間到了，走了就瞭瞭。這不是了生死，而是修持定力很夠。所謂瞭瞭生死，現生修持得定，曉得從這個肉身走了，要去三界的哪一界、哪一道，自己可以作主。像初果羅漢往生去了欲界天和色界天之間，還要七返人間，才能證得涅槃，還是有餘依涅槃。這是瞭瞭分段的生死，生死一段一段的，前生、這一世、後一世。本來生命是沒有段數，無去也無來，自性本體無所在也無所不在，但是我們沒有見到自性之前，要先了分段生死。分段生死瞭瞭，變易生死還未了，要到了大阿羅漢境界纔瞭瞭變易生死。念佛往生西方，還是在分段生死中。瞭瞭變易生死就不是出胎入胎，而是化身。
悟道問題
「捨利弗問天：汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？」捨利弗再問天女，你還要過多久纔會真的大徹大悟成佛？
「天曰：如捨利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。」天女說：譬如你捨利弗是已經證了阿羅漢果的，如果哪一天你退位成為凡夫，我就成佛了。因為得道的人不會再退為凡夫，換言之，天女本來已經開悟了，用不着再開悟。因為本來面目個個都是佛。
「捨利弗言：我作凡夫，無有是處。」捨利弗答：我不可能退為凡夫的。
「天曰：我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。」天女說：我本來沒有迷過，何必再求悟？什麽理由？菩提無住處，你想要找個住處就錯了。所以要得道是得個了不可得。菩提者覺悟也，不是你去買的菩提子。
「捨利弗言：今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得當得，如恆河沙，皆謂何乎？」捨利弗再問：如果成佛是無所得，那麽過去、現在、未來無數成佛的，是得什麽？這該怎麽講？
「天曰：皆以世俗文字數故，說有三世，非謂菩提有去來今。」天女說：這是為了凡夫俗子而說的，是說法的方便。宇宙沒有所謂昨天、今天、明天的時間，沒有來去、三世、十方。得了道的沒有過去、現在、未來。
「天曰：捨利弗，汝得阿羅漢道耶？」天女再問捨利弗：你是得了阿羅漢道了嗎？
「曰：無所得故而得。」捨利弗答：因為我到了「什麽都沒有了」，無所得，所以佛印證我得道了。這是了不可得，若還有個功夫有個境界，就已經不是了。
「天曰：諸佛菩薩，亦復如是。無所得故而得。」天女說，所以一切諸佛菩薩的得道，同你所答的一樣，得個「了不可得」。可是我們打坐學佛的人，都是以有所得心來求個無所得果，因此背道而馳，白忙一場。
「爾時，維摩詰語捨利弗：是天女已曾供養九十二億諸佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉，以本願故，隨意能現，教化衆生。」這時候，維摩居士這位主人出來講話了，他告訴捨利弗不要鬧了，天女是位大菩薩，過去生已供養過九十二億佛，資格比你老得多了，隨時可以變女相男相，神通境界來去自在。而且他所願具足，修持到了八地以上的菩薩境界，得無生法忍，不退轉了。因為他的願力同情女性，隨時可以現女身，教化衆生。
一切法皆是形相，形相不是體。自性的本體沒有男女相之別，衹要一念放下，自己就忘掉此身是男是女，此中無男女身的。男女相都是人為的。
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