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杂文 》 浮邱子 》
浮邱子捲七
湯鵬 Shang Peng
原愛
浮邱子曰：君子積學所以明道，明道所以辨物，辨物所以愛材，愛材所以理政，理政所以濟時，濟時所以庇國。《詩》曰：“伐柯如之何？匪斧不剋。取妻如之何？匪媒不得。”是故天下之材，莫不出於君，出於相，出於師，出於友。必伏羲然後用六佐，必黃帝然後用四相，必舜然後用五人，必武王然後用亂臣十人。天下之材出於君，此其徵矣。爾乃左右王前，而與聞官人立政之事，唯相是賴。必管仲然後識隰朋、賓胥無，必子産然後識裨諶、馮簡子，必諸葛亮然後識蔣琬、董允，必狄仁傑然後識桓彥範、張柬之。天下之材出於相，此其徵矣。爾乃甄陶問學而參造化之權，唯師是賴。必仲尼之門，然後多王佐之器與奔走、後先之材；必子輿之門，然後與聞王霸德力之辨；必王通之門，然後多將相；必歐陽修之門，然後多文章節義之士。天下之材出於師，此其徵矣。爾乃遊揚聲氣而關天下國傢之重，唯友是賴。必鮑叔牙然後薦管仲，必百裏奚然後薦蹇叔，必呂婆樓然後薦王猛，必劉子羽然後薦吳玠。天下之材出於友，此其徵矣。
《詩》曰：“既見君子，不我遐棄。”夫謂君子不我遐棄，而忍自我遐棄君子乎哉？是故為君者不可以不愛材，為君而不愛材謂之驁；為相者不可以不愛材，為相而不愛材謂之眊；為師者不可以不愛材，為師而不愛材謂之峭；為友者不可以不愛材，為友而不愛材謂之媢。積驁則生陰陽水火之愆，積眊則生禮樂徵伐之愆，積峭則生逼文史、成荊棘之愆，積媢則生藉名器、長穿窬之愆。百靈之所以弗集，萬邦之所以弗寧，則皆於不愛材之一念乎巇之。《易》曰：“憂悔吝者存乎介。”言一念不可以不慎也。
且夫治其一念，所以治天下也。去怠從敬，所以治其一念也。是故為君者不可以不敬天，知敬天，則毋敢驁；毋敢驁，則愛材必矣。為相者不可以不敬人，知敬人，則毋敢眊；毋敢眊，則愛材必矣。為師者不可以不敬道，知敬道，則毋敢峭；毋敢峭，則愛材必矣。為友者不可以不敬義，知敬義，則毋敢媢；毋敢媢，則愛材必矣。是故三代已上，有聖君焉，天下之材訴訴如也。三代已降，無聖君焉，有賢君焉，則天下之材不枯；無賢君焉，有賢相焉，則天下之材不枯；無賢相焉，有賢師、友焉，則天下之材不枯；有賢師、友焉，又有賢君、相焉，則天下之材大不枯；無賢君、相焉，又無賢師、友焉，則天下之材乃大枯矣。孟子曰：“苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。”而況於材乎？
是故材者，國之寶也。愛者，忠之實也。能剋己者，愛材之大本也。能得人者，愛材之偉效也。凡愛材而不能剋己者，走聲氣而捷得之，樹門戶而私自衛之也。走聲氣而捷得之，謂之巧。樹門戶而私自衛之，謂之小。藉有力以收群口之譽，謂之窕。好教告人，而漫不知其所提撕箴儆，謂之僑。官爵氣焰，足以籠絡浮華淺佻之士，而亡能用道德之腴潤澤豐美之，謂之槁。名為好善忘勢，實則陰取柔聲軟態以便其驕，而甚不喜勝己者、異己者以滋其不然，謂之搗。是故公孫宏雖延賢人，而惡汲黯之戇；曹操雖號知人，而忌孔融之名；嚴武雖交杜甫，而召杯酒之釁；王安石雖敬程顥，而致提刑之貶。《詩》曰：“習習𠔌風，以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。”於乎！既怒矣，則惡得謂之同心乎哉？既不與賢能正直同其心矣，則惡得謂之愛材乎哉？
凡愛材而不能得人者，以未嘗學問之躬而領袖之，以其私識鄙見所許與之人而柄藉之也。未嘗學問之躬而領袖之，謂之望輕。其私識鄙見所許與之人而柄藉之，謂之勢橫。心好之，口出之，而聞者已竊哂其非天下之第一流，謂之辱名。豈唯非天下之第一流，而巧言、令色、孔壬，時或出乎其內，謂之肆情。天下人物，鹹在操縱翕闢之中，而俾啙窳偷生者捷足而登先路，倜儻非常者走微末、攖衰老而不得一當其可，謂之不平。社稷血脈為後，友朋膠漆為先，於是製治保邦之猷、撥亂反正之略，不以屬之仁賢，乃獨屬之天下所不慕說而己所阿偏之人，謂之自傾。是故王嘉勤念孔光，不知其諂；寇準素善丁謂，不知其佞；趙鼎深信秦檜，不知其姦；陳循屢薦徐有貞，不知其險。《書》曰：“爾無昵於憸人，充耳目之官，迪上以非先王之典。”於乎！苟迪上以非先王之典矣，則惡得謂之不為憸人乎哉？苟昵於憸人矣，則惡得謂之愛材乎哉？
且夫千夫入林而求名木，不可得也；有工師焉，知名木之所以生、巨室之所以成，然後奏其伎，而天下稱良焉。百夫守病而進參苓，不能效也；有醫師焉，知病之所以結、所以瘳，然後奏其術，而天下稱神焉。夫君子，天下之所稱工師、醫師也，是故愛群材如指臂，愛奇材如耳目，愛大材如心膂，愛至材如性命。君子材矣，而杖群材以奔奏之，杖奇材以誇邁之，杖大材以幹當之，杖至材以神明之。君子不自材其材，而材天下之材，此謂愛材而能剋己。君子愛材矣，而毋以瑣屑充群材，毋以欺誕充奇材，毋以狂劇充大材，毋以優柔充至材。君子材天下之材，以通天下之志，以成天下之務，此謂愛材而能得人。
且夫行天一也，而神竜行天與毒竜行天，或馴或暴。或利或災，則有間矣。愛材一也，而君子愛材與小人愛材，與不小人而又不足於君子者之愛材，或真或贋，或始或卒，則有間矣。是故小人愛材與不愛等，不小人而又不足於君子者之愛材，與不君子等。今有學相馬之術於伯樂者，嘈嘈焉而辨，鄂鄂焉而不能平也。既而其馬一日千裏焉，是為善學伯樂者矣。既而其馬一日不能百裏而僵焉；即能千裏者，食之不實其腹，用之不盡其材焉：是為不善學伯樂者矣。是故太上以天愛材，其次以人愛材，其下以愚愛材，最下以偽愛材。以天愛者成其道，以人愛者成其名，以愚愛者成其誤，以偽愛者成其傾。是故成道、成名，愛材之師也；成誤、成傾，愛材之蠹也。《詩》曰：“方茂爾惡，相爾矛矣。既夷既懌，如相酬矣。”是謂愛材之蠹。《書》曰：“推賢讓能，庶官乃和。舉能其官，惟爾之能。”是謂愛材之師。去蠹從師，材乃不疵。智而有禮，交乃不鄙。仁而能義，患乃不至。毋鄙於交，植其紀綱；毋至於患，祚其君王；道乃昌，國乃久長。
原憎
浮邱子曰：貴必因於堅白，賤必因於淄磷，愛必施於君子，憎必施於小人。既憎小人，又憎君子，好苛比者也，無偉識者也，寡和平之度者也，顛倒而莫能自立者也。既憎小人，又媚小人，不律己者也，無真骨力者也，多隱忍暖昧之私者也，狡詐而卒以自辱者也。
昔張說為承旨，朝士多趨之，王質、瀋瀛相與言曰：“吾儕當以詣說為戒。”無何，質潛往說，瀛先在焉。田令孜為中尉，召朝貴飲酒，張濬恥於衆中拜之，乃先謁令孜於隱處，謝酒焉。且夫以詣說為戒，以衆中拜令孜為恥，此非醉夢之餘而有夜氣之存也邪？然而質、瀛卒不能不詣說，濬卒不能不飲令孜之酒，是謂既憎小人，又媚小人。
昔袁盎為趙談所害，沮其參乘，乃其見上禮周勃甚恭，則曰：“丞相非社稷臣，卒有廷尉之禍焉。”徐有貞因裁製石亨輩，是以見放，乃其倡復闢之舉，則曰：“不殺於謙，此舉為無名焉。”且夫以談為不可參乘，以亨輩為不可不裁製，此雖聖智而屍予奪，豈能加予其意也邪？然而勃非談比，何以擠於盎之一言？謙非亨比，何以死於有貞之手？是謂既憎小人，又憎君子。
《詩》曰：“哀今之人，鬍為虺蜴？”吾惡知夫今之樹門竇以納奔走，賣氣炎以生恐愒，收徒黨以廣稱譽，是何為者邪？吾惡知夫今之標忠謇以欺朋儕，飾淡泊以嗤仕進，違寤寂以作硬語，是何為者邪？吾惡知夫今之覓階梯而賤行檢，工鬼蜮而反常料，匿肺肝而逃衆覺，是何為者邪？譬彼善淫而有私奔之女，對丈夫以貞介自誓，對狂且則不勝其連捲便嬛焉。於乎！憎小人而自名之，豈非對丈夫以貞介自誓之謂邪？媚小人而自利之，豈非對狂且不勝其連捲便嬛之謂邪？是何為者邪？吾惡知夫今之席儒名而談功利，變祖製而構事會，剉士氣而生瑕垢，是何為者邪？吾惡知夫今之舉大體而騰非毀，見古心而笑迂闊，障獨是而敢誰何，是何為者邪？吾惡知夫今之眩是非以橈義例，歷旦夕以更品題，證首尾以成矛盾，是何為者邪？譬彼猛火起於長林深𠔌之間，蕩除荒穢斯可矣，而香草名木、珍禽奇獸鈞受其焦爛焉。於乎！憎小人而訶止之，豈非蕩除荒穢之謂邪？憎君子而攻抵之，豈非香草名木、珍禽奇獸鈞受其焦爛之謂邪？是何為者邪？
《詩》曰：“我思古人，俾無訧兮。”是故古之聖賢善用憎者，析其類，俾勿慁；守其閑，俾勿遷。舜，大聖也，流共工而命伯禹；武，大聖也，僇蜚廉而釋箕子。是謂既憎小人，勿憎君子，是謂勿慁。閔子，大賢也，不為季氏宰；孟子，大賢也，不與右師言。是謂既憎小人，勿媚小人，是謂勿遷。勿慁之謂智，勿遷之謂斷。智且斷，是故小人無幸心，君子無失算。無失算，是故君子交通歡薌若弟兄。無幸心，是故小人畏之若雷電。
且夫理固有不可握也，而論固有不可解也。我以為君子交通歡薌若弟兄，小人畏之若雷電邪？庸詎知乎小人憎君子，則護持君子者何其少？君子憎小人，則力能為小人左右者何其多邪？《詩》曰：“彼有旨酒，又有嘉餚。洽比其鄰，婚姻孔雲。”是故力能為小人左右者，不曰君子教迪小人，則曰君子非毀小人；不曰君子屏剔小人，則曰君子傾擠小人。是故石顯以蕭望之為譖訴，元載以顔真卿為誹謗，呂夷簡以范仲淹為離間，嚴嵩以王宗茂為誣詆。此皆造亡為有，吹幻成真，搦直弦而作麯鈎，污素衣而變黃塵。而今之力能為小人左右者，何取義焉？此必與小人有親故者也，有請寄者也，有賄者也。乃至並無親故、並無請寄、並無賄，而浮於聽睹、劣於識察，則謂小人誠受非毀也、傾擠也而信之矣。此必與君子有仇讎者也，有意見者也。乃至並無仇讎，並無意見，而訾其激卬，駭其健决，則謂君子誠施非毀也、傾擠也而信之矣。此必其人毋以賢達為節者也，毋以大君之命為重者也，毋以人物為意者也。乃至雖以賢達為節，雖以大君之命為重，雖以人物為意，而手操高下之枋，目眩然疑之辨，則謂君子好為己甚，因而挫君子之鋒、長小人之焰也，而顛倒摧錯之矣。
《詩》曰：“兄弟不知，咥其笑矣。靜言恩之，躬自悼矣。”是故人心之死久矣，其孰醫之？而孰詳之？雖然，人心死而君子之心不死也。是何也？其道足以樹乎其躬，其德足以實乎其心，其氣足以昌乎其言，其志足以壹乎其行。是故浮雲自銷也，明月自燭也，稂莠自刪也，嘉禾自新也。明月有時而受浮雲之纍，纍去而明月自存。嘉禾有時而受稂莠之纍，纍去而嘉禾自存。君子有時而受力能為小人左右者之纍，纍去而君子自存。夫纍而能存，存而能永，君子之所以大於萬物也。是故大於萬物，謂之君子；小於萬物，謂之小人。夫小於萬物，是不得不在大於萬物者操縱歙闢之內矣。《詩》曰：“君子有徽猷，小人與屬。”是故君子而訾小人、扶清議、塞私譽也，曾是以為非毀邪？君子而絀小人、扶直道、塞麯庇也，曾是以為傾擠邪？屈原嫉讒諂，汲黯輕刀筆，陸贄斥聚斂，蘇軾攻新法，此非毀邪？清議邪？周公誅管叔，孔子僇少正，諸葛亮廢廖立，朱熹劾唐仲友，此傾擠邪？直道邪？《春秋傳》曰：“見無禮於其君者，誅之，如鷹鸇之逐鳥雀也。”今不辨其孰為鷹鸇，孰為鳥雀，而概君子以不適於中，啓小人以無所不至，無乃不可乎？
且以清議為不適於中，以私譽為適於中；以直道為不適於中，以麯庇為適於中，則無乃天下之大繆不然者乎？清議，元氣也。直道，初心也。清議如鐸，直道如鼎，元氣如天，初心如日，而惜乎其雜襲晦塞，匪一朝一夕之故矣。自冠履倒而紀綱壞，自紀綱壞而世風庳，自世風庳而直道廢，自直道廢而是非移。自功利橫而性情汩，自性情汩而人材賤，自人材賤而清議降，自清議降而好惡反。譬彼洪水滔天，而置敗舟其中，則豈有不顛覆之理乎？雖然，洪水可駭，而天下之涉江湖者未嘗絶；敗舟可惜，而天下之操舟楫者未嘗窮。天垂其變，人莫不蹈其常也。大廷之是非可移，而通國之是非不可移。一代之好惡可反，而千歲之好惡不可反。我僨其末，人莫不歸其根也。無人而無涕泣也，則無人而無初心也；無人而無初心也，則無人而無直道也。無代而無功德也，則無代而無元氣也；無代而無元氣也，則無代而無清議也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”今以大廷而欺通國，通國之目視手指至矣；以一代而欺千歲，千歲之目視手指至矣。此豈僅如十手、十目之比乎？然而且蠢蠢焉以通國為不足畏，以千歲為不足憂，以親戚怨畔、道塗非議為責我太苛，以史乘譏刺、野老流傳為與我無損，是猶車覆於坂而曰匪馬之罪，衣敝於笥而曰匪蟲之罪，是何為者邪？
四辨
浮邱子曰：太上，君子而德術也；其次，君子而材術也；又其次，君子而末術也；又其次，君子而麯術也。
或曰：“敢問如之何其為君子而德術也？”曰：“僕不敏，不足以知之；雖然，嘗試朝考焉夕論焉，兼權而熟察焉。其為君子而德術也者：搴彼茞蘭，有鬱其香；君子之性，君子之臧。酌彼醴泉，有澄其潔；君子之操，君子之別。念厥壧居，抱道以生；天民大人，逴躒與並。在其度裏，浩然有成；窮斯韜伏，達斯緯經。皇置輔拂，咨汝乃可；其股其肱，以左右我。乃糾厥謬，乃繩厥愆；乃啓乃沃，乃植厥根。播為德音，條為紀綱；自上下下，有典有常。春無淫風，夏無怒雷。天人合德，猗與盛哉！入綰匡襄，出無泄言。紀善於君，過由己焉。訐訐惟道，濟濟惟人；招求俊艾，鸞噦鷺振。一藝一名，尚或取斯；矧乃賢哲，帝王所師。帝王之師，坤乾之光；毋使大木，載凌厥霜。毋石糅玉，毋虎從羊；毋裏之醜，先彼姬薑。實則崇之，浮則鎮之；百爾君子，乃剋敬之。物則成之，己則養之；告於皇天，亦剋饗之。社稷之利，子孫之休；既奠厥功，職思其憂。雖有弗居，當可乃止；顧乞骸骨，老則虞衹。青山高高，白水洋洋；爾有樵漁，來止來慶。白水洋洋，青山高高；有始有卒，上下之交。嘻！此其為君子而德術者與！僕不敏，誠不足以語此，聊試為子陳其概而括其說雲爾。”
或曰：“敢問如之何其為君子而材術也？”曰：“僕不敏，不足以知之。雖然，嘗試朝考焉夕論焉，兼權而熟察焉。其為君子而材術也者：山有虎豹，海有竜螭，拿雲吼風，厥聲以馳。蠢彼棕櫚，弗如豫章；幹霄蔽日，厥大難量。展也君子，萬夫之雄；放言高睨，四座生風。瞻彼須髯，縱橫婀娜；忖彼膽肝，實忠實果。指麾萬有，不見端倪；中藏精炯，外塞侵欺。雖有艱巨，挺厥身先；不敢告瘁，則罔所愆。雖有危疑，乃心則許；人不我利，神則我與。雖有榛梗，乃亦偶然；去壅從通，鏡以青天。雖有謠諑，豈其中人？蛾眉自妍，仳倠自塵。日星如燭，江河橫流；爾材爾智，誰其爾優？爾之經營，弗遺細故；簿領堆仍，摭其謬誤。爾之抽騁，乃及文章；餘事所苞，金玉其相。國倚爾長，聖示爾箴；斂其猛摯，予以靜深。毋鬥爾勝，或遇其敵；毋博爾譽，或溢其則。毋信爾前，或僨其後；毋騁爾心，或縶其手。能剛能柔，能陰能陽；以施於世，俾壽而康。剛兮弗柔，陽兮弗陰；有直千古，弗知其今。嘻！此其為君子而材術者與！僕不敏，誠不足以語此，聊試為子陳其概而括其說雲爾。”
或曰：“敢問如之何其為君子而末術也？”曰：“僕不敏，不足以知之；雖然，嘗試朝考焉夕論焉，兼權而熟察焉。其為君子而末術也者：勞勞蝜蝂，爾能幾何？蹇蹇駑駘，枉用殊科。大之弗職，惟細是名；瑣瑣視聽，拾粗輟精。植行就懦，發言從謹，譬彼鎖鑰，弗敢以逞。進謁於廷，靡否靡可；攝爾威儀，靡有嫚媠。退居於室，其顔藹怡；閟爾喜怒，雲誰之知？鹿折其角，龜刳其腸；不爭事先，於以無殃。積慎生葸，用愚執物；鏟奇為平，塞信以詘。其在禮樂，天地之根；則刈其說，弗可以興。其在刑政，民物之紀；則徇其文，弗可以理。其在豪傑，為忠為鯁；則奪其氣，教之以忍。其在群儕，無勇無拳；則剽其善，以風諭焉。於時之尚，靜而不諽；外補罅漏，內含疵瑕。於乎君子，弗導厥源；無論百世，以支目前。譬彼膏肓，厥疾孔多；扁鵲弗用，藥石則那？譬彼燕雀，有堂有居；風斯傾矣，曾不是圖。嘻！此其為君子而末術者與？僕不敏，誠不足以語此，聊試為子陳其概而括其說雲爾。”
或曰：“敢問如之何其為君子而麯術也？”曰：“僕不敏，不足以知之；雖然，嘗試朝考焉、夕論焉，兼權而熟察焉。其為君子而麯術也者：彼鬆之蘿，不能上天；彼墻之蒿，東西以翩。有附斯起，有使斯旋；有比斯黨，有諛斯賢。總厥生平，未嘗學問；爾其智慧，屢工彌進。惡流無源，厥浸孔多；智慧無根，枝離奈何！尅核是非，剽竊忠信，漁利蘇功，以為職分。乃鋪乃張，乃揚乃厲，乃哄厥聲，布滿人世。乃消乃沮，乃閉乃藏；乃賊厥心，不可比方。入告於後，其色悲憐；九州疾苦，是究是宣。出則驕矜，詟其坐僚；貴貨賤德，衆莫敢謠。方其隆隆，造作福禍；喜則群飛，怒則連坐。毒深怨沸，濟以柔從；蚍蜉蟻子，其援不窮。既暴示之，又諱藏之；既燕私之，又遊揚之。於乎君子，未之有極；將墜更翔，厥馳弗息。其盍懲艾，以就典型；進之灑濯，用醒厥明。有言弗信，視若贅瘤；寶其私智，以遨以遊。有行弗擢，墮彼泥潦；雖衣美錦，不能完好。嘻！此其為君子而麯術者與！僕不敏，誠不足以語此，聊試為子陳其概而括其說雲爾。”
或曰：“四者之辨，豁然明白矣。若乃操縱四者之術而用之，則如之何？”曰：“僕不敏，不足以知之；雖然，嘗試朝考焉、夕論焉，兼權而熟察焉。其為操縱四者之術而用之也者，盍進德術之君子詔之曰：‘以爾淳學，革倚化邪，群志於爾乎是嘉；以爾元氣，蘇彼屯蒙，庶物於爾乎是豐；時則維爾之淑，爾乃為民祿。’次進纔術之君子詔之曰：‘施爾智勇，救時之窮，爾其無若今之慵；戢爾血氣，相道之可，爾其無若今之叵；時則維爾之重，爾乃慎厥動。’次進末術之君子詔之曰：‘硜硜乎奚以為？僕僕乎其將焉歸？其惟樹爾器，宏爾識；爾弗宏弗樹，則疇其醫爾之惑？’次進麯術之君子詔之曰：‘睮睮乎奚以為？貿貿乎不知古之是而今之非！其惟湔爾習，復爾性；爾弗湔弗復，則罪爾以不祗敬。’嘻！此其為操縱四者之術而用之也與！僕不敏，誠不足以語此，聊試為子陳其概而括其說雲爾。”
或曰：“旨哉言乎！其在《易》曰：‘天與火同人，君子以類族辨物。’其在《書》曰：‘知人則哲，能官人。’微吾子言，其不盲於四者之術邪？否邪？其在《詩》曰：‘其維哲人，告之話言，順德之行。其維愚人，覆謂我譖，民各有心。’吾子雖言也，其能警動於群物之聽邪？否邪？孰秤邪？孰鏡邪？孰悔其倒顛而反之正邪？孰虛中而待大賢一言為定邪？”
相經
浮邱子曰：相可徵乎？曰：惡可徵。可毋徵乎？曰：惡可毋徵。於今之徵乎？於古之徵乎？曰：於古之徵。於剽察捷得徵之為古乎？於熟覽深思徵之為古乎？曰：於熟覽深思徵之為古，則審聖者、醇者以徵相之獨，則審頑者、醜者以徵相之下，則審貴者、柄者以徵相之隆，則審賤者、錮者以徵相之窆，則審依以徵相之特，則審用以徵相之稱，則審薦以徵相之宜，則審教以徵相之革，則審學以徵相之成，則審慎以徵相之休，則審運以徵相之轉，則審習以徵相之流，則審非以徵相之差，則審肆以徵相之災，則審生以徵相之惡，則審殺以徵相之棄，則審蔽以徵相之偏，則審過以徵相之誣，則審跡以徵相之似，則審衷以徵相之微，則審聲以徵相之載，則審言以徵相之發，則審容以徵相之著，則審動以徵相之備，則審天時以徵相之通，則審地宜以徵相之出。此二十六徵者得，則姑布子卿失其雋，唐舉失其斷，呂公失其解，許負、管輅失其辨。不寧惟是，凡捃拾疇人藝士之唾餘，用以操人材之賢否進止；凡操人材之賢否進止，用以顛倒摧錯天下之人材者，鹹奪其迷而啓其悟。則請窮摣而極言之，其可焉。
其為人也，清而廣，大而常，智而厚，勇而慎，恭而止，簡而和，質而充，文而靜，廉而平，信而通，直而則，正而化，聖而安，神而明，則所謂審聖者、醇者以徵相之獨，必於是焉。
其為人也，使之察則無巧慧，使之舉則無拳勇，使之辨則無理道，使之謀則無伎能；目不閉而已盲，耳不塞而已聵，體不拘而已攣，氣不病而已鼽。則所謂審頑者、醜者以徵相之下，必於是焉。
其為人也，膚革充盈，而氣載之；須髯長大，而名稱之；衣裳翕赫，而儀舉之；佩玉鏗鏘，而步徐之；入對於君，旼旼如也，睦睦如也；出接於衆，綴綴如也，扃扃如也。則所謂審貴者、柄者以徵相之隆，必於是焉。
其為人也：貪而好逞，愎而好營，淺而好訕，很而好怪；不稟訓言，不畏憲典，不拒私請，不塞鄙計；幸而藏也，厥罪以盈；不幸而暴露也，爾乃禦魑魅以危其生。則所謂審賤者、錮者以徵相之穵，必於是焉。
其為人也，理大物博，不窮於對；骨重神寒，不衰於久；學足以辨惑，道足以格非，義足以進賢，度足以止姦；居左右能為君之重，可師而不可友，可友而不可臣，可臣而不可僕；居心膂股肱能為君之芘，可怛易純常而不可使眩，可痛哭而不可使佚，可死而不可使為其所不為也。則所謂審依以徵相之特，必於是焉。
其為人也：老成惇固，可使鎮紛；聰敏齊給，可使治煩；中正比宜，可使服物；方皇周挾，可使帥群；修身潔行，可使厲廉；壹志白心，可使納忠；奇謀勝算，可使禦變；純終領聞，可使守常；優優簡簡，可使居內；恢恢廣廣，可使馭外；踽踽涼涼，可使執法；魚魚雅雅，可使導文；謇謇諤諤，可使觸邪；勤勤懇懇，可使愛民。則所謂審用以徵相之稱，必於是焉。
其為人也：言毋違衷，行毋戾節，事富毋覬其所與，事貴毋貢其所歡；與之接而知其賢也，與之久而知其定也，納之君而知其可也，施之衆而知其說也。是故揚言薦之，而匪其誇；密書薦之，而匪其私；破格薦之，而匪其亟；出位薦之，而匪其敢。薦者毋不詳，受者毋不果；不苛於人，是以不逆於天也；不懈於末，是以不溢於巨也；見善思遷，是以能持風氣之總也；見過思懲，是以能驅民物之害也；與世長慮卻顧，是以能不謝擔荷於艱難百折之秋也；與我正論直指，是以能不辜風義於齟齬萬變之極也。則所謂審薦以徵相之宜，必於是焉。
其為人也，可清可濁，可愚可俊，導之典則然後文，閑之禮義然後中，樹之威令然後謹，予之職事然後懄，劘之師友然後變，隸之君相然後興。其或已墜下流而藥石之，則不肖可以輓而至於中材，不則受誤當年而自新之，則轉瞬可以進而預於吾道。則所謂審教以徵相之革，必於是焉。
其為人也，少而誦六藝之文焉，壯而行其義焉，老而中其節焉。得《詩》之意故斐亹，得《書》之意故條達，得《易》之意故靜深，得《禮》之意故和平，得《春秋》之意故祗肅。涵濡乎寸心，而周流乎四體焉；饜飫乎古今之腴，而蟠際乎天地之大焉；馴緻其效而不自知其然，默識其意而不能標其所以然。則所謂審學以徵相之成，必於是焉。
其為人也：知進知退，知存知亡，知得知喪；寵而能降，高而能平，亟而能製，騁而能操，功而能忘，名而能愚，辨而能吶，義而能和，聚而能散，益而能損，勝而能怯，喜而能懼，重而能受，信而能處，愛而能明，專而能容；毋我小於物，喪厥有常；毋戰群情之不然，而嬉天以狂。則所謂審慎以徵相之休，必於是焉。
其為人也：生中古，不上古若也；生叔季，不中古若也。其心性氣質不古若也，乃其結病亦不古若也。古之心性病也天，今之心性病也人；古之氣質病也執，今之氣質病也妄。病天者善可補，病人者愚自封；病執者有所止，病妄者殊不祥。則所謂審運以徵相之轉，必於是焉。
其為人也：入芝蘭之室，其香鬱鬱焉；入鮑魚之肆，其臭汶汶焉。駕兩螭一竜，其至於天也驟焉；航斷港絶潢，其至於海也無日焉。枯守則陋，廣遊則雅；朋姦則麯，黨善則直；由禮則馴，廢法則獵；莊敬則強，宴樂則損。則所謂審習以徵相之流，必於是焉。
其為人也，握齪曰急，幺麽曰小，僕遬曰短，憒眊曰惛，蓄縮曰吝，選耎曰怯，趢趗曰狹，頑鹵曰鈍，偏至曰麯，周容曰員，色愛曰美，肉食曰肥，柔橈曰弱，突梯曰滑，諂諛曰佞，詐諼曰姦，泛剽曰輕，跨越曰捷，狡憤曰噪，誇咤曰囂；殫物窮欲曰侈，削民肥己曰貪，居尊陵卑曰驕，納諛卻直曰蠱，習偽成真曰溺，棄故就新曰淫，顛黑倒白曰怪，持短論長曰黠，蝎食蠅營曰譖，蟻援蟬附曰妖，妒能擿疵曰忌，舞文極法曰刻，挑取功譽曰巧，妄生羽毛曰黨，旁闢麯私曰頗，服約卑敬曰賤，虧損名實曰濫，障塞利病曰欺；譸張曰幻，披猖曰狂，踳駁曰雜，媒蘖曰亂，姍笑曰侮，勃谿曰戾，喭喭曰爭，悁悁曰忿，哄哄曰紛，卒卒曰遽，屑屑曰猥，悛悛曰鄙，佌佌曰陋，娽娽曰庸。則所謂審非以徵相之差，必於是焉。
其為人也：好勝而毋量其力，好是而毋度其理，好名而毋止其符，好交而毋擇其友，好僇人之瑕而毋反其身，好發國之蠹而毋詳其術；純剛純陽，其戒孔長，腹心之孽，肢體之傷；前行驕騰，後有斧斨；正坐侃侃，盜刺在旁。則所謂審肆以徵相之災，必於是焉。
其為人也，産於涼德辱行之傢，而聚以非禮無法之族，長於荒淫不根之鄉，而遷以飄轉既末之俗，無清氣以為之扶養，無厚基以為之憑藉。則所謂審生以徵相之惡，必於是焉。
其為人也，心性逆而貌不隨，體段而麗焰不折，視聽搖而慮不專，智慧繁而察不恕，記問富而辨不竭，機事密而議不入，氣力橫而攻不勝，名義藉而邪不破。其造作流言如風如泡，其馳送難辭如針如縷，其反是獨立如劍如戟，其矜纔自小如蟣如虱。是聖賢之所不然也，雖其突兀也，而泰無理矣。是帝王之所必誅也，雖其遁逃也，而卒且中矣。則所謂審殺以徵相之棄，必於是焉。
其為人也，慈愛失之溺，寬恕失之縱，謙讓失之勞，畏葸失之疑，雄烈失之躁，多藝失之繁，普遍失之雜，磊落失之疏，明察失之盡，剋核失之甚，廉介失之隘，木強失之梗，韜晦失之深，徑露失之單，周詳失之遲，邁往失之僨。則所謂審蔽以徵相之偏，必於是焉。
其為人也：治其大，略其細；行其信，緻其疑；明己不明而反晦也，治人不治而反午也，衆所不悅而反犯也，素所不然而反涉也；攖心之疚，而忠孝之所塞，仁聖賢人之所憐也；遭時譴訶，而親戚君臣上下之所不容，山川鬼神之所恕也。則所謂審過以徵相之誣，必於是焉。
其為人也，多私而畏敗，則飾之以公忠；多端而畏露，則飾之以厚重；多忌而畏謗，則飾之以宏奬；多援而畏濫，則飾之以挺特；多刻而畏慘，則飾之以仁慈；多鄙而畏陋，則飾之以儒雅；多反覆而畏友朋，則飾之以信誓；多回遹而畏君父，則飾之以樸誠；多閉藏而畏神祗，則飾之以明白；多罪愆而畏天地，則飾之以善良。則所謂審跡以徵相之似，必於是焉。
其為人也：深而不可測也，麯而不可盡也；不冒榮名，而不可狎也；試之以言，乃知其理；試之以事，乃知其力；試之以常，乃知其養；試之以變，乃知其智；試之以虞，乃知其謹；試之以憤，乃知其和；試之以利，乃知其廉；試之以害，乃知其正；試之以大，乃知其受；試之以小，乃知其兼；試之以古，乃知其奧；試之以今，乃知其詳。則所謂審衷以徵相之微，必於是焉。
其為人也：心從仁，則其聲順；心從戾，則其聲逆；心從義，則其聲正；心從欲，則其聲淫；心從哀，則其聲死；心從樂，則其聲生；心從愛，則其聲緩；心從惡，則其聲急；心從喜，則其聲揚；心從怒，則其聲塞。心藏於密，聲曷能密？是故壞天下之城府者莫如聲。心利於藉，聲曷能藉？是故斷天下之膠葛者莫如聲。有是心，必有是聲，是故揣摩擬議不能移易者莫如聲。有是聲，必有是心，是故材智辯說不能解脫者莫如聲。則所謂審聲以徵相之載，必於是焉。
其為人也，瀋潛者其言簡，醖釀者其言厚，撿括者其言詳，惻怛者其言善，儉壹者其言絜，謙約者其言和，悃愊者其言樸，幹練者其言要，砥礪者其言堅，骨鯁者其言直，綜核者其言中，倜儻者其言偉，光白者其言亮，聰察者其言析，主持進止者其言準，掉弄是非者其言閃，畏法尊繩者其言恭，離跂攘臂者其言放，倚智隱情者其言晦，與人不疑者其言達，懷誠秉忠者其言實，罔上行私者其言偽，趨事赴功者其言警，玩日愒歲者其言緩，拘牽者其言窘，黔淺者其言僅，煩黷者其言促，倥傯者其言迫，艱難者其言澀，伶俜者其言孑，迍邅者其言悲，慷慨者其言激，沸騰者其言溢，掎摭者其言苛，跋扈者其言狂，陰賊者其言甚，訾讏者其言悍，悖謾者其言醜，歆羨者其言豔，炫鬻者其言盡，滔蕩者其言散，滯淫者其言低，嚄唶者其言冗，呫囁者其言纖，刺探者其言詭，滑稽者其言剽，心有所愚而自智之者其言強，事有所難而反易之者其言略，非其德而掠其美者其言甘，無其事而造其誣者其言遁。則所謂審言以徵相之發，必於是焉。
其為人也：朝廷之容敬則君子，惰則否；祭祀之容誠則君子，飾則否；軍旅之容肅則君子，嫚則否；喪紀之容戚則君子，易則否；群居之容治則君子，亂則否；獨居之容操則君子，縱則否；乍見之容靜則君子，擾則否；習見之容壹則君子，變則否。是故容根於心，心根於理，理根於則，則根於天；知其根，則所養不可以毋豫矣。容現於身，身現於事，事現於幾，幾現於世；知其現，則所發不可以毋慎矣。所養豫，則容足以從其心；所養毋豫，則心足以畔其天。是故容者聖狂之符也。所發慎，則容足以昌其身；所發毋慎，則身足以踣其世。是故容者禍福之楗也。則所謂審容以徵相之著，必於是焉。
其為人也：立毋跛，坐勿蹁，視毋還，聽毋聾，趾毋高，齒毋露，說毋疾，事毋驟；毋登高，毋臨深，毋窺密，毋測隱，毋浪跡，毋流心，毋愚佻，毋惰遊，毋孅趨，毋贅行，毋伉俠，毋鬥捷，毋席勝，毋踞肆；寢勿屍，行毋傍，食毋逾，飲毋荒，冠毋側，裳毋顛，帶毋簸，履毋踐；循是則正，違是則邪；循是則吉，違是則兇。則所謂審動以徵相之備，必於是焉。
其為人也：博愛容衆，得春氣也，否則春之所不能潤也；立嚴成功，得秋氣也，否則秋之所不能振也；長養榮生，得夏氣也，否則夏之所不能廣也；哀死恤喪，得鼕氣也，否則鼕之所不能激也。春不能潤，則其人不可以定命；秋不能振，則其人不可以倚杖；夏不能廣，則其人不可以圖大；鼕不能激，則其人不可以剖誡。則所謂審天時以徵相之通，必於是焉。
其為人也，生燕趙則優於義、劣於禮，生吳越則優於智、劣於信，生齊魯則優於禮、劣於智，生秦蜀則優於義、優於信、劣於仁，生楚粵則優於智、優於義、劣於禮。是故束縛於風土，則君子以其風土卜其人材；變化於人材，則君子又以其人材藥其風土。則所謂審地宜以徵相之出，必於是焉。
故曰：此二十六徵者得，則姑布子卿失其雋，唐舉失其斷，昌公失其解，許負、管輅失其辨。故曰：於古之徵，非今之徵；於熟覽深思徵之為古，非剽察捷得徵之為古也。
孔子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。”孔子之所謂以、由、安，我之所謂二十六徵也。我之所謂二十六徵，今之親戚君臣上下所不謂盡然也。爾乃謂帝嚳駢齒，堯眉八彩，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，以為古今創見也。爾乃弗謂舜何人也，而項羽與同其目；孔子何人也，而陽虎與同其貌乎？爾乃謂蒼頡四目，為黃帝史；重耳駢脅，為諸侯霸；蘇秦骨鼻，為六國相；張儀仳脅，亦相秦魏：以為人物挺出也。爾乃弗謂伊尹面無須糜而為阿衡，商是以補其慚德；周公身如斷菑而攝天子，周是以受天永命乎？爾乃謂顔淵山庭日角，曾參珠衡犀角，以為聖人之徒也。爾乃弗謂三千、七十之中，子羔、子羽以貌寢聞乎？爾乃謂商臣蜂目豺聲、叔魚虎目豕腹，以為不祥之物也？爾乃弗謂盜蹠恣睢暴戾，橫行天下，竟以壽終乎？爾乃謂鄒忌弗如城北徐公之美，以為汗顔而自點也。爾乃弗謂鬷衊不飈，見重於鄰封之使；而王衍為寧馨兒，誤天下蒼生者必此人乎？褚淵美風儀、善容止而醜其行；而裴度貌纔中人，以其身係天下安危者二十年乎？爾乃謂諸葛亮身長八尺，自比管、樂，以為凡擅軀幹者可恃也。爾乃弗謂葉公子高微小短瘠，定楚國如反手；而王莽用巨無霸，亡捄於敗乎？晏子長不滿六尺，名顯諸侯；而田千秋長八尺餘，匈奴聞其為相而笑之乎？爾乃謂王猛捫虱而談當世之務，以為凡擅智辯氣力者，可倚杖也。爾乃弗謂趙文子吶吶如不出口，以寧其國；而優孟效孫叔敖抵掌談論，彌似而大亂真乎？諸葛恪大口高聲，適取覆亡；而韓琦聲雌，為宋之社稷臣不愧乎？爾乃謂李勣喜遣狀貌豐厚者，以為不薄命、足以成功名也。爾乃弗謂韋叡體羸不能跨馬，纍著戰伐功；而安祿山垂肚過膝，甘為畔臣乎？祝欽明體肥而舞，五經掃地；而司馬光枯瘠自如，天下以為真宰相乎？
爾乃謂天下之人之賢否進止在肢體顔狀，天下之人之肢體顔狀在剽察捷得，以為照之若日月，見之若蓍龜也。爾乃弗謂拔一材則天下以為鬥筲，兼一職則天下以為穿窬，寵一策則天下以為鴆毒，樹一議則天下以為俳笑；用人太急，責效太速，則天下以為無養；辨材太苟，進秩太易，則天下以為不祥；無根而榮，無翼而飛，則天下以為大駭；滅火求爨，倒裳求領，則天下以為至愚；公道弗章，清議弗平，官常弗敕，國柄弗振，禮樂弗舉，兵刑弗勝，朝野弗壹，中外弗並，大猷弗爛，苦節弗貞，人倫弗秩，庶物弗存，天命弗婘，宗祏弗馮，山河弗謐，鬼神弗靈：是非剽察捷得之咎而誰咎乎？是非肢體顔狀之誤而誰誤乎？且夫詹何不能欺以釣，蒲且不能欺以弋，歐冶不能欺以劍，魯般不能欺以材，無以，則請諏吾二十六徵。是為相經。
左評
浮邱子曰：天下治亂曷昉乎？曰：治亂生於賢否，賢否生於舉錯，舉錯生於愛惡，愛惡生於是非。於是求治，猶射之有鵠也，車之有輗軏也，釣之有綸而耕之有耒也。於非求治，猶捨鵠而射，雖養由無所名其善中矣；捨輗軏而車，雖造父無所名其善禦矣；捨綸而釣，雖詹何無所名其盈車之魚矣；捨耒耜而耕，雖後稷無所名其樹藝矣。《春秋傳》曰：“筮短龜長，不如從長，如之何其眩所從也？”是故是其所以為治，治乃開；非其所以為亂，亂乃閉。爾乃非其所以為治，則求治而治毋開；是其所以為亂，則厭亂而亂毋閉。《詩》曰：“無縱詭隨，以謹罔極。式遏寇虐，無俾作慝。敬慎威儀，以近有德。”《書》曰：“繼自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用勱相我國傢。”言是非明白，治乃開，亂乃閉也。《詩》曰：“潝潝訿訿，亦孔之哀！謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。我視謀猶，伊於鬍底？”《書》曰：“播棄黎老，昵比罪人，淫酗肆虐，臣下化之。”言是非紕繆，治毋開，亂毋閉也。是故非其為治，是其為亂，則君子之所湛思而大哀也。
所謂非其為治者：夫讀書談道，所以致用也，而稱必典册，舉必儒行，輓叔季而敦古處，破姍笑而含至樂者，謂之腐。道德齊禮，所以成化也，而舉大體，結慈念，不肯苛細於條教而功之於其所不必功，慘礉於刑誅而罪之於其所不必罪者，謂之懦。重義輕利，所以正國也，而秉道要，薄心計，不肯錙銖金𠔌錢帛以自損其氣象之重者，謂之粗。創利驅害，所以為民也，而涕泣請命，激於顔色，熱於肺腑，而日夜無能休息於手足，兼人所難而毋憚其勞，赴人所先而毋嫌其捷者，謂之擾。中正所以比義也，而遇事詳其首尾，與物剖其異同，用情忖其然疑，守理核其出入者，謂之瑣。儉壹所以明志也，而衣冠不豔以創，輿馬不碩以齊，賓從不炫以繁，奴僕不驕以敢者，謂之陋。高明所以近陽也，而磊磊落落，無所芥蒂於胸而意念皆令人曉，無所關楗於口而事皆可對人陳說者，謂之疏。敏快所以及時也，而共發一難而先得其解，共肩一巨而必考其成，共振一衰而不蹈其故者，謂之獵。贍給所以勝事也，而目覽耳聽、手答口酬，不相參涉，細大具舉者，謂之剽。剛毅所以衛道也，而挺挺大節，不與謠俗低卬麯折，而氣足以樹其骨，骨足以勝其肉者，謂之乖。束奔走，廢伺候，所以固節也，而王侯不能下之以其勢，公卿不能狎之以其情，燕朋燕闢不能堪之以其態者，謂之傲。伸擊斷，懾姦貪，所以肅物也，而惡無禮於其君，則攘臂稱首而逐之，於勢不量彼己，於事不規利害禍福者，謂之噪。樹義慷慨，所以擺脫恩仇也，而犯天下之所深避忌、以折其天理人情之不然，發天下之所太聾昧、以明其國勢民風之必然者，謂之狂。用情悱惻，所以斟酌物我也，而言行無欺於人而反為其所計誘，愛敬無懈於人而反為其所擠墜者，謂之鈍。抱道坎坷，所以摩煉身世也，而有高於豪傑之心，不能毋側於妄庸巨子之末，而低回黯淡以俟其時之可為；抑且弱節堅處，以厚蓄其力之可為者，謂之餒。吐辭滂濞，所以發揮古今也，而其指不繆於聖人，其味不能入於尋常耳目之好，而展其寢室談謔之助者，謂之怪。有教無類，所以廣張仁義道德之脈也，而聚英材以為樂，植固志以為好，標公道以為信，紹微言以為精者，謂之黨。取人以身，所以考校淺深離合之際也，而掖其就吾幅，懲其逾吾垣，無絲豪假貸者，謂之隘。采善鉏醜，所以別白品類也，而用輿論之公、持朝廷先入之見，吐旁觀之慧、奪君王自智之心者，謂之岐。信賞必罰，所以砥厲策力也，而事非為己，破格廷爭，發其私麯，以去其賞罰之不然，而援據彝典，以就其賞罰之然者，謂之僭。綜核名實，不事粉飾，所以積功也，而惇愨純固、重內輕外者，謂之拙。詗察陰陽，能談災異，所以補過也，而不務佞諛，直指其然而震動太息之，根極其所由以然而揃剔懲艾之者，謂之戇。繩愆糾繆，所以匿君之不逮也，而排閶闔而貢其忱，中膏肓而藥其敗，獻箴銘而時其戒者，謂之謗。正本清源，所以見世之可為也，而糠秕俗吏之治，無足以當五百年名世之期，而天民大人時往來於精神，得其當則行之裕如，不得其當則言之躍如者，謂之誕。孝悌，所以風諭群頑也，而有隱德於倫物之大，蒙垢玩於豪毛之細者，謂之賤。直諒，所以葆全交好也。而得其友，則雖吾疏也，必拔之雲霓之上；失其友，則雖吾戚也，必抑之塵埃之中者，謂之苛。天日，所以照其懷抱也，而寸心衹結天日，不更知有人世陰霾麯折之狀與夫一切葛藤畦畛之雜，可以顛倒摧錯人者，謂之孑。經製，所以及於久遠也，而力能區畫久遠，不能僥幸於目前苟且枝離之為者，謂之緩。限華夷，鉏姦慝，所以布昭聖武也，而以生為殺、以勞為佚者，謂之猛。覘否泰，發悲憫，所以維持國是也，而其患在數十年之後，其言發於衆人不言之時，而逆料之而致其决，豫圖之而唯恐其不及者，謂之憍。是故下有能治之人，而苦於不振；上有求治之意，而蔽於所謂治，治所以毋開也。
於乎！風皇，神鳥也。麒麟，仁獸也。龜竜，鱗介之長也。楩楠，衆材之特也。鳳皇不棲其巢，則欽鴀來；欽鴀來，則鳴聲惡。麒麟不遊其郊，則豺狼至；豺狼至，則吞噬橫。龜竜不媚其川，則蝮蛇入；蝮蛇入，則毒腥多。楩楠不充其選，則樗穀收；樗穀收，則傾橈必。是故非其所以為治，勢必不能毋是其所以為亂。
所謂是其為亂者：夫荒經衊古，所以致誚也。而目不知書，能用私智鄙計，竊其一二旁闢近似之談，上塞大君清問而下與薦紳先生送難設覆者，謂之通。崇名任法，所以不祥也。而以察及細微為智，以殺戮無辜為勇，盲於製治之原而急於投主之好者，謂之健。貴貨賤德，所以為鄙也。而斤斤有無多寡之數，地與天爭利，人與物爭利，朝與市爭利，官與民爭利者，謂之奇。掠美匿瑕，所以成誤也。而出施於衆而大戾之，入揚於廷而自功之，躬肆貪婪而罔厭之，口吐忠義而若有之者，謂之最。偏徇，所以離義也。而執大柄以緩其斷，設無窮以遁其巧，縱私心以成其愛者，謂之仁。侈靡，所以濁志也。而一器而罄百工之巧，一燕而費中人之産者，謂之豪。閉藏，所以逃譴也。而厚為城府，欲章故諱、欲辨故訥者，謂之深。濡緩，所以失機也。而忨日愒歲，了不關事者，謂之靜。短促，所以罕濟也。而有倚於前、無見於後，有施於左、無及於右者，謂之壹。柔懦，所以養姦也。而亟緯繣不平之事，不出一言以捄之；亟飄忽反側不堪之人，不作一色以止之者，謂之恭。窺門竇，頻往來，所以請寄也。而外藉腹心以固結其情，內含瑕垢以閃爍其術者，謂之傍。倚權貴，收氣勢，所以進取也。而操黠貢媚，覬覦非分，扳撿出奇，蹂躪無前者，謂之雄。摸棱兩可，所以工於避就也。而苟順物情以延時譽，盲塞其所謂天地浩然之氣，而遊於當代以為寡過，對大廷不敢暴白其本心之明，而傅於同官以為有度者，謂之和。翻覆百端，所以利於傾軋也。而惡其勝己，則毀其文章行誼之非；聞其得衆，則唱為風謠怨詈之詞者，謂之直。揣摩勝具，所以成其跨越也。而望不先於有司百執事之班，忽焉駕而加於賢人君子之上列，於己不知其不稱，於俗不知其可駭者，謂之亨。綴輯鄙事，所以浮於聽睹也。而取材不由於學問，訓俗不軌於經常，而揣其辭、效其事，第足為案牘之藉而利祿之唱者，謂之雅。好為人師，漫無鼓鑄，所以衰減人材也。而居其席以自為上，帥其徒以群為往，捃摭稗野以為教言，挾持班秩以為籠絡者，謂之尊。考其生平，靡有樹立，所以頽靡時望也。而千百士流進退高下由己，則遂意其所高而進之，意其所下而退之；則遂號其所進而高之，號其所退而下之者，謂之允。顛黑倒白，所以傷賢哲之心也。而理有難開，則遂蒙之，毋吐我真；勢有不捄，則遂隨之，毋觸主忿者，謂之順。輕喜易怒，所以滅公卿之度也。而所好則挂之齒牙，所憎則肆為叱咤，而剽狡徑露、不持體段者，謂之爽。外炫金玉，中藏敗絮，所以滋生朽蠹也。而包羞叢垢，不令親戚君臣上下窺見底裏，而其計謀足以秘之，其名聲又足以遷之，其容止又足以柔之者，謂之練。民訴艱難，吏歌太平，所以障塞利病也。而目擊水潦旱乾之慘，以“百穀用成”媚於朝；耳聞盲風怪雨之聲，以“四序無違”令於野者：謂之良。君可亦可，君否亦否，所以逢其惡也。而依阿淟涊終其身，毋忤於顔而邇於旁，毋損於躬而豐於祿者，謂之敬。世異亦異，世降亦降，所以小其成也。而負聰明才傑之資，不力於道德，不文於禮樂，苟以濟其急功近名之具，抑且流為亂修麯出之尤者，謂之賢。倫紀不惇，所以黷亂風俗也。而剽竊美譽以蓋其內行之羞，負恃崇階以塞其攖心之疚者，謂之達。交遊不別，所以枉橈德性也。而奏薄伎以取重其上遊，而群為之作勢；駕虛焰以恐愒其下寮，而群為之用命者，謂之廣。鬼蜮，所以得罪朝廷也。而出入變化，不可忖度，朝東而暮西，詭使而倒行者，謂之智。胥吏，所以欺罔君子也。而起刀筆而側通顯，舞文法而善周內，聽密囑而陷善良，飽私賄而縱姦猾者，謂之能。長寇仇，喜調停，所以折挫威棱也。而騫汙以損節、姑息以養癰者，謂之慎。席寵榮，工禁忌，所以釀成患害也。而文恬武熙，筋弛脈斷，毋為數百年之計，毋為數十年之計，而姁姁然藉不終日之計以自嬉者，謂之泰。是故上有厭亂之意，而不拔其根株；下有緻亂之人，而不詳其主名，亂所以毋閉也。
我聞曰：“疑今者察之古，不知來者視之往。”則鬍不取昔者為是為非之大關鍵而炯戒之？且夫昔者有較然之是非而橈惑焉，有魁然之是非而堙抑焉，有隱然之是非而枝離焉，有駭然之是非而頽放焉。所謂較然之是非而橈惑者，衆著之而妄自用者也。所謂魁然之是非而堙抑者，壹失之而永可嘆者也。所謂隱然之是非而枝離者，苟裧席而忘其潰者也。所謂駭然之是非而頽放者，危宗祏而以為戲者也。是故諛桀者，左師曹觸竜；而用天命人心相怵惕者，關竜逢也。然而桀於竜逢不謂之是，於觸竜不謂之非。諛紂者雷開，而伏於象魏之門、請王洗心易行者，比幹也。然而紂於比幹不謂之是，於開不謂之非。好顓利而不知大難者，榮夷公；諫之者，芮良夫也。然而厲王於良夫不謂之是，於榮公不謂之非。秉國成而不自為政者，尹氏；刺之者，傢父也。然而幽王於傢父不謂之是，於尹氏不謂之非。非人情、不可近者，竪刁、易牙、開方；而垂死必欲去之者，管仲也。然而桓公於仲不謂之是，於三子不謂之非。遇事無巨細皆力爭之者，張九齡；而柔佞多狡、伺候動靜者，李林甫也。然而玄宗於九齡不謂之是，於林甫不謂之非。恣為詭譎、處之不疑者，裴延齡；而上不負天子，下不負所學者，陸贄也。然而德宗於贄不謂之是，於延齡不謂之非。盜竊威福、黜陟由己者，嚴嵩；而浩氣丹心可倚杖者，楊繼盛也。然而世宗於繼盛不謂之是，於嵩不謂之非。其諸較然之是非而橈惑者與！其諸衆著之而妄自用者與！《詩》曰：“涇以渭濁，湜湜其沚。”戒橈惑也。
受女樂者季桓子，而魯不可為，則抱其道以行者，孔子也。然而定公於孔子不謂之是，於桓子不謂之非。博聞強志，明於治亂者，屈平；而欺於外者，張儀；惑於內者，鄭袖也。然而懷王於平不謂之是，於儀、袖不謂之非。以三代之事教始皇者，淳於越；而主令燒《詩》《書》百傢語者，李斯也，然而始皇於越不謂之是，於斯不謂之非。志在禮樂，材堪王佐者，賈誼；而害之者絳、灌、東陽侯、馮敬之屬也。然而漢文於誼不謂之是，於絳、灌、東陽侯、馮敬不謂之非。善言天人，屏黜功利者，董仲舒；而麯學阿世者，公孫宏也。然而漢武於仲舒不謂之是，於宏不謂之非。指切左右、不避忌諱者，劉蕡；而畏中官睚眥，不取黃策者，馮宿、賈餗也。然而文宗於蕡不謂之是，於宿、餗不謂之非。藉經術以文姦言，務改作以眩群聽者，王安石；而斟酌輕重大小之宜，培養宗宙社稷之福者，司馬光也。然而神宗於光不謂之是，於安石不謂之非。其諸魁然之是非而堙抑者與！其諸壹失之而永可嘆者與！《書》曰：“德無常師，主善為師。”戒堙抑也。
度二十年之外吳其為沼者，伍員；而許越行成者，太宰嚭也。然而夫差於員不謂之是，於嚭不謂之非。料沛公必奪天下，因鴻門之會欲擊殺之者，範增；而以身翼蔽沛公者，項伯也。然而項羽於增不謂之是，於伯不謂之非。譏刺王氏，痛切發於至誠者，劉嚮；而阿傅之者，𠔌永、杜欽、張禹、孔光也。然而成、哀之際，於嚮不謂之是，於永、欽、禹、光不謂之非。惡劉淵非我族類、其心必異者，孔恂、楊珧；而薦為左部師，馴緻亂我華夏者，王渾也。然而晉武於恂、珧不謂之是，於渾不謂之非。沮武昭儀為後，置笏殿階，叩頭流血者，褚遂良；而謂“陛下傢事，何必更問外人”者，李勣也。然而高宗於遂良不謂之是，於勣不謂之非。其諸隱然之是非而枝離者與？其諸苟裧席而忘其潰者與！《詩》曰：“其誰知之？蓋亦勿思。”戒枝離也。
下齊七十餘城、皆為郡縣以屬燕者，樂毅；而縱反間者田單，代毅將者騎劫也。然而惠王於毅不謂之是，於單、劫不謂之非。同心戮力，以奬王室者，陳蕃、竇武；而掉弄兵柄，濁亂海內者，曹節、王甫也。然而漢靈於蕃、武不謂之是，於節、甫不謂之非。威名甚重、足為萬裏長城者，檀道濟；而無故陷殺之者，司徒義康也。然而文皇於道濟不謂之是，於義康不謂之非。結發從戎，未嘗失律，深為鄰敵所憚者，斛律光；而藉謠言傾之者，祖珽也。然而後主於光不謂之是，於珽不謂之非。言賊吐實者，蘇威；而諱賊以喪隋之國都者，宇文述、裴藴也。然而煬帝於威不謂之是，於述、藴不謂之非。留身奏事、乞决和議者，秦檜；而誓心天地、報仇復國，豪傑嚮風、士卒用命者，嶽飛也。然而高宗於飛不謂之是，於檜不謂之非。狡黠擅權、馴緻土木之難者，王振；而一腔熱血、以社稷安危為己任者，於謙也。然而英宗於謙不謂之是，於振不謂之非。有膽略，知兵，足保遼東者，熊廷弼；而廷議右王化貞，以至於敗者，葉嚮高、張鶴鳴也。然而熹宗於廷弼不謂之是，於嚮高、鶴鳴不謂之非。其諸駭然之是非而頽放者與？其諸危宗祏而以為戲者與！《書》曰：“為人上者，奈何不敬？”戒頽放也。
於乎！是非猶精氣也，治亂猶軀體也，昔者猶鏡也。精氣於何證之？於軀體證之。軀體於何證之？於鏡證之而已矣。是非於何證之？於治亂證之。治亂於何證之？於昔者證之而已矣。是故昔者橈惑，我其秩之可也；昔者堙抑，我其宣之可也；昔者枝離，我其準之可也；昔者頽放，我其振之可也。是故彼者，我之藥石也；昔者，今之津梁也。且夫秩橈惑、宣堙抑莫如智，準枝離、振頽放莫如勇。智出於學，學出於相餉遺，相餉遺出於師友，師友出於大宗；勇出於氣，氣出於自擔荷，自擔荷出於物則，物則出於大造。是何也？大造，能生人者也。大宗，能教人者也。曷言乎其能生人也？耳、目、口、鼻，是非之所朕兆也。曷言乎其能教人也？《易》《詩》《春秋》，是非之所根極也。有耳，則知去壅從通；有目，則知去暗就明；有口、鼻，則知去臭易香：是非之機躍如也，此大造之功也。讀《易》，則知吉兇消長；讀《詩》，則知貞淫美刺；讀《春秋》，則知刑賞褒譏：是非之理截如也，此大宗之功也。
且夫大造、大宗，無時而不總乎是非，言其常也；有時而不總乎是非，言其變也。變生於雜，生於奪。毋人欲雜之，毋物見雜之，毋鬼魅之咀嚼變化雜之，然後是非之心還大造。毋勝心奪之，毋異言奪之，毋氣運之弟靡波流奪之，然後是非之理還大宗。是非之心還大造，然後能以天治人；是非之理還大宗，然後能以古治今。以古治今，是謂聖，是謂賢；以天治人，是謂神，是謂化。然而今且是其所以為亂，則小大媒孽；小大媒孽，則不度之人逞先；不度之人逞先，則群邪競作；群邪競作，則政紛岐；政紛岐，則靡濫震蕩無所底。是豈不為君子之所憤怒切齒也邪？今且非其所以為治，則上下差；上下差，則有志之士衰沮；有志之士衰沮，則衆正惰廢；衆正惰廢，則國空虛；國空虛，則緩急非常無可恃。是豈不為君子之所咨嗟出涕也邪？
我聞曰：“嫠不恤其緯，而憂宗周之隕，為將及焉。”夫嫠且然，矧乃君子乎？君子有立常備能之德，有宗原應變之材，有燭照數計之慧，有雷厲風行之斷。是故懦人，私人所不能持之是非，愚人、偷人所不能究之是非，鹹於君子受裁焉。是何也？懦人、私人能使物大於我，不能使我大於物者也。愚人、偷人能使事先於心，不能使心先於事者也。君子不爾也。尊庳弗問，纖巨弗問，而是非離縱，君子慎勿廢此齗齗。肥瘠弗問，禍福弗問，而是非污雜，君子慎勿廢此廩廩。此為能使我大於物矣，此為能持懦人、私人所不能持之是非矣。日月如故，山河如故，而是非梗塞，君子慎勿廢此悢悢。君臣如故，民物如故，而是非梟亂，君子慎勿廢此閑閑。此為能使心先於事矣，此為能究愚人、偷人所不能究之是非矣。《詩》曰：“人亦有言，顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。”《書》曰：“若火之燎於原，不可嚮邇，其猶可撲滅？”於乎！處枝葉未害之勢，則遠識貴；處撲滅猶可之時，則蚤計貴。無遠識，無蚤計，而與覆轍同歸。雖與覆轍同歸，而不自謂其不然，君子不取也。
且夫好為咨嗟出涕，而不仿羊動溶以自適；好為憤怒切齒，而不欣芬歡薌以相與者，非人之恆情也。然而君子且憂且怒，鬱律蓬勃而不可解，曷故也？則其憂也，非一名一物之憂也，則天下之大憂也；則其怒也，非一身一傢之怒也，則天下之公怒也。天下之大憂，是故君子不得不咨嗟出涕；天下之公怒，是故君子不得不憤怒切齒：其所感觸然也。彼秋方殺而霜霰下，春始芽而雷霆發，其能已乎？其毋能已乎？
柄言上
浮邱子曰：天下元氣惡乎係？厥惟君子以其正論唱天下而從之。君子惡乎以其正論唱天下而從之？厥惟平昔修之乎身，被之乎言，而效之乎其所開示趣嚮於天下之人。孔子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”是故君子有殫見洽聞之博，有盡性至命之奧，有剖判商榷之明，有發強剛毅之斷。其學正，然後其理正；其理正，然後其心正；其心正，然後其身正；其身正，然後其論正。
是故君子之論，貴其正也，毋貴其倚。多知而無統，雜舉而不親，君子弗言也。頻數而失常，剿襲而無實，君子弗言也。內之於理不析，外之於氣不直，君子弗言也。存之於己不安，施之於物不得其所，君子弗言也。據其所疑，以為所信；匿其所偏，以為所公；執其所非，以為所是；飾其所壞，以為所成：君子弗言也。托於中庸以教學，詭於忠義以教政，不足於風操以教行，不學於古人以教文，君子弗言也。流譽流訴，不揣其情故而遂成之；曹好曹惡，不破其徒黨而傅會之：君子弗言也。其人大橫狡也，因而畏其怒，進其諛；其人強智辨也，因而畏其難，縱其誤：君子弗言也。聖賢之學，而與道塗無知講之；豪傑之事，而與委瑣握齪商之；禮義廉恥之行，而與巧敏佞兌之人約之：君子弗言也。說一事，不能和上下之情；舉一理，不能悉終始之故；責一人，不能備仁義之用：君子弗言也。與典謨訓誥一出一入，君子弗言也。與條教號令一矛一盾，君子弗言也。居高而惑其下，處中而愚其外，君子弗言也。面從而退議其後，心師而口不然其人，君子弗言也。是故君子之論，正為貴。《詩》曰：“訐謨定命，遠猷辰告。敬慎威儀，維民之則。”正之謂也。
雖然，正矣，未必其勝之也。君子毋自其意氣勝之也，自其義理勝之也。是故君子之論，貴其勝也，毋貴其下。君子之論出，左右吏胥罔敢以其狙詐當之，則君子勝。君子之論出，薦紳士族罔敢以其一知半解難之，則君子勝。君子之論出，群公無以其材能氣焰先之，則君子勝。君子之論出，主上降尊嚴而禮之，朝聞而夕布施之，則君子勝。君子之論出，故舊姻亞罔不屏其私智近計，範我驅馳，則君子勝。君子之論出，遠方小民罔不逖聽其風聲，而薫蒸變化其性情，則君子勝。是故君子之論，勝為貴。其寬裕從容足以勝，其明白洞達足以勝，其切循把握足以勝，其中和察斷足以勝，其無欺偽足以勝，其有蓄積足以勝，其能自任足以勝，其不遺物足以勝。《詩》曰：“於乎小子，未知臧否。匪手攜之，言示之事。匪面命之，言提其耳。”勝之謂也。
雖然，勝之矣，未必其定也。君子毋自其意必為定也，自其精一為定也。是故君子之論，貴其定也，毋貴其移。君子之論出，左右吏胥衝然其以狙詐當之，君子援據典章以折其不然，杜絶苞苴以生其不敢，與之箠楚以滋其不樂，如是，則左右吏胥弗能移之。君子之論出，薦紳士族挺然其以一知半解難之，君子譬稱古今以廣其理，周詳理勢以明其用，標舉老成以抑其噪，怛示誠信以塞其疑，如是，則薦紳士族弗能移之。君子之論出，群公不能無所高下於其際。然而君子內有以蓄其理，深根寧極以止其符也；外有以柔其氣，優遊浸漬以俟其悟也。深根寧極以止其符，則罔所橈亂；優遊浸漬以俟其悟，則可與有為。如是，則群公高下弗能移之。君子之論出，主上不能無所異同於其見。然而君子上有以行其直，弗唯諾於可否之間也；下有以守其愚，弗激揚於清濁之際也。弗唯諾於可否之間，則志弗見奪；弗激揚於清濁之際，則跡弗取怨。志弗見奪，不能毋捨而從我；跡弗取怨，不能毋相與以天。如是，則主上異同弗能移之。君子之論出，故舊姻亞有挾而故違之，君子毋縱之以其私，毋詭之以其便，毋露之以其微，毋開之以其漸，如是，則故舊姻亞弗能移之。君子之論出，遠方小民無知而大嘩之。君子知其賤也，與為可操；知其愚也，與為可親；知其暫也，與為可恆；知其棼也，與為可壹。如是，則遠方小民弗能移之。是故君子之論，定為貴。定之於其性故定，定之於其學故定，定之於其情故定，定之於其氣故定，定之於其事機錯雜故定，定之於其運會遷流故定，定之於其獨居孤悄故定，定之於其群行儇詗故定。不為左右吏胥持其事端，不為薦紳士族其體要，不為群公高下啓其遷就，不為主上異同惑其平生，不為故舊姻亞多其麯折，不為遠方小民閼其流行。《詩》曰：“我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可捲也。”定之謂也。
是故君子之論，能正而後能勝，能勝而後能定，能定而後能帥，能帥而後能化，能化而後能成。能正、能勝、能定，此論之始事也。能帥，能化、能成，此論之終事也。夫其始事也，瀎之如江淮河漢，而載之如雷霆。其終事也，嗜之如布帛菽粟，而固之如鼎鐘。於乎！潤萬物者，莫廣乎江、淮、河、漢；醒萬物者，莫疾乎雷霆；利萬物者，莫妙乎布、帛、菽、粟；斂萬物者，莫虔乎鼎鐘。而君子以其論與之抗，不亦偉乎！
且夫拱把之木，我采其華。秋風下霜，一夕而殫者，其本弱也。孔子曰：“歲寒然後知鬆柏之後彫也。”是故君子之正論，猶鬆柏也。有積一代不變之正論，有積千秋不變之正論，有駕譏笑、睏侮辱不變之正論，有冒矢石、蹈水火不變之正論。積一代不變之正論，足以綰乎一代也。積千秋不變之正論，足以綰乎千秋也。駕譏笑、睏侮辱不變之正論，足以超乎譏笑、侮辱也。冒矢石、蹈水火不變之正論，足以超乎矢石、水火也。綰乎一代也者，則賢人之所以講事成章。綰乎千秋也者，則聖人之所以繼天設教。超乎譏笑、侮辱也者，則老成之所以思深慮遠。超乎矢石、水火也者，則豪傑之所以骨重神寒。賢人講事成章，則禮樂政刑之匯也。聖人繼天設教，則仁義中正之脈也。老成思深慮遠，則國勢民風之端倪也。豪傑骨重神寒，則天命人心之藥石也。君子觀禮樂政刑之匯而不亂，親仁義中正之脈而不違，揣國勢民風之端倪而不爽，發天命人心之藥石而不諱。方其畜也，將言未言，使人懷焉；逮其言也，將為未為，使人奮焉；逮其為也，將效未效，使人斷焉；逮其效也，將遍未遍，使人俟焉。子思曰：“言而世為天下則。”是故君子之正論，君子之元氣也；君子之元氣，天下之元氣也。
柄言中
浮邱子曰：所貴乎君子者，其行懍懍，其言恢恢，其行暗暗，其言炤炤。以懍懍者治其方寸，以恢恢者治其四旁，以暗暗者為其精神，以炤炤者為其氣象。裹乎精神謂之實，流乎氣象謂之名。且夫用其實治天下，而實必有載載之其名，故君子不能毋用其名治天下。用其行治天下，而行必有麗麗之其言，故君子不能毋用其言治天下。用其名治天下，乃有名，乃有實。用其言治天下，乃有言，乃有行。《春秋傳》曰：“言不可以已也。”其是之謂矣。今也不然，懼吾言之而衆窺其淺深也，於是詭於不言以神之；懼吾多言之而衆滋其然疑也，於是詭於不多言以蓋之。
且夫不言而成，天之敘也；不多言而中，聖之指也。今也不然，不言則有十遁，不多言則有十居。
十遁維何？主術不言醇疵，爾乃遁於德，利於邪。國是不言公私，爾乃遁於義，利於麯。祖製不言顛末，爾乃遁於法，利於替。官材不言真似，爾乃遁於情，利於庇。禮樂不言污隆，爾乃遁於學，利於陋。兵刑不言得喪，爾乃遁於氣，利於忨。士行不言貞淫，爾乃遁於節，利於忍。民風不言治亂，爾乃遁於數，利於安。陰陽不言休咎，爾乃遁於天，利於欺。草木不言豐耗，爾乃遁於物，利於蒙。
十居維何？多言則愚泄，爾乃匿其愚，居其智。多言則醜泄，爾乃匿其醜，居其雅。多言則詐泄，爾乃匿其詐，居其忠。多言則佞泄，爾乃匿其佞，居其仁。多言則澆泄，爾乃匿其澆，居其良。多言則憤泄，爾乃匿其憤，居其和。多言則枝泄，爾乃匿其枝，居其根。多言則罅泄，爾乃匿其罅，居其奧。多言則垢泄，爾乃匿其垢，居其絜。多言則雜泄，爾乃匿其雜，居其壹。
《詩》曰：“日居月諸，鬍迭而微？心之憂矣，如匪澣衣。”今睹遁者、居者之狀，則憂患其有已乎？是故十遁則有四窒，十居則有四匱。
四窒維何？遁之亟，則有流心，而修省窒。遁之亟，則無長策，而舉措窒。遁之亟，則納阿偏，而忠規讜論窒。遁之亟，則成壅鬲，而四方瞻卬窒。
四匱維何？居之慣，則工描畫，而政體匱。居之慣，則負險深，而性行匱。居之慣，則飲鴆毒，而裧席之地匱。居之慣，則積瘡瘠，而社稷蒼生匱。
是故秦皇多忌諱之禁，隋煬對群臣多不語，非洞深也，茲所以踣其國也。商周之盛德而有誥，秦穆公之悔過而有誓，非繁勞也，茲所以長其世也。孔光不言溫室樹，李林甫藉仗馬以塞言者，非縝密也，茲所以文其姦也。李善感不效中外以言為諱，司馬光事亡不可對人言，非勁露也，茲所以輸其忠也。大底可言則言，少言不能明己意、盡物情，則多言，君子之所不禁也。爾乃詭於不言以為神，神必疑之；詭於不多言以蓋天下，天下必梗之；不能天，而擬其不言而成，天必呵之；不能聖，而冒其不多言而中，聖必哂之。毋為神疑，毋為天下梗，毋為天呵，毋為聖哂，則宜豁然大洗其積而振德之。
《易》曰：“山下有風，蠱，君子以振民育德。”是故振十遁則有三達，振十居則有三底。
三達維何？達於上下古今而言，謂之龜鑒。達於是非可否而言，謂之藥石。達於緩亟輕重而言，謂之倚杖。
三底維何？底於賢者，一言而解糾紛，纍千萬言而亦振聾啓瞶矣。底於聖者，一言而存統緒，纍千萬言而亦經世行遠矣。底於天者，一言而剖造化，纍千萬言而亦配天立極矣。《春秋傳》曰：“言以足志，文以足言。”其是之謂矣。
柄言下
浮邱子曰：言行之際，善敗之所由以起也。善敗之際，古今之所由以分也。古之君子捨己從人，則使人言；使人言而底其實，則使人行，此天下所以多能言能行之材也。今之君子循例求言，則使人言；使人言而不解其何謂，則沮人行：此天下所以第聞言者之采，而不獲享行者之福也。且夫言者，材之概也；行者，材之骨也。馭風霆者，言者之采也；補雨露者，行者之福也。如之何其使人言、沮人行也？豈唯沮人行，甚且然其所不然，使不能言、又不能行者行之。甚且夜氣之萌，心知其所使非人，而冀幸其萬一能行之。甚且骨鯁之臣，大聲暴白其人之不然，而既使之行，則故示深重而毋更之。其在《小旻》之詩曰：“謀臧不從，不臧覆用。我視謀猷，亦孔之邛。”
是故使知天者言休咎，使賊心者造作祈禱以媚上帝，惡乎行？使知地者言險易，使眯目者指劃形勢以測四方，惡乎行？使知主術者言王霸，使漫無底裏者左右侍從以輔臺德，惡乎行？使知臣道者言忠姦，使別有肺腸者旦夕奔奏以裨世程，惡乎行？使知問學者言本末，使觀文識字動輒錯繆者總天下之大要，惡乎行？使知時務者言緩亟，使拘文牽義、苦無變化者掌天下之大故，惡乎行？使知人材者言高下，使徇情滅性、罔有顧忌者塞天下之清議，惡乎行？使知民風者言污隆，使偭規錯矩、罔有檢束者倡天下之不祥，惡乎行？使知兵者言奇正，使愚呆者帥戎行，使知刑者言生殺，使便佞者玩國典，惡乎行？使知教者言淺深，使粗醜者主訓迪，使知養者言厚薄，使慘戚者理生聚，惡乎行？昔荀子曰：“使賢者為之，則與不肖者規之；使知者慮之，則與愚者論之；使修士行之，則與污邪之人疑之。雖欲成功，得乎哉？”韓非曰：“人主於人，有所智而聽之，因與左右論其言，是與愚人論智也。有所賢而禮之，因與左右論其行，是與不肖論賢也。智者决策於愚人，賢士程行於不肖，則賢智之士羞，而人主之論悖矣。”是故此人言之，彼人行之，謂之傅會；一人言之，十人行之，謂之牽掣；不聞言而思之，聞言而又疑之，謂之橈滑；不能行而恥之，能行而又扼之，謂之倒顛；言不在吾睹記之內則駭，行不在吾繩尺之內則訾，謂之褊小；張所枝離者之莠言以敵名言，諱所親愛者之穢行以敵芳行，謂之橫突。言出於微末，則料其不行；出於貴顯，則料其能行，謂之剽浮。言出於激卬，則料其不行；出於和同，則料其能行：謂之軟熟。駕世俗之猜疑，以為優於言者短於行，乃至哂賢哲之風議為不足采，哂老成之畫諾為不足憑：謂之頑疏。師叔季之便宜，以為古於言者梗於行，乃至薄載籍之遺文為不足道，薄祖考之彝訓為不足陳，謂之狂劇。
其在《鹿鳴》之詩曰：“我有嘉賓，德音孔昭。視民不佻，君子是則是效。”是故成湯能行伊尹之言，武王能行呂望之言，小白能行夷吾之言，勾踐能行范蠡之言，漢高祖能行子房之言，苻堅能行王猛之言，拓跋能行崔浩之言，唐肅宗能行李泌之言，柴氏能行王樸之言，蒙古能行耶律楚材之言，明太祖能行劉基之言。其言行，則其君特；其君特，則其國昌；其國昌，則其馨聞至今。其在《抑》之詩曰：“誨爾諄諄，聽我藐藐。匪用為教，覆用為虐。”是故夏桀不行伊尹之言，商辛不行祖伊之言，虞公不行宮之奇之言，夫差不行伍員之言，楚懷王不行屈平之言，項羽不行範增之言，漢文帝不行賈誼之言，唐文宗不行劉蕡之言，宋神宗不行蘇軾之言，孝宗不行陳亮之言，明建文帝不行卓敬之言。其言不行，則其君不特；其君不特，則其國不昌；其國不昌，則其垢辱至今。
豈惟君哉，君猶屋也，相猶柱也；君猶舟也，相猶楫也。欲棲其屋視其柱，欲操其舟視其楫。是故天下之言，不貢於君，則貢於相；天下之行，不柄於君，則柄於相。昔漢祚延於諸葛亮，以亮賢相故也。亮曷賢乎爾？考其為人，集衆思，廣忠益，俾群下毋遠小嫌，難相違覆。故亮之言曰：“初交州平，屢聞得失。後交元直，勤見啓誨。前參事於幼宰，每言則盡；後從事於偉度，數有諫止。”此亮所以祚漢也。宋之禍，胎於王安石，以安石愎相故也。安石曷愎乎爾？考其為人，性強忮；及議變法，在廷交執不可，橫出己意，衆不能詘。故劉摯劾安石之言曰：“忠厚老成者，擯之為無能；俠少儇辯者，取之為可用。守道憂國者，謂之流俗；敗常害民者，謂之通變。”此安石所以禍宋也。夫群下恃亮之賢，則其言行；其言行，則其相特；其相特，則其君特；其君特，則其國昌；其國昌，則其馨聞至今。在廷不勝安石之愎，則其言不行；其言不行，則其相不特；其相不特，則其君不特；其君不特，則其國不昌；其國不昌，則其垢辱至今。
是故言行者，天下人物賢否愚俊之符也。君相者，天下言行動止起訖之楗也。古有能言能行之材，而今無有，君相之羞也。今有能言能行之材，既熒惑之，又沮格之，史乘之譏也。是故君子鏡心以知己，鏡己以知人，鏡理以知言，鏡言以知行。聖賢之言如山鬥，豪傑之言如鼎鐘，憂患之言如藥石，聰察之言如權衡。山鬥之言不行，則乾坤息；鼎鐘之言不行，則君父賤；藥石之言不行，則隱痛結；權衡之言不行，則公義削。《書》曰：“敷奏以言，明試以功。”今有敷奏而無明試，功何有焉？
且夫以功則古者，禹、臯、伊、傅其最矣；以言則古者，仲尼、子輿其最矣。仲尼不得已而有《論語》，子輿不得已而有七篇，匪能言之、不能行之也。仲尼曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”子輿曰：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，捨我其誰哉？”悲夫！有禹、臯、伊、傅之才，而天扼之以不禹、臯、伊、傅之運，而人待之以不禹、臯、伊、傅之禮，大而梟者能剉之，小而陋者能侮之，智而妒者能梗之，愚而疑者能持之。然而仲尼純如也，子輿豁如也。河之大也，以昆侖為源，以海為委。仲尼、子輿之大也，以二帝三王為源，以千世百世為委。是故前乎仲尼、子輿而輔世長民者，則皆《論語》之脈落也，則皆七篇之脈落也。後乎仲尼、子輿而尊主庇民者，則皆《論語》之緒餘也，則皆七篇之緒餘也。是故仲尼、子輿之言，其得行於往古來今也，猶其得行於仲尼、子輿也。此仲尼、子輿不死之精神也。往古來今之人，其有功於天下國傢也，猶其有功於仲尼、子輿也。此仲尼、子輿不死之天地也。《書》曰：“聖謨洋洋，嘉言孔彰。”仲尼、子輿則得之矣。而竊怪當時親戚君臣上下策蹇驢而罷騏驥，寶鴟梟而厭鳳皇，獨何心哉？獨何心哉！
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| 序 | 湯海秋傳（桐城姚瑩撰） | 戶部郎中湯君墓志銘（上元梅曾亮撰） | 浮邱子捲一 | | 浮邱子捲二 | 浮邱子捲三 | 浮邱子捲四 | 浮邱子捲五 | | 浮邱子捲六 | 浮邱子捲七 | 浮邱子捲八 | 浮邱子捲九 | | 浮邱子捲十 | 浮邱子捲十一 | 浮邱子捲十二 | |
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