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诸子杂家 》 風俗通義校註 》
捲八祀典
應劭 Ying Shao
王利器 Wang Liqi
風俗通義祀典第八〔一〕
禮：“天子祭天地山川，歲遍。〔二〕”春秋國語〔三〕：“凡禘郊宗祖報，此五者，國之典禮〔四〕；加之以社稷山川之神，皆有功烈於民者也；及前哲令德之人，所以為質者也〔五〕；及天之三辰，所昭〔六〕仰也；地之五行，所生殖也；九州名山川澤，所出財用也：非是族也，不在祀典。”禮矣〔七〕。論語：“非其鬼而祭之，諂也。〔八〕”又曰：“淫祀無福〔九〕。”是以泰山不享季氏之旅〔一０〕，而易美西鄰之禴祭〔一一〕，蓋重祀而不貴牲，敬寶而不求華也。自高祖受命，郊祀〔一二〕祈望〔一三〕，世有所增，武帝尤敬鬼神〔一四〕，於時盛矣。至平帝時，天地六宗〔一五〕已下，及諸小神，凡千七百所〔一六〕。今營夷寓泯〔一七〕，宰器闕亡，蓋物盛則衰，自然之道，天其或者〔一八〕，欲反本也，故記敘神物曰祀典也。
〔一〕 蘇頌曰：“祀典八，子抄雲：‘二十。’……又意林以‘祀典’為‘儀禮’。”
〔二〕 禮記麯禮下：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。”疏雲：“歲遍者，謂五方之帝，迎氣、雩祀、明堂及郊，雖有重者，諸神摠遍，故云歲遍。”
〔三〕 魯語上文。
〔四〕 “禮”，國語“祀”。
〔五〕 國語“質”上有“明”字。
〔六〕 “昭”，郎本、鍾本作“招”，國語作“瞻”。拾補覆校曰：“祭法是‘瞻仰’，此與漢書郊祀志同。”
〔七〕 拾補：“孫雲：‘禮’字似在下文‘又曰’中間，脫在此，但下捲所引亦同，或二字皆衍文。”器案：此文又見禮記祭法及漢書郊祀志。
〔八〕 為政文。
〔九〕 此禮記麯禮下文，“又”疑“禮”訛。
〔一０〕論語八佾篇：“季氏旅於泰山，子謂冉有曰：‘女弗能救與？’對曰：‘不能。’子曰：‘嗚呼，曾謂泰山不如林放乎？’”包註曰：“神不享非禮，林放尚知問禮，泰山之神反不如林放邪，欲誣而祭之。”
〔一一〕易既濟：“九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”王註：“牛，祭之盛者也；禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神；故黍稷非馨，明德惟馨；是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。”漢書郊祀志註：“
東鄰，謂商紂也。西鄰，周文王也。禴祭，謂禴煮新菜以祭，言祭祀之道，莫盛修德，故紂之牛牲，不如文王之蘋藻。”
〔一二〕水經渭水註下：“渠南有漢圜丘，成帝建始二年罷雍五畤，始祀皇天上帝於長安南郊。”應劭註曰：“天郊在長安南，即此也。”
〔一三〕書舜典：“望於山川。”
〔一四〕漢書郊祀志：“武帝初即位，尤敬鬼神之祀。”
〔一五〕書舜典：“禋於六宗。”續漢書祭祀志中註：“李氏傢書曰：‘司空李合侍祠南郊，不見六宗祠，奏曰：案尚書肆類於上帝，禋於六宗。六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助陰陽，化成萬物。漢初甘泉、汾陰天地亦禋六宗；孝成之時，匡衡奏立南北郊祀，復祀六宗。及王莽謂六宗易六子也。建武都雒陽，製祀不道祭，六宗由是廢不血食。’……六宗之議，自伏生及乎後代，各有不同。……尋虞書所稱‘肆類於上帝’，是祭天，天不言天，而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星辰，從可知也。‘
禋於六宗’，是實祭地，地不言地，而曰六宗，宗是地數之中，舉中是以該數社稷等祀，從可知也。天稱神上，地表數中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱，斯亦盡敬之謂也。”
〔一六〕漢書郊祀志：“莽遂崇鬼神淫祀，至其末年，自天地六宗以下，至諸小鬼神，凡千七百所。”通典禮十五：“平帝末年，崇淫祀，自天地六宗以下，凡千七百所。”
〔一七〕器案：“寓”當作“宇”，形近而訛。說文，宇，籀文宇字。文選東京賦：“德寓天覆。”註：“‘宇’與‘宇’同。”漢書敘傳：“攸攸外寓。”吳都賦劉註引作“悠悠外宇”，亦“寓”為“宇”誤之證。淮南俶真篇：“夫牛蹄之涔，無尺之鯉，塊阜之山，無丈之材，所以然者，何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也。”（又見劉子觀量篇）此營宇連文之證，與此以營宇對文，義正相同。
〔一八〕左傳僖公十九年、二十三年、哀公元年，俱有“天其或者”語。
先農
謹按：春秋左氏傳〔一〕曰：“夏四月，三卜郊，不從，乃免牲，孟獻子曰：‘吾乃今而知有卜筮。夫郊祀後稷，以祈農事也，是故啓蟄而郊，郊而後耕。今既耕而卜郊〔二〕，宜其不從也。’”周四月，今二月也，先農之時也〔三〕。孝文帝二年詔曰：‘農者，天下之本，其開籍田〔四〕，朕躬帥耕〔五〕，以給宗廟粢盛。〔六〕”今民間名曰田官〔七〕。古者，使民如藉，故曰籍田〔八〕。
〔一〕 見襄公七年。
〔二〕 “卜郊”上，石經有“後”字，宋本無，正義及禮記麯禮正義引亦無，與此合。
〔三〕 後漢書明紀註、續漢書禮儀志補註、書鈔九一、御覽五三二引漢舊儀：“春始東耕於籍田，祠先農黃帝也。祠以一牢，百官皆從，大賜三輔二百裏孝悌、力田、三老布帛。”續漢書祭祀志下：“以乙未日祠先農於乙地。”
〔四〕 應劭註曰：“古者，天子耕籍田千畝，為天下先。籍者，帝王典籍之常也。”
〔五〕 漢書文紀作“朕親率耕”。
〔六〕 書鈔九一引應劭註：“黍稷曰粢，在器中曰盛。”今漢書作師古註。周禮天官甸師職：“掌帥其屬而耕耨王籍，以時入之，以供粢盛。”國語周語上：“宣王即位，不籍千畝，虢文公曰：‘不可。夫民之大事在農，上帝粢盛於是乎出，民之蕃庶於是乎生。’”
〔七〕 “田官”，拾補校作“官田”。
〔八〕 禮記王製註：“籍之言藉也，藉民力，治公田，美惡取於此，不稅民之所自治也。”詩載芟箋：“籍之言藉也。”初學記三引蔡邕月令章句：“籍者，藉人力以成其功，故曰籍。”國語周語韋註：“籍，藉也，藉民力以為之。”孟子滕文公上疏引徐邈曰：“籍，藉也，謂藉民力治公田，不稅民之私也。”
社神
孝經說：“社者，土地之主，土地廣博，不可遍敬，故封土以為社而祀之，報功也。〔一〕”周禮說：“二十五傢置一社。〔二〕”但為田祖報求。詩云：“乃立塚土。〔三〕”又曰：“以禦田祖，以祈甘雨。〔四〕”
〔一〕 世說新語方正篇註引作“孝經稱‘社者，土也，廣博不可備敬，故封土以為社而祀之，報功也’。”周禮大宗伯疏引孝經援神契：“社者，五土之總神。”續漢書祭祀志註、通典四五註、初學記十三、書鈔八七、類聚三九、御覽三一又五三二引孝經緯：“社，土地之主也，土地廣博，不可盡敬，故封土為社，以報功也。”白虎通社稷篇：“王者所以有社稷何？為天下求福報功。人非土不立，非𠔌不食，土地廣博，不可遍敬也，五穀衆多，不可一一而祭也，故封土立社，示有土也。稷，五穀之長，故立稷而祭之也。稷者，得陰陽中和之氣，而用尤多，故為長也。”御覽五三二引禮記外傳：“國以民為本，人以食為天，故建國君民，先命立社，地廣𠔌多，不可遍祭，故於國城之內，立壇祭之，親之也，日用甲，尊之也。”
〔二〕 說文社下云：“周禮：‘二十五傢為社。’”亦通謂經說為本經也。史記魯世傢集解引賈逵左傳註、呂氏春秋慎大篇高註、左傳哀公十五年杜註並同，蓋周禮傢舊有此說。漢書五行志中之下註：“
臣瓚曰：‘舊製，二十五傢為一社。而民或十傢五傢共為田社，是私社。’”
〔三〕 大雅綿文。
〔四〕 小雅甫田文。
謹按：春秋左氏傳〔一〕曰：“共工氏有子曰句竜佐顓頊，能平九土〔二〕，為後土〔三〕，故封為上公，祀以為社，非地祇。〔四〕”
〔一〕 見昭公二十九年。
〔二〕 “九土”，禮記祭法作“九州”，杜註作“水土”，國語魯語上作“九土”，與此同。
〔三〕 今左傳作“共工氏有子曰句竜，為後土”。漢書百官公卿表註，應劭曰：“共工氏有子曰句竜，為後土，五行之官，封為上公，祀為貴神。”獨斷上：“社神，蓋共工氏之子句竜也，能平水土，帝顓頊之世，舉以為士正，天下賴其功，堯祠以為社。”蔡邕集陳留東昏庫上裏社碑：“社祀之建尚矣，昔在聖帝，有五行之官，而共工子句竜為後土；及其沒也，遂為社祀。故曰：社者，土地之主也。”册府元龜三二引應劭曰：“湯遭天旱七年，明德以薦，而旱不止，故遷社，以棄代為稷，欲遷句竜，而德莫繼，故作夏社。”
〔四〕 世說註引作“然則社自祀句竜，非土之祭也”。禮記郊特牲正義、書鈔八七、御覽五三二引五經異義：“今孝經說曰：‘社者，土地之主，土地廣博，不可遍敬，封五土以為社。”古左氏說：‘共工氏有子曰句竜，為後土，後土為社。’許君謹案，亦曰：‘春秋稱公社，今人稱社神為社公，故知社是上公，非地祇。’駁雲：‘社祭土而主陰氣，又云，社者，神地之道謂社神，但言上公，失之矣，今人亦謂雷曰雷公，天曰天公，豈上公也？’”尚書召誥正義：“左氏說：‘社稷惟祭句竜，後稷，人神而已。’孝經說：‘社為土神，稷為𠔌神，句竜、後稷配食者。”又湯誓正義：“漢世儒者，說社稷有二，左氏說：‘社祭句竜，稷祭柱、棄，惟祭人神而已。’孝經說：‘社為土神，稷為𠔌神，句竜、柱、棄是配食者也。’”
稷神
孝經說：“稷者，五穀之長，五穀衆多，不可遍祭，故立稷而祭之。〔一〕”
〔一〕 周禮大司徒疏、續漢書祭祀志註、通典四五註、初學記十三、書鈔八七、類聚三九、御覽三一又五三二引孝經援神契：“稷，五穀之長也，𠔌衆不可遍祀，故立稷神祀之。”獨斷上：“稷神，蓋厲山氏之子柱也，柱能植百𠔌，帝顓頊之世，舉以為田正，天下賴其功；周棄亦播殖百𠔌，以稷五穀之長也，因以稷名其神也。社稷二神功同，故同堂別壇，俱在未地。”餘並詳上條。
謹按：春秋左氏傳〔一〕：“有烈山氏之子曰柱，能殖百𠔌疏〔
二〕果，故立以為稷正也〔三〕；周棄亦以為稷，自商以來祀之。〔
四〕”禮緣生以事死，故社稷人祀之也，則祭稷𠔌，不得稷米，稷反自食也〔五〕。而邾文公用繒子於次睢之社〔六〕，司馬子魚曰：“
古者，六畜不相為用〔七〕，祭以為人也，民〔八〕，神之主也，用人，其誰享之？”詩云：“吉日庚午，既伯既禱。〔九〕”豈復殺馬以祭馬乎？孝經之說，於斯悖矣。米之神為稷，故以癸未日祠稷於西南，水勝火為金相也。
〔一〕 見昭公二十九年。
〔二〕 “疏”，何本作“蔬”，古通。禮記麯禮：“稷曰嘉疏。”釋文：“‘疏’本作‘蔬’。”論語述而：“飯疏食。”釋文：“‘
疏’本作‘蔬’。”此二字通用之證。
〔三〕 漢書百官表後稷，註引應劭曰：“後，主也，為此稷官之主也。”
〔四〕 器案此文有訛羨，今左傳云：“有烈山氏之子曰柱為稷，自夏以上祀之；周棄亦為稷，自商以來祀之。”國語魯語上：“昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百𠔌百蔬，夏之興也，（器案：“興”當為“衰”，尚書湯誓正義引此曰：“‘興’當為‘衰’字之誤。”祭法正作“衰”。左傳昭公二十九年註：“湯既勝夏，廢柱而以棄代之。”亦是指夏衰時言。詳器讀國語雜志。）周棄繼之，故祀以為稷。”禮記祭法：“厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百𠔌，夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。”
〔五〕 拾補曰：“此文有訛，當雲‘若稷是𠔌神，祭之用稷，反自食也’，‘也’與‘邪’通。應氏以社稷是人神，駁孝經說，其實上所引出援神契，文不全，通典亦引其說雲：‘稷乃原隰之中，能生五穀之祇。原隰之祇，祭𠔌何害？’”札迻雲：“案盧校非也。‘則’與‘即’通，‘不得稷米稷’，當作‘不以稷米祭稷’，此篇說社稷五祀，皆本許氏五經異義說，禮記郊特牲孔疏引異義：‘許君謹案：禮緣生及死，故社稷人事之，既祭稷𠔌，不得但以稷米祭稷，反自食。’可據以校此文。”器按：郊特牲疏引異義：“今孝經說：‘稷者，五穀之長，𠔌衆多，不可遍敬，故立稷而祭之。’古左氏說：‘列山氏之子曰柱，死祀以為稷，稷是田正，周棄亦為稷，自商以來祀之’，下接‘許君謹案’雲雲”，孫引未備，故補之。
〔六〕 左傳僖公十九年，“繒”作“鄫”，杜註：“睢水出受汴，東經陳留、梁、譙、沛、彭城縣入泗。此水次有妖神，東夷皆社祠之，蓋殺人而用祭也。”器案博物志：“琅邪臨沂縣東界次睢有大叢社，民謂之食人社，即次睢之社也。”
〔七〕 杜註：“謂若祭馬先不用馬也。”器案：左傳昭公十一年：“申無宇曰：‘五牲不相為用。’”亦是此意。
〔八〕 “民”下，原有“人”字，左傳無，此後人以避唐諱旁註“
人”字誤增，十反篇亦有此文，正無“人”字，今據刪。
〔九〕 小雅吉日作“吉日維戊，既伯既禱”，此疑涉下章“吉日庚午”而誤。毛傳：“維戊，順類乘牡也。伯，馬祖也。重物慎微，將用馬力，必先為之禱其祖。禱，禱獲也。”箋雲：“戊，剛日也，故乘牡為順類也。”爾雅釋天：“既伯既禱，馬祭也。”郭註：“伯，祭馬祖也，將用馬力，必將祭其先。”周官甸祝“馬禂”，杜子春曰“禂，禱也，為馬禱無疾。”引爾雅為證。說文禂下云：“禱牲馬祭也，從示周聲。詩曰：‘既禡既禂。’”蓋三傢異文。漢書敘傳引詩“是類是禡”，註引應劭曰：“禮，將徵伐，告天而祭，謂之類，告以事類也。至所徵伐之地，表而祭之，謂之禡。禡者，馬也；馬者，兵之首，故祭其先神也。”說與此異，蓋誤以師祭為馬祭，故又從而為之辭耳。
靈星
俗說：縣令問主簿：“靈星在城東南，何法？〔一〕”主簿仰答曰：“唯靈星所以在東南者，亦不知也。〔二〕”
〔一〕 史記封禪書正義引廟記、續漢書祭祀志下註引三輔故事、御覽五三二引三輔舊事，並雲：“長安城東十裏有靈星祠。”通典禮四：“周製：仲秋之月，祭靈星於國之東南。”
〔二〕 論衡祭意篇：“世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識，說縣官名曰明星雲雲。”疑此即當時案禮之事也。
漢書郊祀志：“高祖五年，初置靈星，祀後稷也，歐爵簸揚〔一〕，田農之事也。〔二〕”
〔一〕 “歐”當作“驅”，續漢書祭祀志下作“驅”，漢書百官公卿表下註：“‘驅’讀與‘驅’同。”又韓信傳註：“‘驅’與‘驅’同。”文選風賦註：“‘驅’，古‘驅’字。”
〔二〕 史記封禪書、漢書郊祀志並雲：“其後二歲，（前言“天下已定”，乃高帝五年，此言“其後二歲”，則七年也。）或言曰：‘
周興而邑立後稷之祠，至今血食天下。’於是高祖製詔御史：‘其令天下立靈星祠，常以歲時祠以牛。’”按玉海九九以其後二歲，即高祖八年。續漢書祭祀志謂“漢興八年，高祖立靈星祠”，通典禮四同，論衡祭意篇又謂“高皇帝四年，詔天下祭靈星”，獨斷上、漢舊儀（封禪書正義引）並雲在高祖五年，與此同。北史劉芳傳：“芳疏雲：靈星本非禮事，兆自漢初，專為祈田，恆隸郡縣。郊祀志雲：‘高祖五年製詔御史，其令天下立靈星祠，牲用太牢，縣邑令長得祠。’晉祠令雲：‘郡縣國祠稷社先農，縣又祠靈星。’此靈星在天下諸縣之明據也。”續漢書祭祀志下：“漢興八年，有言：‘周興而邑立後稷之祀。’於是高帝令天下立靈星祠，言祠後稷而謂之靈星者，以後稷又配食星也。舊說：星謂天田星也。一曰：竜左角為天田官，主𠔌，祀用壬辰位祠之，壬為水，辰為竜，就其類也，牲用太牢，縣邑令長侍祠，舞者用童男十六人，舞者象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨驅爵及獲刈春簸之形，象其功也。”
謹按：祀典，既以立稷，又有先農，無為靈星，復祀後稷也。左中郎將〔一〕賈逵說，以為竜第三有天田星，靈者神也，故祀以報功〔二〕。辰之神為靈星〔三〕，故以壬辰日祀靈星於東南〔四〕，金勝木為土相〔五〕。
〔一〕 後漢書賈逵傳：“和帝即位，永元三年，以逵為左中郎將。”書鈔設官部引漢官儀：“五官，左、右中郎將，秦官也，秩比二千石，凡郎官，皆主更，直執戟宿衛。”
〔二〕 獨斷上：“舊說曰：靈星，火星也。一曰：竜星，火為天田。”史記封禪書集解、漢書郊祀志註並引張晏雲：“竜星左角曰天田，則農祥也，晨見而祭。”
〔三〕 劉寶楠愈愚錄二曰：“靈星，即竜星角亢也，故又曰角星；竜屬辰為大火，故又曰火星；辰為農祥，故又曰農祥；又曰天田星；星色赤，又曰赤星；靈通作零，又曰零星。”案：淮南主術篇：“君人主其猶零星之屍。”後漢書高句驪傳云：“好祠鬼神、社稷、零星。”字皆作“零”。
〔四〕 後漢書東夷傳註引“辰”上無“壬”字。朱亦棟群書札記曰：“零星二字，切音為辰，此古真、青之所以通也，猶曰辰星雲爾。祠於東南者，因其方也。”
〔五〕 史記封禪書正義引漢舊儀：“五年，修復周傢舊祠，祀後稷於東南，為民祈農，報厥功。夏則竜星見而始雩，竜星左角為天田，右角為天庭，天田為司馬，教人種百𠔌為稷。靈者，神也，辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星於東南，金勝木為土相也。”案：毛詩絲衣序：“繹賓，屍也。高子曰：‘靈星之屍也。’”說者謂高子與孟子同時，即所謂“固哉高叟”者，則靈星之祭，自周已然。漢因周祭後稷而立靈星之祀者，周、漢皆祀天田，以後稷配之也。古之祀典，尤重農事，故稷與先農，不嫌重複，何獨疑於靈星之重祀後稷哉？劉芳襲仲遠之說，謂靈星本非禮事，兆自漢初，非也。
竈神
禮器記曰：“臧文仲安知禮？燔柴於竈，竈者，老婦之祭也，故盛於盆，尊於瓶。〔一〕”
〔一〕 今禮記禮器，“竈”作“奧”，鄭註：“‘奧’當為‘爨’，字之誤也。或作‘竈’。……老婦，先炊者；盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。”正義：“或作‘竈’者，諸禮記本有作‘竈’字，故云或也。”器案：應氏所見禮記，字正作“竈”。
周禮說：“顓頊氏有子曰黎，為祝融〔一〕，祀以為竈神。〔二〕”
〔一〕 此古周禮說，見五經異義（詳後）。史記歷書集解引應劭曰：“黎，陰官也。”漢書百官公卿表註，應劭曰：“顓頊氏有子曰黎，為祝融五行之官，封為上公，祀為貴神。”
〔二〕 說文：“周禮以竈祠祝融。”（今本脫，段從史記五帝本紀索隱補。）左傳昭公二十九年疏引賈逵雲：“祝融祀於竈。”淮南時則篇註云：“祝融，吳回為高辛氏火正，死為火神，托祀於竈。”並用古周禮說。淮南泛論篇：“炎帝作火，死而為竈。”炎帝為火德之帝，祝融為火官之神，故同有竈神之說也。
謹按：明堂月令：“孟鼕之月，其祀竈也〔一〕。五祀之神，王者所祭〔二〕，古之神聖，有功德於民，非老婦也。〔三〕”漢記：“南陽陰子方〔四〕積恩好施，喜祀竈，臘日晨炊，而竈神見〔五〕，再拜受神〔六〕，時有黃羊，因以祀之〔七〕。其孫識〔八〕，執金吾〔九〕，封原鹿侯。興衛尉，鮦陽侯〔一０〕。傢凡二侯〔一一〕，牧守數十。其後子孫常以臘日祀竈以黃羊。〔一二〕”
〔一〕 明堂月令，即小戴記之月令，蔡邕作月令章句，即據小戴記，其釋月令篇名雲：“成法具備，各從時月藏之明堂，所以示承祖考神明，不敢泄瀆之義，故以明堂冠月令以名其篇。”今禮記月令作“
孟夏之月”，呂氏春秋四月紀同。應氏此篇，多本五經異義，通典、御覽引異義，亦作“孟夏之月”（詳後），此作“孟鼕之月”，誤。
〔二〕 五祀有二。一為五行之祀，左傳昭公二十九年：“魏獻子問蔡墨曰：‘社稷五祀，誰氏之五官也？’對曰：‘少皞氏有四叔：曰重，曰該，曰修，曰熙。實能金木及水。重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，此其三祀也。顓頊氏有子曰黎，為祝融，共工氏有子曰句竜為後土，此其二祀也。’”大宗伯：“以血祭祭五祀。”後鄭所謂“五官之神”是也。一則月令所謂“春祀戶，夏祀竈，中央祀中溜，秋祀門，鼕祀行”是也。並見禮記祭法。
〔三〕 禮記禮器正義引五經異義：“竈神，今禮戴說引此燔柴盆瓶之事。古周禮說：‘顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為竈神。’（荊楚歲時記註引“古周禮”以下十九字）許君謹案同周禮。”鄭駁之雲：“祝融乃古火官之長，猶後稷為堯司馬，其尊如是，王者祭之，但就竈陘，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀於四郊，而祭火神於竈，於禮乖也。”御覽五二九引五經異義曰：“大戴說禮器雲：‘竈者，老婦之祭。’許君按月令‘孟夏之月，其祀竈，五祀之神，王者所祭，非老婦也。’”鄭玄曰：“竈神祝融是老婦。”通典禮十一引許慎雲：“月令：‘孟夏祀竈’，王者所祭，古之有功德於人，非老婦也。”鄭玄雲：“為祭五祀，竈在廟門外之東，祀竈禮設主於竈陘，祝融乃古火官之長，猶後稷為堯司馬，上公也。今但就竈陘而祭之，屈上公之神，何其陋也。”又月令雲：“其帝炎帝，其神祝融。”文列在上，與祀竈絶遠，而推合之，文義不次，焉得為義也。又左傳云：“五官之神，生為上公，死為貴神。”若祭之竈神，豈得謂貴神乎？特牲饋食禮雲：“屍謖而祭饎，爨以謝先炊者之功。”知竈是祭老婦，報先炊之義也。臧文仲燔柴於竈，夫子譏之，雲：“盛於盆，尊於瓶”者，是祝融之神，豈可以盆瓶之器，置於陘而祭之乎？
〔四〕 器按：此事又見後漢書陰興傳、搜神記四及蒙求舊註。蒙求舊註以子方為陰識祖父，搜神記亦云：“至識三世而遂繁昌。”與此合。範書未詳，足補其闕。
〔五〕 李賢註引雜五行書曰：“竈神名禪，字子郭，衣黃衣，被發，從竈中出，知其名呼之，可除兇惡，宜市豬肝泥竈，令婦孝。”器按：史記封禪書：“少翁以方，蓋夜緻王夫人及竈鬼之貌雲。”又見漢書郊祀志。莊子達生篇：“竈有髻。”釋文引司馬雲：“髻，竈神，着赤衣，狀如美女。”史記武紀索隱引司馬彪註莊子云：“浩，竈神也，如美女，衣赤。”李弘範音誥，則莊子一作“浩”。玉燭寶典十二引竈書：“竈神，姓蘇名吉利婦名博頰。”荊楚歲時記：“竈神名蘇吉利。”魏志管輅傳云：“王基傢賤婦人生一兒，墮地即走入竈中，輅曰：‘直宋?忌之妖，將其入竈也。’”史記封禪書集解、類聚八０引白澤圖：“火之精曰宋?忌。”髻、吉、忌，聲俱近。酉陽雜俎曰：“竈神名隗，狀如美女。”又云：“姓張名單，字子郭，一云名壤子。”道藏太清部感應篇註引傳云：“竈神狀如美人，有六女，即六癸玉女。一云，竈有三十六神。又蘇吉利婦，姓王名博頰，張單妻，字卿吉，六女皆名察治”汪政竈觚錄引禮緯含文嘉：“竈下小兒名繩，呼之吉。”
〔六〕 “神”，拾補雲：“範書‘慶’字是。”器案：搜神記亦作“慶”。竊疑風俗通自作“福”，此涉上文“神”字而誤，所謂“祭神受福”也，不必改從範書。
〔七〕 玉燭寶典十二引荊楚記：“以黃犬祭之，謂之黃羊。陰氏世蒙其福。古今註：‘狗一名黃羊。’”
〔八〕 陰識，後漢書有傳。
〔九〕 續漢書百官志四：“執金吾一人，中二千石。”本註曰：“
掌宮外戒非常水火之事，月三繞行宮外，及主兵器，吾猶禦也。”註引應劭曰：“執金革以禦非常。”
〔一０〕漢書地理志上汝南郡鮦陽註、水經汝水註引應劭曰：“在鮦水之陽。”
〔一一〕拾補：“孫雲：‘案陰興卒於光武世，未嘗封侯，永平初，乃封興子慶為鮦陽侯，興弟就新陽侯，慶弟博濦強侯。凡侯者四人，不止二侯也。’”器案：後漢紀明紀：“永平元年四月癸卯，封故衛尉興子慶為鮦（原誤“鯛”）陽侯。”疑當從袁紀作“衛尉興子慶為鮦陽侯”。又“二侯”，搜神記亦作“四侯”。據陰識傳：“識卒，子躬嗣。躬弟子綱，女為和帝皇后，封綱吳房侯。”則實為五侯，疑“二”為“五”壞文。
〔一二〕後漢書陰興傳：“宣帝時，陰子方至孝有仁恩，臘日晨炊而竈神形見，子方再拜受慶，傢有黃羊，因以祀之。自是已後，暴至巨富，田有七百餘頃，輿馬僕隸，比於邦君。子方常言：‘我子孫必將強大。’至識三世，而遂繁昌，故後常以臘祀竈而薦黃羊焉。”搜神記四：“漢宣帝時，南陽陰子方者，性至孝，積恩好施，喜祀竈，臘日晨炊，而竈神形見，後暴至巨富，田七百餘頃，輿馬僕隸，比於邦君。子方嘗言：‘我子孫必將強大。’至識三世，而遂繁昌，傢凡四侯，牧守數十，故後世子孫嘗以臘日祀竈，而薦黃羊焉。”
風伯〔一〕
楚辭說〔二〕：“後飛廉使奔屬。〔三〕”飛廉，風伯也〔四〕。
〔一〕 漢書郊祀志上：“雍有日月、參辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、辰星、二十八宿、風伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴、諸逐之屬，百有餘廟。”師古曰：“風伯，飛廉也；雨師，屏翳也，一曰屏號。而說者乃謂風伯、箕星也，雨師、畢星也，此志既言二十八宿，又有風伯、雨師，則知非箕畢也。”
〔二〕 意林“說”作“雲”。
〔三〕 離騷文。
〔四〕 意林作“風伯飛廉”。漢書揚雄傳註：“應劭曰：‘楚辭雲：鸞皇為餘先戒兮，後飛廉使奔屬，雲師告餘以未具。飛廉，風伯也。’”
謹按：周禮〔一〕：“以□燎祀風師。〔二〕”風師者，箕星也〔三〕，箕主簸揚〔四〕，能緻風氣。易巽為長女也〔五〕，長者伯〔六〕，故曰風伯〔七〕。鼓之以雷霆，潤之以風雨〔八〕，養成萬物，有功於人，王者祀以報功也。戌〔九〕之神為風伯，故以丙戌日祀於西北，火勝金為木相也〔一０〕。
〔一〕 見大宗伯。
〔二〕 “□”，朱藏元本，仿元本、兩京本、鬍本、郎本、鍾本、汪本作“柳”。拾補曰：“‘□’即‘□’字，說文以為‘槱’之重文，此下亦仍作‘槱’。”器案：周禮“風師”作“飌師”。
〔三〕 文選東都賦註引“風師者”三字作“風伯”。周禮鄭註：“
風師，箕也。”書堯典、洪範鄭註、獨斷、淮南原道篇高註說同。
〔四〕 意林、文選思玄賦註無“箕”字。
〔五〕 思玄賦註、天中記二引俱無“也”字。易說卦：“巽一索而得女，故謂之長女。”又曰：“巽為長女。”
〔六〕 “伯”下，思玄賦註有“之”字，天中記有“也”字。白虎通姓名篇：“伯者，長也。”
〔七〕 獨斷上：“風伯，箕星也，其象在天，能興風。”漢書武紀註、水經𠔌水註引應劭曰：“飛廉，神禽，能緻風氣者也。明帝永平五年，至長安迎取飛廉並銅馬，置上西門之外，名平樂館，董卓悉銷以為錢。”
〔八〕 易係辭上：“鼓之以雷霆，潤之以風雨。”語又見禮記樂記。
〔九〕 意林“戌”誤“戊”。
〔一０〕續漢書祭祀志下：“以丙戌日祠風伯於戌地。”通典禮四：“後漢以丙戌日祀風師於戌地。”唐會要二二、御覽五二九引劉嚮五經通義：“王者所以因郊祭日月、星辰、風伯、雨師、山川，何？以為皆有功於民，故祭之也，皆天地之別神從官也，緣天地之意，亦欲及之，故歲一祭之。禮日出於南門外，禮月、四瀆於北門外，禮山川丘陵於西門外，禮風伯、雨師於東門外，禮各即其位也，以示明之。其祭之奈何乎。曰：祭日者懸，奈月者毀，祭風者明，祭雨者布，祭山者沉，各象其貌也。”
雨師
春秋左氏傳說：“共工之子，為玄冥師。〔一〕”“鄭大夫子産禳於玄冥。〔二〕”雨師也〔三〕。
〔一〕 拾補曰：“案左昭元年傳：‘金天氏有裔子曰昧，為玄冥師。’又二十九年傳云：‘少皞氏有四叔，修及熙為玄冥。’說者謂昧當是修、熙之後，金天氏，少皞也，非共工，共工有子曰句竜，為後土，亦見傳，此疑誤說。”器案：漢書百官公卿表註，應劭曰：“少昊有四叔，重為句芒，胲為蓐收，修及熙為玄冥。五行之官，皆封為上公，祀為貴神。”又揚雄傳註，應劭曰：“顓頊、玄冥，皆北方之神，主殺戮也。”
〔二〕 見昭公十八年。
〔三〕 意林作“雨師，玄冥也”，白帖一、群書通要甲二引作“玄冥為雨師”，疑此文當重“玄冥”二字，作“玄冥，雨師也”。
謹按：周禮〔一〕：“以槱燎祀雨師。”雨師者，畢星也〔二〕。詩云：“月離於畢，俾滂沱矣。〔三〕”易師卦：“師者，衆也。”土中之衆者莫若水〔四〕，雷震百裏〔五〕，風亦如之。至於太山，不崇朝而遍雨天下，異於雷風，其德散大，故雨獨稱師也〔六〕。醜之神為雨師，故以己醜日祀雨師於東北，土勝水為火相也〔七〕。
〔一〕 見大宗伯文。
〔二〕 鄭註：“雨師，畢也。”書堯典、洪範鄭註、獨斷、淮南原道篇高註說同。
〔三〕 小雅漸漸之石文。
〔四〕 原作“易師封也，土中之衆者莫若水，衆者師也”，今依拾補乙正如此。
〔五〕 易震卦：“雷震百裏。”
〔六〕 獨斷上：“雨師，畢星也，其象在天，能興雨。”獨斷以雨師及上之風伯、靈星、社稷、先農為六神。
〔七〕 續漢書祭祀志下：“以己醜日祠雨師於醜地。”通典禮四：“後漢以己醜日祀雨師於醜地。”
桃梗葦茭畫虎
謹按：黃帝書〔一〕：“上古之時，有荼與鬱壘昆弟二人〔二〕，性能執鬼〔三〕，度朔山上立桃樹下〔四〕，簡閱百鬼，無道理，妄為人禍害〔五〕，荼與鬱壘縛以葦索〔六〕，執以食虎。〔七〕”於是縣官常以臘除夕〔八〕，飾桃人〔九〕，垂葦茭〔一０〕，畫虎於門，皆追效於前事，冀以衛兇也〔一一〕。桃梗，梗者，更也〔一二〕，歲終更始受介祉也〔一三〕。戰國策、齊語〔一四〕：“孟嘗君將西入秦，諫者千數，而弗聽；蘇秦欲止之〔一五〕，曰：‘臣之來也，過於□上〔一六〕，有土偶人焉，與桃梗相與語〔一七〕，謂土偶人曰〔一八〕：子西岸之土也，埏子以為人〔一九〕，至歲八月，天霖雨，濇水至，則子殘矣。曰：不然。吾西岸之土也，殘則復西岸耳。今子東國桃木也〔二０〕，削子以為人，隆雨下〔二一〕，濇水至，泆子而去〔二二〕，泛泛將何如矣。夫秦四塞之國〔二三〕，譬若虎口，而入之，則不知其可。’孟嘗乃止。”春秋左氏傳〔二四〕曰：“魯襄公朝楚，會楚康王卒〔二五〕，楚人使公親襚〔二六〕，公患之。叔孫穆叔曰：‘祓殯而襚，則布帛也。〔二七〕’乃使巫以桃茢先祓殯〔二八〕，楚人弗禁，既而悔之。〔二九〕”“古者，日在北陸而藏冰〔三０〕，深山窮𠔌，其藏之也，黑牡秬黍，以享司寒〔三一〕；其出之也，桃弧棘矢，以除其災也。〔三二〕”葦茭，傳曰：“雈葦有藂。〔三三〕”呂氏春秋〔三四〕：“湯始得伊尹，祓之於廟，熏以萑葦。〔三五〕”周禮：“卿大夫之子，名曰門子。〔三六〕”論語：“誰能出不由戶。〔三七〕”故用葦者，欲人子孫蕃殖〔三八〕，不失其類，有如萑葦〔三九〕。茭者，交易，陰陽代興也〔四０〕。虎者，陽物，百獸之長也〔四一〕，能執搏挫銳，噬食鬼魅〔四二〕，今人卒得惡悟〔四三〕，燒虎皮飲之〔四四〕，擊其爪〔四五〕，亦能闢惡，此其驗也〔四六〕。
〔一〕 續漢書禮儀志中註、歲時廣記五、群書類編故事二引俱脫“
書”字，鼠璞引“書”下有“稱”字。
〔二〕 文選東京賦註、禮儀志中註、書鈔一五五、御覽八九一、歲時廣記引“荼”上有“神”字。論衡訂鬼篇、禮儀志中註引山海經及論衡亂竜篇、獨斷上俱作“神荼”。又類聚八六、御覽九六七、路史餘論三引“鬱壘”作“鬱律”，慧琳音義十一引雲：“又一名鬱律。”宋本續漢書禮儀志中註、歲時廣記引作“鬱櫑”，又引山海經作“
鬱儡”。俞正燮癸巳存稿十三：“風俗通引黃帝書：‘神荼、鬱律兄弟二人，性能執鬼，居度朔山桃樹下。’引此言者甚多，或以為黃帝書，或以為山海經，‘荼’或作‘蔡’，‘律’或作‘壘’，義雖太古，亦經淺人附會。漢蔡邕獨斷雲：‘歲竟，畫荼壘，並懸葦索以禦兇。’晉司馬彪續漢書禮儀志雲：‘大儺訖，設桃梗、鬱儡。’是專有荼壘或鬱儡一桃木人，而不云神荼、神蔡。晉葛洪枕中書云：‘玄都大真王言蔡鬱壘為東方鬼帝。’語雖不可據，然可知漢、魏、晉道士相傳神蔡鬱壘止是一神，姓蔡名鬱壘，漢時宮廷禮製，亦以為一人，而通儒及漢時道傢黃帝書，皆以為二人，乃知古禮製、古儒說、古道說，各不相喻也。審究其義，神荼、鬱律，由桃椎展轉生故事耳。”器案：玉燭寶典一引括地圖：“桃都山有大桃樹，盤屈三千裏，上有金雞，日照入，此雞則鳴，於是晨雞悉鳴。下有二神，一名鬱，一名壘，並執葦索以伺不祥之鬼，得而煞之。”則謂鬱、壘為二神。玄中記又謂二神左名隆，右名□。俱此一神話之傳聞異辭也。
〔三〕 漢書藝文志雜占類有執不祥劾鬼物八捲。
〔四〕 “立”原作“章”，義不可通。文選註、書鈔、御覽、路史、歲時廣記俱無“章”字，今案“章”字乃“立”字之訛，論衡亂竜篇正作“立桃樹下”，今據改正。類聚“朔”作“索”，雲笈七簽九九軒轅本紀：“黃帝書說東海有度索山，或曰度朔山，訛呼也。（此山間以竹索懸而度也）山有神荼、鬱壘神，能禦兇鬼，為百姓除患，製驅儺之禮以象之。”又歲時廣記、群書類編故事引“度”上有“於”字。
〔五〕 “無道理”上，文選註重“百鬼”二字，玉燭寶典一、慧琳音義、御覽八九一重“鬼”字。又御覽九六七引作“鬼妄榾（音骨）人”，“榾”疑“滑”訛，路史作“鬼妄滑人者”，歲時廣記作“簡閱百鬼之無道者”。
〔六〕 御覽九六七、路史“縛”作“援”。
〔七〕 歲時廣記、群書類編故事“食”作“飼”，慧琳音義作“飴”，即“飼”之訛。
〔八〕 歲時廣記“除”作“祭”。
〔九〕 玉燭寶典一引莊子：“斫雞於戶，縣葦灰於其上，插桃其旁，連灰其下，而鬼畏之。”淮南詮言篇：“羿死於桃棓。”註：“棓，大杖，以桃木為之，以擊殺羿，自是以來，鬼畏桃也。”漢書景十三王傳：“取桃灰毒藥並煮之。”蓋所以禁陶望卿死後不能為厲鬼也。御覽九六七引典術：“桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也。桃之精生在鬼門，製百鬼，故今作桃人梗着門以壓邪，此仙木也。”
〔一０〕書鈔“垂”作“承”。齊民要術十、慧琳音義、類聚、歲時廣記、鼠璞引“茭”作“索”，御覽九六七作“垂葦索交”，蓋“索”為“茭”之旁註字，後人或徑以“索”代“茭”，御覽則並以旁註字入正文，又誤“茭”為“交”也。尋說文竹部：“筊，索也。”則“茭”當作“筊”，古從艹從竹之字多混也，此書上文言“韋索”，則字本作“筊”可知。續漢書禮儀志中註：“夏後氏金行，作葦茭，言氣交也。殷人水德，以蠃首填其閉塞，使如蠃也。周人木德，以桃為梗，言氣相更也。今人元日以葦插戶。蠃則今之門鐶也。桃梗，今之桃符也。”
〔一一〕書鈔、御覽八九一、歲時廣記“衛”作“禦”，山海經、獨斷同。山海經云：“於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦以禦兇。”則以為黃帝。論衡亂竜篇：“故今縣官斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，着之門闌。”與此同。慧琳音義引此雲：“於是黃帝作禮驅（原誤“歐”）之，立桃人於門戶，畫荼與鬱壘與虎以象之。今俗法每以臘終除夕，飾桃人，垂葦索，畫虎於門，左右置二燈象虎眼以祛不祥。”亦以為黃帝，蓋參合搜神記為之，非風俗通原如此也。釋常談中雲：“搜神記及風俗通雲：‘東海之中度朔山，山有盤桃，屈麯三千裏，枝間東北有二鬼，一名鬱壘，一名神荼，萬鬼皆怕之。今歲首立桃符於門，畫此之形，以闢鬼也。”此為揉合二書之證。玉燭寶典一、御覽二九引玄中記：“東南有桃都山，山上有大樹，名曰桃都，枝相去三千裏。上有天雞，日初出，光照此木，天雞則鳴，群雞皆隨之鳴。下有二神，左名隆，右名□，並執葦索，伺不祥之鬼，得而殺之。今人正朝作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遺象也。”（據魯迅古小說鈎瀋本）此又異說也。嘉定赤城志三九紀遺門，又以為桃都山在臺州，蓋就神話而名其山以實之也。
〔一二〕周禮女祝：“掌以時招梗禬禳之事，以除疾殃。”杜子春讀“梗”為“更”。
〔一三〕宋書禮志一：“舊時，歲旦常設葦茭、桃梗，磔雞於宮及百寺門，以禳惡氣。漢儀則仲夏之月設之，有桃卯（當從續漢書禮儀志中作“桃印”），無磔雞。”戴埴鼠璞：“風俗通曰：‘黃帝書稱：上古之時，有兄弟二人荼與鬱壘，用度朔上桃樹以製百鬼，於是縣官以臘除飾桃人，垂葦索。’歲時記：‘桃者，五行之精，壓伏邪氣，製百鬼。’本草經曰：‘梟桃在樹不落，殺百鬼。’山海經云：‘東海度朔山有大桃樹，蟠屈三千裏，其東北曰鬼門，萬鬼出入也。有二神曰神荼，曰鬱壘；黃帝象之，立桃版於戶。’淮南子曰：‘羿死於桃棓。’註云：‘棓，大杖，以擊煞羿，由是鬼畏桃。今人以桃梗作代歲旦植門以闢鬼。’後漢禮儀志曰：‘代有所尚，周人木德，以桃為梗，言氣相梗。梗，更也。’莊子曰：‘插桃枝於戶，童子不畏而鬼畏之。’桃之製鬼，見於傳記者不一，而六經亦自可考，檀弓曰：‘君臨臣喪，以巫祝桃茢。’傳曰：‘楚人使公視禭，公使巫以桃茢先祓殯。’周禮戎右：‘贊牛弭桃茢。’鄭司農於喪祝雲：‘喪祝與巫以桃厲執戈在王前。’以桃茇除，雖聖人不廢，例以巫傢之說而鄙之，可乎？”
〔一四〕拾補雲：“‘語’衍。”拾補識語雲：“案齊語如謂太史公世傢為世傢言矣，戰國策本名長短語。”
〔一五〕史記孟嘗君傳以此為蘇代。
〔一六〕“□”原作“濇”，拾補校作“□”，雲：“‘□’即‘淄’字，作‘濇’訛。”今據改正。水經淄水註引應劭地理風俗記：“
淄入濡。”
〔一七〕史記作“木偶人與土偶人相與語”。戰國策趙策一：“蘇秦說李兌雲雲”，亦引此喻，作土梗與木梗，歲時廣記五引戰國策高誘註云：“東海中有山名度朔，上有大桃樹，其枝間東北曰鬼門，下有二神人，一曰餘與，二曰鬱雷，主治害鬼，故世刊此桃餘與、鬱雷，正歲以置門戶，號之曰桃梗。”
〔一八〕拾補“謂”上據戰國策及御覽引補“桃梗”二字。
〔一九〕“埏”，齊策作“挻”，老子：“挻埴以為器。”釋文：“
挻，始然反，河上雲：‘和也。’聲類雲：‘柔也。’”
〔二０〕續漢書註“國”下有“之”字，齊策作“今子東國之桃梗也”，亦有“之”字，當據補。說苑正諫篇“東國”作“東園”。
〔二一〕齊策“隆”作“降”。器案：隆、降古通，禮記喪服小記註：“以不貳降。”釋文：“‘降’一本作‘隆’。”戰國策魏策：“
休祲降於天。”曾、劉本作“休烈隆於天”。說文隆從生降聲。書大傳隆𠔌，鄭註：“隆讀如厖降之降。”荀子天論：“隆禮尊賢而王。”韓詩外傳作“降”。蓋隆從降聲，古音本同，如詩“我心則降”，即讀“降”為“隆”也。隆雨，即上文之霖雨，霖、隆古同聲通用，詩云漢以臨與融、宗、宮、躬通押，漢避殤帝諱，改隆慮作林慮，俱其證。
〔二二〕“去”字原無，拾補據齊策補，今從之。
〔二三〕史記蘇秦傳：“秦四塞之國。”正義：“東有黃河、有函𠔌、蒲津、竜門、合河等關；南山及武關、嶢關；西有大隴山及隴山關、大震、烏蘭等關；北有黃河、南塞：是四塞之國。”
〔二四〕見襄公二十九年。
〔二五〕楚康王卒在二十八年十二月乙未。
〔二六〕杜註：“諸侯有遣使賵禭之禮，今楚欲依遣使之比也。”
〔二七〕左傳“帛”作“幣”，註云：“先使巫祓除殯之，兇邪而行禭禮，與朝而布幣，無以異也。”
〔二八〕杜註：“茢，黍穰也。”案檀弓下：“君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈惡之也。”鄭註：“桃，鬼所惡。茢，萑苕，可掃不祥也。”正義：“下云：‘荊人使公親禭，巫先拂柩。’時荊王以襄二十八年十二月死，至明年正月，則殯來已久，得有始行襲禮，巫先拂柩者。彼雲襲者，謂加衣於殯，非為屍加衣，故下云拂柩。及左傳云‘祓殯而禭’，是既禭也。公以楚人無禮於己，故公用天子未襲之前，君臨臣喪之法，以巫祝桃茢也。”又案說文：“□，黍穰也。茢，芀也。”又釋芀曰：“葦華也。”芀亦作苕，爾雅謂之薍。鄭玄註周禮：“
茢，苕帚。”詩毛傳：“薍為萑，萑苕蓋謂薍穗。”據此，則茢乃萑苕之帚，杜訓為黍稷，改字說經，究不如從本訓之為得也。
〔二九〕杜註：“禮，君臨臣喪乃祓殯，故楚悔之也。”器案：禮記檀弓下載此雲：“襄公朝於荊，康王卒，荊人曰：‘必請襲。’魯人曰：‘非禮也。’荊人強之，巫先拂柩，荊人悔之。”鄭註云：“巫祝，桃茢，君臨臣喪之禮。”即本檀弓本文為說，杜祓殯之說，未知何據。
〔三０〕以下左傳昭公四年文。杜註：“陸，道也，謂夏十二月，日在虛危，冰堅而藏之也。”
〔三一〕杜註：“黑牡，黑牲也。秬，黑黍也。司寒，玄冥，北方之神也，故物皆用黑。有事於冰，故祭其神也。”
〔三二〕杜註：“桃弓棘箭，所以禳除兇邪，將禦至尊故也。”古今註上輿服：“闢惡車，秦製也，桃弓葦矢，所以祓除不祥。”
〔三三〕淮南說林篇：“雚葦有叢。”雚、萑古通。
〔三四〕見本味篇。
〔三五〕今本呂覽脫“熏以萑葦”句，嚴可均輯全秦文據本書及續漢書禮儀志註引補。
〔三六〕大宗伯職：“其正室皆謂之門子。”鄭註：“正室，適子也，將代父當門者也。”左傳襄公十年：“大夫諸司門子弗順。”
〔三七〕雍也文。
〔三八〕續漢書禮儀志註引“殖”作“植”。
〔三九〕詩小雅小弁：“萑葦淠淠。”毛傳：“淠淠，衆也。”
〔四０〕續漢書禮儀志中桃印：“代以所尚為飾，夏後氏金行，作葦茭，言氣交也。”
〔四一〕“也”，鬍本作“者”，誤。
〔四二〕拾補曰：“續漢志註：‘能擊鷙牲，食魑魅者也。’”
〔四三〕“惡”下原有“遇”字，拾補以為衍文，今據刪。御覽八九一、事類賦二０引作“今人卒得病”。
〔四四〕“悟燒”二字原倒，依拾補校乙。史記天官書：“鬼哭若呼，其人逢俉。”集解：“俉，迎也。”索隱曰：“俉音五故反，逢俉，謂相逢而驚也。亦作迕，音同。”器案：此文“悟”藉“俉”字，轉鈔者旁註“遇”字，遂誤增人，拾補以為“忤”同，未達一間。
〔四五〕御覽作“係其衣服”，事類賦作“係之衣服”。
〔四六〕御覽、事類賦“其”作“甚”。
雄雞
俗說：雞鳴將旦，為人起居；門亦昏閉晨開，扞難守固；禮貴報功，故門戶用雞也。
青史子書〔一〕說：“雞者，東方之牲也〔二〕，歲終更始，辨秩東作〔三〕，萬物觸戶而出，故以雞祀祭也。”
〔一〕 漢書藝文志小說傢有青史子五十七篇，本註：“古史官記事也。”通志氏族略引賈執姓氏英賢錄：“青史子，晉太史董狐之子，受封青史之田，因氏焉。漢書藝文志：‘青史子著書。’”案書亡，馬國翰有輯本，亦見丁晏佚禮扶微。
〔二〕 賈子新書胎教篇引青史氏記說王太子懸弧之禮儀曰：“東方之弧以梧，梧者，東方之木，春也；其牲以雞，雞者，東方之牲也。”
〔三〕 尚書堯典：“平秩東作。”周禮馮相氏鄭註：“辨秩東作。”正義：“據書傳而言。”史記五帝本紀索隱引尚書大傳：“辯秩東作。”辯與辨通。隸釋六北海相景君銘：“辨秩東衍。”文選典引：“惇睦辨章之化洽。”李善註：“尚書曰：‘平章百姓。’辨與平，古字通也。”
太史丞〔一〕鄧平〔二〕說：“臘者，所以迎刑送德也〔三〕，大寒至，常恐陰勝〔四〕，故以戌日臘。戌者，土氣也〔五〕，用其日殺雞以謝刑德〔六〕，雄着門，雌着戶，以和陰陽，調寒暑〔七〕，節風雨也。〔八〕”
〔一〕 兩京本不提行，蓋朱藏元本、仿元本，上行適至行末而止，兩京本遂誤連貫之也。
〔二〕 漢書律歷志上，敘造太初歷，首選鄧平，又云：“乃詔遷用鄧平所造八十一分律歷，罷廢尤疏遠者十七傢，復使校歷律昏明。宦者淳於陵渠復覆太初歷晦朔弦望皆最密，日月如合璧，五星如連珠。陵渠奏狀，遂用鄧平歷，以平為太史丞。”
〔三〕 拾補雲：“似誤，下云‘謝刑德’，此當是送刑德，御覽十三引獨斷雲：“臘但送不迎。’況春氣將至，何反言迎刑乎？其誤明矣。”
〔四〕 灌畦暇語“勝”下有“陽”字。
〔五〕 “土氣”，暇語引同宋本，裴玄新語亦作“土氣”（詳後引），大德本以下各本俱作“溫氣”，不可據。
〔六〕 “日”上原有“氣”字，暇語無，今從之。暇語並無“刑”字。
〔七〕 “調寒暑”，原作“調寒配水”，札移曰：“案‘調寒配水’，疑當作‘調寒暑，配水旱（“配”字亦疑有誤）’。”器案：灌畦暇語作“以和陰陽，謂寒暑，節風雨也”，此文“配水”二字即“
暑”之訛羨，孫氏麯為之說，非也。
〔八〕 書鈔一五五、類聚四、御覽二九、草堂詩箋三二雞註引裴玄新語：“正朝，懸官煞羊，懸其頭於門，又磔雞以副之。俗說以厭癘氣，玄以問河南任君（疑當作“伏君”），任君曰：“是月也，土氣上升，草木萌動，羊吃百草，雞啄五穀，殺之以助生氣也。’”
謹按：春秋左氏傳〔一〕：“周大夫賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，歸以告景王曰：‘憚其為犧也。〔二〕’”山海經曰：“祠鬼神皆以雄雞。〔三〕”魯郊祀常以丹雞，祝曰：“以斯鶾音赤羽，去魯侯之咎。〔四〕”今人卒得鬼刺痱，悟，殺雄雞以傅其心上〔五〕，病賊風者，作雞散〔六〕，東門雞頭可以治蠱〔七〕。由此言之：雞主以禦死闢惡也。
〔一〕 見昭公二十二年。
〔二〕 左傳：“賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，問之，侍者曰：‘自憚其犧也。’遽歸告王，且曰：‘雞其憚為人用乎？人異於是，犧者實用人，人犧實難，己犧何害？’王弗應。”國語周語下：“景王既殺下門子，賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，問之，侍者曰：‘憚其犧也。’遽歸告王，曰：‘吾見雄雞自斷其尾，而人曰：‘憚其犧也。吾以為信畜矣，人犧實難，己犧何害？抑其惡為人用也乎？則可也。人異於是，犧者實用人也。’王弗應。”杜預註曰：“畏其為宗廟奉犧牲，故自殘毀也。”韋昭註曰：“純美為犧，祭祀所用也。言雞自斷其尾者，懼為宗廟所用也。”器案：周禮牧人：“祭祀共犧牲。”鄭註：“犧牲，毛羽完具也。”蓋祭祀之犧牲，當選其毛羽完具者耳。
〔三〕 西次二經云：“其祠出毛一雄雞。”北山首經、北次二經、中次三經、中次八經、中次十經，皆言“祠之用雄雞”。
〔四〕 “祝曰”雲雲，原作“祀日以其朝聲赤羽去魯侯之咎”，拾補校作“祝曰，以斯鶾音赤羽，去魯侯之咎”，雲：“皆錢以說文校改。”器案：說文鶾下云：“雞肥翰音者也。（從段改）從鳥□聲。魯郊以丹雞，祝曰：‘以斯鶾音赤羽，去魯侯之咎。’”蓋此所引乃魯郊禮文，魯郊禮漢時猶存，故春秋繁露、說文、五經異義及風俗通皆得引之。麯禮：“凡祭宗廟之禮，雞曰翰音。”
〔五〕 “傅”，鬍本、程本皆如此作，餘本俱誤作“傳”。御覽八八四引志怪：“夏侯弘忽行江陵，逢一大鬼，提弓戟急走，小鬼數百從之，弘畏懼，下路避之，大鬼過後，捉一小鬼，問：‘此是何物？’曰：‘廣州大殺。’弘曰：‘以此矛戟何為？’曰：‘以此殺人，若中心腹者輒死，中餘處不至於死。’弘曰：‘治此病者有方不？’鬼曰：‘殺烏雞薄心即差。’弘曰：‘今欲行何？’鬼曰：‘當荊、楊二州。’爾時，此二州皆行心腹病，略無不死者；弘在荊州，教人殺烏雞薄之，十得八九。今中惡用烏雞，自弘之由也。”據此，則以為晉時事，實則此為先民積纍之驗方，故神其說若鬼遺方也。
〔六〕 御覽九一八有“治之”二字。
〔七〕 此即淮南說山篇所謂“雞頭已?”者，彼註以雞頭為芡，失之。齊民要術三、御覽九一八引四民月令：“東門磔白雞頭。”原註：“可以合法藥。”
殺狗磔邑四門
俗說：狗別賓主，善守禦〔一〕，故着四門，以闢盜賊也〔二〕。
〔一〕 御覽九０五引“禦”作“衛”。隋書五行志上引洪範五行傳：“犬，守禦者也。”
〔二〕 御覽“盜賊”作“惡”。
謹按：月令：“九門磔禳，以畢春氣。〔一〕”蓋天子之城，十有二門，東方三門，生氣之門也，不欲使死物見於生門，故獨於九門殺犬磔禳。犬者金畜〔二〕，禳者卻也，抑金使不害春之時所生〔三〕，令萬物遂成其性，火當受而長之，故曰以畢春氣〔四〕。功成而退，木行終也。
〔一〕 六藝流別十七引尚書大傳：“季春之月，九門磔禳，出疫於郊，以禳春氣。”與鄭引王居明堂禮同。
〔二〕 禮記月令註：“犬，金畜也。”呂氏春秋孟秋紀、仲秋紀註同。周禮庖人註：“犬屬司寇，金也。”
〔三〕 “春之時”，拾補校作“春時之”。
〔四〕 器按：月令：“毋出九門。”鄭註：“天子九門者，路門也，應門也，雉門也，庫門也，臯門也，城門也，近郊門也，遠郊門也，關門也。”鄭於下“九門磔禳”無註，或遂以為明與上文相同。考鄭註九門，係指遠近而言，天子十二門，則指方位而言，呂氏春秋季春紀：“九門磔禳，以畢春氣。”高誘註：“九門，三方九門也，嫌非王氣所在，故磔犬羊以禳，木氣盡之，故曰以畢春氣也。”淮南時則篇註同，與應說合；高為盧植弟子，疑俱出盧植解詁，當舉此文及高註，以補鄭註之闕。灌畦暇語：“月令‘九門磔禳，以畢春氣’。蓋天子十二門，東方三門，生氣所出入，不欲以死物厭之，故獨磔於九門。犬者金畜，禳者卻也，抑金使不害春之生，命萬物遂成其性，火當受而長之，故曰以畢春氣。”
太史公記：“秦德公〔一〕始殺狗磔邑四門，以禦蠱災。〔二〕”今人殺白犬以血題門戶〔三〕，正月白犬血辟除不祥，取法於此也。
〔一〕 御覽九０五作“秦始皇”，誤，史記秦本紀、封禪書及漢書郊祀志俱作“秦德公”。
〔二〕 御覽作“以禦兇災”，郎本、程本、鄭本“災”誤作“蓄”。封禪書：“秦德公時，磔狗邑四門，以禦蠱災。”索隱：“案左傳云：‘皿蟲為蠱。’梟磔之，鬼亦為蠱，故月令雲：‘大儺旁磔。’註云：‘磔，禳也，厲鬼為蠱，將出害人，旁磔於四方之門。’故此亦磔狗邑四門也。風俗通雲：‘殺狗磔禳也。’”
〔三〕 御覽有“曰”字。
膢
謹按：韓子書：“山居𠔌汲者，膢臘而買水。〔一〕”楚俗常以十二月祭飲食也〔二〕。又曰：“嘗新始殺也，食新曰□膢。〔三〕”
〔一〕 續漢書禮儀志中註引“買”作“置”，韓非子五蠹篇作“相遺以水”。
〔二〕 器案：“楚俗”句上當脫“說文”二字，下文“又曰”，即承此而言，如無此二字，則“又曰”將何所指也？說文：“膢，楚俗以二月祭飲食也。”古唐類範一五五、孔本書鈔一五五、御覽三三引說文俱作“十二月”，與風俗通合。拾補曰：“玉篇、廣韻皆云：‘
冀州八月，楚俗二月。’今案當作‘十二月’，說文脫‘十’字，後皆承其誤耳。下文‘嘗新’，即指八月言。曰膢臘，臘非十二月而何？”
〔三〕 續漢志註作“當新始殺食曰貙膢”，書鈔作“貙膢”，說文作“一曰祈𠔌食新曰離膢”。器案：漢書韋玄成傳註，晉灼曰：“漢儀註：‘立秋貙婁又嘗粢。’”武紀註，如淳曰：“漢儀註：‘立秋貙膢。’”蘇林曰：“膢，祭名也。貙，虎屬，常以立秋祭獸。王者亦以此日出獵，還以祭宗廟，故有貙膢之祭也。”古今註亦作“貙膢”，續漢志作“貙劉”，????鐵論論災篇作“貙蔞”，膢、蔞俱從婁聲，婁、劉同音通假，漢書婁敬傳：“婁者，劉也。”即其證。
臘
謹按：禮傳：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，漢改為臘。〔
一〕”臘者，獵也，言田獵取禽獸〔二〕，以祭祀其先祖也〔三〕。或曰：臘者，接也，新故交接，故大祭以報功也〔四〕。漢傢火行衰於戌，故曰臘也〔五〕。
〔一〕 大事記解題三、雲麓漫鈔三、急就篇補註四引作“秦、漢曰臘”。事類賦五、書林事類韻會一００作“夏曰清祀，殷曰嘉平”。世說新語德行篇註引五經要義：“三代名臘：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，總謂之臘。’禮記月令疏引蔡邕章句：“夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蠟，秦曰臘。”靖康緗素雜記四：“案禮記外傳云：‘蜡祭即臘祭也，夏曰清祀，殷曰嘉平，周謂之蜡祭，秦曰臘。’……風俗通雲雲，此雲‘秦曰臘’，蓋漢仍之也。”說與此異。獨斷說四代臘之別名，仍雲：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，漢曰臘。”又與所為月令章句不同，一人之說，而矛盾如此，未知何故。
〔二〕 原無“禽”字，拾補覆校雲：“據李善註閑居賦引作‘言獵取禽獸’，一切經音義十四引，亦有‘禽’字，當補入。”今據補。
〔三〕 類聚五、事類賦五、玉堂嘉話六、歲時廣記三九“田”作“
因”。原本書鈔一五五“取”作“收”。左傳僖公五年正義、文選閑居賦註、歲時廣記“祭”下無“祀”字。後漢書陳寵傳註引作“臘者，歲終祭衆神之名”。玄應四分律音義作“臘，獵也，獵取禽獸，祭先祖也，此歲終祭神之名也”，群書通要甲七引作“臘者，歲終大祭也”，靖康緗素雜記作“臘者，遠近祭衆神之名”，今本脫“歲終祭衆神之名也”句，當據補。月令鄭註：“臘，謂以田獵所得禽祭也。”
〔四〕 拾補據御覽引“故”為“狎獵”二字。器案：玉燭寶典十二、事類賦、書林事類韻會亦作“狎獵”。世說新語德行篇註、寶典、類聚五、御覽三三、歲時廣記引晉博士張亮議：“傳曰：‘臘，接也，祭宜在新故交接也。”俗謂臘之明日為初歲，秦、漢以來有賀，此古之遺語也。”隋書禮儀志二：“開皇四年詔：‘古稱臘者，接也，取新故交接。’”即據此為言。急就篇：“祠祀社稷叢臘奉。”顔註：“臘，接也，廣祭百神也。”釋氏要覽下、入衆篇經音疏、增輝記皆云：“臘，接也。”
〔五〕 拾補據類聚、御覽引校作“故此日臘也”，又云：“御覽‘
故以戌為臘也’。”拾補識語曰：“案下一事，‘故以午祖也’，此當從御覽，去‘為’字。”器案：後漢書陳寵傳註、緗素雜記引俱作“故臘用戌日也”，事類賦作“故以戌為臘”。說文雲：“鼕至後三戌為臘。”蓋以漢火行言之。又禮儀志中註、通典禮四、書鈔一五五引魏臺訪議：“高堂隆曰：‘帝王各以其行之盛而祖，以其終而臘。……火生於寅，盛於午，終於戌，故火傢以午祖，以戌臘。’秦靜曰：‘古禮出行有祖祭，歲終有蜡腊，無正月必祖之祀。漢氏以午祖，以戌臘。午，南方，故以祖；鼕者，歲之終，物畢成，故以戌臘。而小數之學者，因為之說，非典文也。’”成伯璵禮記外傳：“周，木德；漢，火德。各以其五行之王日為祖，其休廢日為臘也。火王午，木王卯，水王子，金王酉，而臘各用其廢日。”
祖
謹按：禮傳〔一〕：“共工之子曰修〔二〕，好遠遊，舟車所至，足跡所達〔三〕，靡不窮覽，故祀以為祖神。〔四〕”祖者，徂也。詩云：“韓侯出祖，清酒百壺。〔五〕”左氏傳〔六〕：“襄公將適楚，夢周公祖而遣之。〔七〕”是其事也。詩云：“吉日庚午。〔
八〕”漢傢盛於午，故以午祖也〔九〕。
〔一〕 玉函山房輯佚書載風俗通此文，以為荀爽禮傳。
〔二〕 史記五宗世傢索隱、續漢書禮儀志中註、後漢書馬成傳註及荀彧傳註引“工”下俱有“氏”字。
〔三〕 “達”，馬成傳註作“逮”。
〔四〕 朱筠曰：“後漢陳鹹傳註引此作‘死為祖神’。”器案：通典禮十一引白虎通雲：“共工氏之子曰修，好遠遊，車舟所至，足跡所達，靡不窮覽，故祀以為祖神。”類聚五社部、歲時廣記十四祠社神引此文作“故祀以為社神”，與前社神條混，非是。倭名類聚抄一引作“故其死後，祀以為祖神”。
〔五〕 大雅韓奕文。
〔六〕 見昭公七年。
〔七〕 後漢書吳佑傳註：“祖道之禮，封土為軷壇也。五經要義曰：‘祖道，行祭，為道路祈也。’周禮：‘大馭掌王玉路以祀及祀軷。’註云：‘祀軷者，封土象山於路側，以菩芻棘柏為神主，祭之，以車轢軷而去，喻無險難。’”
〔八〕 小雅吉日文。漢書翼奉傳：“王者吉午酉也，詩曰：‘吉日庚午。’”
〔九〕 續漢志註、靖康緗素雜記四及五引俱作“漢傢火行，火盛於午，故以午日為祖也”。獨斷上：“赤帝以戌午祖。”註：“赤帝，炎帝，火行。”類聚四三引魏文帝答繁欽書：“是日戌午，祖於北園。”宋書禮志二、類聚五、書鈔一五五、初學記十三引晉嵇含祖道賦序：“祖之在於俗尚矣，自天子至庶人，莫不鹹用，有漢卜曰丙午雲雲。”
禊
謹按：周禮〔一〕：“男巫掌望祀望衍，旁招以茅〔二〕；女巫掌歲時，以祓除釁浴。〔三〕”禊者，潔也〔四〕。春者，蠢也，蠢蠢搖動也〔五〕。尚書：“以殷仲春，厥民析。〔六〕”言人解析也〔七〕。療生疾之時，故於水上釁潔之也〔八〕。巳者，祉也〔八〕，邪疾已去，祈介祉也〔一０〕。
〔一〕 春官文。
〔二〕 周禮“望衍”下有“授號”二字，註：“杜子春雲：‘望衍，謂衍祭也；授號，以所祭之名號授之；旁招，以茅招四方之所望祭者。’玄謂：衍讀為延，聲之誤也。望祀，謂有牲粢盛者。延，進也，謂但用幣緻其神。二者，詛祝所授類造攻說禬禜之神號，男巫為之招。”
〔三〕 拾補雲：“見周禮。續漢禮儀志註，‘釁浴’作‘疾病’，文選顔延年麯水詩序註同，初學記、御覽皆同。”器案：白帖一、歲華紀麗一、樂府詩集八０、緗素雜記四、歲時廣記十八、桑世昌蘭亭考十二、群書通要甲六引亦作“疾病”。周禮雲：“女巫掌歲時祓除釁浴。”鄭註：“歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。釁浴，謂以香熏草藥沐浴也。”
〔四〕 歲華紀麗“禊”作“祓”，誤。續漢志註、南齊書禮志上、文選顔延年麯水詩序註、閑居賦註、白帖、樂府詩集、歲時廣記、海錄碎事二、書林事類韻會五０“潔”俱作“絜”，南齊書並有“言自絜濯也”一句。
〔五〕 續漢志註、樂府詩集不重“蠢”字。禮記鄉飲酒義：“春之為言蠢也。”漢書律歷志：“春，蠢也，物蠢生，乃動運。”釋名釋天：“春，蠢也，萬物蠢然而生也。”春秋繁露王道通三篇又陽尊陰卑篇：“春之為言猶偆偆也。”白虎通五行篇：春之為言偆偆動也。”蠢、偆通假。
〔六〕 堯典文。郎本“民”誤“明”。呂氏春秋仲春紀高註：“尚書：‘厥民祈。’散布在野。”
〔七〕 “析也”二字原無，拾補據禮儀志註、文選註補，又云：“
下尚有脫字。”器案：樂府詩集、蘭亭考亦有“析也”二字，今據補正。
〔八〕 朱筠曰：“唐類函歲時部引此作‘盥潔之也’、‘釁’當從類函作‘盥’。”拾補曰：“‘釁’，御覽‘盥’。”又云：“此下有脫文，當言‘日用上巳’，下方可承。”器案：麯水詩序註引此文雲：“於水上盥絜也。”歲時廣記亦作“盥”。閑居賦註引此雲：“
仲春之時，於水上祓除，故事取於清絜也。”白帖一、歲時廣記“潔”作“絜”，海錄碎事作“於水上盥絜也”。續漢書禮儀志上：“是月上巳，官民皆絜於東流水上，自（從周舉傳註）洗濯祓除，去宿垢疢，為大絜。絜者，言陽氣布暢，萬物訖去，始絜之也。”文選王元長三月三日麯水詩序註引禮傳曰：“禊者，絜也，仲春之時，於水上釁絜也。”則風俗通此義，亦本荀爽禮傳為說。
〔九〕 拾補雲：“己乃十幹之己。”拾補識語雲：“案古書以上辰，上巳連舉，意是辰巳之巳，巳之為止，古今達詁，此文釋巳為祉，亦佳證矣。”器案：盧說非，徐說是。史記律書：“巳者，言陽氣之已盡也。”漢書律歷志：“已（音以）盛於巳。”太玄玄數：“辰巳午。”註云：“巳取其已盛。”淮南天文篇：“巳則生已定也。”說文：“巳，已也，四月陽氣已出，陰氣已臧，萬物見，成文章。”釋名釋天：“巳，已也，陽氣畢布已也，如出有所為，畢已復還而入也。”是漢人皆以辰巳之巳，取終已為義。
〔一０〕“介”原作“分”，朱筠曰：“唐類函引作‘祈介祉也’，‘分’當從類函作‘介’。”器案：朱校是，麯水詩序註、又集註殘本鈔曰、御覽三０、歲時廣記、綱目集覽十一引俱作“介”，今據改正。文選顔延年麯水詩序註引仲長統昌言：“周禮：‘女巫掌歲時，祓除疾病。’禊者，潔也，於水上盥潔也。巳者，祉也，邪疾已去，祈介祉也。”
司命
謹按：詩云：“芃芃棫樸，薪之槱之。〔一〕”周禮：“以槱燎祀司中司命。〔二〕”司命，文昌也。司中，文昌下六星也〔三〕。槱者，積薪燔柴也。今民間獨祀司命耳〔四〕，刻木長尺二寸為人像，行者檐篋中〔五〕，居者別作小屋，齊地〔六〕大尊重之，汝南餘郡亦多有〔七〕，皆祠以〔八〕，率以春秋之月〔九〕。
〔一〕 大雅棫樸文。
〔二〕 原作“周禮槱燎司中司命”，今據續漢書祭祀志中註引校改，文見大宗伯。
〔三〕 原作“文昌也司中文昌上六星也”，今據孫詒讓說校改。拾補校作“司中、文昌第五星也，司命、文昌第四星也”，覆校雲：“
今依康成說改，續漢志註所引，亦止雲‘文昌上六星也’。”札迻曰：“此文當作‘周禮以槱燎祀司中司命，司命（今本涉上脫此二字），文昌也，司中，文昌下（今本訛“上”）六星也’，周禮大宗伯，先鄭註云：‘司中，三能三階也。’司命文昌，猶彼雲文昌宮星也。司中文昌下六星，即指三能也。三能即三臺六星，在文昌宮之下，開元占經引春秋元命苞雲：‘魁下六星，兩兩而比曰三能。’三能在鬥魁下，則亦在文昌之下矣。此篇說五祀社稷，皆不從康成說，盧氏不察，輒依後鄭義以改此文，不知仲遠自從先鄭義也。”器案：仲遠與康成同時，仲遠撰風俗通義時，蓋尚未見三禮鄭註也。
〔四〕 續漢志註“獨”作“猶”。禮記祭法司命鄭註云：“此非大神所祈報大事者也，小神居人之間，司察小過，作譴告者爾。”又曰：“司命主督察三命。”器案：管子法法篇：“有故為其殺生，急於司命也。”史記封禪書：“神君最貴者，曰太一，其佐曰太禁、司命之屬。”後漢書趙壹傳：“乃收之於鬥極，還之於司命。”此即世俗所傳南鬥註生、北斗註死之說，後世乃以人鬼實之，或以為張仲、或以為文翁，均之不足信也。
〔五〕 拾補雲：“‘檐’一作‘置’。”器案：續漢志註作“置”。
〔六〕 “地”上原有“天”字，續漢志註無，是，今據刪。
〔七〕 續漢志註“餘”作“諸”，“有”下有“者”字。
〔八〕 “”原作“臘”，拾補校作“”，雲：“‘豬’同。”器案：續漢志註作“豬”，說文□下云：“以豚祠司命。”盧校是，今據改正。
〔九〕 祭法鄭註：“時民傢或春秋祠司命。”
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