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随笔 》 菌閣瑣談 》
菌閣瑣談
瀋曾植 Shen Cengzhi
○黃公詞筌守州規軌
賀黃公載酒園詩話，與吳修齡圍爐詩話，皆標舉晚唐，斥王、李者。標新擷秀，清婉動人，實亦竟陵之旁流，彼幽此淺耳。黃公皺水詞筌，亦多俊語，而確守 州規軌。殊不思卮言所謂宛轉綿麗、淺至儇俏者，吳歌佳緻，政可表隆慶間江左風流。西蜀南唐四百年前，已會此細想乎。愚於州、黃公，所標花間、尊前名句，未嘗不諷味移情。而舉燭治燕，或恐非郢書本實耳。
○州拈出香弱
州雲：“溫飛卿詞曰金荃，唐人詞有集曰蘭畹，蓋取其香而弱也。然則雄壯者固次之矣。”此州妙語。自明季國初諸公，瓣香花間者，人人意中擬似一境而莫可名之者，公以香弱二字攝之，可謂善於侔色揣稱者矣。皺水勝諦，大都演此。餘少時亦醉心此境者，當其沉酣，至妄謂午夢風神，遠在易安以上。又且謂易安倜儻有丈夫氣，乃閨閣中之蘇、辛，非秦、柳也。蘭畹書不傳，或謂亦飛卿詞名，未確。
○黃公拈出險麗
黃公拈出險麗二字，亦千劍千賦，閱後有得者語，非宋人旨。其以王通叟春遊詞證之，則瞎卻後人眼目矣。“燈搖縹碧茸窗冷”，自是秋墳鬼語，殊不睹所謂斧鑿痕者。伊川許小晏鬼語，而黃公不許荊州亭鬼語，然則詞客迂僻，過於道學乎。［所謂斧鑿<疒長>嫌其不弱耳。險麗二字，亦本州。
○南州草堂詩話
南州草堂詩話，多記桑海諸公悲歡詞事，所謂眼中景、景中人、人中意者。臨濟三宮，於此漏泄宗風不少。要之輕塵弱草之情，尤宜促節哀弦之奏，有香弱而不嫌儇俏。假令州見之，不知又當作何賞會。
○劉公<甬戈>一時名語
劉公<甬戈>謂詞須上脫香簽，下不落元麯，乃稱作手，亦為一時名語。然不落元麯易耳，浙派固絶無此病。而明季諸公宗花間者，乃往往不免。若所謂上脫香簽者，則韋莊、光憲既與緻光同時，延巳、熙震亦與成績並世，波瀾不二，風習相通，方當於此津逮唐餘，求欲脫之，是欲升而去其階已。［國初諸公，不能畫花間、草堂界限，宜有此論。］
○五代詞促碎北宋單緩
卮言謂花間猶傷促碎，至南唐李主父子而妙。殊不知促碎正是唐餘本色，所謂詞之境界，有非詩之所能至者，此亦一端也。五代之詞促數，北宋盛時單緩，緣緣燕樂音節蛻變而然。即其詞可懸想其纏拍。花間之促碎，羯鼓之白雨點也。樂章之單緩，玉笛之遲其聲以媚之也。慶歷以前詞情，可以追想。唐時樂句，美成、不伐以後，則大晟功令，日趨平整矣。
○花草蒙拾有通識
漁洋花草蒙拾，偶然涉筆，殊有通識。其述雲間諸公論詞雲：五季猶有唐風，入宋便開元麯。故意小令，冀復古音，屏去宋調，庶防流失。謂其長處在此，短處亦在此。不獨評議持平，且能舉出當時詞傢心髓，識度固在諸公上也。雲間所謂入宋便開元麯者，蓋指屯田。而不肯察察言之，遂使隨聲附和聲，扣捫鑰，生諸眼障。
○鄒程村極稱瀋天羽語
鄒程村極稱瀋天羽意緻相詭，言語妙天下之語，謂為詩餘別開生面。此兩語固可與賀黃公險麗二字相發。然在宋人詞中，山𠔌開其端，稼軒極其趣，白石亦染指焉。南守諸傢有合於此不少。政恐瀋、鄒二君，覿面不識耳。至臯文、止庵，而後識之。
○齊物論齋詞
齊物論齋詞，為臯文正嫡。臯文疏節闊調，猶有麯子律縛不住者。在晉卿則應徽按柱，斂氣循聲，興象風神，悉舉騷雅。古懷納諸今慢，標碧山為詞傢四宗之一。此宗超詣，晉卿為無上上乘矣。玉田所謂清空騷雅者，亦至晉卿而後盡其能事。其與白石不同者，白石有名句可標，晉卿無名句可標。其孤峭在此，不便摹擬亦在此。仲修備識淵源，對之一詞莫贊。毗陵詞人，亦更無能嗣響者。可謂門風峻絶。
○融齋論詞較止庵精當
止庵而後，論詞精當，莫若融齋。涉覽既多，會心特遠，非情深意超者，固不能契其淵旨。而得宋人詞心處，融齋較止庵真際尤多。
○漁洋論濟南二安
易安跌宕昭彰，氣調極類少遊，刻摯且兼山𠔌，篇章惜少，不過窺豹一斑。閨房之秀，固文士之豪也。纔鋒大露，被謗殆亦因此。自明以來，墮情者醉其芬馨，飛想者賞其神駿，易安有靈，後者當許為知己。漁洋稱易安、幼安為濟南二安，難乎為繼。易安為婉約主，幼安為豪放主，此論非明代諸公所及。
○詞麯用字有陰陽
顧仲瑛製麯十六觀，全抄玉田詞源下捲，略加點竄，以供麯傢之用。於此見元人於詞麯之界，尚未顯分，蓋麯固慢詞之顧分者也。其第十五觀雲，麯中用字有陰陽法，人聲自然音節，到音當輕清處，必用陰字，當重濁處，必用陽字，方合腔調。用陰字法，如點絳唇首句，韻腳必用陰字。試以“天地玄黃”為句，協矣，蓋荒字屬陰，黃字屬陽也。用陽字法，如寄生草末句，七字內五字，必用陽字。以“歸來飽飯黃昏後”為句歌之，協矣。若以黃昏後歌之，則歌昏字為渾字非也。蓋黃字屬陽，昏字屬陰也。此一則為詞源所無，然可與彼先人曉暢音律條相證。陰字配輕清，陽字配重濁，此當是樂傢相傳舊法，乃與樂府雜錄段安節所謂上平聲為徵聲者隱相符會。嚮嘗疑上平聲為徵聲，語不可解，若易之曰，陰平聲為徵聲，則可解矣。
○樂傢私器
醴泉和錄雲：持國按樂，見弦斷弦續者，笙歌之類，吹不成聲。詰之日，自有按樂器。國傢議黍尺數年，造樂器，費萬計，乃用樂傢私器，以享宗廟。此所謂私傢按樂意竟，是否隋唐以來，相承舊法舊器，未可知也。
○後山論東坡詞
東坡以詩為詞，如雷大使之舞，雖極天下之工，要非本色，此後山談叢語也。然考察條鐵圍山叢談，稱上皇在位，時屬升平，手藝之人有稱者，棋則有劉仲甫、晉士明，琴則有僧梵如、僧全雅，教坊琵琶則有劉繼安，舞則雷中慶，世皆呼之為雷大使，笛則孟水清，此數人者，視前代之技皆過之。然則雷大使乃教坊絶技，謂非本色，將外方樂乃為本色乎。
○益公集用歐集例
歐陽文忠詞名近體樂府，周益公詞亦名近體樂府，慕藺之意歟。兩公同籍吉州，同謚文忠，事業文章，後先照耀，益公集編次之法，亦全用歐集例也。
○歐有平山集
歐樂府羅泌跋雲：“公性至剛，而與物有情，吟詠之餘，溢為歌詞，有平山集，盛行於世，曾忄造雅詞不盡收也。”按今之六捲琴趣外編，疑即平山集之類。歐集校語，於平山琴趣，略無徵引，不知何故。
○本事麯可補宋藝文志
校語引京本時賢本事麯子後集，此書名罕見，可增入補宋藝文志。草堂詩餘多註本事，采於此書歟。
○醉翁琴趣中偽作
醉翁琴趣，頗多通俗俚語，故往往與樂章相混。山𠔌俚語，歐公先之矣。琴趣中若醉蓬萊、看花回、蝶戀花、詠枕、惜芳時、阮郎歸、愁春郎、滴滴金、卜算子第一首、好女兒令、南鄉子、????角、憶秦娥、玉樓春、夜行船，皆摹寫刻摯，不避褻猥。與山𠔌詞之望遠行、千秋歲、江城子、兩同心諸作不異。所用俗字，如漁傢傲之“今朝鬥覺凋零セ”、“花氣酒香相廝釀”，宴桃源之“都為風流セ”，減字木蘭花之“撥頭惚利”，玉樓春之“豔冶風情天與措”，迎春樂之“人前愛把眼”，宴瑤池之“戀眼噥心”，漁傢傲之“低難奔”，亦與山𠔌之用<身差><屍豕>俗字不殊。殆所謂小人謬作，托為公詞，所謂淺近之詞，劉偽作者，厠其問歟。名臣錄謂劉作醉蓬萊、望江南以誣修，今故在琴趣中，集中盡去此等詞，是也。琴趣中於山𠔌諢詞皆汰不錄，而醉翁偽作一無所汰，為不可解耳。
○歐詞好用廝字
歐公詞好用廝字，漁傢傲之“花氣酒香皆廝釀”、“蓮子與人長廝類”、“論證廝惹”，皆是也。山𠔌亦好用此字。
○山𠔌步蟾宮詞
山𠔌步蟾宮詞“真個惡靈利，惱亂得道人眼起俊”，俗語也。樂章集徵部樂“但願心下，把人看待，長似初相識”，直以作人人卿卿用，更奇。
○歐公印眉詞
醉翁琴趣玉樓春印眉詞，細膩麯折，紀實而有風味，此情狀他詞罕見，惟樂章集洞仙歌“愛印了雙眉，索人重畫”，足相印耳。
◎附錄·一海日樓叢鈔
○李
鑒誡錄有斥亂常一條雲：“賓貢李，字德潤，本蜀中土生波斯也。少小苦心，屢稱賓貢。所吟詩句，往往動人。尹校書鶚者，錦城煙月之士也。與李生嘗為善友，遽因戲遇嘲之，李生文章，掃地而盡。詩云：‘異域從來不亂常，李波斯強學文章。假饒折得東堂桂，鬍臭薫來亦不香。’”按李、尹鶚，花間集並載其詞。摭言記“白敏中中令鎮荊南，因盧發使酒，有詩云：‘十姓鬍中第六鬍，也曾金殿掌洪爐。少年從事誇門地，莫嚮樽前喜氣粗。’同一鬍也，一以自矜，一為人賤，何歟？［全拙庵溫故錄］
○史例治詩詞
以事係日，以日係月，史例也。宋人以之治詩，而東坡、山𠔌、後山之情際，賓主歷然，曠百世若披帷而相見。彼謂詩史，史乎史乎！漚尹侍郎乃今復以此例施之於詞，東坡其乘韋也。［長語］
○宋詞三傢
汪叔耕［莘］方壺詩餘自敘雲：“唐宋以來詞人多矣，其詞主於淫，謂不淫非詞也。餘謂詞何必淫，亦顧寓意何如爾。餘於詞，所喜愛三人焉。蓋至東坡而一變，其豪妙之氣，隱隱然流出言外，天然絶世，不假振作。二變而為朱希真，多塵外之想，雖雜以微塵，而清氣自不可沒。三變而為辛稼軒，乃寫其胸中事，尤好稱淵明。此詞之三變也”雲雲。叔耕詞頗質木，其人蓋學道有得者。其所稱舉，則南渡初以至光、寧，士大夫涉筆詩餘者。標尚如此，略如詩有江西派。然石湖、放翁，潤以文采，要為樂而不淫，以自別為詩人旨格。曾端伯樂府雅詞，是以此意裁別者。白石老人，此派極則，詩與詞幾合同而化矣。吳夢窗、史邦卿影響江湖，別成絢麗，特宜於酒樓歌館，釘坐持杯，追擬周、秦，以纘東都盛事。於聲律為當行，於格韻則卑靡。賴其後有草窗、玉田、聖與出，而後風雅遺音，絶而復續。亦猶臯羽、霽山，振起江湖哀響也。自道光末戈順卿輩推戴夢窗，周止庵心厭浙派，亦揚夢窗以抑玉田。近代承之，幾若夢窗為詞傢韓、杜。而為南唐、北宋學者，或又以欣厭之情，概加排斥。若以宋人之論折衷之，夢窗不得為不工，或尚非雅詞勝諦乎？［筆記］
○大晟樂
北麯興而詞變，大晟律呂之法，俗樂中蕩然不存，而大常雅樂，元襲宋，明襲元，一綫相沿，未嘗改作。鄭世子之言曰：“宋大晟樂，方士魏漢律所造，取徽宗指寸為律。朱子所謂崇定之際，姦訁叟之令，黥涅之徒，不足以語天地之和，指反律也。其樂器等，汴破入金，改名大和。金破入元，改名大成。元亡，樂歸於我。今太常所謂雅樂，及天下學宮所謂大成樂，蓋漢津之律也。漢津之杜撰，自不能服宋人之心，而金元以來反遵用之，無敢議其失者，理不可曉。”此鄭世子知明太常樂襲宋大晟舊法也。續通考、明史樂志，皆載十二月按律樂歌，大略與詞源合。正月太蔟，本宮黃鍾商，俗名大石，麯名萬年歷。二月夾鍾，本宮夾鍾宮，俗名中呂，麯名玉街行。三月姑洗，本宮太蔟商與太蔟本宮黃鍾商同例，俗名大石當作高大石，麯名賀聖朝。四月仲呂，本宮無射徵，俗名黃鍾正徵，麯名喜升平。五月蕤賓，本宮姑洗商，俗名中管雙調，麯名樂清朝。六月林鍾，本宮夾鍾角，俗名中呂角，麯名慶皇都。七月夷則，本宮南呂商疑當依詞源作南呂閏，或南呂角，俗名中管商角，麯名永太平。八月南呂，本宮南呂宮，俗名中管仙呂，麯名鳳皇吟。九月無射，本宮無射宮，俗名黃鍾，麯名飛竜引。十月應鍾，本宮姑洗徵，俗名中呂正徵，麯名竜池宴。十一月黃鍾，本宮夷則角，俗名仙呂角，麯名金門樂。十二月大呂，本宮大呂宮，俗名高宮，麯名風雲令。雅俗諸名，皆用宋世之舊。而中管五調，宋世俗樂所無，獨太常雅樂有之。此明太常樂即宋大晟樂，最顯證也。明史樂志：“張鶚言，太常樂黃鍾為合，似矣。其以大呂為下四，太蔟為高中，夾鍾為下一，姑洗為高一，夷則為下工，南呂為高工之類，皆以兩律兼一字，何以旋宮取律，止黃鍾一均而已。部復鶚奏，稱蕤賓之勾，應鍾之凡，其以字眼配律呂，亦如大晟之法。鶚奏，太廟樂南鍾均用林鍾起調，林鍾畢調，黃鐘均用黃鍾起調，黃鍾畢調。”雲雲。則朱子所稱張功甫行在譜子，大凡壓入音律，止在首尾二字，明太常樂人猶世守之。凌次仲以起調畢麯為蔡氏所撰。彼太常樂人，豈嘗讀蔡氏書哉？［全拙庵溫故錄］
○一聲葉一字
趙彥肅十二詩譜，直以一聲葉一字。朱子辨之，以為應有疊字散聲，乃合古樂唱嘆之自然。考白石大樂議，言“紹興大樂，多用大晟，知以七律為一調，而不知度麯之義，知以一律配一字，而未知永言之旨。”則一聲葉一字，固大晟樂法，周美成、田不伐諸人所定者也。而白石自度諸麯，旁註管色，亦仍一聲葉一字。其二聲葉一字者，不過十分之一。矛盾己說，為何意乎。諸調皆俗樂，音主流美，尤非十二譜雅樂音取古淡比也。然張叔夏詞源，卻又有“字少聲多難過去”之語。所謂 “先須道末後還腔”，即朱子所謂唱者發歌句也。所謂“助以餘聲始繞梁”者，即朱子所謂和者繼其聲也。朱子二語，殆隱括當時謳歌旨要言之。一聲一字則雅樂不永言，字少聲多則俗樂難過度，兩義相違，此疑問亦言樂者亟當研究者也。
○譜字
詞源，管色應指字譜：六、凡、工、尺、上、一、四、勾、合、五、十字，次敘勾，次合上，略與遼志同。五不具下高，而一上凡皆有尖號，與本書前列古今譜字略殊。末有大住、小住、掣、折、大凡、打六號，而白石歌麯越九歌後，有古今譜法，亦列折字法，折字管色為■，白石歌麯旁綴音譜，■號首首有之，九歌亦首首有折字也。陳元靚事林廣記總敘訣曰：“折聲上生四位，掣聲下隔一宮，反聲宮閏相頂，丁聲上下相同。”其所謂反聲者，殆即詞源六號中之大凡。詞源、謳麯指要中“反掣用時須急過，折拽悠悠帶漢音”。又云“丁住無牽逢合六”。反掣折丁，得廣記相證，語始明白。而指要所言者聲，廣記所言者字，管色譜則列諸音字同條。白石歌麯有以折字當一聲，以葉一字者，有以折字兼一聲，以葉一字者。掣字作■作■，丁字作■。大凡入與尺字人混不可辨，小頓力亦多兼一聲以葉一字。尚有─丨號綴於聲旁者，或疑即大凡異體，加此諸聲於一聲一字之中，又加以大頓小頓疊頓。哩字引濁，羅字清住，乃哩羅頓陵喻八犯四犯寄煞諸訣，皆於一聲具諸變化。字少聲多之說，其可以此想象之乎？竊疑所謂“舉本輕圓無磊塊，清燭高下縈縷比，若無含韻強抑揚，則為念麯叫麯矣”者，乃就一聲言，非以全體言。燕南芝庵諭麯，與謳麯指要相出入。彼言凡歌一聲歌一聲，歌一名，分二條，聲有四節，曰起末，曰過度，曰簪，曰扌顛落。所謂一聲，即一聲葉一字之一聲也。歌一聲而有四節，又雜以頓住反掣折丁諸節度，焉得不字少聲多。後世舉四節諸法，皆以工尺記之，故宋世之一字配聲少而後世配聲多，宋世一聲具諸節度，而後世但有工尺無諸節度也。俗樂具此諸節度，誠永言之盡態極研者矣。雅樂無此，所謂無含韻而念麯者也。姜氏非以一聲配一字為非，意或欲以四節助永言耳。熊朋來瑟譜雲：“姜氏作越九歌，擬楚九歌，且自為之瑟譜。瑟譜，雅樂也。而越九歌折字甚多，是姜氏誠能用俗樂節度於雅樂矣。”蔡條鐵圍山叢談“樂麯有均有韻。均者宮徵商羽角，合變宮、宮變徵為之，此七均也。所謂韻者，凡調各有韻，猶詩律有平仄之屬，所謂韻也。”按：蔡氏所言之韻，即張氏若無含韻之韻也。凌次仲知韻之由字譜不由平仄，而不能指所謂猶詩平仄者何物。若以一聲中四節當之，則瞭然明白。四節復緯以四字，則每調之韻，自有區別，不必神瞽而後能聽。毛氏之掊擊起調畢麯，亦可不必矣。
○字譜自唐人
陳樂書捲一百五十七，論麯調曰：“清樂盡於開元之初，十部亡於僖昭之末。流及五季，惟咽樂飲麯存焉。聖朝承末流之弊，雅俗二部，惟聲指相授，按文索譜。故音麯之變，其異有三。擬樂府者作為華辭，本非協律，詩樂分二，去本浸遠。此一異也。古者樂麯，詞句有常，或三言四言以製宜，或五言九言以授節，故含章締思，彬彬可述。辭少於聲，則虛聲以足麯，如相和歌中有伊夷吾邪之類，為不少矣。唐末俗樂，盛傳民間，然篇無定句，句無定字，又間以優雜荒豔之文，閭巷諧隱之事，非如莫愁、子夜，尚得論次者也。故自唐以後，止於五代，百氏所記，但記其名，無復記辭，此二異也。古者大麯鹹有辭解，前豔後趨，多至百言。今之大麯，以譜字記其聲折，慢疊既多，尾遍又促，不可以辭配焉。此三異也。”按：書多引唐人舊籍，若趙耶利、李衝之琴學，大周正樂、唐樂圖之器象，［通志：大周正樂一百二十捲，無撰人。宋志：大周正樂八十八捲。註：五代竇儼訂論。］皆瀋存中、王晦叔所未見。其他亦多本唐人遺說，惜其不盡著所出也。據此條稱宋承唐五季流弊，“雅俗二部，惟聲指相授，案文索譜”。則知管色字譜遠自唐傳。白石歌麯傍註，蓋仿唐人按文索譜舊式。世謂字譜始宋人，誤也。咽樂飲麯，文普相承，而猶有篇無定句、句無定字之弊，於花間小令，字句多參差可徵之。詞傢不為音傢束縛類然。景以後，乃漸齊一矣。抑花間多蜀詞，宋初教坊樂工，得之西蜀者多。歐陽冏所敘錄，意固蜀伶工所私記者耶？［崇文總目：“周優人麯辭二捲，周吏部侍郎李上交翰林學士李諫議大夫劉儔篡錄燕樂優人之麯辭。”此五代中原詞選，惜其不傳。］
樂書敘雅琴，稱“太宗皇帝因大樂雅琴，更加二弦，召錢堯卿按譜，以君臣文武禮樂正民心九弦，按麯轉入大樂，十二律清濁互相合應。御制韶樂集中有正聲翻譯字譜，又令鈞容班頭任守澄並教坊正部頭花日新、何元善等註入唐來咽樂半字譜，凡一字先以九弦琴譜對大樂字，並唐來半字譜，並有清聲。今九弦譜內，有大定樂、日重輪、月重明三麯，並御制大樂乾安麯。景韶樂集內太平樂一麯，譜法互同，他皆仿此。可謂善應時而造者也。”按：此所稱唐來咽樂半字譜，尤足為唐人管色字譜顯證。太宗九弦琴譜、景韶樂集，蓋皆辭與譜並載者。又可知白石越九歌、琴麯所祖述矣。
○詞變為麯之關鍵
芝庵論麯，玉田論詞，似不可並為一談。然詞麯相沿，其始固未嘗有鴻溝之畫。愚意“字少聲多難過去”七字，乃當為詞變為麯一大關鍵。南方沿美成一派，字句格律甚嚴。北方於韻，平仄既通，於字少聲多之難過去者，往往加字以濟之。字少之詞，乃遂變為字多之麯。哩羅在詞為虛聲，而在麯為實字。最顯證也。此端自柳耆卿已萌芽，樂章集同一調而不同字數者劇多。彼蓋深諳歌者甘苦，又其時去五代未遠，了知詩變為詞，即緣字少聲多之故。既演小令為慢詞，遂不惜增減字句，以除磊塊，使無大晟之整齊，美成之嚴謹，詞化為麯，不必待卻特殊時代矣。然芝庵論麯，尚有添字病一條。去宋未遠，猶知方便非正則也。厥後以院本為麯之正軌，而添字諸病，乃不復以為病矣。［張小山小令，添字甚少。同上］
○芝庵論麯術語
芝庵論歌之格調，頂疊垛換之頂疊，即廣記寄煞訣“輪頂兩斯頂”之頂，亦即詞源“丁住無牽逢合六”之丁。總敘訣“丁聲上下相同”之丁也。縈紆牽結之牽，即“丁住無牽”之牽。“敦拖嗚咽”之拖，即詞源“聲拖字拽”之拖。敦即寄煞訣“敦指依數行”之敦也。［詞源無敦字，而“大頓聲長小頓促”句下註云：“ 頓，都昆切。”則頓字即敦字也。］歌之節奏，有停聲，有待拍，即詞源“停聲待拍慢不斷”也。有偷吹，有拽捧，拽即“折拽悠悠帶漢音”、“聲拖字拽疾為勝 ”之拽，又即丁抗掣拽之拽也。凡歌一聲，聲有四節。曰起末，即詞源“舉本輕圓”之舉本，曰過度，即“字少聲多難過去”之過去也。凡歌一句，句有聲韻，一聲平，一聲背，一聲圓，平即詞源“腔平字側”之平，圓即“舉本輕圓”之圓也。凡一麯中各有其聲，曰敦聲，曰抗聲，抗聲即詞源“抗聲特起直須高，抗與小頓皆一 ”也。凡歌有三過聲，曰取氣，即詞源“忙中取氣急不亂”之取氣。曰換氣，即詞源“拗則少入氣轉換”之氣轉換也。他若謂調有子母，有姑舅兄弟，有字多聲少，有字少聲多，既與詞源“字少聲多難過去”相證，又與白石徵為子母調之說相證。放兒、明兒、暗兒、長兒、短兒、碎兒，則皆詞源七敲八之作用也。芝庵蓋金、宋間人，故所用術語，猶與詞傢承接。而詞麯遞嬗之節，亦可於此尋之。
○樂麯分配四聲
白石樂議：“七音之協四聲，各有自然之理。今以平入配重濁，上去配輕清，奏之多不諧協。”據此知宋世樂麯分配四聲之法。寄閑翁瑞鶴仙詞：“粉蝶兒撲定落花不去。”撲字不協，改為守字始協，其平入與上去之界限歟。至惜花春起早：“瑣窗深。”深字不協，改幽字又不協，改明字乃協。得非深韻閉口，幽韻撮口，與明字穿鼻開口之異耶。玉田言唇齒喉舌鼻，而不言唇齒喉舌牙，意當是述歌者之言。緣此故而平聲可為上入，則又知樂傢喜輕清，不利重濁也。［樂府傳聲極註重開合齊撮。雖昆麯與宋詞不同，然人聲口勢，古今不易，固可推類比知也。］
○筆談論歌
筆談捲五“古之善歌者有語，當使聲中無字，字中有聲”一條，即詞源“舉本輕圓無磊塊”之詳說也。以芝庵起末過度證之，或末字為是。第詞源四語皆是說聲中無字一邊，折談所謂字中有聲，如宮聲字而麯合用商聲者，則能轉宮為商歌之，此為詞源指要所不詳。然音譜所謂“聽者不知宛轉遷就之聲，以為合律，不詳一定不易之譜，以為失律，矧歌者豈特忘其律，抑且忘其聲字”雲雲，未嘗不含有轉宮為商之變換。而失律合律，聽者乃無定論。字中有聲之訣，意紫霞、寄閑諸公所不講耶，筆談稱古之善歌者，蓋唐人舊傳歟。
○龜茲樂
隋書音樂志：“龜茲者，起自呂光滅龜茲，因得其聲，呂氏亡，其樂分散。後魏平中原，復獲之，其後聲多變易。至隋有西國龜茲、齊朝龜茲、土龜茲等，凡三部。開皇中，其器大盛於閭，有曹妙達、王長通、李士衡、郭金樂、安進貴等，皆妙絶弦管。新聲奇變，朝改暮易。煬帝大製豔詞，令樂正白明達造新聲，創玉女行觴、神仙留客等麯。帝謂幸臣曰：‘多彈麯者，如人多讀書。讀書多能撰書，彈麯多即能造麯’。齊後主能自度麯，別采新聲，倚弦而歌。為無愁麯，意即所謂齊朝龜茲。而周武帝聘後於北狄，所得康國龜茲諸樂，其土龜茲耶。曹妙達在齊封王，入隋猶盛，齊、隋樂相受可知。西涼樂在魏、周之間為國伎，又號為秦、漢伎。然其實起苻氏之末，呂光，詛渠蒙遜等據有涼州，變龜茲聲為之，非華夏舊器。”亦隋志述之最詳。九部樂中，龜茲、天竺、康安樂器大同。龜茲歌麯有善摩尼，解麯有婆伽兒，舞麯有小西天，多涉佛事。後來唐人法麯，椎輪此矣。［札記］
○合生
夢華錄雜伎藝有合生，元典章有高合生之目。新唐書武平一傳：“宴兩儀殿，鬍人襪子何懿等唱合生歌，言淺穢，因倨肆，欲奪司農少卿宋廷瑜賜魚。平一上書諫曰：鬍樂施於聲律，本備四夷之數。比來日益流蕩，異麯新聲，哀思淫溺。始自王公，稍及閭巷，妖妓鬍人，街童市子，或言妃主情貌，或列王公名質，詠歌蹈舞，號曰合生。”是則合生本出西鬍，附合生人本事，與踏搖、參軍演弄故事不同。通考唐宋百戲，均不列合生，蓋不屬於教坊也。
○長沙書坊刻詞
錄鬼簿：“鬍正臣，杭州人，能歌董解元西廂，至於古之樂府慢詞李霜崖賺令，無不周知。其子存善，能繼其志。小山樂府、仁卿金縷樂府、瑞卿詩酒餘音，至於群玉叢珠，裒集諸公所作，編次有倫。及將古本□□，直取潭州易氏印行元文，□讀無訛，盡於書坊刊行。亦士林之翹楚也。”愚按古本下闕二字，今疑是樂府字。潭州易氏印行元文，疑即直齋書錄解題所錄長沙書坊刻百傢詞也。
○典雅詞
盧召弓宋史藝文志補三捲，次中興絶妙詞後，註云：“姚述堯簫臺公餘詞、倪稱川詞、邱崇文定詞，各一捲，此不知何人所集，亦樂府雅詞之意。”宋人所稱雅詞，亦有二義，此典雅詞，意取大雅。若張叔夏所謂“雅詞協音，一字不放過”者，則以協大晟樂律為雅也。曾端伯蓋兼二義。又按碧雞漫志：“萬俟雅言自定其集，分兩體，曰雅詞，曰側豔。”又云：“賀方回、周美成時時得離騷遺意。如賀之六州歌頭、望湘人、吳音子、周大、蘭陵王、六醜諸麯最奇。或謂深勁乏韻，此遭柳氏野狐涎吐不出者也。”按今周氏三詞膾炙詞林，而賀三詞罕知音。［全拙庵溫故錄］
○晁朱詞話
詞話始晁無咎，而朱弁★說繼之。今二書皆不存，獨朱書名見直齋書錄解題耳。［護德瓶花齋涉筆］
◎附錄·手批詞話三種（竜榆生輯）
瀋寐叟先生，原有菌閣瑣談，為論詞之作。茲從其哲嗣慈護兄處，得讀先生手批詞話二種，亟為錄出如下：
賀裳皺水軒詞筌：“黃九時出俚語，如‘口不能言，心下快活’，可謂傖父之至。”先生批雲：“黃是當行，加之刻畫。”
詞筌：“稼軒雖入粗豪，尚饒氣骨。”先生批雲：“謂稼軒為粗豪，宜其稱賞改之也。”詞筌：“詞有入說部則佳”一條，先生批雲：“詞傢境界隘於詩，然鬼語亦復何妨。”黃公此論，乃不如伊川評小晏詞之當行。
詞筌：“長調推秦柳周康為協律。”先生批雲：“以宋世風尚言之，秦柳為當行，周康為勰律；四傢並提，宋人無此語也。”
詞筌：“若求王武子琉璃匕內豚味，吾謂必當求之陸放翁、史邦卿、方千裏、洪叔嶼諸傢。”先生批雲：“黃公推挹放翁，是其獨嗜。然陸與史，固判然兩途。”
王士禎花草蒙拾：“名傢當行，固有二派。”一條，先生批雲：“使君於此不凡。”
蒙拾：“詞麯雖不同，要亦不可盡作文字觀。”先生批雲：“大晟譜既不傳，在今日止可作文字觀。”
彭孫金粟詞話：“詞傢每以秦七、黃九並稱。”先生批雲：“當時並未齊名。明世諸公，無聊比附耳。”
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