杂文 》 悔過自新說   》 悔過自新說      李顒 Li Yong

　　曩餘令二麯，治先訪賢，得李子，弱冠潛修，聖賢自命，即已知其必為大儒無疑也，以處士禮禮之。癸巳，再遊華嶽，得一晤，塵言娓娓，道氣翩翩，白先生大人以及擔夫樵子，無弗知其躬行實踐，學問淵源，且共推餘物色之。先是餘知其必為大儒者，茲固人人而皆知為大儒無疑也。今夏杪，以《悔過自新》一册觀餘，噫嘻，《悔過自新》則李子所得切實功夫，拈以示人，不作英雄欺人語也。
　　
　　或不無淺近視之，以為悔過自新中材能事，未必便稱聖修。餘謂“下學上達”聖教炳如，“明德新民”，初非二事。“仁者以天地萬物為一體”，即當以天地萬物為“新”，以天地萬物為“新”，即當以天地萬物為“過”。天一日不新，便不能覆，便是天遇；地一日不新，便不能載，便是地過；物一日不新，便作腐朽，便是萬物之過。天地萬物有一日之不新，便非位育，便是君子而不能“緻中和”之過。就一人言之，則一身之悔過自新固無窮盡；就天地萬物言之，則為天地萬物之悔過自新更無了期。孔子“五十學《易》，可無大過”，顔氏子“剋己復禮”，稱“不二過”，然則志道君子洗心內治，痛自刻責者，當何如其皇皇也！餘知李子者，必不以一己之過為“過”，一己之新為“新”。“悔過自新”之時義大矣哉！
　　
　　先儒有言：“滿街都是聖人。”餘謂滿街能悔過自新，安見滿街之不可為聖人？又云：“個個人心有仲尼。”餘謂個個能悔過自新，安見個個之不可為仲尼？此誠李子窮年所得切實功夫，捨是而尚頓悟，墮野狐禪，驟獵神化，虛譚性命，不過英雄欺人語，李子之所不道，餘之所不願聞。餘故蚤已知其為大儒無疑也。橫渠、涇野而後，道不在茲乎！
　　
　　順治歲在柔兆沿灘瓜月之朔，前任盩厔縣知縣友人樊嶷謹題
　　
　　小引
　　
　　餘小子童年喪怙，三黨無依，加以屢罹變故，饑寒坎壈，動輿死鄰，既失蒙養之益，又乏受學之資。由是耳目所逮，罔非俗物，薫炙漸久，心志頗移。有百惑以叢身，無一善而可錄，負天地生成之德，孤慈親傢門之望。每一念及，惘然自失！茲幸天誘厥衷，靜中有悟，謹識其意於册，仍引證以前言往行，聊代韋弦，私用儆醒。既已失之於始，猶獲慎之於終；雖不剋盡人道於垂髫之前，庶或脫禽獸之歸於弱冠之後雲爾。同志者，雖無過可悔，亦不妨更勉之！
　　
　　多慚夫李顒
　　
　　悔過自新說
　　
　　天地之性人為貴。人也者，稟天地之氣以成身，即得天地之理以為性。此性之量，本輿天地同其大；此性之靈，本典日月合其明。本至善無惡，至粹無瑕；人多為氣質所蔽，情欲所牽，習俗所囿，時勢所移，知誘物化，旋失厥初。漸剝漸蝕，遷流弗覺，以致卑鄙乖謬，甘心墜落於小人之歸，甚至雖具人形，而其所馬有不遠於禽獸者。此豈性之罪也哉？然雖渝於小人禽獸之域，而其本性之與天地合德、日月合明者，固末始不廓然朗然而常在也；顱人自信不及，故輕棄之耳。闢如明鏡蔽於塵垢，而光體未嘗不在；又如寶珠陷於糞坑，而寶氣未嘗不存，誠能加颳磨洗剔之功，則垢盡穢去，光體寶氟自爾如初矣，何嘗有少損哉！
　　
　　世固有抱美質而不肯進修者，揆厥所由，往往多因一管自聚。迨其後雖明見有善可邏，有義可徒，必且自矮日：“吾業已如此矣，雖復修善，人誰我諒耶？”殊不知君子小人、人類禽獸之分，衹在一轉念間耳。苟嚮來所是禽獸，從今一旦改圖，即為人矣；嚮來所為是小人，從今一旦改圖，即為君子矣。當比之際，不惟親戚愛我，朋友敬我，一切服我，即天地鬼神亦且憐我面佑我矣。然則白諉自棄者，殆亦未之思也。
　　
　　古今名儒倡道救世者非一：或以“主敬窮理”標宗，或以“先立乎大”標宗，或以“心之精神為聖”標宗，或以“自然”標宗，或以“復性”標宗，或以“緻良知”標宗，或以“隨處體認”標宗，或以“正修”標宗，或以“知止”標宗，或以“明德”標宗。雖各傢宗旨不同，要之總不出“悔過自新”四字，總是閑人以悔過自新的門路，但不曾揭出此四字，所以當時講學，費許多辭說。愚謂不若直提“悔過自新”四字為說，庶當下便有依據，所謂“心不妄用，功不雜施，丹府一粒，點鐵成金也”。
　　
　　或日：“從上諸宗，皆辭旨精深，直趨聖域，且是以聖賢望人；今吾子此宗，醉旨魔澆，去道迂逮，且似以有遇待人，何不頰之甚也？”愚日：“不然。皎日所以失其照者，浮雲蔽之也，雲開日瑩矣。吾人所以不得至於聖者，有過纍之也，過減則德醇矣。以此侵入聖域，不更直捷簡易耶？”
　　
　　疑者日：“《六經》、四書，捲帙浩繁，其中精義，難可殫述‘悔過自新’宰足括其微奧也？”殊不知《易》著《凰雷》之象，書垂“不吝”之文，詩歌“維新 ”之什，《春秋》微顆闡幽，以至於《橙》之所以陶，《樂》之所以淑，孔日“勿憚”，曾日“其殿”，《中庸》之一“寡遇”，孟氏之“集簑”，無非欲人役其無過之體，而蹄於日新之路耳。正如《素同》、青囊，皆前聖已效之方，而傅之以救萬世之病，非欲於病除之外，別有所增益也。曰：“經書垂訓，賞具修齊治平之理，登尊焉一身一心，悔遇自新而已乎？”愚謂：“天子能悔過自新，則君拯建而天下以之平；諸侯能悔過自新，則侯度貞而國以之治；大夫能悔過自新，則臣道立而傢以之齊；士庶人能悔過自新，則德業日隆而身以之修，又何弗包舉統撮焉！”
　　
　　殺人須從咽喉處下刀，學問須從肯綮處着力。悔過自新，乃千聖追修要訣，人無志於做人則已，苟真其有志做人，須從此學則不差。
　　
　　天地閑道理，有前聖偶兄不及而後聖始拈出者，有賢人或見不及而庸人偶拈出者，但取其益身心，便修橙，斯已耳。予固庸人也，懵弗知學，且孤苦顛頓，備蜃竅愁，於夙夜寐旦、苦控精研中，忽見得此說，若可以安身立命，若可以自利利他，故敢揭之以公同志。倘以言出庸人而漫置之，是猶惡貧女之布而甘自凍者也。
　　
　　前輩雲：“人生仕宦，大都不過三五十年，惟立身行道，千載不朽。”愚謂：“捨悔過自新，必不能立身，亦非所以行道，是在各人自察之耳。”
　　
　　今人不達福善禍淫之理，每略躬行而資冥福，動謂祈請醮謝，可以獲福無量。殊不知天地所最愛者，修德之人也；鬼神所甚庇者，積善之傢也。人苟能悔過於明，則明無人非；悔過於幽，則幽無鬼責。從此颳垢磨光，日新月盛，則必浩然於天壤之內，可以上答天心而祈天永命矣，又何福之不臻哉！
　　
　　吾之德性，欲圖所以新之，此際機權，一毫不容旁貸。新輿不新，自心自見，譬如飲水，冷暖自知。久之德充於內，光輝發於外，自有不可得而掩者矣。厥初用功，全在自己策勵。
　　
　　性，吾自性也；德，吾自得也。我固有之也，曷言乎新？新者，復其故之謂也，闢如日之在天，夕而瀋，朝而升，光體不增不損，今無異昨，故能常新。若於本體之外，欲有所增加以為新，是喜新好異者之為，而非聖人之所謂新矣。
　　
　　同志者苟留心此學，必須於起心動念處潛體密驗。苟有一念未純於理，即是過，即當悔而去之；苟有一息稍涉於懈，即非新，即當振而起之。若在未嘗學問之人，亦必且先檢身過，次檢心過，悔其前非，斷其後籟，亦期至於無一念之不純，無一息之稍懈而後已。蓋入之所造，淺深不同，故其為過，亦巨細各異，接而剔之，存乎其人於以誕登聖域，斯無難矣。
　　
　　衆見之過，猶易懲艾；獨處之過，最足障道。何者？過在隱伏，潛而未彰，人於此時最所易忽；且多容養愛護之意；以為鬼神不我覺也。豈知莫見乎隱，莫顯乎微，舜蹠人禽，於是乎判，故慎獨要焉。
　　
　　幾者，事之微，而吉兇之所由以肇端者也。《易》曰：“知幾其神平。”又曰：“君子見幾而作，不俟終日。”子曰：“顔氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。”夫“有不善未嘗不知”，故可輿幾也；“知之未嘗復行”，故無衹悔也。吾儕欲悔過自新，當以顔氏為法。
　　
　　吾儕既留意此學，復悠悠忽忽，日復一日，輿未學者同為馳逐，終不得力，故須靜坐。靜坐一著，乃古人下工之始基，是故程子見人靜姿，便以為善學，何者？天地之理，不翕聚則不能發散；吾人之學，不靜極則不能超悟。況過輿善界在幾微，非至精不能剖析，豈平日一嚮紛營者所可辨也。
　　
　　悔過自新，此為中材言之也，而鬱馬上根言之也。上根之入，悟一切諸過皆起於一心，直下便刻卻根源，故其為力也易；中材之人，用功積久，靜極明生，亦成了手，但其馬力也難。蓋上根之人，頓悟頓修，名為“解悟”；中材之人，漸修漸悟，名為證悟。吾人但期於悟，無期於頓可矣。
　　
　　聖人之學，下學上達，其始不外動靜雲為日用平常之事，而其究則必曰“窮理書性，以至於命人”。人苟有纖微之過，尚留方寸，則性必無由以盡；性既不能盡，則命亦無由以至，而其去聖功遠矣。故必悔之又悔，新而又新，以至於盡性至命而後可。
　　
　　悔而又悔，以至於無過之可悔；新而又新，以極於日新之不已。庶幾仰不愧天，俯不怍人；盡不鬼影，夜不鬼衾；在乾坤為肖子，在宇宙為完人；今日在名教為賢聖，將來在冥漠為神明，豈不快哉！
　　
　　昔人云：“堯舜而知其聖，非聖也，是則堯舜未嘗自以為無過也；禹見囚下車而泣，是則禹未嘗自以為無過也；湯改過不吝，以放桀為暫德，是則湯未嘗自以為無過也；文壬望道未見，武王儆幾鉻臏，周公破斧缺折，孔子五十學《易》，是劃文、武、周、孔並未嘗自以為無過也。等而上之，陽愆陰伏，旱乾水溢，即天地亦必且不見以為無過也。”然而兩儀無心，即置勿論。至於諸聖，固各有其悔過自新之旨焉。但聖人之悔過處，及其自新處，輿凡人自不同耳。蓋必至於無一念之不純於理，無一息之或閑於私，而後為聖人之“悔過”必至於“輿天地合其德，輿日月合其明，輿四時合其序，輿鬼神合其吉兇”，而後為聖人之“自新”。夫卑之雖愚夫婦有可循，高之至於神聖不能外。比悔過自新之學所為括精粗、兼大小、該本末、徹終始而一以貫之者歟
　　
　　橫渠先生少喜談兵，嘗欲結黨取洮西之地。康定中，闊範文正公仲淹為陝西帥，遂上書條陳兵務。仲淹異其氣貌，又甚少，惜之，質責之曰：“儒者自有名教，何事於？兵”手《中庸》一編授焉，先生乃大感，歸譫之，遂翻然志於道。然求知所從入，溺於釋、老者纍年，後悟其非，始反隸之《六經》。嘉搖初，至京師見程氏二先生，二先生於先生為外兄弟之子，卑屬也，而學諧奧淵。先生輿語道學之要，厭服之，因渙然信曰：“吾道自足，何事旁求！”於是盡弃異學，淳如也。
　　
　　上蔡先生少博洽，見程子於抉溝，從受學，語次舉書史無遺失。程子曰：“賢記憶何多也？抑亦可謂玩物喪志矣。”先生斬，汗浹背，面發赤，因請為學之要。程於告以靜坐。於是遂時時靜坐，又作簿自記日用言勁禮輿非禮以自繩。其富曰：“千克己，須從性偏難剋處剋將去。患恐懼，旦旦於危階上習之；得善筆愛之，患長愛欲，害令壞乃已；患喜怒，日消除令盡而內自省。大患乃在矜，痛剋之。”輿程子朔，一年來見，問所學：對曰：“惟去得一‘矜’字。”曰：“何謂也？”先生曰：“懷固蔽自欺之心：長虛驕自大忠氣，皆此之由。”程子喜而告人曰：“是子為切問近思之學者也。”
　　
　　晦庵先生初年學靡常師，出入於經傳，泛濫於釋、老。自云：“某年十五六時，留心於釋，蓋嘗師其人、尊其道而篤好之。年二十四，始見延乎李先生言及學禪。李先生衹說“不是”，某倒疑李先生理會此未得，再三質問。李先生為人簡重，卻不甚會說，衹教看聖賢言語。某遂將那禪來權倚閣起，意中道禪亦自在，且將聖人書來讀。讀來讀去，一日復一日，覺得聖賢言語漸漸有味，卻閣頭看釋氏之說，漸漸破綻，罅漏百出。自此悔悟力改，無復嚮來病痛矣。”
　　
　　草廬先生五歲，日誦數千言，夜讀書達旦。母憂其勞過，節膏火調遺之。先生伺母寢，輒篝燈誦習，遂博通經傳。行省掾元明善以文學自負，問經傳奧義，服之，太息曰：“輿吳先生言，如探淵海，不可測也。”所著《易》、《春秋》，盡破傳註穿鑿，以發其藴，精明簡切。而《禮纂言》，於禮學為尤切。晚歲頗悔悟，遂專以尊德性為主，作《學基》、《學統》二篇，使人知為學之本。其言曰：“天之所以生人，人之所以為人，以此德性也。然自聖傳不嗣，士學靡宗。漠唐千餘年閑，董、韓二子，依稀數語近之，而原本竟昧昧也。逮夫周程張邵典，始能上通孟氏而為一。程氏四傳而至朱，文義之精密，又孟氏以來所未有者，其學徒往往滯於此而溺其心。夫既以世儒記誦詞章為俗學矣，而其為學亦未離乎言語文字之末，此則瞎定以後，朱門末學之敝，而未有能救之者也。夫所貴乎聖人之學，以能全天之所以輿我者爾。天之輿我，德陸是也，是為仁義禮智之根株，是為形質血氣之主宰。捨此而他求，雖行如司馬文正，纔如諸葛武侯，亦不免於行不著、習不察，況止於訓詁之精，講說之密，如北溪之陳，雙蜂之饒，於記誦詞章之學，相去何能以寸哉！聖學大明於宋，而踵其後者乃如此，可嘆己！瞪也鑽研於文義，毫分縷析，每以陳為未精，曖為未密也，墮此科臼中垂四十年，而始覺其非。自今以往，一日之內子而亥，一月之內朔而晦，一歲之內春而鼕，常見吾德性之昭昭，如天之運轉，如日月之往來，不使有須臾之閑斷，則於尊之之道，殆庶幾乎！”
　　
　　敬軒先生初欲以詩文鳴世，後從魏、範二公講周程張朱諸書，嘆日：“此道學正脈也。”遂焚所作詩賦，專心於是，至忘寢食。嘗曰：氣吾奮然欲造其極而未能者，其病安在？得非舊習有未盡去乎，舊習最害事，吾欲進彼則止吾之進；吾欲新彼則舊吾之新。甚可惡，當颳絶之。”又曰：“一毫省察不至，即處事失宜，而悔吝隨之，不可不慎。”
　　
　　近溪先生年十五從新城張洵水學，洵水每謂：“人須力追古人，不當埋沒於舉業，自棄厥身。”於是一意以正學自任。一日，誦《敬軒語錄》雲：“萬起萬滅之私，亂吾心久矣，當一切决去，以全吾澄然湛然之體。”遂焚香叩首，矢心力行，敷月而體未復。壬辰，閉關臨田寺，幾上置鏡輿盂水，對之令心輿水鏡無二。久之成疾，父憂之，授以《傳習緑》一編。循其言求之，病漸愈。庚手，人省赴大會，見顔山農，自述遘危病，生死得失，能不動心。山農不許，曰：“是製欲，非體仁也。”先生曰：“非製欲安能體仁？”山農曰：“子不觀孟子之論叫‘四端’乎。知皆擴而充之，如火之始然，泉之始達，如此體仁，何等直截。子患當下日用而不知，勿妄疑天性之息也。”先生是時如大夢得醒，遂於稠人中稽首師事焉。後忽遘重病，倚榻而坐，夢一翁來言曰：“君身病康矣，心病則未也。”先生不應。翁曰：“君自有生以來，遇觸而氣不勁，當倦而目不瞑，擾攘而氣不分，夢寐而境不昏，此君心痼也。”先生愕然，曰：“隨物感通，原無定執，君以宿生操持太甚，遂成結習。君今漫喜無病，不悟天體浙失，豈惟心病，而身亦隨之矣。”先生大驚，伏地叩謝，汗下如雨，從是執念漸消。
　　
　　陽明先生之學凡三變，其為教也亦三變。少之時，馳騁於詞章，已而出入二氏，繼乃居夷處睏，豁然有得於聖賢之旨，是三變而至道也。居貴陽時，首輿學者為 “知行合一”之說；自滁陽後，多教學者靜坐；江右以來，始單提“緻良知”三字，直指本體，令學者言下有悟，是教亦三變也。
　　
　　南瑞泉大吉守紹興時，從學陽明先生，時時請益焉。嘗曰：“大吉臨政多過，先生何無一言？”陽明曰：“何過？”瑞泉歷敷其事，陽明曰：“吾言之矣。”瑞泉曰：“何言？”曰：“吾不言，何以知之？”曰：“良知自知之。”陽明曰：“良知是我言？”瑞泉笑謝而去。居數日，復自數過加密，來告曰：“與其過後悔改，不若預言無犯為佳也。”陽明曰：“人言不如白悔之真。”瑞泉笑別而去。居數日，復自數遇益密，曰：“身過可免，心過奈何？”陽明曰：“昔鏡未開，可得藏垢；今鏡明矣，一點之落，自難住腳。此正入聖之機也，勉之！”瑞泉拜謝，由是得學同致力肯綮處。
　　
　　董蘿石澐，年六十有八矣，以能詩聞江湖閑。與其鄉之業詩者十數輩為詩社，旦夕吟詠，至廢寢食，遺生業，以為是天下之至樂也。已遊會稽，聞王陽明講學山中，以杖肩其瓢笠詩捲訪之。入門長揖，踞上坐。陽明異其氣貌，且年老矣，禮敬之。又詢知其董蘿石也，與之語，連日夜。蘿石退謂何秦曰：“吾聞夫子‘良知’ 之說，而忽若大寐之得醒，然後知吾嚮之所為，日夜弊精勞力者，其與世之營營利祿之徒，特清濁之分，而其閑不能以寸也。幸哉，吾非至於夫子之門，則幾於虛此生矣，吾將北面夫子而終身焉，得無以既老而有所不可乎？”秦起拜賀曰：“先生之年則老矣，先生之志何壯哉！”入以請於陽明，陽明喟然嘆曰：“有是哉！吾未或見此翁也。雖然齒長於我矣，師友一也。苟吾言之見信，奚必北面而後為禮乎？”蘿石聞之曰：“夫子殆以予誠之未積歟？”辭歸兩月，棄其瓢笠，持一縑而來，謂秦曰：“比吾老妻之所織也，吾之誠積，若茲縷矣，夫子其許我乎？”秦入以請，陽明子曰：“有是哉！吾未或見此翁也。今之後生晚進，苟知執筆為文辭，稍記習訓詁，則已侈然自大，不復知有從師學問之事；閑有或從師問學者，則然共非笑，指斥若怪物。翁以能詩訓後進，從之避者遍江湖，蓋居然先輩矣。一旦聞予言，而棄去其敷十年之成業如敝屣，遂求北面而屈禮焉，非天下大勇，其孰能與於比？則如蘿石固吾之師也，而吾豈足以師蘿石乎！”蘿石曰：“甚哉！夫子之拒我也！吾不能以俟請矣。”入而強納拜焉。自是日有聞益，充然有得，欣然樂而忘歸也。其鄉黨之子弟親友，與其平日之為社者，或笑而非之，或為持而招之返，且曰：“翁老矣，何自苦若是耶！”蘿石笑曰：“吾方幸逃於苦海，方知憫若之自告，而乃以吾為苫耶！去矣，吾將從吾之所好。”
　　
　　楊庭顯少精悍，視天下事無不可為者。居常自視無過，視人則有過。一日，自念曰：“豈其人則有過，而吾獨無過，殆未之思也！”思之，遂知所過；旋又知二三，巳而紛然，乃大恐，痛懲力改。譫書聽言必白省，每見過內訟不置，即夢寐中怨艾深切，至於感泣。念慮智識之差，毫無自恕。嘉言善行，不曠耳目，書之盈室：著之纍帙。嘗曰：“如有樵童牧子謂余曰‘吾誨汝’，我亦當敬聽之。”其自刻責者，類非形見，獨發明以示戒，檢身嚴而安所止，取善博而知所擇。人患忿憶，則容物若虛；人患吝嗇，則捐財若無。或嘆其不可及，庭顯曰：“昔甚不然，吾改之耳。”
　　
　　仇覽為陽遂亭長，好行教化。有陳元不孝，其母諧覽言元。覽呼元責以子道，與一捲《孝經》，使讀之。元深自感悟，到母前謝罪，曰：“元少孤，為母所驕。諺雲：‘孤犢觸乳，驕子詈母。’乞今自改。”母子相嚮而泣。於是元遂修行孝道，究戍佳士。
　　
　　徐庶少好任俠擊劍，嘗乘忿殺人，白堊突面，披發而走，為吏所得。問其姓字，閉口不言。吏乃於車上立柱維磔之，擊鼓以令於市廛，莫敢識者，而其黨伍共纂解之得脫。於是感激，棄其刀戟，更練布單衣，折節學間，始諧精捨。諸生聞其前作賊，不肯與共止。乃卑躬早起，常定除，動靜先意，聽習經業，義理精熟。與諸葛亮相友善，俱為一時名士。
　　
　　周處性兇狠，縱情肆欲，州裏患之。一日，間父老曰：“今時和歲豐，何苦而不樂耶？”父老嘆曰：“三二害未除，何樂之有！”處曰：“何謂也？”答曰：“ 南山白額猛獸、長橋下蛟，並子為三矣。”處曰：“若此為患，吾能除之。”乃入山射殺猛獸，因投水搏皎。蛟或沉或浮，行數十裏，而處與之俱，經久之不出。人謂處已死，皆相慶賀。處果殺蛟而反，聞鄉裏相慶，始知人惡己之甚，乃入吳尋二陸。時機不在，見雲，具以情告，曰：“欲自修而年已蹉跎，恐將無及。”雲曰：“古人貴朝聞夕改，君前塗尚可，且患志之不立，何憂名之不彰。”處遂勵志好學，志存義烈，言必忠信。期年，州府交闢，卒為節義名臣。
　　
　　子張，魯之鄙傢也，顔濁聚，梁父之大盜也，學於孔子；段幹木，晉國之大駔也，學於子夏；高何、縣子石，齊國之暴者也，指於鄉麯，學於子墨子；索盧參，東方之巨狡也，學於禽滑黎。此六人者，刑戮死辱之人也，今非徒免於刑戮死辱也，由此為天下名士顯人。而吾曹乃多以一眚自棄，惜哉！



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悔過自新說

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