四书类 》 中庸   》 中庸--第一輯      南懷瑾 Na Huaijin

　　……《中庸》之道側重於內心得多了，還更嚴重！同佛傢、道傢講修養做功夫的有密切的關係。所以宋明理學家後來一邊是抄襲了道傢，一邊抄襲了佛傢；但是重點都是脫蛹在《中庸》上來的。我們現在先看從宋代以後，到現在八九百年、千多年，千百年來，我們思想的範圍，都籠罩在《四書》裏頭；在《四書》裏頭還算好，很遺憾！都籠罩在朱子思想的《四書》裏頭。這是個學術上一個大問題，即功即過，很難講！我們現在看理學家的孔孟之道——《中庸》，這是朱子捧他的老師：
　　“子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”
　　這四句話是朱熹寫的。我們小的時候讀書，這些個都要背的。假設退回去一百年想考功名，這些是要背得滾瓜爛熟的，不然出個題目就考不取了。
　　子——在古代是尊稱，等於現在講“先生”、“老師”、“老前輩”。子，尊稱，程子——兩兄弟：程頤、程顥。朱熹朱先生他是私淑程子，繼承程子之學，他所以講這是他老師程子說的。那麽《大學》也是經過程子、朱熹他們整理的。現在提到“中庸”，先解釋什麽叫中庸。他（朱熹）說程子說，不偏叫做中，“不易之謂庸”，不能變動的叫做庸。“中者天下之正道，庸者天下之定理”。下兩句話（先）不管。那麽我們年輕讀的時候，“不偏之謂中，不易之謂庸”，這是等於宗教裏頭背教條、條文，反正聖人說的，怎麽都是對，你不能隨便加一個批評。到了“五·四”運動以後，那統統推翻了；後來那些當年搞“五·四”運動的人，到了中年以後，自己又把它拿了起來。這些句子我們現在讀了，當然背得來，很崇拜，但都不同意。為什麽呢？
　　第一，什麽叫做“不偏之謂中”？不合邏輯，沒得哲學！要照哲學，天下沒有一個“中”，“中”是假定的。比如說一個東西，這是兩頭，那麽哪裏是中？這裏是中？這衹是相對的說法——中是對着兩邊講的。譬如說，你在我的前面，這個是中間，假定的呀！說這樣你是在我的前面；相反地站，你是在我的前面。一個東西沒有真正一個中，中是人為的假定。這個宇宙是個圓形，中心衹是個假定。什麽叫做“不偏之謂中”？天下沒有個不偏的，說一個“中”，中已經落在偏了。你說這兩邊是偏的，我這裏的是中；你定了這個中，對這兩邊講，中已經變成偏了。所以“不偏之謂中”，文學很對，講邏輯有問題。
　　“不易之謂庸”。“易”者變動，不能變動叫做“庸”。（那麽）天下沒有個不變動的東西啊！即使根據儒傢的思想，孔子在《易經》上講（過的，）沒有一個不變的事物啊！“周流六虛，變動不居”啊！怎麽有個不易呢？應該說“萬變之謂庸”，才能用啊！不變怎麽用啊？我們洗個臉，一萬年都不洗，那就不“用”了，那就可以不變。如果要說“中庸”啊，今天洗了臉，明天再不要洗，從此不要洗，那行嗎？所以每句話都成了問題。從前年輕時候讀啊，老輩子人說這是聖人之言，不準懷疑——可以接受，因為我們接受老師也是聖人，我也衹好接受啦！聖人接受聖人的，沒有話講，哈！所以如果真正要拿智慧之學來想一下，問題出來了。
　　他說，“中者天下之正道”，這還通，可以打圈圈，對的；“庸者天下之定理”，也可以，可以承認你，這兩句話不必（質疑）。再下面兩句話要有問題了——“此篇乃孔門傳授心法”，沒有問題，也對。“子思恐其久而差也”，他說子思怕孔門孔子的學問、真正的中心將來變了，也等於釋迦牟尼講了四十九年說法，“拈花微笑，教外別傳”，傳一個禪宗。像他（朱熹）完全套這個觀念來，（說）孔子的心法在“中庸”上，所以子思怕他祖父孔子的學問、這個學問中心將來變了，“故筆之於書”，所以寫下來。“以授孟子”——錯了！孟子沒有跟過子思學。孟子見子思的時候，大概還很小啊，（相當於）小學一兩年級呀。子思倒是對傢裏人講過，你不要（小）看他哦！子思看到他（孟子）很恭敬。他的傢人說：哎喲，你看這個孩子，“天子不能臣，諸侯不能友”的人，你還那麽恭敬？子思說，你們錯了！他將來會有成就的。可見子思有神通，哈！那麽事實上，後世都曉得，孟子沒有從過子思，沒有親自跟過子思學。考據出來兩人的年齡相差很（大）。那麽另一個記載，孟子小的時候見過子思，實有之；後來以子思的思想為師，是可能的。那麽子程子、程子說，這篇《中庸》是子思恐怕孔子心法失傳了，所以特別寫了這篇文章傳給孟子的。雖然我們不註重考據，可見盡信書不如無書。前輩的學問需要尊重，但有時候錯誤也有。學問太多了，有時候天下的書沒看到過的也多得很，（也是）有的。
　　那麽下面他就講：“其書始言一理，中散於萬事”，換句話，中庸就講一個東西，然後把人事……各種各樣來比方，“末復合為一理”，最後又歸到一個道理。“放之則彌六合，捲之則退藏於密”。引用《易經》的思想，說《中庸》的學問之大，把它開展起來，整個的宇宙都在《中庸》的學說思想範圍之內，收藏起來，變成密宗了，哈！“退藏於密”。什麽叫做密？顯、密兩個字，研究《易經》的有個說明，世界上什麽東西最密——最明顯的東西就是最秘密。虛空最明顯，擺在那裏；虛空裏頭有什麽？你永遠也搞不清楚。真正秘密的東西是最明顯。天下沒有一件秘密可以永遠保留，絶對可以給人類會知道。所以“顯”與“密”很難講。
　　換句話說，也就是莊子的話：“大而無外”。什麽叫做大？大到了沒有大，大到了最小，是最大。大而無外——你這個大，那個更大；臺北大，臺灣更大；臺灣大，中國更大；地球大，太空更大……一路大下去，大的結果——你說宇宙有邊的還是無邊的？——“大而無外”。什麽叫做最大？沒有內外那個最大就是最小。莊子第二句話，“小而無內”。小到什麽最小？小小小，小到看不見、看不見的也看不見、看不見也看不見……最後統統看見了。最大的就是最小。所以思想邏輯還是莊子的徹底，道傢的徹底。“放之則彌六合”，拿莊子的話來解釋，也就是“大而無外”。“捲之則退藏於密”，拿莊子的話就是“小而無內”。就是這個道理。
　　“其味無窮”，當然讀不懂（時）那個味道是很好，讀懂了就不過如此！“皆實學也”，都是真實的學問。
　　這句話很好：“善讀者玩索而有得焉”，哎！聖人告訴我們，孔子也講過，讀書要玩哦！玩書，啊，所以現代人大學裏可以打麻將，要八索九索嘛，孔子也叫我們玩索，所以叫我們打麻將嘛，哈！這是我們年輕調皮的話。年輕時我們當學生，同你們一樣非常調皮，打麻將被老師看到，就說老師啊，沒有關係，孔子也教我們玩索而有得焉！我們是在這裏研究學問啊（一笑）！這裏“索”就是探討。“玩”這個字，我認為孔子開始用“玩索”這個名詞用得好極了！真的噢！讀書要輕鬆，真正的學問要輕鬆，不要像你們那麽認真。我看你們一戴眼鏡就曉得你們讀書很認真，讀得呀不是玩索，所以頭腦搞壞了。讀書要高度的智慧，絶對地輕鬆讀，越輕鬆智慧越開發；但是不能不用心。你們盯着一點慢慢地摳啊，結果啊，小而無內，小得沒有再小了。要讀書“玩索而有得焉”，要大而無外，無書不讀。
　　像我小時候讀書，我是愛讀書，一輩子的這個習慣，也是個毛病、大嗜好。我讀書啊，不同的書，擺很多種，（這邊）這些是聖經，很嚴肅的，（那邊）小說、武俠的也有，什麽的也有，黃色黑色白色藍色都擺，科學也看，航空也看，包括駕飛機、駕船怎麽駕也看，擺得多。讀到這個地方，讀不通了，想半天想不通，我就丟掉，抓出別（的）一本小說來看看，或者像是詩啊、詞啊來念一念，搞了半天——哎呀！這個道理是這個！再拿起一看，讀懂了。這就是讀書玩索。
　　所以我很反對你們現在當父母的管理（子女的方法），小說都不準看。我傢裏孩子們是鼓勵看小說，不看小說不懂做人，不懂做事。光讀書，“三個加兩個，兩個加三個……”，拼命記，明天要考、明天要考——（結果）腦子讀壞了。現在讀書要體會玩索，真的哦！我看到你們讀書，真的非常佩服！我們小的時候讀書很調皮，沒有好好讀；但是比你們讀的書多，記憶的多，因為記憶都是玩索。尤其像我喜歡運動打拳，一邊練拳一邊手裏拿着書，“通”一拳，哎，看一看（衆笑）。因為我怕腦筋讀壞了，自己小的時候就怕。盯着書坐着來讀幾個鐘頭，這個腦筋不壞啊？！如果此腦筋不壞，是無天理（衆笑）！讀書這個環境是這個味道啊！所以啊，我這裏有四個字給你們，好象聽得像笑話似的——語重心長！你們不要當笑話聽啊！我是語重心長。這是“玩索有得焉”。那麽，“則終身用之，有不能盡者矣。”他（朱熹）說讀書要這樣讀，你們把這本書好好地研究。——他不是我這個意思啊！我是抓到“玩索”，抓到雞毛當令箭在講，剛纔講的是“玩索”兩個字。
　　那麽現在朱子說，你現在把這個書好好研究，有了心得，一輩子用不完，夠用了，“則終身用之，不能盡矣”。
　　“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”
　　這三句話非常重要，這是《中庸》的開始。這個問題很大了，今天是講不完的。我們衹念一下，馬上到時間了。
　　第一個（要）認識“天命”。這個“天”不是宗教的天，也不是天文科學的天，所以我們講過，中國哲學一個“天”、一個“道”字最難說了，每個字都有好幾種可以藉用。先要研究這個“天”字的道理，（據）六書的道理，這個裏頭是假藉的符號，代表形而上，稟賦給你那個人性。
　　“率（suo3）性之謂道”，我們現在普通話講：率（suo3）性這樣子辦好了！率性是這個率（suo3），要註意。有人愛念成率（shuai4）性，有一種方言念率（shuai4）性之謂道，好像是湖北人念，四川有一部分人也念率（shuai4）性，率（shuai4）性之謂道。什麽叫率（shuai4）性呢？我們都曉得率（suo3）性這樣幹就幹了，那個率（suo3）性就是自由意志，那叫做道啊？那你正在吃飯，我餓了就拿過來，“為什麽拿我的？”“率（suo3）性之謂道，我要吃啊！（衆笑）。率（suo3）性吃了，搶了就搶了嘛！”——那就不通了，所以是大問題。“修道之謂教”，所以要打坐吧！因為他說要修道哦！(這裏)不是說打坐修道這個“道”哦！這三句話是大問題，全部的儒傢的哲學思想、中國的哲學思想全部的中心要點（都在這裏）。我們現在時間到了，下次再討論。
　　今天我們繼續研究《中庸》。《大學》、《中庸》是儒傢代表性的兩部書。有一點我們研究方面首先要註意的：儒傢講的道，把道的“”跟“用”是不分的，體用不分。換句話說，形上、形下綜合起來講，沒有把形上之道，與形而下的行為——“用”分得那麽嚴格。看起來以西方的哲學觀念來看，很不邏輯，條理分析不清楚。事實上也不盡然。因為道體跟用、形上跟形下，本來不可分。“”是不可見的，衹是在“用”上、在“形”上見之體，見之道體的作用。這個觀念我們首先把握住，然後讀中國儒傢的乃至諸子百傢的書，觀念就能搞清楚了。
　　現在我們還是再從頭來過，講到上次提到的三句話，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。這三句話，是影響幾千年來中國文化最大的東西。尤其後世的、宋元以後的理學家、儒傢們，所有講的儒道、理學的道理，他的修養、功夫，統統從這裏出來的。那麽再會同佛傢、道傢，所有的修養方法，構成中國文化宋元以後儒傢的另一套、另一個係統的哲學。首先我們對於這三句話，“天命之謂性”，我們再三重複過，研究中國古代的書，一個“天”字一個“道”字，特別要小心。他這個“天”有時候代表抽象的一個符號，形而上的本體——就是“道”，拿天字來做代表。有時候是代表有形的，天文的天、氣象的天。有時候這個“天”是代表宗教性，有個主宰，叫他是神也可以、上帝也可以、天帝也可以，反正有宗教性的，所謂冥冥中有一位——有一個主宰，不是有一位，說一位已經拉到人的觀念——有一個不可知的力量做主宰，也用這個天。有時候這個天是直接就代表人的善心，等於中國後世文化，同佛傢以後的明心見性這個“心”一樣的。所以宋元以後，有時候把這兩方面合起來用，譬如講學佛、禪宗的境界，他們用一句話“性天風月”，就是說本性裏頭的、人的自性裏頭那個天地、那個宇宙，有他的境界，有他的風光，所以叫做“性天風月”。文字非常優美，實際上是個哲學——性天裏頭哪裏有個風月？就憑你閉上眼睛，打起坐來幻想，或者吃一個強力膠下去，眼晴閉着，哦，裏面颳起一陣風，出個月亮——實際上它不是一個實際的，衹是一個形容，（形容）裏頭有很優美的境界。所以這個“天”字我們要特別註意。
　　那麽《中庸》所講的“天”呢？（是）抽象的，代表形而上的道，也可以把它當作為宇宙之間萬事有一個不可知的力量。“天命之謂性”，人性從哪裏來？天命。命不是下命令的命，這個命是當成稟賦，賦予、給你的，生命當中自然有這股力量給你，這就是“人性”。“天命之謂性”，那麽如果拿這句話做比較宗教、比較哲學的研究，那多了，牽涉到佛傢的所謂唯識、唯心，各種的思想；那麽牽涉到道傢的，就是老子所講的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這個就是自然。那麽再加上牽扯到西方宗教、哲學的，那就越來越多。在中國文化過去（就是）這樣簡化，我們後世當成一個大問題；在幾千年前對中國的老子、中國的古人（來說），這個字很簡單。生命從哪裏來？也不管他先有雞還是先有蛋，反正“天命之謂性”。所以我們常常講天生我的個性是這樣；這個天就代表了宗教的、哲學的、不可知的、可知的，統統在內了。你覺得上面掉下來也可以，地下長出來也可以，反正後面那個是什麽東西呢？拿一個字把它擋住——“天”。就是到這裏為止，哈！所以在西方哲學家看來，中國文化沒有哲學，它不能被追究的，它上面就來個擋箭牌就給你蓋掉了，再問下去呀，不能問了。事實上可以問，就是解釋非常多。假定把中國文字，所有書本裏頭，秦漢以上的這個“天”字都把它集中下來，那可以寫一大部頭的書，幾乎寫到可以同《辭海》一樣多的字，講不完的，這個“天”字。
　　現在我們把它簡化起來。《中庸》所講，人性的來源，自然的稟賦，這個就是“性”。人性呢？但是有一點，在儒傢的觀點，認為人性本來是至善的，不壞的；壞是後天搞壞的。從性善派的這個思想來看《中庸》，所謂講“天命之謂性”，這個性是本來幹淨的、純潔的、善良的、無私的，總而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲學觀念，真、善、美的。——“天命之謂性”。
　　“率性之謂道”，上次我們討論過，我們中國話、土話裏頭“率性”兩個字用得很“率性”了，可以隨便亂用。我率性要打你就打你了，我率性愛怎麽樣就怎麽樣。實際上這個率（suo3）字，又念shuai4、又念lv4，各種讀音，是所謂的破音字，現在新的名詞。在過去的文字的觀念，叫做藉用、假藉。有些地方都可以藉用這個字。率（suo3），在古代的解釋裏是“直”，直道而行，很直的，不轉彎的，不是老子所講的“麯則全”，不是歪麯。直，也就是直心，直心——沒有加壞的觀念染污的，純潔的、天然的，這個就是道。依本性至善，第一念的至善之心，這就是道。這個道，做個比較來說：《中庸》上的道在“天命之謂性”的之下，“道”變成“用”。“大學之道，在明明德”，《大學》上的“道”，道蓋住了“天”。兩個代號不同。之所以一般研究我們中國文化，為了這個名詞代用的範圍、定義很難下。同樣一本書上，上下兩個字不同，觀念不同，有時候做名詞用，有時候做動詞用。那麽這些，我們假如青年同學們念書念多了會起懷疑，這個“道”是講什麽？這是講“用”。道和天兩個都有幾個方面的代號，幾方面的代表。
　　他說我們人性天生是至善的，孔子講的話：“人之初，性本善”。這個《中庸》是孔子學說傳統下來。“率性之謂道”，不加上後天的心思，不加上後天的染污，直道而行，這就合於先天的道。（但是）人往往不可能！人生下來，加上後天社會、家庭的教育、社會的教育、各種的影響，心思齷齪了、髒了，或者歪了，必須要把它糾正過來，所以要修行；修正自己的行為，把它改過來，所以“修道之謂教”。這個“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，在古人解釋“教”字是效法的“效”，“效”也是“學”的意思，學習的學，跟到來學——教化，所以修道就是教育的目的。所以人同一切衆生、一切禽獸、一切生物不一樣，因為人有思想、有教育、有文化，可以把壞的一面把它修正、改過來，這是《中庸》這三句話裏面的原則。
　　換句話說，第一句話，“天命之謂性”，自然之道，就是見道。“率性之謂道”，就是修道。“修道之謂教”是行道。見道以後如何去修道，修道以後如何去行道。這個道要註意，不是學佛的那個道，也不是道傢修長生不老之道；這個道——天人之際，人同天兩個不相隔離的，人同鬼神也不相隔離的；以人為中心、人道為中心，如何去明道而起行的道，這就是“修道之謂教”。這三句話下面所有的解釋都是在這三句話的原則之下的變化。
　　“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”
　　後面這幾句話，是中國文化、東西方的文化——宗教也好、宗教的哲學也好、或者不是宗教哲學、純粹的哲學也好——一切人文文化的一個萬古的名言，不能變。它的道理就是告訴我們，“道”這個東西並沒有離開我們哦！每個人生下來本身都有道的，因為“天命之謂性”嘛，各個都有道。“不可須臾離也”，這個“須臾”是中國的形容詞，等於佛傢後世來說的剎那之間。那麽佛學講剎那，那很嚴重，人一個彈指包括六十個剎那。中國人講須臾，有多少個剎那、含有多少個彈指（指頭彈動一下）沒有規定，反正最快的速度就是須臾，一下子；就是眼睛眨一下也有好多須臾了。所以這個“道”啊，他說“道”這個東西，他上面講的好像是做功夫修養，不可以有一剎那離開道的，好像叫我們修道的人要小心，隨時要在修道。事實上進一步說，這個“不可”啊！事實上教我們認清楚“見道”的方面。人，生來各個有道，就是自己忘記了。“不可須臾離也”。
　　“可離都非道也。”說——道啊，修它就有、不修就沒有，那不叫做道，那是修得來的，沒有用。譬如現在我們大傢有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐來有道，“啊！很好，我在學佛！”放下腿子來，佛也沒有了，道也沒有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可須臾放也，可放者非道也”，啊！那就不對了。他說道這個東西啊，就在我們這裏，隨時隨地有。“可離者”，認為道可以離開，認為我現在為什麽要修道？——道掉了，所以去找回來。找得回來一樣掉得了啊！那不是真道。
　　這個道是“天命之謂性”，人人生命當中本來有的。“可離者非道也”，離得開，做功夫再回來、不做功夫又掉了，你這個不是道哦！要搞清楚，這樣不是修道哦！這樣是你在做某一種練習而已。真正的道，就同佛傢說的一樣，一悟千悟、一得永得，不掉的；不生不滅、不垢不淨、不增不減，是同樣的道理。這個道是沒有變動過。所以講，這幾句話是東西方宗教與哲學中的哲學，是萬古的名言。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”
　　但是下面就講到“修道之謂教”。
　　事實上我們這些人啊，生下來以後把道離開了——不是離開，道沒有離開你——蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不曉得自己的本身有那麽大的寶貝，道是永遠跟着我們的。那麽我們為什麽不能自己見道啊？是後天的情、識、觀念把這個道擋住了。他要我們怎麽樣修道呢？要“君子戒慎乎其所不睹”。在行為上講，在修道上來講，他說所以啊，我們每一天都在做事，要小心，自己要做個範圍——戒，要謹慎。“其所不睹”，看不見的地方要小心，為什麽呢？就是曾子在《大學》上講的“小人閑居為不善”。一個人平常很道德，很嚴肅，當你一個人在房間裏頭，都關起來，都看不見的時候，你什麽怪相自己都會做得出來，什麽事情都會做得出來，這就不是修道人的規範。
　　修道人“戒慎乎其所不睹”，一個人都看不見的時候，乃至鬼都看不見你的地方，等於平常那個在佛堂裏、在教堂裏、在孔廟裏、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一樣，這是修道的行為。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背後完全一樣，那還不算數；看見與看不見的地方一致，這是道德的標準、行為的標準。“恐懼乎其所不聞”，恐懼，害怕。你說沒有關係，我們駡他兩句，不要緊，他聽不見；果然別人、第三者是聽不見，我們自己（卻）違反了自己天性上的道德。即使沒有人聽見，乃至沒有鬼神聽見，可是一樣要恭敬而嚴肅，這是行為的標準，也就是一個人有沒有教養，教養的標準。中國幾千年來文化的教育，《大學》、《中庸》、《詩經》朝這一條路上走。我們過去的教育是如此，這幾十年、七八十年變得很厲害。這是講形上。
　　但這兩句話這樣解釋就是根據上面“修道之謂教”（來的），“修道之謂教”就是“行”了。假設拿修道來講，同上一句“天命之謂性”的見道來講，又不同了。那麽，兩個字你要註意——“睹”，眼睛看見；“聞”，耳朵聽見。他說道在哪裏見呢？“戒慎乎其所不睹”，看不見的，見而不見，那個地方是道的體。所以要想見到道的體，“率性之謂道”，真正是自己“天命之謂性”。你如果打起坐來，前面有光，不是道；道是看不見的。看見有光、看見有個佛像、看到了孔子，都不是！道是看不見的，它無形色，也無聲音。所以《中庸》最後有交代，“上天之載，無聲無臭”，這個本性啊，不可見、不可聞、不可得，它充滿宇宙之間，空靈絶頂。所以說，“戒慎乎其所不睹”，一切無所見、見無所見的地方，正是你見到自己本性、悟道的時候。可是一切人修道，總要抓一點東西吧，而且有時候看見什麽啊？啊，我看見蓮花了，看到菩薩了，看到上帝了，就是習慣性都要看見一個東西或者是道。“天命之謂性”，（這個）“性”不是肉眼可見——不可見處體會這個性命的本來，你就差不多到了。所以“恐懼乎其所不聞”，換句話，你（要）小心、謹慎，有所聞、被聲色所擾的不是道，有形可見也不是道。所以你們大傢研究佛傢《金剛經》也一樣，釋迦牟尼佛也這樣說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。那麽跟《中庸》一比一樣，（衹是）兩個表達的方法不同。所以不可見、不可聞，“天命之謂性”，本性的境界。我們剛纔是進一步解釋這兩句話是“見道”、“修道”同“行道”，都連起來把它說明了。下面跟着說：
　　“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”
　　這就是剛纔說明的。第一個，道這個東西到底不可見，你說人傢明心見性，見個什麽？有人說，啊喲，我功夫到了，看到一個亮光，這就是本性了。不是的！那是“相”，着相就不是了。“戒慎乎其所不睹”，看不見，聽也聽不到，一切耳目所不到處——差不多你可以瞭解這個道了。“莫見乎隱”，“莫”是不可以、沒有。因為你要見道，我們一般人去追求一個道，不管你修儒傢、修佛傢、修道傢，總想追一個道，一般人修道總想得道；“得道”是個名詞，得道並不是抓到一個手錶一樣，總算我偷來了，那個叫得道，世俗把拿到叫得到。真正見道是一切放掉，什麽都放下，那個纔是見道；同世俗觀念（是）兩樣的、相反的。“莫見乎隱”，我們的習慣，去修道一定找一個隱秘、不可知的隱秘——“隱”就是秘密——都認為道是非常奧秘的，去找那個奧秘，想在奧秘中間去見道——錯了！那裏見不到的。道在哪裏見？——“莫顯乎微”，到處都是道，擺在那裏明顯得很。很精微的道，很明顯地擺在這裏，處處有道。莊子就提出來，“道在屎溺”，道在哪裏？道在大便、小便，厠所裏都有道，吃飯也有道，就是生活之間沒有哪一處不是道。所以講“莫見乎隱，莫顯乎微，故（所以）君子慎其獨也”，也是體和用兩個一起來了。
　　講用，講行為，就跟到上面說，“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”我們修道，不要認為，人看不到的地方、沒有人知道，那麽可以亂來——不可以！要“君子慎其獨也”。單獨自己一個人在這裏，如對大賓——就是說等於對長上。我們歷史上許多有修養的儒傢，退朝之後，坐在傢裏，在書房還穿着朝服，非常嚴肅。“如對大賓”，像對着皇帝、對着父母一樣地講話、做事情。在歷史上好多這樣的榜樣——過去都是儒傢的教育。設想我們當年小時候念書的時候，受到儒傢的教育，連夏天都不大隨便穿的。那個時候還穿長袍。夏天的時候門口來人，唉喲！請等一等，真對不住啊！趕快穿長袍……一邊套一邊說：對不起對不起！那麽客人一進來：沒關係沒關係！夏天無君子，夏天無君子嘛！沒什麽，可以理解！
　　當然，現在沒有關係啦！你不穿短褲不穿內褲出來見客還失禮呢！時代不同了。在過去呢，因為這種教育，“慎其獨也”，單獨在一起，如面對上帝、面對菩薩、面對祖宗、面對父母那麽嚴肅，這是“形”上。實際上，在見道方面，過去講過曾子的“慎其獨也”，超然之獨立，孤零零地存在，那是獨。上次我們講到《大學》也提到，我反復引用、解釋這個字。拿文字來解釋，儒傢這個“慎獨”啊，有很多的解釋。我們曉得唐代有《十三經註》這本書，宋代的著作也有，清朝有《皇清經解》，合起來《大學》《中庸》註解的書不曉得有多少傢，各種文字解釋很多，當然都有他的理由。那是拿學問、學理上講。
　　這個真講修道的功夫來講，就是上次我們提出的禪宗百丈祖師所講的話，“靈光獨燿”，孤零零的，所以有些人修養到達了，[斷錄]……那麽，就是定、靜、安的功夫在這裏，所以說，見道與修道，開頭這幾句話，統統告訴我們了，非常簡單。那麽，我們講，他這個《中庸》《大學》裏頭，拿佛傢禪宗的話講，都有直指人心見性成佛的法門，就是這個法門，單刀直入，告訴我們道在哪裏，怎麽樣明心見性？就是那麽簡單。同時它也包括行為，修道人的行為在哪裏，怎麽樣修？具體怎麽樣修定？就是根據前面“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”所謂見道、修道、行道這個道理來。因此，下面再講：
　　“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉。”
　　“中節”這個“中”不念中（ZHONG1）了，而是念“中（ZHONG4）”，打靶一樣打中了。這裏講，“修道之謂教”，行道、見道的功夫了，做功夫方面，明確告訴我們方法了。他教我們從心理上起，做功夫起修。儒傢的修心養性，怎麽樣修心呢？他說，我們的心理，有喜、怒、哀、樂這四種，他把情緒的變化分這四種，喜、怒、哀、樂之未發，沒有“中（ZHONG4）”，今天也沒有人駡你，所以不怒；今天也沒有中一百萬給你，所以你也沒有喜；今天沒有傷心的事，所以沒有悲哀；今天也沒有愛國奬券中了那麽高興，平平淡淡，此心不動。一點都沒有喜怒哀樂，喜怒哀樂沒有發動的時候，這種情況這種境界叫做“中（ZHONG1）”，中性，道的中性，不動。那麽《中庸》叫“中”，佛傢叫做“不動地”，各種各樣的名稱很多了，或者叫“未心定處”等等，等等。《中庸》直接告訴你，喜怒哀樂都沒有動，這個叫“中（ZHONG1）”。比如說，我們拿比較來說，大傢喜歡流行的禪宗，喜歡用寒山的詩，“我心如秋月，寒潭清皎潔”——太冷了！這個境界太涼了。喜怒哀樂雖然沒有動，未免帶一點點悲哀的情調，不“中”，還是偏了。後來有個人說：“我心如燈籠，點火內外紅”——太熱了，未免還是不好。雖然喜怒哀樂未動一些，未免有一點帶怒容，太熱了，有點光火，還是不“中”。中者，喜怒哀樂沒有動，這個境界，衹要我們自己在自己內心上隨時可以找到“天命之謂性”的這個中庸境界。喜怒哀樂沒有動以前、未發動以前，不是沒有動噢！快要發動了——“中（ZHONG4）”是已經發出了作用——還沒有發，快要來了，事先知道，沒發之謂“中（ZHONG1）”。
　　但是那麽修道的人，一般的修道都認為，修道的人沒有喜怒哀樂，一般人的觀念裏頭認為，修道的人一定什麽都不生氣的，你把他的頭、鼻子割掉了倒過來裝他也不生氣——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然！形上講體，喜怒哀樂未發的，適當有喜怒哀樂，還是個人，但是要發而皆中節，恰到好處。這個叫做“和”。真的不起用，換句話說，喜怒哀樂都不動，在佛傢來講，是小乘羅漢的境界。大乘菩薩的境界是“發而皆中節”，他就能夠入世。比如說今天你爸爸媽媽死掉了，你說，因為我修道，喜怒哀樂之未發謂之中，我哭都不哭——你把它壓下去，還有情感哪！真的連情感都沒有，那這個道這個中庸不必修了，這個是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。當然，親生父母過世，或者看到人傢遭遇大悲慘的事，掉幾顆同情之淚，是應該得很噢！“發而皆中節”。當然，在這裏聽中庸的時候大傢很平淡，一個人一進來“唉呀，我的媽呀！”一把鼻涕一把眼淚哭起來，那就不中庸了，不中節了，瘋子。要“發而皆中節”，所以，當為孝子的時候為孝子，當為忠臣的時候為忠臣；出傢就是大法師，在傢就是大菩薩；做媳婦就像個媳婦，做兒子當然像兒子。當然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正樣樣“中節”——恰到好處！啊！人生“中節”叫做“和”。
　　換句話說，“喜怒哀樂之未發謂之中”是體，修道，“天命之謂性”。那麽“發而皆中節”就是“率性之謂道”。那麽怎麽樣去修它呢？所謂中，就是這個體；和，就是這個用。所謂“中也者”，那個境界，我們學佛的講“萬緣放下”，萬緣當然包括了喜怒哀樂，都放下了，這是中——道體。“中也者，天下之大本也”，根本的道體。但是得了道不能不起用啊！不起用何必修這個道呢？起用要“發而皆中節”，所以你說古人也辯論啊，修道能不能發怒？堯舜也發怒噢——武王一怒而安天下。這種怒多怒幾回蠻好的，天下太平！為什麽不可以怒啊？所謂怒目就是金剛——你看佛傢的廟子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一樣的，他也是教化，衹好拿這個教化；慈眉就是菩薩。怒目金剛、慈眉菩薩，是喜怒哀樂的變相，都是道之用。所以說，要起用，用到恰到合適的時候，“和也者”，“天下之達道也。”達者，能夠用；不能去用，這個道修來幹什麽？沒有用的。
　　所以，“中”跟“和”，一個“”，一個“用”。體用要不分，要合起來，體用不分。光用而不能返回道體，那就是普通人，在佛傢講，是絶對的凡夫；光曉得清淨就是道、不能起用，在佛傢的觀念就是羅漢，沒有用，死東西。所謂禪宗就駡人“死水不藏竜”，沒有用。所以，由體歸用、捨用歸體、應用自在，佛傢叫做“觀自在”——觀自在菩薩。儒傢叫中、和。“緻中和，天地位焉，萬物育焉。”那境界大了！
　　體、用，一切無一不在道中；整個的宇宙，一個宇宙的中心，合攏來，天地的這個宇宙，地球在空間的轉動，太陽、月亮轉動，它因為在這個宇宙之“中”，不偏，永遠在這個中心點在轉。所以人這個修養，效法這個天地呀，到達這個中和的境界，“天地位焉”，跟天地同位，同一位，所以道傢修道成功的人，他也吹這個牛：“宇宙在手”，修道成功了，宇宙抓在自己手裏；“萬化由心”，一切變化由他的心念一動，就是所謂“神通”。儒傢不講這一套，這些在儒傢看來是鬼話，不談這個，衹講道理。“天地位焉”，就是智慧、神通，無一不自在，本位的，也就是禪宗六祖悟了道以後，“何期自性本自具足，何期自性能生萬法”。（這是）“天地位焉”。
　　“萬物育焉。”一切萬物一切衆生生命的根源，就是這個東西。這個東西在儒傢叫“中”、“庸”，他的境界修養到最高的——緻中和。那麽，我們拿道傢的道來講，這個道傢的道就是清虛、上清——道傢說：“老子一氣化三清”，太清、上清、玉清——整個太清的境界。拿佛傢來比方，這就是大涅槃境界，啊！大涅槃的境界，一切圓滿，一切歸一。所以他說，道是這麽一個東西。現在首先告訴我們中庸，中庸的修養。這裏附帶講，我們就學術上的研究有個聲明，從宋元以後，講做功夫修養，理學修養，都講“喜怒哀樂未發之謂中”；但是，在我的觀念，《中庸》《大學》百分百地對，沒有錯；（但你）自己可不要認錯了！——喜怒哀樂是情啊！不是心哦！不是念。喜怒哀樂是情。在中國文化裏頭情跟性兩個是分開的。
　　“天命之謂性，率性之謂道”，性；喜怒哀樂來，就是修心，沒有見性哦！“喜怒哀樂未發之謂中”，講修心哦、所謂明心哦！拿佛傢禪宗講明心見性那個明心哦！下面這一段“喜怒哀樂未發之謂中，發而皆中節謂之和”一直到“緻中和，天地位焉，萬物育焉”，是明心哦，不是見性哦！所以中國《禮記》分這個人“性”與“情”，人的情就是感情、情緒，情緒分七種，所以叫七情六欲。七情：喜怒哀懼愛惡欲，這是《禮記》所講的“七情”。主要的這個四柱，算八字一樣的喜怒哀樂四柱，這四種情緒是我們經常動，但是心理的思想，那個“見性”在哪裏呢？“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”那是見性。心，那個性、那個動念，我們思想那個動念怎麽來怎麽去，看不見的啊！所以老子經常比方它是“隱現莫測”呀！佛也說是這個東西是無所從來也無所去的。那麽，為什麽儒傢的修養側重於情呢？後世宋明理學家十個有八個，幾乎把喜怒哀樂當成是心理作用。這是錯誤的，大錯誤！喜怒哀樂（是）情緒哦！這一點，我特別嚮諸位提出來。
　　也許我等於常常講的話，是推翻了古人的。假設早生八九十年，這樣上課的話，明天講話的東西就沒有了，哈！就掉了。現在的民主時代，可以把這個學術的錯誤提出來。這一桿子一打，幾千年的人統統一棒子就下去了。他說這是什麽道理呢？我們要搞清楚啊！譬如我們一個人，你看有人，我們在座的人大傢有這個經驗——今天你好好的，突然有個人、有個同學、朋友來看你，你發了很大的脾氣，很不高興。你自己想想很無聊，“他也沒有得罪我、來看我，蠻好的麽！”嘿，為什麽今天情緒很不好？這個情緒裏頭一定有**（兩個字，未聽清）那個脾氣，怒，很怒！這個情緒是生理來的；理性上想：唉！何苦呢？對人傢笑一下也好啊！可那個臉上綳不起來笑誒！那個神經拉不開啊！牙齒都咬緊了，皺眉（懷師做表情，衆笑），啊，就是這個樣子哦！因為對人傢真討厭嗎？沒有啊！可自己情緒非常悶。所以喜怒哀樂是“情”，不是性。
　　但是《中庸》教我們做功夫修養，先把“情”——即所謂變化氣質。“情”大部分是屬於生理上的、身體的關係——生理上氣質變化了，養心養到中和的境界不會不見性。所以，修心不會不見性。所以，修心自然就可以養性。佛傢講明心見性，儒傢是修心就養性。所以喜怒哀樂始終培養到和平，永遠在和，和就很難了。一天到黑既無歡喜也無悲，很平靜，太難了！
　　正在中午睡午覺睡慣的人，突然中午來個兩三個客人，給你拖住了，不能睡午覺，你到三四點鐘的時候啊，又想睏，又纍，又有人傢跟你談話，你那個談話中間“你好嗎？”“哦！”“真好嗎？”“差不多哦！”那個眉毛就皺起來了。啊，雖然沒有發脾氣，已經在裏頭髮怒了。自己對自己發怒，而且大傢都有這個經驗嘛！我想你們都活到了二十多歲以上，都有這個經驗。臉坐着綳下來，一個人都看不見，有時候對自己發脾氣的。覺得自己好討厭！啊，對不對？有沒有這個經驗？哦，這就是“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”。別人看不見，你自己對自己……有時候想想自己真會悲哀起來。會不會？有這經驗吧？如果沒有經驗要趕緊經驗過哦！人生沒有這個經驗不叫做人生！（一笑）人尤其在單獨在一起的時候，你的情緒變化，喜怒哀樂啊，什麽柴米油????醬醋茶，一股拉塌雜燴統統會來，各種情緒。這個道理呀，你的修養，氣質變化不了，心性修養之道免談！都不是。
　　所以《中庸》是非常切實的一個東西。不管你是學佛、學道、做哪樣，所以我以前經常講，不把《大學》、《中庸》都弄好，你學佛也不成，學道也不成。說起講《中庸》很有意思，是四十年前的事了。當年在四川到了嘉定五通橋，一班朋友把我接去。那個五通橋你們去過的大概知道，有個竹公灘，長江的裏邊有個半島，那也是個很富庶的地方，到了那個地方，大傢很高興：唉呀，你來很好，真的很好！很多四川的朋友在那，就說：我們這裏三個月不下雨了，你來這裏有什麽法子求雨好不好？我說：“好啊！”年輕人，那個時候年輕啊！“難什麽難？！”我說我講經求雨就好了！他說講什麽經？我說講《中庸》。“啊？！”他們說：“講《中庸》？那是儒傢，可以求雨啊？”我說會啦！他說幾天哪？我說，一個禮拜吧！《中庸》一個禮拜講完，求雨。哈！我話隨便亂吹，到底年輕！
　　後來他們真要我講《中庸》，唉！我說這下糟了！這個牛吹了，講一個禮拜下雨，不下雨我還是照講《中庸》。到了第六天，不下雨，我想這一下，《中庸》完蛋！（衆笑）好！結果講到第六天下午，稀裏嘩啦一陣大雨下來，我說你看吧，“莫見乎隱，莫顯乎微”呦！（衆笑）
　　後來他們四川朋友問：哎，這是個什麽法子啊？我說，這是《中庸》法啊！他說是《中庸》哪一法呀？“哎！”我說，“發而皆中節”，我說這叫做砍竹子遇節——我那麽講了，剛剛這一刀砍下，砍那個竹子啊，“蓬”，已經碰到那個節巴了——為什麽會下雨噢？我也沒有神通，我想大概是大傢心跟到《中庸》走，心好一點，人心即天心，可以感動（天）。我說這一下，剛剛這一刀砍得好——它也應該下雨，兩個多月不下雨了，該下了嘛！哈！所以叫做“發而皆中節”，我說是碰到那個節了。
　　啊！笑話歸笑話，講個笑話完了，使大傢輕鬆一點，（從中）瞭解一個道理。學問之道，需要變化氣質，這個氣質，啊，換句話說修養之道先把氣質變化了，再談見道。《中庸》的路綫就是這個路綫。這個路綫是基本修養的功夫，從行為道德上入手的。
　　上面是《中庸》這篇書的大綱要，把見道、修道、行道的總綱都告訴我們了，下面申述理由：
　　“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”
　　可以看出，這一篇書的確是子思著的，子思是孔子的孫子，就是著《大學》的曾子的學生，他引用他祖父孔子的話。孔子號叫“仲尼”，在古人寫文章寫到自己的父親、祖父時，不能稱名字，但是應該稱“號”。現在人就是“爸爸說、爺爺講”就可以了；古人不可以，古禮必須稱“號”。
　　他引用孔子說，中庸這個境界，就是“道”，體、用俱全的，定個名字叫中庸。而君子的中庸等於佛傢講“菩提”，或叫“般若”等等名稱。什麽名稱都沒有關係，這都是代號。君子之道——中庸，隨時都在道中行。小人與君子相反的——普通人，佛傢叫做凡夫——反中庸，違背了道，一切行為、修養同道相違背。
　　那麽，他下面解釋理由，怎麽叫“君子中庸，小人反中庸”？他說，“君子之中庸也，君子而時中”。真正一個明道、見道、悟道、修道的人，隨時隨地都在道中行；等於學佛的人講，隨時隨地都在定中，都在那個境界裏頭。“小人之中庸”呢，小人怎麽樣反中庸呢？無所忌憚，沒有一種正的心理，沒有嚴肅自己的心理。等於我們用禪宗的話來說，達摩祖師講禪宗：“一念回機，便同本得。”那麽說君子隨時念念回機；小人呢？念念放肆。我們現在很少用這句話駡人，我們小的時候、年輕的時候讀書，老師們看我們調皮：“你這個人好放肆啊！”那個時候聽到放肆啊，就很嚴重了！曉得駡得很厲害！放開了、肆無忌憚，這叫放肆，現在這些年來，我也沒有聽到老輩子駡過這句話了。而且我們假設駡年輕學生：你好放肆哦！年輕學生還不懂呢，以為“放肆”是數學的名詞，四加一就是五了，那搞不清楚了，哈！所以叫做放三都不放了。肆無忌憚就是放肆，就是放逸，非常過分地自由，就是肆無忌憚，不能尊重。直引孔子的話，說明中庸的重要。下面又是孔子的話：
　　“子曰（又是孔子的話）：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”
　　在孔子當時就已經有這個感嘆，道——完了！中國文化這個道啊，完了！啊，已經衰敗到了極點！民，一般人，“鮮能久矣”，很少能夠懂得這個道理。懂得這個明心見性、修心養性這個道理的，沒有了。這是引用孔子對中庸的感嘆。
　　“子曰：道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
　　一節一節地引用孔子的感嘆。孔子說，為什麽人個個都想求道、修道，但不能得道？孔子說，我現在懂了！這大概是孔子晚年的經驗來講的。為什麽一般人修道而不能成道不能得道呢？聰明人太過頭了，“知者過之”，聰明人太聰明了，超過頭了。得道很平常，聰明人超過頭了。聰明人往往找“道”，像我們大傢都有這個經驗，有時手裏拿着帽子找帽子，拿着鑰匙，“我的鑰匙掉了！”找了半天，哦！在這裏！“知者過之”——拿着鑰匙找鑰匙。禪宗裏頭講，“騎牛覓牛”。騎在牛背上，說，“我的牛找不到了！”去找牛去了。
　　說“知者過之”，聰明人太過了，所以不能成道，不能悟道。尤其現在人，學禪、學道，學這些，太過了。一定認為有個秘訣。像有些人說，“唉！老師都不理我，老師不肯跟我講啊！”好象講了他就懂了。結果給他講死了，越講越糊塗；這是“知者過之”。
　　“愚者不及”，笨的又太笨了，夠不到。所以不能“中庸”，恰到好處做不到。要麽學問太好了的人不能成道，像我經常感覺到，佛傢叫做“所知障”，學問越好、佛學越懂得高，越永遠不會成功。衹能講講經、講講佛學。你說因此我不念經，也不學佛，好不好呢？“愚者不及也”，你就不會懂。所以中庸之難，恰到好處真難！這個同我們大傢做菜一樣，不鹹又不淡，那真不容易呀！
　　孔子又說，重複地贊嘆：道——後世這個道為什麽不明了呢？他說我知道了，“賢者過之，不肖者不及也”。“賢”與“不肖”，是古代兩個代號。賢——有道德的人，有學問有道德謂之賢人。不肖——看不起學問，不守道德謂之不肖。什麽叫不肖呢？——不像樣的。所以我們寫信，我們小的時候，現在我們給父母寫信也是，“不肖子”，是這個不肖哦！有些人寫不“孝”，孝順的孝，錯了！為什麽寫給爸爸媽媽自己是個不肖子啊？就是說，父母很高明，我不像你，不像我父親的兒子，也不像我媽媽的女兒；我太混蛋了，太不像了，不是個東西，就是——不像樣！所以叫不肖。不肖是這個不肖，啊！所以有道德聰明的人啊，他把那個道德看得太嚴重了，把道又看得太嚴重了，裝模作樣。所以像佛傢到了宋朝，那個禪宗流行、那個戒律流行、那個唯識流行，每一個法師出來那法師一身都是“法”！有一個人看不慣了——濟顛和尚，幹脆來一個（瘋顛），打破了這些形式，他是為了打破宋朝時代那個理學那個嚴肅的氣氛，這就是為什麽濟顛和尚瘋瘋顛顛。（他是為了）打破當時“賢者過之”這個毛病。
　　但是到了明朝的末年，王陽明看歷史上那個禪學的末年，再加上明朝末年很多了，很多的人，所謂李卓吾啊——就是厚黑教主李宗吾的老祖宗，玄中郞啊，一路下來，什麽馮夢竜啊，到達清初的金聖嘆啊……都是第一流聰明，個個都說有道，個個都很高明，可是統統變成不肖，都不像。所以呀，到明朝的末年，文化史上駡，“聖人滿街走，賢人多如狗”。每個都是聖賢，個個打了幾天坐，打一個七，馬上都可以有禪了！都那麽不得了，啊！這就是“不肖者不及也”。
　　所以賢與不肖，同智與愚兩個差別：智與愚是講人的智慧，拿現在講，這個小孩子的智商。太高明了的智商，修道修不成功，衹能去學科學，或者是去搞一樣專長；修道用不着，聰明用不上。太笨了，那也實在不行。所以像我們大傢很多年輕人拼命想學道的，據我所知很多人，都是太聰明了。所以學道很難！
　　賢與不肖是講道德行為，有些人拼命講戒，守戒啊，講道德行為啊，道德行為太過了，也是不中節了。把它加上，也不是。那麽你吊兒郞當太過頭了，你看我說濟顛和尚很好，那濟顛和尚最好來扶鸞了，現在到處都是濟公壇，濟公活佛來了。很多的人問真的是濟公不是？我說你管他真的不真的，你就是瘋瘋顛顛像個濟公差不多嘛，你不瘋顛還去扶鸞幹什麽？！啊，濟顛和尚再吃飽了飯也沒有這麽多空，還跑來跟你扶鸞呢！啊，就是說“不肖者不及也”。
　　“人莫不飲食也，鮮能知味也。”
　　孔子的感嘆：學道很簡單，吃幹飯一樣，世界上人人都吃飯，沒有一個人懂得吃飯。孔子就講了這句話，古文就是“人莫不飲食也，鮮能知味也。”一般人吃飯都是匆匆忙忙把飯吞進去，裝到肚子裏，算吃了一頓，沒有曉得飯是什麽味道。饅頭面粉是什麽味道都不知道。
　　所以我經常說啊，人長得呀，上帝造人太忙了，很多東西造得不對！把這個嘴巴造在頭頂上，拿一碗飯一倒，就吃完了，呵，嚼都不必嚼，何必長在這裏慢慢吃，啊！鼻子把它倒過來一長，筷子這麽一插，就可以了；眉毛長在指頭上，牙刷都不要買了（衆笑）！都是長錯了！這個道理啊，孔子也說過這個，他文字很嚴肅，意思當時講得也很清楚。他說，修道為什麽不成功啊？等於人吃飯一樣，個個在吃飯，個個不曉得飯的味道。換句話說，每一個人生命本身都有道，自己找不到道。那麽可憐！
　　“子曰：道其不行矣夫！”
　　拿現在話翻，孔子就說，唉呀，算嘍！這個事情不行了！不行就是不行！就是孔子不想傳道了。他說這個不行了，道行不開了。那麽，跟到下來，他（子思）引用孔子講，這個道的作用、行為：
　　“子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言；隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！”
　　知，就是智慧的智。那麽，儒傢的標榜有道的人，叫聖人；佛傢就標榜叫佛了，超出人世間。儒傢有道的人，有道就有用。道而不能用，偏道了！就衹能當當教主了。中國文化的“道”同各國文化的“道”不同，得道的人能對人類社會有貢獻；沒有貢獻、功德不圓滿，不是道。其實呢，佛傢也是一樣，佛也提倡大乘道，真悟了道的對人類社會對衆生有貢獻。所以儒傢標榜的道，堯、舜都是得道的人，悟道、修道成功了，所以中國歷史上堯活了一百多歲，他那個臨死的時候，等於佛傢講的涅槃，安祥而去。舜跟禹兩個都活到一百多歲，走的時候都是沒有結論的呦！怎麽沒有結論？成仙了。舜走的時候，說舜究竟死在哪裏？不可知啊！
　　那麽中國的這個老祖宗黃帝，歷史上寫他是活竜活現的。白天在鼎湖，就是黃山上，天上下來一個交通工具——一條竜，騎竜而去。跟他的左右大臣，文官武將、所有他的幹部一起帶走了。所以有許多人，個子小一點，就攀這個竜須，沒有地方挂了，就挂在竜的鬍子上，到了半空中啊，掉下來了，所以有好幾個人都掉下來了，啊！彭祖我們曉得活了一百多年，就是在黃帝時候啊，抓到那個竜的鬍子，大概那個鬍子太短了，半空中掉下來，所以後來等了八百多年，纔成仙再走的。好多啊，都是黃帝時候的。中國歷史報告舜、禹都是入於《神仙傳》中人，都得道了。那麽，這些故事啊，衹能做神話看了，因為實在很難懂！
　　現在孔子不從這一面講，衹從人道修道、見道、教化之道講。他說舜當然得道了，大智慧成就的，“舜其大知也與！”大智慧成就拿佛傢來講就是大般若，般若成就就是菩薩就是佛了。但是他說，舜的行為是什麽呢？
　　“舜好問而好察邇言。”
　　第一個修養我們就做不到，拿行為來講。舜是在八九十歲的人，老皇帝堯還沒有讓位給他，還在，那個時候堯一百多歲，不管事了，大部分已經叫他管，不過沒有正式地交接。舜已經是等於當傳位的皇帝。但是他每件事情都很明白，自己很清楚，還要嚮不如他的人請教一下。好問——謙虛、請教，多請教，就是好問。並不是什麽事情都問。比如看你正忙着買一個紅薯：哎，你這個紅薯是哪裏買的呀？新竹的？還是臺南的呀？幾毛錢一斤啊？……那就是羅嗦了！他不是這個好問。謙虛能夠下問。“好察邇言”，邇言就是近的話，那如果照文字這樣解釋舜不是聖人。因為你們曉得吧？你們年輕人不讀歷史，讀了歷史就知道，歷代那些個壞皇帝都犯這個毛病，壞的皇帝最喜歡問，好問，都很聰明。
　　比如我們大傢曉得南唐李後主，你們年輕人最喜歡他的“車如流水馬如竜，花月正春風”，那個詞作得好，詩作得好，那是沒有話講！（他）就是有這個毛病，小事情絶對的聰明，大事情糊塗透頂！文章作得好極了；政治是一竅不通，軍事更不懂。所以後來給曹彬一抓，他衹好來投降啊！曹彬打下到江南來，曹彬當大元帥，那個潘美當副元帥。曹彬故意在南京城外，坐在船上，架一個跳板：叫李後主來見我吧！啊，他叫他名字哦，皇帝投降了。李後主上那個船，過那個跳板，木頭一跳啊，嚇死了！不敢走。曹彬站在船頭迎接他：辛苦了啊！派兩個副官：你們扶他一下。把他扶過來了。談了以後曹彬到底很仁厚，就吩咐他，他說：你呀，你宮裏頭，傢裏一共有多少人啊？他（李後主）說兄弟姊妹連宮女等等有三百人。曹彬說，你都收拾都帶着，都帶了跟我到洛陽去，去見宋朝皇帝。曹彬最後告訴他：你這樣，我限你三天，把東西都收拾好，我們一起走，現在請你上岸去收拾去，回宮去收拾行李，當俘虜嘛。又吩咐他一句話：到了那一邊你就不是皇帝了，用啊、錢啊，都不方便哦！能夠多帶你就多帶吧！換句話說，那個時候你外匯呀什麽都沒有嘍，你能夠走私你就藏一點吧！把他送走了。潘美這個副總司令就嚮元帥曹彬報告：這是個犯人，你怎麽把他放走了呢？他逃掉怎麽辦啊？我們兩個怎麽辦？曹彬說，你怎麽搞的？他上一個跳板都嚇得那個發瘋，他還敢逃？！他逃不了的，决不逃！就把他看得那麽準。但是李後主他平常啊，好問，什麽事情都好問；好察邇言——邇言，旁邊的人的話；老張跟他講，老李不對；老周跟他講，老王不對；宰相跟他講元帥不對；元帥跟他講……他都聽，這個時候都聽——（他有這個毛病）。所以“好問而好察邇言”不是這樣解釋的啊！這是告訴大傢不要解錯了。
　　“好問”，以能問於不能；自己知道，還嚮不知的人請教一下：哎！你看看究竟怎麽樣？就是謙虛。怎麽“好察邇言”？最淺近的話，一個沒有讀過書的人隨便講一句話他也有大道理，你不要輕視了他。道在哪裏？道不一定（衹）在《大般若經》、《金剛經》上講，菜市場裏頭很多人（也）都在說道，都在傳道！我經常說，小心啊！留意啊！——這就是修道啊！哎，沉得住氣呦！——那就是做功夫的話。你懂了就是修道，這就是“邇言”，最淺近的話就是道！我們為什麽功夫做不好——沉不住氣，氣浮起來了。所以這就是道啊！這就是好察邇言。這是一個。
　　第二個，“隱惡而揚善”。我們這句話，中國文化的這句話講做人的道德，對於朋友之間、社會之間、對於別人的事情，壞的，知道了，算了！都把它丟掉了；對於人傢一點好的，某人的好處，要特別表揚。朋友之間，碰到某人問到他：某某人怎麽樣？雖然很討厭他，你都要想他哪一點好，沒有不好，你就說，哎！他那個鼻子長得好端正誒！也有一點好嘛！總有一點好。鼻子不好，那個牙齒也都掉了，哎，那個牙科給他鑲得好好呦！你總抓一點好的來講講嘛！可是人同人啊，專門喜歡攻擊，講人傢壞的。這是行為道德，幾千年來如此。當然這個道德也有壞處，啊，看在哪一方面用，做人應該是隱惡而揚善。
　　有時候對壞人對敵人就不可以這樣了，這就是上面有一句話：“舜其大知也與！”做善事要大智慧做的，不是亂講的。哎，你說因為隱惡而揚善，某某黨壞透了，哎，我們總要想着某某黨的好話講講，那就錯了（衆笑）！那就沒得智慧了！對壞人也是如此啊！這是行為道德方面。
　　那麽做功夫方面呢？隱惡而揚善，怎麽叫（隱惡而揚善呢）？壞念頭立刻要丟掉，善念要培養出來。所以慈悲，我們大傢學佛的人都講慈悲，昨天晚上很多同學討論，幾個人真培養出慈悲心來？沒有啊！那都是些“糍粑心”哪！糍粑就是臺灣話叫“麻雞”了，大陸上叫糍粑。啊，哪裏有真慈悲心哪？都是“麻雞心”哪（衆笑）！啊，“糍粑心”，不是慈悲。
　　（《中庸講錄》第一集錄畢，tyf於2007-04-09）
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