易类 》 易傳   》 易經·係辭上傳      孔子 Confucius

《易傳》是一部戰國時期解說和發揮《易經》的論文集，其學說本於孔子，具體成於孔子後學之手。《易傳》共７種１０篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《係辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。 　 《係辭》是今本《易傳》的第４種，它總論《易經》大義，是今本《易傳》７種中思想水平最高的作品。《係辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的産生和形成。《係辭》認為《周易》是一部講聖人之道的典籍，它有４種聖人之道：一是察言，二是觀變，三是製器，四纔是卜占。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，讀《易》要於優患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。 　 對《易經》的基本原理，《係辭》進行了創造性的闡述和發揮，他認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四卦，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發展成為一個係統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強調了宇宙變化生生不已的性質，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發揮了“物極必反”的思想，強調提出了“居安思危”的憂患意識。它認為“湯武革命，順乎天而應乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強不息，通過變革以完成功業。同時，它又以 “保合太和”為最高的理想目標，繼承了中國傳統的重視和諧的思想。《係辭》肯定了“《易》與天地準”，以為《周易》及其筮法出於對自然現象的模寫，其根源在於自然界；同時也含有誇大《周易》筮法功能的成分，認為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四傢，四傢生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含着宇宙生成論，對後來的思想傢産生了很大的影響。 　 讀《易傳》，較好的古註本是孔穎達的《周易正義》，收在《十三經註疏》中，今人徐志銳《周易大傳新註》齊魯書社，１９８６年版，黃壽祺、張善文《周易譯註》上海古籍出版社，１９８９年，都是較好的參考書。重點讀《係辭》上下篇。
易經·係辭上傳 《易經。係辭上傳》第一章天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。 《易經。係辭上傳》第二章聖人設卦觀象，係辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。 《易經。係辭上傳》第三章彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。 是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。 《易經。係辭上傳》第四章易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，麯成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。 《易經。係辭上傳》第五章一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 《易經。係辭上傳》第六章夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不禦；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。 《易經。係辭上傳》第七章子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。 《易經。係辭上傳》第八章聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。係辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善則千裏之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言，不善千裏之外違之，況其邇乎？言出乎身，加乎民；行發乎遠；言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」「同人，先號啕而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」「勞謙君子，有終吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，緻恭以存其位者也。」「亢竜有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也。」子曰：「作易者其知盜乎？易曰：「負且乘，緻寇至。」負也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：「負且乘，緻寇至。」盜之招也。」《易經。係辭上傳》第九章天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於撝以象閏，故再撝而後挂。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」《易經。係辭上傳》第十章是有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此。 易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。 《易經。係辭上傳》第十一章子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！是故，闔戶謂之坤；闢戶謂之乾；一闔一闢謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；製而用之，謂之法；利用出入，民鹹用之，謂之神。是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深緻遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人執之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。係辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。 《易經。係辭上傳》第十二章易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」子曰：「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，係辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，係辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。



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