社交礼仪 》 儀禮註疏   》 捲一士冠禮第一      鄭玄 Zheng Xuan    賈公彥 Gu Gongyan

十七捲（內府藏本） 漢鄭玄註，唐賈公彥疏。《儀禮》出殘闕之餘，漢代所傳，凡有三本。一曰戴德本，以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，《士喪》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司徹》第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。一曰戴聖本，亦以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，其下則《鄉飲》第四，《鄉射》第五，《燕禮》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《喪服》第九，《特牲》第十，《少牢》第十一，《有司徹》第十二，《士喪》第十三，《既夕》第十四，《聘禮》第十五，《公食》第十六，《覲禮》第十七。一曰劉嚮《別錄》本，即鄭氏所註。賈公彥《疏》謂：“《別錄》尊卑吉兇，次第倫序，故鄭用之。二戴尊卑吉兇雜亂，故鄭不從之也。”其《經》文亦有二本。高堂生所傳者，謂之今文。魯恭王壞孔子宅，得亡《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書之，謂之古文。元註參用二本。其從今文而不從古文者，則今文大書，古文附註，《士冠禮》“闑西閾外”句註“古文闑為槷，閾為蹙”是也。從古又而不從今文者，則古文大書，今文附註，《士冠禮》“ 醴辭”“孝友時格”句註“今文格為嘏”是也。其書自元以前，絶無註本。玄後有王肅《註》十七捲，見於《隋志》。然賈公彥《序》稱“《周禮》註者則有多門，《儀禮》所註後鄭而已”。則唐初肅書已佚也。為之義疏者有瀋重，見於《北史》；又有無名氏二傢，見於《隋志》：然皆不傳。故賈公彥僅據齊黃慶、隋李孟悊二傢之《疏》，定為今本。其書自明以來，刻本舛訛殊甚。顧炎武《日知錄》曰：“萬歷北監本《十三經》中，《儀禮》脫誤尤多。《士昏禮》脫‘婿授綏，姆辭曰：未教，不足與為禮也’一節十四字，賴有長安《石經》，據以補此一節，而其《註》、《疏》遂亡。《鄉射禮》脫‘士鹿中翿旌以獲’七字，《士虞禮》脫‘哭止，告事畢，賓出’七字。《特牲饋食禮》脫‘舉觶者祭，卒觶，拜，長者答拜’十一字，《少牢饋食禮》脫‘以授屍，坐。取簟，興’七字。此則秦火之所未亡，而亡於監刻矣”雲雲，蓋由《儀禮》文古義奧，傳習者少，註釋者亦代不數人，寫刻有訛，猝不能校，故紕漏至於如是也。今參考諸本，一一釐正，著於錄焉。 ---出《四庫總目提要》
捲一士冠禮第一 《儀禮疏》序。○竊聞道本衝虛，非言無以表其疏；言有微妙，非釋無能悟其理。是知聖人言麯事資，註釋而成。至於《周禮》、《儀禮》，發源是一，理有終始，分為二部，並是周公攝政大平之書。《周禮》為末，《儀禮》為本。本則難明，末便易曉。是以《周禮》註者，則有多門，《儀禮》所註，後鄭而已。其為章疏，則有二傢：信都黃慶者，齊之盛德；李孟悊者，隋日碩儒。慶則舉大略小，經註疏漏，猶登山遠望而近不知；悊則舉小略大，經註稍周，似入室近觀而遠不察。二傢之疏，互有修短。時之所尚，李則為先。案士冠三加，有緇布冠、皮弁、爵弁，既冠，又著玄冠見於君。有此四種之冠，故記人下陳緇布冠、委貌、周弁，以釋經之四種。經之與記都無天子冠法，而李雲委貌與弁皆天子始冠之冠，李之謬也。《喪服》一篇，兇禮之要，是以南北二傢，章疏甚多，時之所以，皆資黃氏。案鄭註《喪服》引《禮記·檀弓》雲：絰之言實也，明孝子有忠實之心，故為製此服焉。則絰之所作，表心明矣。而黃氏妄雲：衰以表心，絰以表首。以黃氏公違鄭註，黃之謬也。黃、李之訓，略言其一，餘足見矣。今以先儒失路，後宜易塗，故悉鄙情，聊裁此疏，未敢專欲，以諸傢為本，擇善而從，兼增己義，仍取四門助教李玄植詳論可否，僉謀已定，庶可施以函丈之儒，青衿之俊，幸以去瑕取玖，得無譏焉。 [疏]《士冠禮》第一。○鄭《目錄》雲：童子任職居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服，則是於諸侯。天子之士，朝服皮弁素積。古者四民世事，士之子恆為士。冠禮於五禮屬嘉禮，大、小《戴》及《別錄》此皆第一。○釋曰：鄭云“童子任職居士位，年二十而冠”，為士身加冠。知者，鄭見下《昏禮》及《士相見》皆據士身自昏、自相見。又《大戴禮·公冠》篇及下諸侯有冠禮，夏之末造，亦據諸侯身自加冠，故鄭據士身自加冠為目也。鄭云“四民人世事，士之子恆為士”者，是《齊語》文。彼雲：“桓公謂管仲曰：‘成民之事若何？’管子對曰：‘四民勿雜處也。’公曰：‘處士、農、工、商若何？’管子對曰：‘昔聖王之處士就閑燕也，處工就官府也，處商就市井也，處農就田野也。少而習焉，其心安焉。是四民世事，士之子恆為士也。”引之者，證此士身年二十加冠法。若士之子，則四十彊而仕，何得有二十為士自加冠也？二十而冠者，鄭據《麯禮》文“二十曰弱冠”，故云年二十而冠。其大夫始仕者，二十已冠，訖五十乃爵命為大夫，故大夫無冠禮。又案《喪服·小功章》雲“大夫為昆弟之長殤”，鄭云：“大夫為昆弟之長殤，小功謂為士者若不仕者也。以此知為大夫無殤服也。”《小記》雲：“丈夫冠而不為殤。”大夫身已加冠，降兄殤在小功，是身有德行，得為大夫冠，不以二十始冠也。若諸侯則十二而冠，故《左傳》襄九年：“晉侯與諸侯伐鄭，還，公送晉侯，以公宴於河上。問公年，季武子對曰：‘會於沙隨之歲，寡君以生。’註云：沙隨在成十六年。晉侯曰：‘十二年矣，是謂一終，一星終也。國君十五而生子，冠而生子，禮也。君可以冠矣。’”是諸侯十二而冠也。若天子，亦與諸侯同十二而冠，故《尚書·金縢》雲“王與大夫盡弁”，時成王年十五，雲王與大夫盡弁，則知天子亦十二而冠矣。又《大戴禮》雲：“文王十三生伯邑考。”《左傳》雲：“冠而生子，禮也。”是殷之諸侯亦十二而冠。若夏之天子、諸侯與殷天子亦十二而冠。可知若天子之子則亦二十而冠。故《禮記·祭法》雲“王下祭殤五”。又《禮記·檀弓》雲：“君之適長殤，車三乘。”是年十九已下乃為殤，故二十乃冠矣。若天子、諸侯冠，自有天子、諸侯冠禮，故《大戴禮》有《公冠》篇，天子自然有冠禮，但《儀禮》之內亡耳。士既三加，為大夫早冠者，亦依士禮三加。若天子、諸侯禮則多矣。故《大戴禮·公冠》篇雲“公冠四加”者，緇布、皮弁、爵弁後加玄冕。天子亦四加，後當加袞冕矣。案下文雲：“天子之元子猶士，天下無生而貴者。”則天子之子雖早冠，亦用士禮而冠。案《傢語·冠頌》雲：“王大子之冠，擬冠。”則天子元子亦擬諸侯四加。若然，諸侯之子不得四加，與士同三加可知。鄭又云“冠於五禮屬嘉禮”者，鄭據《周禮》大宗伯所掌五禮，吉、兇、賓、軍、嘉而言。《宗伯》雲“以嘉禮親萬民”，下云“以昏冠之禮親成男女”，是冠禮屬嘉禮者也。鄭又云“大、小戴及《別錄》此皆第一”者，大戴，戴聖，與劉嚮為《別錄》十七篇，次第皆《冠禮》為第一，《昏禮》為第二，《士相見》為第三，自茲以下，篇次則異。故鄭云大、小《戴》、《別錄》即皆第一也。其劉嚮《別錄》，即此十七篇之次是也，皆尊卑吉兇次第倫敘，故鄭用之。至於大戴即以《士喪》為第四，《既夕》為第五，《士虞》為第六，《特牲》為第七，《少牢》為第八，《有司徹》為第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。小戴於《鄉飲》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》四篇亦依此《別錄》次第，而以《士虞》為第八，《喪服》為第九，《特牲》為第十，《少牢》為第十一，《有司徹》為第十二，《喪》為第十三，《既夕》為第十四，《聘禮》為第十五，《公食》為第十六，《覲禮》為第十七。皆尊卑吉兇雜亂，故鄭玄皆不從之矣。 儀禮。 [疏]“儀禮”。○釋曰：《儀禮》者，一部之大名；《士冠》者，當篇之小號。退大名在下者，取配註之意故也。然《周禮》言周不言儀，《儀禮》言儀不言周，既同是周公攝政六年所製。題號不同者，《周禮》取別夏、殷，故言周；《儀禮》不言周者，欲見兼有異代之法，故此篇有醮用酒，《燕禮》雲諸公，《士喪禮》雲商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。又《周禮》是統心，《儀禮》是履踐，外內相因，首尾是一。故《周禮》已言周，《儀禮》不須言周，同可知矣。且《儀禮》亦名《麯禮》，故《禮器》雲：“經禮三百，麯禮三千。”鄭註云：“麯猶事也，事禮謂今禮也。其中事儀三千。”言儀者，見行事有威儀；言麯者，見行事有屈麯。故有二名也。 鄭氏註。 [疏]“鄭氏註”。○釋曰：《後漢書》雲：“鄭玄，字康成，青州北海郡高密縣人，鄭崇之後也。”言“註”者，註義於經下，若水之註物，亦名為著。故鄭敘雲：“凡著《三禮》七十二篇。”雲著者，取著明經義者也。孔子之徒言傳者，取傳述之意。為意不同，故題目有異也。但《周禮》六官六十，敘官之法，事急者為先，不問官之大小。《儀禮》見其行事之法，賤者為先，故以《士冠》為先。無大夫冠禮，諸侯冠次之，天子冠又次之。其《昏禮》亦士為先，大夫次之，諸侯次之，天子為後。諸侯鄉飲酒為先，天子鄉飲酒次之，鄉射、燕禮已下皆然。又以《冠》、《昏》、《士相見》為先後者，以二十而冠，三十而娶，四十強而仕，即有摯見鄉大夫、見己君及見來朝諸侯之等，又為鄉大夫、州長行鄉飲酒、鄉射之事已下，先吉後兇，盡則行祭祀、吉禮，次敘之法，其義可知。略陳《儀禮》元本，至於禮之大義，備於《禮記疏》。 士冠禮。筮於廟門。筮者，以蓍問日吉兇於《易》也。冠必筮日於廟門者，重以成人之禮成子孫也。廟，謂禰廟。不於堂者，嫌蓍之靈由廟神。 [疏]“士冠”至“廟門”。○釋曰：自此至“宗人告事畢”一節，論將行冠禮，先筮取日之事。案下文雲“布席於門中，闑西閾外”者，闑為門限，即是門外。故《特牲禮》筮日，主人即位於門外西面。此不言門外者，閾外之文可參，故省文也。○註“筮者”至“廟神”。○釋曰：鄭知筮以蓍者，《麯禮》雲“龜曰卜，蓍曰筮”，故知筮以蓍也。雲“問日吉兇於《易》也”者，下云“若不吉，則筮遠日，如初儀”；又案《周禮》大卜掌《三易》，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》；筮得卦，以《易》辭占吉兇，故云問日吉兇於《易》也。不筮月者，《夏小正》雲：“二月綏多士女，冠子取妻時也。”既有常月，故不筮也。雲“冠必筮日於廟門者，重以成人之禮成子孫也”者，案《冠義》雲：“筮日筮賓，所以敬冠事。敬冠事，所以重禮。”是筮日為重禮之事也。《冠義》又云：“古者重冠。重冠，故行之於廟。行之於廟者，所以尊重事。尊重事，而不敢擅重事。不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。”是成人之禮成子孫也。此經唯論父子、兄弟，不言祖孫。鄭兼言孫者，傢事統於尊，若祖在則為冠主，故兼孫也。雲“廟謂禰廟”者，案《昏禮》行事皆直雲廟，《記》雲“凡行事，受諸禰廟”，此經亦直雲廟，故知亦於禰廟也。然《儀禮》之內單言廟者，皆是禰廟，若非禰廟，則以廟名別之。故《聘禮》雲：“賓朝服問卿，卿受於祖廟。”又受聘在始祖廟，即雲“不腆先君之祧”，是不言於廟，舉祖祧以別之也。士於廟，若天子、諸侯冠，在始祖之廟。是以襄九年季武子云“以先君之祧處之”，祧則與《聘禮》先君之祧謂遷主所藏始祖同也。若然，服虔註以祧為曾祖者，以其公還及衛，冠於衛成公之廟。服註：“成公，衛曾祖。”故以祧為曾祖廟。時不冠於衛之始祖，以非已廟故也。無大夫冠禮，若幼而冠者，與士同在禰廟也。雲“不於堂者，嫌蓍龜之靈由廟神”者，此據經冠在廟堂，此蓍筮在門外，不同處，故以廟决堂。以蓍自有靈，知吉兇不假廟神，故云嫌蓍龜之靈由廟神也。案《天府職》雲：“季鼕，陳玉，以貞來歲之美惡。”註云：“問歲之美惡，謂問於龜。”凡卜筮者，實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。若然，卜筮實問七八九六之鬼神，故以六玉禮耳。而龜筮直能出其卦兆之占，似無靈者，各有所對。若以蓍龜對生數、成數之鬼神，則蓍龜直能出卦兆，不得有神。若以卦對生成之鬼神，則蓍龜亦自有神。是以《易·係辭》雲“蓍之德圓而神”，又云“定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫善於蓍龜。”又郭璞雲：“上有蔭叢蓍，下有千齡蔡。”凡蟲之智，莫善於龜；凡草之靈，莫善於蓍。蓍、龜自有靈也。若蓍自有神，不假廟神也。不於寢門筮者，一取成人之禮成子孫，二兼取鬼神之謀。故《易·係辭》雲“人謀鬼謀”，鄭註云：“鬼謀，謂謀卜筮於廟門。”是也。 主人玄冠，朝服，緇帶，素韠，即位於門東，西面。主人，將冠者之父兄也。玄冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣與冠同也。筮必朝服者，尊蓍龜之道。緇帶，黑繒帶。士帶博二寸，再繚四寸，屈垂三尺。素韠，白韋韠，長三尺，上廣一尺，下廣二尺，其頸五寸，肩革帶博二寸。天子與其臣，玄冕以視朔，皮弁以日視朝。諸侯與其臣，皮弁以視朔，朝服以日視朝。凡染黑，五入為緅，七入為緇，玄則六入與？ [疏]“主人”至“西面”。○釋曰：此主人將欲謀日之時，先服，即位於禰廟門外，東西而立，以待筮事也。○註“主人”至“八與”。○釋曰：經直雲主人，當是父兄加冠之禮。知兼有兄者，《論語》雲：“出則事公卿，入則事父兄。”父兄者，一傢之統，父不在則兄為主可知，故兼其兄也。又案下文“若孤子，則父兄戒宿。冠之日，主人紒而迎賓”，則無親父親兄，故彼註云“父、兄，諸父、諸兄”，則知此主人迎賓是親父、親兄也。雲“玄冠，委貌”者，此雲玄冠，下記雲委貌，彼雲委貌，見其安正容體；此雲玄冠，見其色；實一物也。雲“朝服者，十五升布衣”者，《雜記》雲“朝服十五升”，布也。雲“素裳”者，雖經不言裳，裳與韠同色，雲素韠者，故知裳亦積白素絹為之也。雲“衣不言色者，衣與冠同也”者，禮之通例，衣與冠同色，故《郊特牲》雲“黃衣黃冠”是也。裳與韠同色，故下爵弁服、纁裳、韎韐，韎韐即纁之類是也。經直雲朝服不言色，與冠同可知也。若然，鄭不言裳與韠同色者，舉衣與冠同，裳與韠同，亦明知，故不言也。其衣冠色異，經即別言之。是以下云爵弁服純衣是也。雲“筮必朝服者，尊蓍龜之道”者，此决正冠時，主人服玄端爵韠，不服此服，朝服是尊蓍龜之道也。若然，下文雲有司如主人服，又宿賓，賓如主人服，又宿贊冠者，及夕為期，皆朝服。雲尊蓍龜者，案《鄉飲酒》主人朝服，則此有司、賓主朝服，自是尋常相見所服，非特相尊敬之禮。此筮而朝服，决正冠時與。士之祭禮，入廟常服玄端。今此筮亦在廟，不服玄端，故云尊蓍龜之道。此筮唯有蓍草，言龜者，按《周禮》小事徒筮而已；若大事，先筮而後卜。龜筮是相將之物，同著朝服，故兼言龜，是以《雜記》卜筮皆朝服也。案《特牲禮》筮日與祭同服玄端，《少牢》筮日與祭同服朝服，不特尊蓍龜者。彼為祭事，龜不可尊於先祖，故同服。此為冠事，冠事龜可尊於子孫，故服異也。雲“緇帶，黑繒帶”者，案《玉藻》雲“君素帶，終裨。大夫素帶，裨垂。士練帶，率下裨”。註云：“大夫裨其紐及末，士裨其末而已。”又云“雜帶，君朱緑，大夫玄華，士緇裨”。鄭云：“君裨帶上以朱，下以緑終之。大夫裨垂外以玄，內以華。士裨垂之下，外內皆以緇，是謂緇帶。”鄭彼雲“是謂”者，指此文也。若然，天子、諸侯帶繞腰及垂者，皆裨之。大夫則不裨其繞腰者，直裨垂之三尺屈而垂者。士則裨其末繞三尺，所垂者不裨，在者若然。大帶所用物：大夫已上用素；士練繒為帶體，所裨者用緇。則此言緇，據裨者而言也。雲“士帶博二寸，再繚四寸，屈垂三尺”者，此亦《玉藻》文。大夫已上大帶博四寸。此士卑降於大夫已上，博二寸，再繚共為四寸，屈垂三尺。則大夫已上亦屈垂三尺同矣。雲“素韠，白韋韠”者，案《玉藻》雲：“韠，君朱，大夫素，士爵韋。”彼以韠為總目，而云君朱，大夫素，士爵韋，是韠色不同。下云韋者，是君、大夫同用韋也。但彼是玄端服之韠，此士用素韋為之，故鄭云白韋韠也。又云“韠，長三尺”至“博二寸”，亦皆《玉藻》文。鄭彼註云：“頸五寸，亦謂廣也。頸中央、肩兩角皆上接革帶，肩與革帶廣同。”此韠即黻也。祭服謂之黻，朝服謂之韠也。雲“天子與其臣，玄冕以視朔，皮弁以日視朝”者，此約《玉藻》而知。案彼雲天子玄端，“聽朔於南門之外”，“皮弁以日視朝”。又云諸侯“皮弁以聽朔於大廟，朝服以日視朝於內朝”，彼註云：“端當為冕。”謂天子以玄冕聽朔於南門之外、明堂之中。彼皆不言臣，此鄭兼言臣者，欲見在朝君臣同服。引之者，證此玄冕朝服而筮者是諸侯之士。則諸侯與其臣與子加冠，同服皮弁以筮日。天子與其臣與子加冠，同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕、諸侯服皮弁以筮日者，鄭既取君臣同服，明筮時還君臣同服。若雲天子用玄冕、諸侯用皮弁，其臣不得上同於君，君下就臣同朝服也。雲“凡染黑，五入為緅，七入為緇，玄則六入與”者，案《爾雅》一染謂之縓，再染謂之赬，三染謂之纁。”此三者皆是染赤法。《周禮·鍾氏》染鳥羽雲：“三入為纁，五入為緅，七入為緇。”此是染黑法，故云凡染黑也。但《爾雅》及《周禮》無四入與六入之文，《禮》有色朱玄之色，故註此玄則六入，下經註云朱則四入，無正文，故皆云“與”以疑之。但《論語》有紺緅連文，紺又在緅上，則以纁入赤為朱，若以纁入黑則為紺。故《淮南子》雲：“以染緅則黑於。”又以紺入黑汁則為緅，故紺緅連言也。若然，玄為六入，緇為七入，深淺不同。而鄭以衣與冠同，以緇與玄同色者，大同小異，皆是黑色，故云同也。 有司如主人服，即位於西方，東面，北上。有司，群吏有事者，謂主人之吏，所自辟除，府史以下，今時卒吏及假吏是也。 [疏]“有司”至“北上”。○釋曰：此論主人有司從主人有事，故立位於廟門外西方，東面以待事也。○註“有司”至“是也”。○釋曰：士雖無臣，皆有屬吏、胥徒及僕隸，故云“有司，群吏有事者”也。雲“謂主人之吏，所自辟除，府史以下”者，案《周禮》三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自辟除，去役賦，補置之，是也。又案《周禮》皆云府史，此雲群吏，吏、史亦一也。故舉漢法為證。又《周禮》鄭註云：“官長所自辟除。”此雲主人者，以此經云主人，故依經而直雲主人，主亦為長者也。又此註以有司為群吏，案《特牲》以有司為士屬吏，不同者，言群吏則為府吏胥徒也；言屬吏則謂君命之士。是以下文“宿贊冠者”註云：“謂賓若他官之屬，中士若下士也。”又主人贊者，亦云“其屬中士若下士”，是言屬者尊之義。《特牲》之“有司，士之屬吏”亦親類也。《特牲》有司之上有子姓，此文無者，彼祭祀事重，故子姓皆來；此冠事稍輕，故容有不至，故不言。 筮與席、所卦者，具饌於西塾。筮，所以問吉兇，謂蓍也。所卦者，所以畫地記爻，《易》曰：“六畫而成卦。”饌，陳也。具，俱也。西塾，門外西堂也。 [疏]“筮與”至“西塾”。○釋曰：下云“布席於門中闑西閾外”，彼據筮。此雲西塾，據陳處。○註“筮所”至“堂也”。○釋曰：“筮，所以問吉兇，謂蓍也”者，案《麯禮》雲：“龜為卜，策為筮。”故知問吉兇謂蓍。案《易》筮法用四十九蓍，“分之為二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時。歸奇於扐以象閏”，“十有八變而成卦”是也。雲“所卦者，所以畫地記爻”者，筮法，依七八九六之爻而記之，但古用木畫地，今則用錢。以三少為重錢，重錢則九也。三多為交錢，交錢則六也。兩多一少為單錢，單錢則七也。兩少一多為拆錢，拆錢則八也。案《少牢》雲：“卦者在左坐，卦以木。”故知古者畫卦以木也。雲“《易》曰六畫而成卦”者，《說卦》文，彼雲：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三纔而兩之，故《易》六畫成卦。”註云：三纔，天、地、人之道，六畫，畫六爻。引之者，證畫地識爻之法。雲“西塾，門外西堂也”者，案《爾雅》雲：“門側之堂謂之塾。”即《士虞禮》雲“羞燔俎在內西塾上，南順”是也。筮在門外，故知此經西塾門外西堂也。 布席於門中，闑西閾外，西面。闑，門橛。閾，閫也。古文闑為槷，閾為蹙。 [疏]“布席”至“西面”。○釋曰：此所布之席擬卜筮之事。言在“門中”者，以大分言之。雲“闑西閾外”者，指陳席處也。○註“闑門”至“為蹙”。○釋曰：雲“闑，門橛”者，闑，一名橛也。雲“閾，閫也”者，《麯禮》雲“外言不入於閫”，閫，門限，與閾為一也。雲“古文闑為槷，閾為蹙”者，遭於暴秦，燔滅典籍，漢興，求錄遺文之後，有古書、今文。《漢書》雲：魯人高堂生為漢博士，傳《儀禮》十七篇。是今文也。至武帝之末，魯恭王壞孔子宅，得古《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書，是為古文也。古文十七篇與高堂生所傳者同，而字多不同，其餘三十九篇絶無師說，秘在於館。鄭註《禮》之時，以今、古二字並之。若從今文不從古文，即今文在經，闑閾之等是也，於註內疊出古文，槷蹙之屬是也。若從古文不從今文，則古文在經，註內疊出今文，即下文“孝友時格”，鄭註云：“今文格為嘏。”又《喪服》註“今文無冠布纓”之等是也。此註不從古文槷蹙者，以槷蹙非門限之義，故從今不從古也。《儀禮》之內，或從今，或從古，皆逐義強者從之。若二字俱合義者，則互輓見之，即下文雲“壹揖壹讓升”，註云：“古文壹皆作一。”《公食大夫》“三牲之肺不離贊者辯取之一以授賓”，註云：“古文一為壹。”是大小註皆疊。今古文二者俱合義，故兩從之。又鄭疊古今之文者，皆釋經義盡乃言之。若疊今古之文說，須別釋餘義者，則在後乃言之，即下文“孝友時格”註云“今文格為嘏”，又云“凡醮不祝”之類是也。若然，下記雲“章甫殷道”，鄭云：“章，明也。殷質，言以表明丈夫也。甫，或為父，今文為斧。”事相違，故因疊出今文也。 筮人執筴，抽上韇，兼執之，進受命於主人。筮人，有司主三《易》者。韇，藏筮之器。今時藏弓矢者謂之韇丸也。兼，並也。進，前也，自西方而前。受命者，當知所筮也。 [疏]“筮人”至“主人”。○釋曰：此經所陳，據筮時之事。案《少牢》雲：史“左執筮，右抽上韇、兼與筮執之，東面受命於主人”。得主人命訖，“史曰：諾。西面於門西，抽下韇，左執筮，右兼執韇以擊筮”。乃立筮。此雲筴，彼雲筮，一也。但筮法不殊，此亦應不異。《少牢》具陳，此不言者，文不具，當與彼同。案《三正記》，大夫蓍五尺，故立筮；七之蓍三尺，當坐筮。與彼異也。○註“筮人”至“筮也”。○釋曰：案《周禮·春官》：“筮人掌《三易》：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。”註云：“問蓍曰筮，其占《易》。”是筮人主《三易》者也。雲“韇，藏筴之器”者，韇有二，其一從下嚮上承之，其一從上嚮下韜之也。雲“今時藏弓矢者謂之韇丸也”者，此舉漢法為況，亦欲見韜弓矢者以皮為之，故《詩》雲”象弭魚服“，是以魚皮為矢服，則此韇亦用皮也。知“自西方而前”者，上雲“即位於西方”，故知前嚮東方受命也。雲“受命者，當知所筮也”者，謂執之不知以請筮何事，宰遂命之也。凡卜筮之法，案《洪範》雲：“七稽疑，擇建立卜筮人”，三人占，從二人之言”。又案《尚書·金縢》雲：“乃卜三龜，一習吉。”則天子、諸侯卜時三龜並用，於玉、瓦、原三人各占一兆也。筮時，《連山》、《歸藏》、《周易》亦《三易》並用。夏殷以不變為占，《周易》以變者為占，亦三人各占一《易》，筮皆三占從二。三者，三吉為大吉，一兇為小吉，三兇為大兇，一吉為小兇。案《士喪禮》筮宅，“卒筮，執卦以示命筮者，命筮者受視，反之，東面，旅占”。註云：“旅，衆也。反與其屬共占之，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。”又卜葬日雲：“占者三人在其南。”註云：“占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。”《少牢》，大夫禮，亦云三人占。鄭既雲反與其屬占之，則鄭意大夫卜筮同用一龜、一《易》，三人共占之矣。其用一龜、一《易》，則三代顆用，不專一代。故《春秋緯演孔圖》雲：“孔子脩《春秋》，九月而成。卜之，得《陽豫》之卦。”宋均註云：“《陽豫》，夏殷之卦名。”故今《周易》無文。是孔子用異代之筮。則大夫卜筮，皆不常據一代者也。 宰自右少退，贊命。宰，有司主政教者。自，由也。贊，佐也。命，告也。佐主人告所以筮也。《少儀》曰：“贊幣自左，詔辭自右。” [疏]“宰自”至“贊命”。○註“宰有”至“自右”。○釋曰：知宰是有司主政教者，士雖無臣，以屬吏為宰，若諸侯使司徒兼塚宰以出政教之類，故云“主政教者”。引《少儀》者，取證贊命在右之義，以其地道尊右，故贊命皆在右。是以《士喪禮》亦云：“命筮者在主人之右。”註云：“命尊者宜由右出。”《特牲》雲：“宰自主人之左贊命。”不由右者，為神求吉變故也。《士喪》在右不在左者，以其始死，未忍異於生，故在右也。《少牢》宰不贊命，大夫尊屈，士卑不嫌，故使人贊命也。 筮人許諾，右還，即席坐，西面，卦者在左。即，就也。東面受命，右還北行就席。卦者，有司主畫地識爻者。 [疏]“筮人”至“在左”。○釋曰：此言筮人於主人受命訖，行筮事也。但即席坐西面者，主人為筮人而言作坐，文宜在西面下。今退西面於下者，欲西面之文下就畫卦者，亦西嚮故也。○註“即就”至“爻者”。○釋曰：鄭知“東面受命”者，以其上文有司在西方東面，主人在門東西面，今從門西東面，主人之宰命之，故東面受命可知也。知“右還北行就席”者，以其主人在門外之東南，席在門中，故知右還北行，乃得西面就席坐也。雲“卦者，有司主畫地識爻者”，上雲所卦者，謂於此雲卦者，據人以杖畫地，記識爻之七八九六者也。 卒筮，書卦，執以示主人。卒，已也。書卦者，筮人以方寫所得之卦。 [疏]“卒筮”至“主人”。○釋曰：此言所筮六爻俱了，卦體得成，更以方版畫體示主人之事也。○註“卒已”至“之卦”。○釋曰：雲“書卦者筮人”者，下文雲“筮人還東面旅占”，明此書卦是筮人也。不使他人書卦者，筮人尊卦，亦是尊蓍龜之道也。案《特牲》雲：“卒筮，寫卦，筮者執以示主人。”註云：“卦者主畫地識爻，六爻備，乃以方版寫之。”則彼寫卦亦是卦者。故鄭云卦者畫爻者。彼為祭禮，吉事尚提提，故卦者寫卦，筮人執卦以示主人。《士喪禮》註云：“卦者寫卦示主人。”經無寫卦之文，是卦者自畫示主人。以其喪禮遽於事，故卦者自畫自示主人也。此冠禮，筮者自為自示主人，冠禮異於祭禮、喪禮故也。 主人受眡，反之。反，還也。 [疏]“主人受眡反之”。○釋曰：此筮訖，寫所得卦示主人。主人受得省視，雖未辨吉兇，主人尊，先受視以知卦體而已。主人既知卦體，反還與筮人，使人知其占吉兇也。 筮人還，東面旅占，卒，進告吉。旅，衆也。還與其屬共占之。古文旅作臚也。 [疏]“筮人”至“告吉”。○釋曰：此言筮人既於主人受得卦體，還於門西東面，旅共占之，是吉卦。乃進嚮門東，東面告主人云：吉也。 若不吉，則筮遠日，如初儀。遠日，旬之外。 [疏]“若不”至“初儀”。○釋曰：《麯禮》“吉事先近日”，此《冠禮》是吉事，故先筮近日。不吉，乃更筮遠日。是上旬不吉，乃更筮中旬；又不吉，乃更筮下旬。雲“如初儀”者，自“筮於廟門”已下至“告吉”是也。○註“遠日旬之外”。○釋曰：《麯禮》雲：“旬之內曰近某日，旬之外曰遠某日。”彼據吉禮而言。旬之內曰近某日，據士禮旬內筮，故云近某日，是以《特牲》旬內筮日是也。旬之外曰遠某日者，據大夫以上禮旬外筮，故言遠某日，是以《少牢》筮旬有一日是也。案《少牢》雲：“若不吉，則及遠日，又筮日如初。”鄭註云：“及，至也。遠日後丁若後己。”言至遠日，又筮日如初，明不並筮，則前月卜來月之上旬，上旬不吉；至上旬，又筮中旬，中旬不吉；至中旬，又筮下旬；下旬不吉則止，不祭祀也。若然，《特牲》不言及，則可上旬之內筮，不吉則預筮中旬，中旬不吉，又預筮下旬，又不吉則止。若此冠禮亦先近日，《士冠禮》亦於上旬之內預筮三旬，不吉則更筮後月之上旬。以其祭祀用孟月，不容入他月。若冠子，則年已二十不可止，然須冠，故容入後月也。若然，大夫已上筮旬外，士筮旬內。此士禮，而註云“遠日，旬之外”者，此遠日旬之外，自是當月上旬之內筮不吉，更筮中旬。雲遠日，非謂《麯禮》文。大夫以上，前月預筮來月上旬為遠某日者，彼自有遠日，與此別也。 徹筮席。徹，去也，斂也。 [疏]“徹筮席”。○註“徹去也斂也”。○釋曰：據席則徹去之，筮則斂藏之，故兩訓之也。 宗人告事畢。宗人，有司主禮者。 [疏]“宗人告事畢”。○註“宗人”至“禮者”。○釋曰：士雖無臣，亦有宗人掌禮，比於宗伯，故云“有司主禮者”。 主人戒賓，賓禮辭，許。戒，警也，告也。賓，主人之僚友。古者有吉事則樂與賢者歡成之，有兇事則欲與賢者哀戚之。今將冠子，故就告僚友使來。禮辭，一辭而許。再辭而許曰固辭。三辭曰終辭，不許也。 [疏]“主人”至“辭許”。○釋曰：自此以下至“賓拜送”一節，論主人筮日訖三日之前，廣戒僚友，使來觀禮之事也。雲“主人戒賓”者，謂主人親至賓大門外之西、東面，賓出大門外之東、西面戒之。雲“賓禮辭許”者，即下云：“戒賓曰：‘某有子某，將加布於其首，願吾子之教之也。’賓對曰：‘某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辭。’主人曰：‘某猶原吾子之終教之也。’賓對曰：‘吾子重有命，某敢不從。’”是一度辭，後乃許之，是賓禮辭許者也。○註“戒警”至“許也”。○釋曰：同官為僚，同志為友。此賓與主人同是官，與為同志，故以“僚友”解之。此謂上、中、下士嘗執摯相見者也。若未嘗相見，則不必戒，故鄭以僚友言之是也。雲“古者有吉事則樂與賢者歡成之”者，則此經戒賓使來者是也。雲“有兇事則欲與賢者哀戚之”者，則《士喪禮》始死命赴者使告君及同僚之等是也。雲“禮辭，一辭而許”者，即此文是也。雲“再辭而許曰固辭”者，則《士相見》雲：“‘某也原見，無由達，某子以命命某見。’主人對曰：‘某子命某見，吾子有辱，請吾子之就傢也，某將走見。’賓對曰：‘某不足以辱命，請終賜見。’主人對曰：‘某不敢為儀，固請吾子之就傢也，某將走見。’賓對曰：‘某不敢為儀，固以請。’主人對曰：‘某也固辭，不得命，將走見。’”是其再辭而許，名為固辭之義也。雲“三辭曰終辭不許也”者，又《士相見》雲：“士見於大夫，終辭其摯。”是三辭不許為終辭之義也。若一辭不許，後辭上許，則為禮辭許。若再辭不許，後三辭上許，則為再辭而許之曰固。辭若不許至於三辭，又不許，則為三辭曰終辭不許也。又三辭而許則曰三辭，若三辭不許乃曰終辭。是以《公食大夫》戒賓，“上介出請，入告，三辭”。又《司儀》雲：“諸公相為賓，主君郊勞，交擯，三辭，車逆，拜辱，三揖，三辭。”註云：“先辭，辭其以禮來於外。後辭，辭升堂。”皆是三辭而許稱三辭。若然，此戒賓，賓禮辭許，不固辭。案《鄉飲酒》主人“請賓，賓禮辭，許”。註云：“不固辭者，素所有志。”是賓習道藝，本望賓舉，是素所有志，故不固辭。此亦素有志，樂與主人歡成冠禮，故不固辭。諸經云禮辭許者，是素有志之類也。 主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜送。退，去也，歸也。 [疏]案《鄉飲酒》：“主人戒賓，賓拜辱，主人答拜。乃請賓，賓禮辭，許，主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜辱。”《鄉射》亦然，皆與此文不同。此經文不具，當依彼文為正。但此不言拜辱者，亦是不為賓已故也。 前期三日，筮賓，如求日之儀。前期三日，空二日也。筮賓，筮其可使冠子者，賢者恆吉。《冠義》曰：“古者冠禮筮日筮賓，所以敬冠事。敬冠事所以重禮，重禮所以為國本。” [疏]“前期”至“之儀”。○釋曰：此文下盡“宿贊冠者亦如之”，論筮賓若贊冠者之節。雲“前期三日”者，加日為期，期前三日也。筮賓者，謂於僚友衆士之中，筮取吉者為加冠之賓也。雲“如求日之儀”者，亦於廟門外，下至告事畢，唯命筮別，其餘威儀並同，故云如求日之儀也。命筮雖無文，宰、贊蓋雲：主人某為適子某加冠，筮某為賓，庶幾從之。若庶子，則改“適”為一“庶”，字異，餘亦同。此經不云命筮，並上筮日亦不云命筮者，皆文不具也。○註“前期”至“國本”。○釋曰：雲“前期三日，空二日也”者，謂正加冠日是期日，冠日之前空二日，外為前期三日，故云空二日也。二日之中，雖有宿賓、宿贊冠者，及夕為期，但非加冠之事，故云空也。雲”筮賓，筮其可使冠子者”，即下文三加，皆賓親加冠於首者是也。雲“賢者恆吉”者，解經先戒後筮之意。凡取人之法，先筮後戒。今以此賓是賢者，必知吉，故先戒賓，賓已許，方始筮之。以其賢恆自吉，故先戒後筮之也。若賢恆吉，必筮之者，取其審慎重冠禮之事，故鄭引《冠義》為證也。雲“重禮所以為國本”者，《詩》雲：“人而無禮，鬍不遄死。”《禮運》雲：“治國不以禮，猶無耜而耕也。”故云重禮所以為國本也。然冠既筮賓，《特牲》、《少牢》不筮賓者，彼以祭祀之事，主人自為獻主，群臣助祭而已。天子諸侯之祭，祭前已射，於射宮擇取可預祭者，故不筮之也。 乃宿賓。賓如主人服，出門左，西面再拜。主人東面答拜。宿，進也。宿者必先戒，戒不必宿。其不宿者為衆賓，或悉來或否。主人朝服。 [疏]“乃宿”至“答拜”。○釋曰：此經為宿賓，擯者傳主人辭，入內告賓，賓如主人服，出門與主人相見之儀也。○註“宿進”至“朝服”。○釋曰：鄭訓宿為進者，謂進之使知冠日當來，故下文“宿曰：‘某將加布於某之首，吾子將莅之，敢宿。’賓對曰：‘某敢不夙興。’”是宿之使進之義也。雲“宿者必先戒”者，謂若賓及贊冠同在上戒賓之內已戒之矣，今又宿，是宿者必先戒也。雲“戒不必宿”者，即上文戒賓之中，除正賓及贊冠者，但是僚友欲觀禮者，皆戒之。使知而已，後更不宿，是戒不必宿者也。雲“不宿者為衆賓，或悉來或否”者，此决賓與贊冠者戒而又宿，不得不來，衆賓主來觀禮，非要須來，容有不來者，故直戒不宿也。雲“主人朝服”者，是上文筮日時朝服，至此無改服之文，則知皆朝服。凡有戒無宿者，非止於此。案《鄉飲酒》、《鄉射》主人戒賓及《公食大夫》各以其爵，皆是當日之戒，理無宿也。又《大射》“宰戒百官有事於射者，射人戒諸公卿大夫射，司士戒士射與贊者。前射三日，宰夫戒宰及司馬”，皆有戒而無宿是也。“射人宿視滌”，此言宿者，謂將射之前，於宿預視滌濯，非戒宿之意也。若然，《特牲禮》雲前期三日宿屍，前無戒而直有宿者，《特牲》文不具，其實亦有戒也。又《禮記·祭統》雲：“先期旬有一日，宮宰宿夫人，夫人亦散齊七日，緻齊三日。”註云：“宿，讀為肅。肅，猶戒也。戒輕、肅重也者。彼以夫人尊，故不得言戒，而變言宿。讀為肅者，肅亦戒之意。”彼以宿當戒處，非謂祭前三日之宿也。《大宰》雲“祀五帝則掌百官之誓戒”者，謂戒百官使之散齊，至祭前三日，當緻齊也。凡宿賓之法，案《特牲》雲前期三日筮屍，乃宿屍，厥明夕，陳鼎。則前期二日宿之也。《少牢》“筮吉”下云“宿”，鄭註云：“大夫尊，儀益多，筮月既戒，諸官以齊戒矣。至前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來。”又云：“前宿一日，宿戒屍。”註云：“先宿屍者，重所用為屍者，又為將筮。”吉則乃遂宿屍。是前祭二日筮屍訖宿屍，至前祭一日又宿屍。天子、諸侯祭前三日宿之，使緻齊也。 乃宿賓。賓許，主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜送。乃宿賓者，親相見，緻其辭。 [疏]“乃宿”至“拜送”。○釋曰：上據擯者傳辭，賓出與主人相見。此經據主人自緻辭，故再舉宿賓之文也。 宿贊冠者一人，亦如之。贊冠者，佐賓為冠事者，謂賓若他官之屬，中士若下士也。宿之以筮賓之明日。 [疏]“宿贊”至“如之”。○註“贊冠”至“明日”。○釋曰：案下文冠子之時，贊者坐櫛、設纚、卒紘之類，是贊冠者佐賓為冠事者。以其佐賓為輕，故不筮也。雲“謂賓若他官之屬”者，此所取本由主人之意，或取賓之屬，或取他官之屬，故鄭兩言之。案《周禮》三百六十官，每官之下皆有屬官。假令上士為官首，其下有中士、下士為之屬。若中士為官首，其下即有下士為之屬也。雲“中士若下士也”者，此據主人是上士而言之。贊冠者皆降一等。假令主人是上士，賓亦是上士，則取中士為之贊。假令主人是下士，賓亦是下士，則亦取下士為之贊。禮窮則同，故也。雲“宿之以筮賓之明日”者，以下有“厥明夕為期”，是冠前一日宿賓。宿贊在厥明之上，則去冠前二日矣。筮賓是前期三日，則知宿賓贊冠者是筮賓之明日，可知不在宿賓下。而在宿贊冠之下言之者，欲取為厥明相近故也。 厥明夕，為期於廟門之外。主人立於門東，兄弟在其南，少退，西面，北上。有司皆如宿服，立於西方，東面，北上。厥，其也。宿服，朝服。 [疏]“厥明”至“北上”。○釋曰：自此至“賓之傢”，論冠前一日之夕為明日加冠之期告賓之事也。雲“厥明夕為期”者，謂宿賓與贊冠明日嚮暮為加冠之期。必於廟門者，以冠在廟，知亦在廟為期也。主人之類在門東，賓之類在門西者，各依賓主之位，夾處東西也。○註“厥其”至“朝服”。○釋曰：知“宿服，朝服”者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服，轉相如，故知是朝服也。 擯者請期，宰告曰：“質明行事。”擯者，有司佐禮者，在主人曰擯，在客曰介。質，正也。宰告曰，旦日正明行冠事。 [疏]“擯者”至“行事”。○釋曰：上經布位已訖，故此經見為期之事。言請期者，謂請主人加冠之期。言告曰者，即是宰贊命告之也。○註“擯者”至“冠事”。○釋曰：上雲有司，此言擯者，故知擯者是有司佐主人行冠禮者也。雲“在主人曰擯，在客曰介”者，案《聘禮》及《大行人》皆以在主人曰擯，在客稱介，亦曰相，《司儀》雲“每門止一相”是也。雲“旦日正明行冠事”者，案《特牲》“請期曰羹飪”，鄭註云：“肉謂之羹。飪，熟也。謂明日質明時而曰肉熟，重豫勞賓。”此無羹飪，故云質明。《少牢》雲“旦明行事”，故此註取彼而言旦日正明行冠事也。 告兄弟及有司，擯者告也。 [疏]“告兄弟及有司”。○註“擯者告也”。○釋曰：上文陳兄弟及有司位次，此告訖，下乃雲告事畢，則兄弟及有司亦廟門之外矣。必告之者，禮取審慎之義，故也。必知擯者告者，上擯者請期，此即雲告，明還是擯者告可知。 告事畢。宗人告也。 [疏]“告事畢”。○註“宗人告也”。○釋曰：知宗人告者，亦約上文筮日時宗人告事得知也。 擯者告期於賓之傢。 [疏]“擯者”至“之傢”。○釋曰：有司是傢之屬吏者，則告期皆得在位。賓是同僚之等，為期時不在，故就傢告之。於夕為期，當暮即得告之者，以其共仕於君，其傢必在城郭之內相近，故得告也。 夙興，設洗，直於東榮，南北以堂深。水在洗東。夙，早也。興，起也。洗，承盥洗者棄水器也，士用鐵。榮，屋翼也。周製，自卿大夫以下，其室為夏屋。水器，尊卑皆用金罍，及大小異。 [疏]“夙興”至“洗東”。○釋曰：自此至“賓升則東面”，論將冠子豫陳設冠與服、器物之事也。○註“夙早”至“小異”。○釋曰：雲“洗，承盥洗者棄水器也”者，謂盥手洗爵之時，恐水穢地，以洗承盥洗水而棄之，故云棄水器也。雲“士用鐵”者，案《漢禮器制度》，洗之所用，士用鐵，大夫用銅，諸侯用白銀，天子用黃金也。雲“榮屋翼也”者，即今之博風。雲榮者，與屋為榮飾；言翼者，與屋為翅翼也。雲“周製自卿大夫以下，其室為夏屋”者，言周製者，夏、殷卿大夫以下屋無文，故此經是周法，即以周製而言也。案此經是士禮而云榮，《鄉飲酒》卿大夫禮，《鄉射》、《喪大記》大夫士禮，皆云榮。又案《匠人》雲：“夏後氏世室，堂修二七，廣四修一，五室。”此謂宗廟。路寢同製，則路寢亦然。雖不云兩下為之，彼下文雲殷人重屋、四阿，鄭云：四阿，四註屋。重屋謂路寢。殷之路寢四阿，則夏之路寢不四阿矣，當兩下為之。是以《檀弓》孔子云：“見若覆夏屋者矣。”鄭註云：“夏屋，今之門廡。”漢時門廡也，兩下為之，故舉漢法以況。夏屋兩下為之，或名兩下屋為夏屋。夏後氏之屋亦為夏屋。鄭云卿大夫以下其室為夏屋兩下，而周之天子諸侯皆四註。故《喪大記》雲“升自屋東榮”，鄭以為卿大夫士，其天子諸侯當言東霤也。周天子路寢，製似明堂五室十二堂，上圓下方，明四註也。諸侯亦然。故《燕禮》雲“洗當東霤”，鄭云：“人君為殿屋也。”雲“水器，尊卑皆用金罍，及大小異”者，此亦案《漢禮器制度》，尊卑皆用金罍，及其大小異。此篇與《昏禮》、《鄉飲酒》、《鄉射》、《特牲》皆直言水，不言罍。《大射》雖雲罍水，不云枓。《少牢》雲：“司宮設罍水於洗東，有枓。”鄭註云：“設水用罍，沃盥用枓，禮在此也。”欲見罍、枓俱有，餘文無者，不具之意也。《儀禮》之內，設洗與設尊，或先或後，不同者，若先設洗則兼餘事。此士冠，賓與贊共洗，《昏禮》有夫婦與禦媵之等，《少牢》、《特牲》兼舉鼎，不專為酒，以是皆先設洗。《鄉飲酒》、《鄉射》先設尊者，以其專為酒。《燕禮》、《大射》自相對，《大射》辨尊卑，故先設尊；《燕禮》不辨尊卑，故先設洗。又《儀禮》之內或有尊無洗，或尊、洗皆有，文不言設之者，是不具也。 　



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捲五士昏禮第二捲六士昏禮第二捲七士相見禮第三捲八鄉飲酒禮第四
捲九鄉飲酒禮第四捲十鄉飲酒禮第四捲十一鄉射禮第五捲十二鄉射禮第五
捲十三鄉射禮第五捲十四燕禮第六捲十五燕禮第六捲十六大射第七
捲十七大射第七捲十八大射第七捲十九聘禮第八捲二十聘禮第八
捲二十一聘禮第八捲二十二聘禮第八捲二十三聘禮第八捲二十四聘禮第八
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