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儒家类 》 陸賈新語註釋 》
道基〔一〕第一
王利器 Wang Liqi
陸賈 Liu Gu
(註釋) 江津、王利器
本書是漢初儒者陸賈嚮漢高祖進獻的奏議，分上下捲，凡道基、述事、輔政，無為等十二篇。議論雄偉粗壯，據《史記》記載，當時陸賈每奏一篇；漢高祖就大加贊賞。本書自成一傢之言，也很好地體現了秦漢散文古樸沉實的風格。
道基〔一〕第一
〔一〕黃震曰：“道基言天地既位，而列聖製作之功。”戴彥升曰：“道基篇原本天地，歷敘先聖，終論仁義。知伯杖威任力而亡，秦二世尚刑而亡，語在其中，蓋即面折高帝語，退而奏之，故為第一篇也。”唐晏曰：“此篇歷敘前古帝王，而總之以仁義。”器案：本書慎微篇：“夫大道履之而行，則無不能，故謂之道。”論衡本性篇引陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性；人能察己所以受命則順，順之謂道。”意謂順應自然之道也。此文言道基，義亦相會。
傳曰〔一〕：“天生萬物，以地養之，聖人成之。”〔二〕功德〔三〕參合〔四〕，而道術〔五〕生焉。
〔一〕器案：周禮夏官訓方氏職：“誦四方之傳道。”鄭玄註：“傳道，世世所傳說往古之事也。”莊子盜蹠篇：“此上世之所傳，下世之所語也。”荀子非相篇：“而況於十世之傳也。”楊倞註：“傳，傳聞也。”凡古書言“傳曰”者有二端：一則傳其言，如此文所引“傳曰”雲雲是；一則傳其事，如史記伯夷列傳“其傳曰：‘伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。’”索隱：“案其傳，蓋韓詩外傳及呂氏春秋也。”然則“傳曰”雲雲者，其文■蓋太半俱足徵矣。
〔二〕器案：荀子富國篇：“故曰：‘天地生之，聖人成之。’此之謂也。”楊倞註：“古者有此語，引以明之也。”荀子與陸賈俱引是文，蓋皆有所本也。
〔三〕功德，文選班孟堅西都賦：“功德着乎祖宗。”李善註：“漢書景帝詔曰：‘歌者所以發德，舞者所以立功。’”功謂功業，德謂德化。
〔四〕參合，荀子天論篇：“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。”楊倞註：“人能治天時地財而用之，則是參乎天地。”此文參合，亦謂聖人之功德與天地參也。
〔五〕道術，莊子天下篇言“古之所謂道術”，“道術將為天下裂”，呂氏春秋執一篇言田駢以道術說齊王，又誣徒篇言道術之大行，由於師之善教，道術之廢，由於師之不善處。高誘誣徒篇註云：“術，道也。”然則單舉之曰道，兼舉之則曰道術也。賈子新書有道術篇，其文有曰：“曰：數聞道之名矣，而未知其實也，請問道者何謂也？對曰：道者所從接物也，其本者謂之虛，其末者謂之術；虛者言其精微也，平素而無設施也；術也者，所從製物也，動靜之數也；凡此皆道也。”諸言道術，各有所指，蓋諸子百傢各思以其道易天下，其所謂道，皆道其所謂道也。
故曰〔一〕：張〔二〕日月，列星辰，序四時〔三〕，調陰陽，布氣〔四〕治性〔五〕，次置五行，春生夏長，秋收鼕藏〔六〕，陽生〔七〕雷電，陰成霜雪，養育群生〔八〕，一茂一亡〔九〕，潤之以風雨〔一０〕，曝之以日光〔一一〕，溫之以節氣，降之以殞霜，〔一二〕位之以衆星，製之以鬥衡〔一三〕，苞之以六合，羅之以紀綱〔一四〕，改之以災變〔一五〕，告之以禎祥〔一六〕，動之以生殺，悟之以文章〔一七〕。
〔一〕故曰：史記天官書：“故曰：雖有明天子，必視營惑所在。”索隱：“此據春秋緯文耀鈎，故言故曰。”又魏世傢：“故曰：君終無適子，其國可破也。”索隱：“此蓋古人之言及俗語，故云故曰。”又蒙恬傳：“臣故曰：過可振而諫可覺也。”索隱：“此故曰者，必先志有此言，而蒙恬引之以成說也，今不知出何書耳。”又太史公自序：“故曰：聖人不朽，時變是守。”索隱：“故曰：聖人不朽，至因者君之綱，此出鬼𠔌子，遷引之以成其章，故稱故曰也。”尋呂氏春秋君守篇：“故曰：中欲不出謂之扃，外欲不入謂之閉。”淮南子主術篇、文子上仁篇均有其文，此司馬貞所謂“古人之言”是也。文選枚叔七發：“故曰：發蒙解惑，不足以言也。”李善註：“素問：黃帝曰：發蒙解惑，未足以論也。”又劉越石勸進表：“故曰：喪君有君，群臣輯睦，好我者勸，惡我者懼。”註：“左傳僖十五年：喪君有君，群臣輯睦，甲兵益多，好我者勸，惡我者懼，庶有益乎。”此又註傢直舉古人之言以證成之者。本書諸言故曰者，太半當作如是解，然亦有就上文而推言之者，如此文是也。尋淮南子泰族篇：“天設日月，列星辰，調陰陽，張四時。”淮南與陸氏此文，當出一源，惜尚未能探明耳。
〔二〕張，張設，與陳列義近。千字文：“辰宿列張”，本此。特此為對文，彼則聯舉耳。
〔三〕序四時，謂春夏秋鼕四時代序也。史記太史公自序：“序四時之大順。”
〔四〕易林一坤之幹：“𠔌風布氣，萬物出生。萌庶長養，華葉茂成。”文選陸士衡演連珠：“日薄星回，穹天所以紀物，山盈川衝，方土所以播氣。”李善註：“鄭玄考工記註：播，散也。”播氣，即布氣也。
〔五〕治性，本書懷慮篇：“養氣治性。”文同而義別，彼謂人之性，此謂物之性也。治物之性者，順應萬物自然之性，即下文所謂“不奪物性”也。
〔六〕淮南本經篇：“四時者，春生夏長，秋收鼕藏，取予有節，出入有量（從王念孫校），開闔張歙，不失其敘，喜怒剛柔，不離其理。”史記太史公自序：“夫春生夏長，秋收鼕藏，此天道之大經也。”
〔七〕意林二引“生”作“出”。
〔八〕淮南子原道篇：“泰古二皇，得道之柄，立於中央，神與化遊，以撫四方。……其德優天地而和陰陽，節四時而調五行，呴諭覆育，萬物群生。”可與本文互參。高誘彼註云：“五行：金、木、水、火、土也。育，長也。”
〔九〕一茂一亡，文廷式曰：“‘茂’當作‘存’，草書‘存’作‘●’，故訛為‘茂’矣。”器案：“茂”疑當作“有”，𠔌梁傳昭公十六年：“一有一亡曰有。”有、茂音近之誤。
〔一０〕易係辭上：“潤之以風雨。”尋禮記樂記：“奮之以風雨。”正義：“萬物得風雨奮迅而出也。”義與此相輔相成。
〔一一〕“曝”，唐本作“暴”，曝，俗別字。孟子滕文公上：“秋陽以暴之。”趙岐註：“秋陽，周之秋，夏之五六月，盛陽也。”淮南子泰族篇：“日以暴之，夜以息之。”
〔一二〕殞霜，春秋僖公三十三年：“隕霜不殺草。”𠔌梁傳同，公羊傳作“霣霜”，漢書五行志上：“誅罰絶理，厥災水，其水也而殺人，以隕霜。”又云：“隕霜殺𠔌。”又中之下：“隕霜殺叔草。”隕、霣、殞音義俱同，然陸氏傳𠔌梁，則“殞”或當作“隕”也。
〔一三〕廣雅釋天：“北斗七星……五為衡。”
〔一四〕白虎通三綱六紀篇：“三綱者，何謂也？謂君臣、父子、夫婦也。六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。故含文嘉曰：‘君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。’又曰：‘敬諸父兄，六紀道行，諸舅有義，族人有序，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊。’何謂綱紀？綱者，張也；紀者，理也。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅網之有紀綱，而萬目張也。詩云：‘亹亹文王，綱紀四方。’”
〔一五〕春秋繁露必仁且知篇：“災者，天之譴也；異者，天之威也；譴之而不知，乃畏之以威。凡災異之本，盡生於國傢之失，天出災異以譴告之，譴告之不知變，乃見怪異以驚駭之，尚不知畏恐，其殆咎乃至，以此見天意之仁而不欲害人也。”語又見漢書董仲舒傳。災異，即災變也。白虎通災變篇：“天所以有災變何？所以譴告人君，覺悟其行，欲令悔過修德，深思慮也。”
〔一六〕禮記中庸：“國傢將興，必有禎祥。”正義：“禎祥，吉之萌兆。祥，善也。言國傢之將興，必先有嘉慶善祥也。文說禎祥者，言人有至誠，天地不能隱，如文王有至誠，招赤雀之瑞也。國本有今異曰禎，本無今有曰祥。何為本有今異者？何胤雲：‘國本有雀，今有赤雀來，是禎也。國本無鳳，今有鳳來，是祥也。’”
〔一七〕太平御覽七八引禮含文嘉：“伏者，別者；犧者，獻也，法也。伏犧德洽上下，天應之以鳥獸文章，地應之以龜書，伏犧乃則象作易卦。”又引春秋內事：“伏犧氏以木德王天下。天下之人，未有室宅，未有水火之和，於是乃仰觀天文，俯察地理，始畫八卦，定天地之位，分陰陽之數，推列三光，建分八節，以爻應氣，凡二十四氣，消息禍福，以製吉兇。”據此，則所謂文章，謂天文也。
故在天者可見，在地者可量〔一〕，在物者可紀，在人者可相。
〔一〕易係辭上：“在天成象，在地成形，變化見矣。”韓康伯註：“象況，日月星辰；形況，山川草木也。懸象運轉，以成昏明，山澤通氣，而云行施，故變化見也。”
故地封五嶽〔一〕，畫四瀆〔二〕，規洿澤，通水泉，樹物養類，苞植〔三〕萬根，暴形養精，以立群生，不違天時，不奪物性〔四〕，不藏其情，不匿其詐〔五〕。
〔一〕風俗通義山澤篇：“五嶽：東方泰山，詩云：‘泰山岩岩，魯邦所瞻。’尊曰岱宗，岱者，長也，萬物之始，陰陽交代，雲觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨天下，其惟泰山乎！故為五嶽之長。王者受命易姓，改製應天，功成封禪，以告天地。孔子曰：‘封泰山，禪梁父，可得而數，七十有二。’岱宗廟在博縣西北三十裏，山虞長守之。十月曰合凍，臘月曰涸凍，正月曰解凍，皆太守自侍祠；若有穢疾，代行事。法七十萬五千三牲，燔柴，上福脯三十朐，縣次傳送京師。四嶽皆同王禮。南方衡山，一名霍山，霍者，萬物盛長，垂枝布葉，霍然而大。廟在廬江灊縣。西方崋山，崋者，華也，萬物滋熟，變華於西方也。廟在弘農崋陰縣。北方恆山，恆者，常也，萬物伏藏於北方有常也。廟在中山上麯陽縣。中央曰嵩高，嵩者，高也，詩云：‘嵩高惟嶽，峻極於天。’廟在潁川陽城縣。”
〔二〕風俗通義山澤篇：“四瀆：河出燉煌塞外昆侖山，發源註海。易：‘河出圖，聖人則之。’禹貢：‘九河既道。’詩曰：‘河水洋洋。’廟在河南滎陽縣。河堤謁者掌四瀆，禮祠與五嶽同。江出蜀郡湔氐徼外崏山，入海。詩云：‘江、漢陶陶。’禹貢：‘江、漢朝宗於海。’廟在廣陵江都縣。淮出南陽平氏桐柏大復山東南，入海。禹貢：‘海、岱及淮，淮、沂其乂。’詩云：‘淮水湯湯。’廟在平氏縣。濟出常山房子贊皇山，東入沮。禹貢：‘浮於汶，達於濟。’廟在東郡臨邑縣。”
〔三〕“植”，李本、子匯本、程本、兩京本、天一閣本作“殖”，古通。後不復出。
〔四〕不奪物性，周易幹卦文言：“幹元者，始而亨者也。利貞者，性情也。”王弼註：“不為幹元，何能通物之性？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者必幹元也，利而正者必性情也。”文選顔延年皇太子釋奠會作詩：“物性其情。”李善註引周易王弼註此文而譯之曰：“所言物性其情，各存其性”，即不奪物性之謂也。
〔五〕荀子修身篇：“匿行曰詐。”
故知天者仰觀天文，知地者俯察地理〔一〕。跂行〔二〕喘息，〔三〕蜎飛〔四〕蠕動〔五〕之類，水生陸行，根着葉長〔六〕之屬，為寧其心而安其性，蓋天地相承，氣感〔七〕相應而成者也〔八〕。
〔一〕易係辭上：“仰以觀於天文，俯以察於地理。”漢書郊祀志下：“祀天則天文從，祭地則地理從。三光，天文也。山川，地理也。”文選左太衝吳都賦：“夫上圖景宿，辨於天文者也。下料物土，析於地理者也。”李善註：“文子曰：‘天道為文，地道為理。’”又潘安仁閑居賦註：“日月五星，天之文也。”又謝靈運會吟行：“列宿炳天文，負海橫地理。”註：“宋衷易緯註曰：‘天文謂三光，地理謂五土。’”
〔二〕史記匈奴傳：“跂行喙息蠕動之類。”索隱：“案跂音岐，又音企，言蟲豸之類，或企踵而行。”正義：“凡有足而行曰跂行。周書云：‘■鹿之類為跂行，並以足跪不着地，如人企。’按又音企。”漢書郊祀志郊祀歌青陽三：“跂行畢逮。”師古曰：“跂行，有足而行者也。”又匈奴傳：“跂行喙息蠕動之類。”師古曰：“凡有足而行者也。”字又作“蚑”，淮南子原道篇：“蝡動蚑作。”高誘註：“蚑讀鳥蚑步之蚑也。”又修務篇：“蚑行蟯動。”高誘註：“蚑讀車蚑之蚑。”（“車”疑“烏”之誤。）文選王子淵洞簫賦：“蚑行喙息。”註：“說文曰：‘蚑，徐行。凡生類之行皆曰蚑。蚑音奇。’”又嵇叔夜琴賦：“況蚑行之衆類。”註：“說文：‘蚑，行也。凡生之類，行皆曰蚑。’”案：說文蟲部：“蚑，徐行也。凡生之類，行皆曰蚑。”（從段註本）
〔三〕宋翔鳳曰：“按：‘喘’當作‘喙’。”器案：文選王子淵洞簫賦：“蚑行喘息。”李善註：“周書曰：‘跂行喘息。’說文曰：‘喘，疾息也。’”尋一切經音義九引周書亦作“蚑行喘息”。廣雅釋詁：“喘，喙，息也。”王念孫疏證即引新語此文為證。則漢人自有喘息之說，喘息雖與喙息義近，說詳上註，亦不必強為改作。
〔四〕蜎飛，白虎通禮樂篇、文子上德、下德、鬼𠔌子揣篇俱有“蜎飛蠕動”語，論衡齊世篇作“蜎蜚”。尋說文蟲部：“蜎，肙也。”（從段註本）肉部：“肙，小蟲也。”與蜚義不相屬。一切經音義九：“蜎蜚，一泉反。字林：‘蟲貌也，動也。’或作“蠉”，古文“翾”同，呼泉切，飛貌也。”按：說文蟲部：“蠉，蟲行也。”淮南子原道篇、本經篇俱作“蠉飛”。說文羽部：“翾，小飛也。”藝文類聚十一引淮南子本經篇作“翾飛”。廣雅釋詁：“翾，飛也。”又釋訓：“翾翾，飛也。”則字本作“翾”。韓詩外傳七：“蝖飛蠕動。”廣雅釋詁：“■，飛也。”俱翾之異文也。
〔五〕蠕動，史記匈奴傳索隱、漢書匈奴傳顔師古註俱雲：“蠕蠕，動貌。”說文蟲部：“蝡，動也。”說文義證雲：“‘蝡’字或作‘蠕’。”
〔六〕根着葉長，易緯幹鑿度上：“根着浮流。”鄭玄註：“根著者，草木也。浮流者，人兼鳥獸也。”文選王簡棲頭陀寺碑文李善註引春秋元命苞：“跂行喙息，蠕動蜎飛，根生浮着，含靈盛壯。”淮南子原道篇：“草木註根。”註根與根着，音義俱近。
〔七〕氣感，漢書藝文志方技略：“因氣感之宜。”謂氣類相感也。
〔八〕唐晏曰：“以上明人事之出於天道，即董子所謂：‘道之大原出於天，而周易之所以取象。’”
於是先聖〔一〕乃仰觀天文，俯察地理，圖畫〔二〕乾坤，以定人道〔三〕，民始開悟〔四〕，知有父子之親，君臣之義，夫婦之別〔五〕，長幼之序〔六〕。於是百官立，王道乃生。
〔一〕先聖，孟子離婁下：“先聖後聖，其揆一也。”彼文先聖指虞舜，後聖指周文王，非此文之義。漢書藝文志六藝略：“易曰：‘宓犧氏仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物；於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。’至於殷、周之際，紂在上位，逆天暴物。文王以諸侯順命而行道，天人之占，可得而效。於是重易六爻，作上下篇。孔氏為之彖、象、係辭、文言、序卦之屬十篇。故曰：易道深矣，人更三聖，世歷三古。”註：“韋昭曰：‘伏羲、文王、孔子。’孟康曰：‘易係辭曰：易之興，其於中古乎。’然則伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古。”器案：三聖，即陸氏所謂先聖、中聖、後聖也。易係辭下：“古者，包犧之王天下也，仰則觀象於天……以類萬物之情，（已見前引，故■從略）作結繩而為罔罟，以佃以漁。”此謂包犧始畫八卦也。淮南子要略篇：“今易之乾坤，足以窮道通意也，八卦可以識吉兇知禍福矣；然而伏羲為之六十四變，周室增以六爻，所以原測淑清之道，而●逐萬物之祖也。”許慎註：“八八變為六十四卦，伏羲示其象。周室謂文王也。”六十四卦，文王增以六爻，則六十四卦，每卦復各有六爻之變，則得三百八十四變爻矣。
〔二〕“畫”，兩京本誤作“書”。
〔三〕人道，禮記喪服小記：“親親，尊尊，長長，男女之有別，人道之大者也。”孔穎達正義：“人道之大者也，言此親親、尊尊、長長、男女有別，人間道理最大者。”
〔四〕史記商君傳：“吾說公以帝道，其志不開悟矣。”開悟，謂開通曉悟。
〔五〕宋翔鳳曰：“‘別’，本作‘道’，依子匯本改。”案：傅校本、唐本作“別”。
〔六〕管子君臣下：“古者，未知君臣上下之別，未有夫婦妃匹之合，獸處群居，以力相徵。”莊子盜蹠篇：“神農之世，臥則居居，起則於於，知其母不知其父。”白虎通號篇：“古之時未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後，臥之●●，行之籲籲，饑即求食，飽即棄餘，茹毛飲血，而衣皮韋；於是伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦，正五行，始定人道，畫八卦以治天（“天”字依惠定宇校本增，下同）下，天下伏而化之，故謂之伏羲也。”論衡齊世篇：“故夫宓犧之前，人民至質樸，臥者居居，坐者於於，群居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，智欲詐愚，勇欲恐怯，強欲凌弱，衆欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。”
民人食肉飲血，衣皮毛；至於神農〔一〕，以為行蟲〔二〕走獸，難以養民，乃求可食之物，嘗百草之實，察酸苦之味，教人〔三〕食五穀〔四〕。
〔一〕唐晏曰：“自此以下，至‘避勞就逸’句，是隱括係辭之文。”案：見係辭下。
〔二〕行蟲，凡動物皆謂之蟲，此與走獸對言，則謂毛蟲而外之裸蟲、羽蟲、鱗蟲、介蟲四族也。
〔三〕“人”，子匯本、程本、兩京本、天一閣本、唐本作“民”。
〔四〕屍子君治篇：“神農理天下，欲雨則雨，五日為行雨，旬日為𠔌雨，旬五日為時雨，正四時之製，萬物鹹利，故謂之神。”淮南子修務篇：“古者，民茹草飲水，采樹木之實，食嬴蛖之肉，時多疾病毒傷之害。於是神農乃始教民播種五穀，相土地宜，燥濕肥磽高下，嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所闢就。當此之時，一日而遇七十毒。”高誘註：“五穀：菽、麥、黍、稷、稻也。”白虎通號篇：“古之人皆食禽獸肉。至於神農，人民衆多，禽獸不足，於是神農因天之時，分地之利，製耒耜，教民農作，神而化之，使民宜之，故謂之神農也。”太平御覽七八引賈誼書曰：“神農以為走禽難以久養民，乃求可食之物，嘗百草實，察鹹苦之味，教民食𠔌。”又引陸景典略：“神農嘗百草，嘗五穀，蒸民乃粒食。”
天下人民，野居穴處，未有室屋，則與禽獸同域〔一〕。於是黃帝乃伐木構〔二〕材，築作宮室，上棟下宇，以避風雨〔三〕。
〔一〕“同域”，天一閣本作“司城”，不可從。史記禮書：“人域是域，士君子也。”索隱：“域，居也。”同域，謂人民與禽獸同居也。
〔二〕“構”，子匯本、兩京本、天一閣本、唐本作“構”，古從■從木之字多混。
〔三〕易係辭下：“古者，穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨。”淮南子泛論篇：“古者，民澤處復穴，鼕日則不勝霜雪霿露，夏日則不勝暑熱■，聖人乃作，為之築土構木，以為宮室，上棟下宇，以蔽風雨，以避寒暑，而百姓安之。”高誘註：“處，居也。復穴，重窟也。一說，穴，毀堤防崖岸之中以為窟室。構，架也，謂材木相乘架也。棟，屋●也。宇，屋之垂。”太平御覽七九引春秋內事：“軒轅氏以土德王天下，始有堂室，高棟深宇，以避風雨。”五行大義五：“黃帝造屋宇。古者，巢居穴處，黃帝易之以上棟上宇，以蔽風雨。”
民知室居食𠔌，而未知功力〔一〕。於是後稷〔二〕乃列封疆，〔三〕畫畔界〔四〕，以分土地之所宜〔五〕；闢土殖〔六〕𠔌，以用養民〔七〕；種桑麻，緻絲枲〔八〕，以蔽形體〔九〕。
〔一〕功力，猶今言加工。故唐律疏議捲二十盜賊四：“山野物已加功力。”疏議曰：“山野之物，謂草木藥石之類，有人已加功力。”功力字本此。
〔二〕史記周本紀：“周後稷名■，■為兒時，仡如巨人之志，其遊戲好種樹麻菽，麻菽美。及為成人，遂好耕農，相土之宜，宜𠔌者稼穡焉。民皆法則之。”呂氏春秋君守篇：“後稷作稼。”高誘註：“後，君；稷，官也。烈山氏子曰柱，能植百𠔌蔬菜，以為稷。”
〔三〕“疆”，李本、兩京本誤作“強”。
〔四〕說文田部：“畔，田界也。”
〔五〕周禮夏官土方氏職：“以辨土宜、土化之●，而授任地者。”註：“土宜，謂九𠔌稙■所宜也。”左傳成公二年：“先王疆理天下，物土之宜，而布其利。”杜註：“疆，界也。物土之宜，播殖之物各從土宜。”
〔六〕“殖”，唐本作“植”。
〔七〕孟子滕文公上：“後稷教民稼穡，樹藝五穀，五穀熟而民人育。”趙岐註：“五穀所以養人也，故言民人育也。”
〔八〕尚書禹貢：“岱畎絲枲。”孔穎達正義：“枲，麻也。”
〔九〕禮記禮運：“昔者，先王未有宮室，鼕則居營窟，夏則居橧巢；未有火化，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛；未有麻絲，衣其羽皮。後聖有作，然後修火之利，範金，合土，以為臺榭宮室■戶。以炮，以燔，以亨，以炙，以為體酪。治其麻絲，以為布帛，以養生送死，以事鬼神上帝，皆從其朔。”正義曰：“此一節論中古神農及五帝幷三王之事，各隨文解之。”又案：淮南子汜論篇：“伯餘之初作衣也，……而民得以揜形禦寒。”又齊俗篇：“明王製禮義，衣足以覆形。”文子十守篇：“衣足以蓋形禦寒。”春秋繁露度製篇：“凡衣裳之生也，為蓋形暖身也。”韓詩外傳五：“內不足以充虛，外不足以蓋形。”????鐵論鍺幣篇：“或無以充虛蔽形也。”抱樸子外篇詰鮑：“古之為屋，足以蔽風雨，……為衣，足以掩身形。”曰掩，曰揜，曰蔽，曰蓋，曰覆，其義一也。
當斯之時，四瀆未通，洪水〔一〕為害；禹乃决江疏河〔二〕，通之四瀆，致之於海，大小相引〔三〕，高下相受，百川順流，各歸其所〔四〕，然後人民得去高險〔五〕，處平土〔六〕。
〔一〕孟子滕文公上：“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於天下。
〔二〕孟子滕文公上：“禹疏九河，瀹濟、漯，而註諸海，决汝、漢，排淮、泗，而註之江，然後中國可得而食也。”趙岐註：“疏，通也。”淮南子修務篇：“禹沐浴霪雨，櫛扶風，决江疏河。”高誘註：“决巫山，令江水得東過，故言决。疏道東註於海，故言疏。”
〔三〕詩經小雅沔水：“朝宗於海。”鄭玄箋：“興者，水流而入海，小就大也。喻諸侯朝天子，亦猶是也。”尚書禹貢：“江、漢朝宗於海。”正義：“朝宗是人事之名，水無性識，非有此義，以海水大而江、漢小，以小就大，似諸侯歸於天子，假人事而言之也。”案：正義此文，即本鄭箋為說。所云以小就大者，猶此之言大小相引也。
〔四〕文選吳都賦李善註引尚書大傳：“百川趨於海。”淮南泛論篇：“百川異源而皆歸於海。”高誘註：“以海為宗。”
〔五〕“險”，兩京本誤作“噞”。
〔六〕孟子滕文公下：“當堯之時，水逆行，泛濫於中國，竜蛇居之，民無所定，下者為巢，上者為營窟。書曰：‘洚水警餘。’洚水者，洪水也。使禹治之。禹乃掘地而註之海，驅蛇竜而放之菹，水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。”趙岐註：“民人下高就平土，故遠險阻也。”文選司馬相如難蜀父老：“昔者，洪水沸出，泛濫衍溢，民人升降移徙，崎嶇而不安；夏後氏戚之，乃堙洪塞源，决江疏河，灑瀋澹災，東歸之於海，而天下永寧。”註：“張揖曰：‘疏，通也。’”
川𠔌交錯〔一〕，風化〔二〕未通，九州絶隔，未有舟車之用，以濟深緻遠；於是奚仲〔三〕乃橈〔四〕麯為輪，因直為轅，駕馬〔五〕服牛〔六〕，浮舟杖楫〔七〕，以代人力。
〔一〕詩小雅楚茨毛傳：“東西為交，邪行為錯。”文選司馬長卿子虛賦：“雲夢者，方九百裏，其中有山焉，其山則盤紆岪鬱，隆崇●崒，岑崟參差，日月蔽虧，交錯糾紛，上幹青雲。”
〔二〕風化，猶言教化。詩豳風七月序：“陳後稷先公風化之所由。”疏以“後稷之教”為言也。
〔三〕呂氏春秋君守篇：“奚仲作車。”高誘註：“奚仲，黃帝之後，任姓也。傳曰：‘為夏車正，封於薛。’”淮南子修務篇：“奚仲為車。”高誘註：“傳曰：‘奚仲為夏車正，封於薛。’”案：左傳定公元年：“薛之皇祖奚仲居薛，以為夏車正。”世本作篇、荀子解蔽篇、文選演連珠註引屍子，俱謂奚仲作車。山海經海內經：“番禺生奚仲，奚仲生吉光，吉光是始以木為車。”郭註：“世本雲：‘奚仲作車。’此言吉光，明其父子共創作意，是以互稱之。”瀋約宋書禮志：“係本雲：‘奚仲始作車。’案：庖犧畫八卦而為大輿，服牛乘馬，以利天下；奚仲乃夏之車正，安得始造乎？係本之言非也。車服以庸，着在唐典，夏建旌旗，以表貴賤，周有六職，百工居其一焉，一器而群工緻其巧，車最居多，蓋奚仲以擅技巧為夏車正，前世製作之美歸之耳。”
〔四〕“橈”，子匯本作“撓”。
〔五〕駕馬，荀子解蔽篇：“奚仲作車，乘杜作乘馬。”楊倞註：“奚仲，夏禹時車正。黃帝時已有車服，故謂之軒轅，此雲奚仲者，亦改製耳。世本雲：‘相土作乘馬。’‘杜’與‘土’同。乘馬，駟馬也。四馬駕車，起於相土，故曰作乘馬；以其作乘馬之法，故謂之乘杜。乘並音剩。相土，契孫也。”案：太平御覽七七三引古史考異：“黃帝作車，少皞時略加牛，禹時奚仲駕馬，仲又造車，更廣其制度也。”雲奚仲駕馬，與此同也。
〔六〕服牛，猶言駕用牛。易係辭下：“服牛乘馬，引重致遠，以利天下。”正義：“今服用其牛，乘駕其馬。服牛以引重，乘馬以致遠，是以人之所用，各得其宜。”案：說文牛部犕下引易作“犕牛乘馬”，段註：“以車駕牛馬之字當作‘犕’，作‘服’者假藉耳。”詩鄭風叔於田：“叔適野，巷無服馬。”鄭箋：“服馬，猶乘馬也。”正義：“易稱‘服牛乘馬’，俱是駕用之義，故云服馬猶乘馬。”尚書武成：“歸馬於華山之陽，放牛於桃林之野，示天下弗服。”孔氏傳：“示天下不復乘用。”淮南子泛論篇：“古者，大川名𠔌，衝絶道路，不通往來也，乃為窬木方版，以為舟航；故地勢有無，得相委輸，乃為靻蹻而超千裏；肩荷負儋之勤也，而作為之楺輪建輿，駕馬服牛，民以致遠而不勞。”
〔七〕易係辭下：“刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下。”正義：“舟必用大木刳鑿其中，故云刳木也。剡木為楫者，楫必須纖長，理當剡削，故曰剡木也。”
鑠金〔一〕鏤木，分苞燒殖〔二〕，以備器械〔三〕，於是民知輕重，好利惡難，避勞就逸；於是臯陶〔四〕乃立獄製罪〔五〕，縣〔六〕賞設罰，異是非，明好惡，檢姦〔七〕邪，消佚亂。
〔一〕國語周語下：“諺曰：‘衆心成城，衆口鑠金。’”韋昭註：“賈逵曰：‘鑠，消也，衆口所惡，金為之消亡。’”楚辭屈原九章惜誦：“故衆口其鑠金兮。”王逸註：“鑠，銷也。言衆口所論，乃人所言，金性堅剛強，尚為銷鑠。”風俗通義佚文：“衆口鑠金。俗說：有美金於此，衆人鹹共詆訾，言其不純，賣金者欲其必售，固取鍛燒以見真。此為衆口鑠金。”（詳器撰風俗通義校註頁六０七）
〔二〕孫詒讓曰：“案：‘苞’與‘匏’通，（太玄經達次三雲：“厥美可以達於瓜苞。”論衡無形篇雲：“更以苞瓜喻之。”“苞”並“匏”之藉字。）分匏，謂為蠡瓢之屬。儀禮士昏禮鄭註云：‘合■破瓠也。’莊子逍遙遊篇說大瓠雲：‘剖之以為瓢。’分與破、剖義同。‘殖’當讀為考工記‘摶埴’之‘埴’，燒埴，謂陶●之事也。”唐晏曰：“‘殖’，疑作‘埴’。”
〔三〕禮記大傳：“異器械。”鄭註：“器械，禮樂之器及兵甲也。”正義：“器為楬豆房俎，禮樂之器也；械謂戎車革路，兵甲之屬也。”
〔四〕尚書大禹謨：“帝曰：‘臯陶，惟■臣庶，罔或於予正。汝作士，明於五刑，以弼五教，期於予治。刑期於無刑，民協於中，時乃功，懋哉！’臯陶曰：‘帝德罔愆，臨下以簡，禦衆以寬，罰弗及嗣，賞延於世，宥過無大，刑故無小，罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜，寧失不經，好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司。’帝曰：‘俾予從欲以治，四方風動，惟乃之休。’”呂氏春秋君守篇：“臯陶作刑。”高誘註：“虞書曰：‘臯陶，蠻、夷猾夏，寇賊姦宄，女作士師，（今書無“師”字，此用今文）五刑有服。’”
〔五〕“罪”，唐本作“■”，古文也。後不復出。
〔六〕“縣”，子匯本、程本、兩京本、天一閣本、唐本作“懸”，“懸”為“縣”或字。後不復出。
〔七〕“姦”，唐本作“姦”，二字俗不分。後不復出。
民知畏法，而無禮義；於是中聖〔一〕乃設辟雍〔二〕庠序〔三〕之教，以正上下之儀，明父子之禮，君臣之義，使強〔四〕不凌弱，衆不暴寡，■〔五〕貪鄙之心，興清潔之行。
〔一〕易係辭下：“易之興也，其於中古乎！作易者，其有憂患乎！”正義：“其於中古乎者，謂易之爻卦之辭，起於中古。若易之爻卦之象，則在上古伏犧之時。但其時，理尚質素，聖道凝寂，直觀其象，足以垂教矣。但中古之時，事漸澆浮；非象可以為教，又須係以文辭，示其變動吉兇，故爻卦之辭，起於中古，則連山起於神農，歸藏起於黃帝，周易起於文王及周公也。”以文王、周公當中古，則中聖謂文王、周公也。所謂“設辟雍庠序之教”者，辟雍、上庠、東序，俱周大學之名也，然則陸賈此言中聖，亦謂文王、周公也。
〔二〕白虎通辟雍篇：“天子立辟雍何？辟雍所以行禮樂，宣德化也。闢者，璧也，象璧圓以法天也。雍者，壅之以水，象教化流行也。闢之言積也，積天下之道德；雍之為言壅也，天下之儀則；故謂之辟雍也。”
〔三〕白虎通辟雍篇：“鄉曰庠，裏曰序。庠者，庠禮義；序者，序長幼也。禮五帝記曰：‘帝庠序之學，則父子有親，長幼有序，善如爾捨明令必須外然後前民者也，未見於仁，故立庠序以導之也。”（盧文弨曰：“以上文有訛。”）
〔四〕“強”，子匯本作“強”。後不復出。
〔五〕“■”，天一閣本作“棄”，■，古文棄。後不復出。
禮義不〔一〕行，綱紀不立，後世衰廢，於是後聖〔二〕乃定五經〔三〕，明六藝〔四〕，承天統地〔五〕，窮事察〔六〕微，原情立本，以緒人倫〔七〕，宗諸天地，纂〔八〕修篇章，垂諸來世，被諸鳥獸〔九〕，以匡衰亂，天人合策〔一０〕，原道〔一一〕悉備，智者達其心，百工窮其巧，乃調之以管弦〔一二〕絲竹之音，設鐘〔一三〕鼓歌舞之樂，以節奢侈，正風俗〔一四〕，通文雅〔一五〕。
〔一〕“不”，原作“獨”，今從子匯本、唐本校改。
〔二〕後聖，指孔子，詳上文“先聖”註。
〔三〕五經，孔子而後，稱說五經者，當以陸氏此文為最先。其後，漢武帝建元五年春，初置五經博士，漢章帝時，會諸儒於白虎觀，講議五經同異，班固譔集其文，作白虎通德論，其五經篇雲：“孔子所以定五經者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂廢壞，強陵弱，衆暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應聘，冀行其道德，自衛反魯，自知不用，故追定五經，以行其道。”後之言五經者，如睏學紀聞八經說僅舉五經博士及白虎通五經篇為言，尚未得其朔也。
〔四〕史記太史公自序：“夫儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，纍世不能通其學，當年不能究其禮。”正義：“六藝，謂五禮、六樂、五射禦、六書、九數也。”案：史文明言“六藝經傳”，正義以周官地官保氏職之禮樂射御書數為六藝解之，非是。史記滑稽傳云：“六藝於治，一也：禮以節人，樂以發和，書以道事，詩以達意，易以神化，春秋以道義。”漢書藝文志六藝略：“六藝之文：樂以和神，仁之表也；詩以正言，義之用也；禮以明體，明者着見，故無訓也；書以廣聽，知之術也；春秋以斷事，信之符也。”史記孔子世傢：“孔子之時，周室微，而禮、樂廢，詩、書缺，追跡三代之禮，序書傳，上紀唐、虞之際，下至秦繆，編次其事，曰：‘夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。足則吾能徵之矣。’觀殷、夏所損益，曰：‘後雖百世可知也。’以一文一質。‘周監二代，鬱鬱乎文哉！吾從周。’故書傳、禮記自孔氏。孔子語魯大師：‘樂其可知也，始作翕如，皦如，縱之純如，繹如也，以成。吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。’古者，詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始於裧席，故曰：關雎之亂，以為風始，鹿鳴為小雅始，文王為大雅始，清廟為頌始。三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音，禮、樂自此可得而述，以備王道，成六藝。……孔子以詩、書、禮、樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。”是六藝即六經也。自秦火後，樂失其傳，故六藝遂為五經，此六經衍變之跡之可得而言者。而白虎通五經篇乃曰：“經所以有五何？經，常也，有五常之道，故曰五經。樂，仁；書，義；禮，禮；易，智；詩，信也。人情有五性，懷五常，不能自成，是以聖人象天五常之道而明之，以教人成其德也。”以五常說五經，且五經有樂而無春秋，此則漢人之經說耳。
〔五〕承天統地，即承天統物也，詳下文“統物”註。
〔六〕“察微”，“察”字原缺，今據子匯本、傅校本、唐本訂補。宋翔鳳雲：“別本作‘及微’。”
〔七〕人倫，詩周南關雎序：“先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”正義：“厚人倫者，倫，理也，君臣父子之義，朋友之交，男女之別，皆是人之常理。父子不親，君臣不敬，朋友道絶，男女多違，是人理薄也，故教民使厚此人倫也。”此文言緒人倫，義亦相近，緒人倫者，謂人倫之道得其緒也。
〔八〕“纂”字原缺，宋翔鳳引別本作“纂”，今據訂補。
〔九〕案：尚書舜典：“帝曰：‘疇若予上下草木鳥獸？’……夔曰：‘於，予擊石拊石，百獸率舞。’”又益稷：“夔曰：‘笙鏞以閑，鳥獸蹌蹌。簫韶九成，鳳皇來儀。’夔曰：‘於，予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。’”即此“被諸鳥獸”之謂也。白虎通禮樂篇：“八音者何謂也？樂記曰：‘土曰塤，竹曰管，皮曰鼓，匏曰笙，絲曰弦，石曰磬，金曰鐘，木曰柷敔。’此謂八音也，法易八卦也，萬物之數也，八音萬物之聲也。天子所以用八音何？天子承繼萬物，當知其數，既得其數，當知其聲，即知其形，如此蜎飛蠕動，無不樂其音者，至德之道也。天子樂之，故樂用八音。”其闡明以音樂被諸鳥獸之理尤微至。
〔一０〕天人合策，案：此即後來董仲舒天人相感說之濫觴。漢書董仲舒傳載其對策之言曰：“臣謹案：春秋之中，視前世已行之事，以視天人相與之際，甚可畏也。”又曰：“天人之徵，古今之道也。孔子作春秋，上揆之天道，下質諸人情，鑒之於古，考之於今。”舉此一隅，無勞九變。尋荀子天論言：“故明於天人之分，則可謂至矣。”此又陸氏天人說之所本矣。蓋自董仲舒揭櫫此義，而於是司馬相如封禪文言“天人之際已交”，王褒四子講德論言“天人並應”，班固西都賦言“天人合應”，皆承其說而為此紛紛也。文選阮嗣宗為鄭衝勸晉王箋，張銑註：“天人，謂天意人事也。”
〔一一〕淮南子原道篇高誘註：“原，本也，本道根真，包裹天地，以歷萬物，故曰原道。”
〔一二〕“弦”，李本、子匯本、程本、兩京本、天一閣本作“弦”，俗別字，後不復出。
〔一三〕“鐘”，程本、兩京本、天一閣本、唐本作“鐘”，古通，後不復出。
〔一四〕漢書地理志下：“凡民函五常之性，而其剛柔緩急，音聲不同，係水土之風氣，故謂之風。好惡取捨，動靜無常，隨君上之情欲，故謂之俗。”風俗通義序：“風者，天氣有寒暖，地形有險易，水泉有美惡，草木有剛柔也。俗者，含血之類，像之而生，故言語歌謳異聲，鼓舞動作殊形，或直或邪，或善或淫也。”劉晝新論風俗章：“風者，氣也。俗者，習也。土地水泉，氣有緩急，聲有高下，謂之風焉。人居此地，習以成性，謂之俗焉。”
〔一五〕文雅，文采典雅。漢書敘傳：“文雅自贊。”文選劉公幹贈五官中郎將：“文雅縱橫飛。”李善註：“大戴禮曰：‘天子不知文雅之辭，少師之任。’”又潘安仁夏侯常侍誄：“人惡其異，俗疵文雅。”註同。荀子修身篇：“容貌態度，進退趨行，由禮則雅，不由禮則夷固闢違，庸衆而野。”新書道術篇：“辭令就得謂之雅，反雅為陋。”
後世淫邪，增之以鄭、衛之音〔一〕，民■本趨末〔二〕，技巧橫出，用意各殊，則加雕文刻鏤〔三〕，傅緻〔四〕膠漆〔五〕丹青、玄黃〔六〕琦瑋〔七〕之色，以窮耳目之好，極工匠之巧〔八〕。
〔一〕史記樂書：“紂為朝歌北鄙之音，身死國亡。……夫‘朝歌’者，不時也。北者，敗也；鄙者，陋也；紂樂好之，與萬國殊心，諸侯不附，百姓不親，天下畔之，故身死國亡。而衛靈公之時，將之晉，至於濮水之上捨，夜半時聞鼓琴聲，問左右，皆對曰：‘不聞。’乃召師涓曰：‘吾聞鼓琴音，問左右皆不聞，其狀似鬼神，為我聽而寫之。’師涓曰：‘喏。’因端坐援琴，聽而寫之。明日曰：‘臣得之矣，然未習也，請宿習之。’靈公曰：‘可。’因復宿，明日報曰：‘習矣。’即去之晉，見晉平公，平公置酒於施惠之臺，酒酣，靈公曰：‘今者來聞新聲，請奏之。’平公曰：‘可。’即令師涓坐師曠旁，援琴鼓之，未終，師曠撫而止之曰：‘此亡國之聲也，不可遂。’平公曰：‘何道出？’師曠曰：‘師延所作也，與紂為靡靡之樂，武王伐紂，師延東走，自投濮水之中；故聞此聲必於濮水之上。先聞此聲者國削。’平公曰：‘寡人所好者音也，願遂聞之。’師涓鼓而終之。”禮記樂記：“鄭、衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間、濮上之音，亡國之音也。”鄭註：“濮水之上，地有桑間者，亡國之音於此之水出也。昔殷紂使師延作靡靡之樂，已而自瀋於濮水，後師涓過焉，夜聞而寫之，為晉平公鼓之，是之謂也。”呂氏春秋本生篇：“鄭、衛之音，務以自樂，命之曰伐性之斧。”高誘註：“鄭國淫闢，男女私會於溱、洧之上，有絢盱之樂，芍藥之和。昔者，殷紂使樂師作朝歌北鄙靡靡之樂，以為淫亂。武王伐紂，樂師抱其樂器自投濮水之中。暨衛靈公北朝於晉，宿於濮上，夜聞水中有琴瑟之音，乃使師涓以琴寫其音。靈公至晉國，晉平公作樂，公曰：‘寡人得新聲，請以樂君。’遂使師涓作之，平公大悅。師曠止之曰：‘此亡國之音也。紂之太師以此音自投於濮水，得此聲必於濮水之上。’地在衛，因曰鄭、衛之音。”
〔二〕史記孝文本紀：“上曰：‘農，天下之本，務莫大焉。……是為本末者無以異。’”集解：“李奇曰：‘本，農也。末，賈也。’”漢書孝成本紀：“陽朔四年詔：‘間者，民彌惰怠，鄉本者少，趨末者衆。’”又食貨志上：“今背本而趨末食者甚衆，是天下之大殘也。”師古曰：“本，農業也；末，工商也；言人已棄農而務工商矣。”
〔三〕漢書孝景本紀：“後二年夏四月詔曰：‘雕文刻鏤，傷農事者也。’”賈誼新書瑰瑋篇：“夫雕文刻鏤，害（原誤作“周”）用之物繁多。”
〔四〕漢書文三王傳：“傅緻難明之事。”師古曰：“傅讀曰附。”案：此文傅緻義同，謂以膠漆附益於所髹飾之物也。
〔五〕禮記月令：“季春之月，令百工審五庫之量，……脂膠丹漆，毋或不良。”正義：“脂膠丹漆為一庫。”又：“季秋之月，是月也，霜露降，則百工休。”註：“寒而膠漆之作，不堅好也。”戰國策趙策：“膠漆至●也。”膠漆，工匠以為膠合髹漆之用也。
〔六〕“玄”，宋翔鳳本避清諱作“元”，今改，後不復出。本書無為篇：“繕雕琢刻畫之好，博玄黃琦瑋之色，以亂制度。”義與此同。文選張平子思玄賦：“由厥好以玄黃。”舊註：“玄黃，玉石之色也。”說苑權謀篇：“釐王變文、武之製，而作玄黃宮室，輿馬奢侈，不可振也。”傢語六本篇載其事作“作玄黃華麗之飾，宮室崇峻，輿馬奢侈。”此言玄黃之色者，蓋謂以玉石為飾，其色玄黃也。
〔七〕案：琦瑋之色，他無所聞。疑當作“奇偉”，蓋“奇”、“琦”古通，“瑋”則涉上偏旁而誤也。荀子非十二子篇：“治怪說，玩琦辭。”註：“‘琦’讀為‘奇異’之‘奇’。”尋荀子解蔽篇作“治怪說，玩奇辭”，即其證也。
〔八〕荀子儒效篇：“積斲削而為工匠。”文選何平叔景福殿賦：“惟工匠之多端，固萬變之不窮。”唐晏曰：“此節由刑法敘及詩、書，由詩、書敘及禮、樂，由禮、樂之盛，敘及禮、樂之衰，所謂周末文弊也。”
夫驢騾〔一〕駱駝，犀象玳瑁，琥珀珊瑚，翠羽珠玉，山生水藏，擇地而居，潔清明朗，潤澤而濡〔二〕，磨而不磷，涅而不淄〔三〕，天氣所生，神靈〔四〕所治，幽閑清淨，與神浮瀋〔五〕，莫不〔六〕效〔七〕力為用，盡情為器。故曰，聖人成之〔八〕。所以能統物〔九〕通變〔一０〕，治情性，顯仁義也。〔一一〕。
〔一〕“騾”，唐本作“■”。“騾”，俗字。
〔二〕詩鄭風羔裘：“羔裘如濡。”毛傳：“如濡，潤澤也。”
〔三〕論語陽貨：“不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。”集解：“孔曰：‘磷，薄也。涅可以染皂。言至堅者磨之而不薄，至白者染之於涅而不黑。”案：瀋約高士贊：“猶玉在泥，涅而不緇。”梁簡文帝君子行：“君子懷琬琰，不使涅塵緇。”劉孝威堂上行辛苦篇：“黃金坐銷鑠，白玉遂緇磷。”緇、淄古通。
〔四〕列子湯問篇：“神靈所生，其物異形。”鬼𠔌子本經陰符：“物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。”
〔五〕史記遊俠列傳：“與世浮瀋。”文選司馬子長報任少卿書：“故且從俗浮瀋，與時俯仰。”又阮嗣宗詠懷詩：“俯仰乍浮瀋。”李善註：“輕薄之輩，隨俗浮瀋。”
〔六〕“莫不”，原作“莫之”，俞樾曰：“謹按：‘莫之’當作‘莫不’，蓋言驢騾駱駝，犀象玳瑁、琥珀珊瑚、翠羽珠玉之類，莫不為我用也。下文‘故曰，聖人成之。所以能統物通變，治情性，顯仁義也。’即承此而言。今作‘莫之’，則與下意不貫矣。”案：俞說是，今從之。
〔七〕“效”，天一閣本作“效”，“效”俗別字。後不復出。
〔八〕案：此就篇首所引傳曰之文，而為之衍繹其義，故以“故曰”結之。
〔九〕文選嵇叔夜琴賦：“摠中和以統物。”又陸士衡答賈長淵詩註引禮記明堂陰陽錄：“王者承天統物也。”承天統物，猶上文之言承天統地也。
〔一０〕易係辭上：“通變之謂事。”韓康伯註：“物窮則變，變而通之，事之所由生也。”又曰：“通其變，遂成天下之文。”又係辭下：“通其變，使民不倦。”韓註：“通物之變，故樂其器用，不能倦也。”陸氏所言通變，即本易義。
〔一一〕唐晏曰：“由此以上，皆釋‘聖人成之’之義也。”
夫人者，寬博浩大，恢廓〔一〕密微，附遠寧近，懷來〔二〕萬邦〔三〕。故聖人懷仁仗義，分明纖微，忖度〔四〕天地，危而不傾，佚而不亂者，仁義之所治也〔五〕。行之於親近而疏遠悅，修〔六〕之於閨門〔七〕之內而名譽〔八〕馳於外。故仁無隱而不着，無幽而不彰者。虞舜蒸蒸於父母〔九〕，光耀於天地〔一０〕；伯夷、叔齊餓於首陽，功美垂於萬代〔一一〕；太公自布衣〔一二〕升三公之位〔一三〕，纍世享千乘之爵〔一四〕；知伯〔一五〕仗威任力，兼三晉〔一六〕而亡〔一七〕。
〔一〕文選鄒陽獄中上書自明：“天下恢廓之士。”恢郭，謂恢弘廓大也。
〔二〕文選司馬長卿難蜀父老：“於是諸大夫茫然喪其所懷來，失厥所以道。”案：禮記中庸：“凡為天下國傢有九經，曰：……來百工，……懷諸侯也。”正義：“來百工者，謂招來百工也。……懷，安撫也，君若安撫懷之，則諸侯服從。”
〔三〕文廷式曰：“按：漢高帝諱邦，陸生奏書，必不公犯其諱，‘邦’字當為‘國’也。”
〔四〕詩小雅節南山巧言：“他人有心，予忖度之。”
〔五〕唐晏曰：“陸生之學出孔門，故語必首仁義。”
〔六〕“修”，天一閣本、唐本作“修”，古通用。後不復出。
〔七〕禮記樂記：“樂在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。”又仲尼燕居：“以之閨門之內有禮，則三族和也。”閨門之內，猶今言傢中也。
〔八〕文選上林賦：“揚名發譽。”法言學行篇：“名譽以崇之。”
〔九〕尚書堯典：“曰：‘明明揚側陋。’師錫帝曰：‘有鰥在下曰虞舜。’帝曰：‘俞，予聞，如何？’嶽曰：‘瞽子，父頑，母嚚，象傲，剋諧以孝，烝烝乂，不格姦。’帝曰：‘我其試哉！’”孔氏傳：“烝，進也。”史記五帝本紀作“能和以孝，烝烝治，不至姦”。烝、蒸，古通。
〔一０〕唐晏曰：“按：此檃括堯典‘以孝蒸蒸乂不格姦’之文。‘光耀天地’者，當是古訓也。”器案：“光耀於天地”，即堯典“光被四表”之義。
〔一一〕唐晏曰：“此檃括論語文。”案：論語季氏：“伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。”集解：“馬曰：‘首陽山在河東蒲阪縣，華山之北，河麯之中。”邢昺疏：“夷、齊，孤竹君之二子，讓位適周，遇武王伐紂，諫之不入，及武王既誅紂，義不食周粟，故於河東郡蒲阪縣首陽山下，采薇而食，終餓死。”此本史記伯夷列傳為說。皇侃疏則雲：“夷、齊，是孤竹君之二子也，兄弟讓國，遂入隱於首陽之山。武王伐紂，夷、齊扣武王馬諫曰：‘為臣伐君，豈得忠乎？橫屍不葬，豈得孝乎？’武王左右欲殺之。太公曰：‘此孤竹君之子，兄弟讓國，大王不能製也。隱於首陽山，合方立義，不可殺，是賢人。’即止也。夷、齊反首陽山，責身不食周粟，唯食草木而已。後遼西令支縣佑傢白張石虎，往蒲阪采材，謂夷、齊曰：‘汝不食周粟，何食周草木？’夷、齊聞言，即遂不食，七日餓死。”此則六朝人別說也。
〔一二〕????鐵論散不足篇：“古者，庶人耋老而後衣絲，其餘則麻枲而已，故命曰布衣。”
〔一三〕漢書董仲舒傳：“太公起海濱而即三公。”
〔一四〕千乘之爵，謂爵為諸侯也。文選李少卿答蘇武書：“受千乘之賞。”李善註：“兵車千乘，諸侯之大者。”又陸士衡五等論註引楚漢春秋：“下蔡亭長詈淮南王曰：‘封汝爵為千乘，東南盡日所出，尚未足黔徒群盜所邪？而反，何也？’”案：漢書刑法志：“一封三百一十六裏，提封十萬井，定出賦六萬四千井，戎馬四千匹，兵車千乘，此諸侯之大者也，是謂千乘之國。”衛宏漢舊儀下：“九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為乘，乘則具車一乘四馬，步卒三十六人。千乘之國，馬四千匹，步卒三萬六千人為三軍，大國也。次國二軍，小國一軍。”
〔一五〕“知伯”，天一閣本作“智伯”，“知”、“智”古通。後不復出。
〔一六〕春秋時，晉之六卿智氏、范氏、中行氏、韓氏、魏氏、趙氏分晉，時稱為六晉，戰國策秦策下：“昔者，六晉之時，智氏最強，破滅範、中行，又帥韓、魏以圖趙襄子於晉陽。”是役也，韓、魏、趙合謀，滅智氏，遂稱韓、魏、趙為三晉，戰國策趙策上所謂“三晉分智氏”是也。
〔一七〕唐晏曰：“按：戰國之世，言盛則齊桓，言滅則智伯，若太公則尤盛矣。”
是以君子〔一〕握道而治，據〔二〕德而行，席仁而坐，杖義而強，虛無寂寞，通動〔三〕無量。故製事因短，而動益長，以圓製規，以矩立方〔四〕。聖人王世，賢者建功〔五〕，湯舉伊尹〔六〕，周任呂望〔七〕，行合天地，德配陰陽〔八〕，承天誅惡，剋〔九〕暴除殃，將氣養物〔一０〕，明□〔一一〕設光，耳聽八極〔一二〕，目睹四方，忠進讒退，直立邪亡，道行姦止〔一三〕，不得兩張，□□〔一四〕本理，杜漸消萌。
〔一〕禮記麯禮上：“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。”王安石君子齋記：“天子諸侯謂之君，卿大夫謂之子，古之為此名也，所以命天下之有德，故天下有德通謂之君子。”
〔二〕“據”字原缺，今據子匯本、傅校本、唐本訂補。論語述而：“據於德。”
〔三〕淮南子俶真篇：“若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，恬漠無事，無所凝滯，虛寂以待，勢利不能誘也。”又見文子十守篇。呂氏春秋精通篇高誘註：“其精誠能通洞於民。”通洞，即通動也。
〔四〕墨子法儀篇：“百工之為方以矩，為圓以規，直以繩，正以懸。”唐晏曰：“案：於文當作‘以規製圓’，然考規矩之初，方生於圓，由圓既立而始有規之名，故曰‘以圓製規’也。”
〔五〕文廷式曰：“此以功字與行、強、量、長、方、望、陽、殃、光為韻，已讀功如釭矣。”
〔六〕論語顔淵：“湯有天下，選於衆，舉伊尹，不仁者遠矣。”
〔七〕史記齊太公世傢：“太公望呂尚者，東海上人。其先祖嘗為四獄，佐禹平水土，甚有功，虞、夏之際，封於呂，或封於申，姓姜氏，夏、商之時，申、呂或封枝庶，子孫或為庶人，尚其後苗裔也，本姓姜氏，從其封姓，故曰呂尚。呂尚蓋嘗窮睏，年老矣，以漁釣姦周西伯。西伯將出獵，卜之，曰：‘所獲非竜非■，非虎非羆，所獲霸王之輔。’於是周西伯獵，果遇太公於渭之陽，與語大說，曰：‘自吾先君太公曰：當有聖人適周，周以興。子真是邪！吾太公望子久矣。’故號之曰太公望，載與俱歸，立為師。”
〔八〕白虎通聖人篇：“聖人者何？……與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉兇。”
〔九〕“剋”，子匯本、程本、兩京本、天一閣本作“剋”，俗別字。後不復出。
〔一０〕俞樾曰：“謹案：將亦養也。詩桑柔篇：‘天不我將。’箋雲：‘將，猶養也。’氣言將，物言養，文異而義同。”
〔一一〕各本俱缺一字。
〔一二〕淮南子原道篇：“廓四方，柝八極。”高誘註：“八極，八方之極也。”
〔一三〕“止”，原作“正”，李本作“止”，今據改正。俞樾曰：“謹按：‘正’乃‘止’字之誤，道行，姦止，相對成文。”案：俞說是，李本正作“正”。
〔一四〕李本、程本、兩京本缺一字。
夫謀事不並仁義者後必敗〔一〕，殖不固本而立高基者後必崩。故聖人防亂以經藝〔二〕，工正麯以準繩〔三〕。德盛者威廣，力盛者驕衆。齊桓公尚德以霸，秦二世尚刑而亡〔四〕。
〔一〕俞樾曰：“謹按：‘並’當讀為‘傍’，列子黃帝篇：‘並流而承之。’釋文曰：‘史記、漢書傍河傍海皆作並。’是古‘並’、‘傍’字通用。不並仁義者，不傍仁義也。謀事不依傍仁義，故後必敗。”器案；俞說是。史記秦始皇本紀：“北據河為塞，並陰山至遼東。”正義：“從河傍陰山，東至遼東，築長城為北界。”又：“自榆中並河，以東屬之陰山。”集解：“服虔曰：‘並，音傍，傍，依也。’”又大宛傳：“並南山。”正義：“並，白浪反。”皆讀“並”為“傍”之證。
〔二〕經藝，即上文所謂五經、六藝也。史記儒林傳：“故漢興然後諸儒始得修其經藝。”漢書郊祀志下：“於是（匡）衡（張）譚奏議曰：‘八人不案經藝，考古製。’”
〔三〕孟子離婁上：“聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也。”朱熹集註：“準所以為平，繩所以為直。”
〔四〕唐晏曰：“按史記陸生本傳云：‘其對高帝也，曰：昔者，吳王夫差、智伯極武而亡，秦任刑法不變，卒滅趙氏。’此篇所言智伯、二世語相合。”器案：秦、漢間人言刑德者各執一端，儒傢言尚德，法傢言尚刑，陸氏固儒傢言也。
故虐行則怨積，德布則功興，百姓以德附〔一〕，骨肉〔二〕以仁親，夫婦以義合，朋友以義信，君臣以義序，百官以義承，曾、閔〔三〕以仁成大孝，伯姬以義建至貞〔四〕，守國者以仁堅固，佐君者以義不傾，君以仁治，臣以義平，鄉黨〔五〕以仁恂恂，朝廷以義便便〔六〕，美女以貞顯其行，烈士以義彰〔七〕其名，陽氣以仁生，陰節以義降〔八〕，鹿鳴以仁求其群〔九〕，關雎以義鳴其雄〔一０〕，春秋以仁義貶絶〔一一〕，詩以仁義存亡，幹、坤以仁和合，八卦以義相承〔一二〕，書以仁敘九族〔一三〕，君臣以義製忠〔一四〕，禮以仁盡節，樂以禮升降〔一五〕。
〔一〕“附”，唐本作“■”，古通。後不復出。
〔二〕呂氏春秋精通篇：“故父母之於子也，子之於父母也，一體而兩分，同氣而異息，若草莽之有華實也，若樹木之有根心也，雖異處而相通，隱志相及，痛疾相救，憂思相感，生則相歡，死則相哀，此之謂骨肉之親。”
〔三〕荀子性惡篇：“然而曾、騫、孝己，獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以其綦於禮義故也。”後漢書明帝紀：“永平十二年五月詔曰：‘昔曾、閔奉親，竭歡緻養。’”註：“曾參，字子輿，閔損，字子騫，並孔子弟子，皆有孝行也。”
〔四〕唐晏曰：“按𠔌梁傳曰：‘婦人以貞為行者也，伯姬之婦道盡矣。’”陸生書引春秋，多本𠔌梁。”案：春秋襄公三十年：“五月，甲午，宋災，伯姬卒。”𠔌梁傳：“取卒之日加之災上者，見以災卒也。其見以災卒奈何？伯姬之捨失火，左右曰：‘夫人少闢火乎！’伯姬曰：‘婦人之義，傅母不在，宵不下堂。’左右又曰：‘夫人少闢火乎！’伯姬曰：‘婦人之義，保母不在，宵不下堂。’遂逮乎火而死。婦人以貞為行者也，伯姬之婦道盡矣。詳其事，賢伯姬也。”
〔五〕論語雍也：“以與爾鄰里鄉黨乎？”集解：“鄭曰：‘五傢為鄰，五鄰為裏，萬二千五百傢為鄉，五百傢為黨。’”
〔六〕文廷式曰：“此用論語鄉黨篇。案鄭註：‘恂恂，恭慎貌。便便，辨也。’各傢皆就字義為解，陸生仁義之說，尤為心知其意。”唐晏曰：“按此以恂恂、便便分仁義，當是古論語說。‘恂恂’，史記作‘逡逡’，‘便便’，爾雅雲：‘辯也。’”
〔七〕“彰”字原缺，宋翔鳳本據子匯本、抄本訂補。今案：李本、兩京本、天一閣本、傅校本、唐本俱有“彰”字。
〔八〕唐晏曰：“案：此以仁義分陰陽，與周禮大宗伯以‘天産作陰德，以中禮防之，以地産作陽德，以樂和防之’之說合。蓋中禮屬仁，樂和屬義，防者猶調劑之義也，陰德之過，以陽劑之，陽德之過，以陰劑之，陸生之說，必有所受之。”器案：此文“降”字協韻，當音戶江反。詩召南草蟲：“我心則降。”以降與蟲、螽、忡為韻，釋文：“降，戶江反。”又小雅鹿鳴出車：“我心則降。”以降與蟲、螽、忡、戎為韻，釋文：“降，戶江反。”俱其證也。
〔九〕淮南子泰族篇：“鹿鳴興於獸，君子大之，取其見食而相呼也。”傢語好生篇：“鹿鳴興於獸，而君子大之，取其得食而相呼。”案：詩小雅鹿鳴：“呦呦鹿鳴，食野之蘋。”毛傳：“興也。蘋，蓱也。鹿得蓱，呦呦然鳴而相呼，懇誠發乎中，以興嘉樂賓客，當有懇誠相招呼以成禮也。”陸氏以仁求群之說，亦漢人古詩說也。
〔一０〕詩周南關雎：“關關雎鳩，在河之洲。”毛傳：“興也。雎鳩，王雎也，鳥摯而有別。”鄭箋：“摯之言至也，謂王雎之鳥，雌雄情意，至然而有別。”淮南子泰族篇：“關雎興於鳥，而君子美之，為其雌雄之不乘（“乘”原作“乖”，從王念孫說校改。）居也。”傢語好生篇：“關雎興於鳥，而君子美之，取其雌雄之有別。”孫星衍曰：“此摯而有別之義。摯當為猛摯，不當如鄭說。”易順鼎經義莛撞三：“陸賈新語道基篇雲：‘關雎以義鳴其雄。’按此魯詩說也。漢書杜欽傳：‘佩玉晏鳴，關雎嘆之。’李奇曰：‘後夫人雞鳴佩玉去君所，周康王後不然，故詩人嘆而傷之。’臣瓚曰：‘此魯詩也。’是魯詩以關雎為刺周康王後作。蓋後夫人佩玉晏，雞鳴不能為脫簪待罪之舉，故藉關雎能以義鳴其雄，喻康王後不能以義警其君。魯詩蓋解關雎為鳴聲相警之意，故新語謂以義鳴，與毛詩以關關為和聲者不同。然毛謂摯而有別，則亦有義意矣。知陸賈所述為魯詩者，新語資執篇雲：‘鮑丘之德，非不高於李斯、趙高也，然伏隱於蒿廬之下，而不錄於世，利口之臣害之也。’鮑丘即浮丘伯，申公所從受詩者。????鐵論毀學篇：‘李斯與包丘子俱事荀卿，李斯入秦取三公，包丘子不免於甕牖蒿廬。’正本新語之文，或作‘浮’，或作‘包’作‘鮑’，古字相通。據此，疑賈本浮丘門人，新語所稱詩，必皆魯義，近人輯魯詩，未見及此也。”唐晏曰：“按從鹿鳴、關雎分仁義，此亦古經說之僅存者。”器案：史記十二諸侯年表序：“周道缺，詩人本之裧席，關雎作，仁義陵遲，鹿鳴刺焉。”法言孝至篇：“周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。……故習治則傷始亂也。”列女傳仁智傳魏麯沃婦：“周之康王，夫人晏出朝，關雎起興，思得淑女，以配君子。”論衡謝短篇：“周衰而詩作，蓋康王時也，康王德缺於房，大臣刺晏，故詩作。”後漢紀靈帝紀：“昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鳴璜，宮門不擊柝，關雎之人，見幾而作。”（又見後漢書楊賜傳）文選任彥升齊竟陵王行狀李善註引風俗通：“昔周康王一旦晏起，詩人以為深刺。”古文苑張超誚青衣賦：“周漸將衰，康王晏起，畢公喟然，深思古道，感彼關雎，性不雙侶，願得周公，配以窈窕，防微消漸，諷諭君父，孔氏大之，列冠篇首。”此皆魯詩說也，且以關雎之作者為畢公也。
〔一一〕公羊傳昭公元年：“春秋不待貶絶而罪惡見者，不貶絶以見罪惡也。貶絶然後罪惡見者，貶絶以見罪惡也。”
〔一二〕俞樾曰：“‘幹、坤’、‘八卦’互言之，古人屬文，自有此體，劉琨答盧諶詩：‘宣尼悲獲麟，西狩涕孔丘。’謝惠連秋懷詩：‘雖好相如達，不同長卿嫚。’六朝時人猶識斯意也。”
〔一三〕唐晏曰：“案以‘幹、坤’為仁，‘八卦’為義，又‘九族’為仁，疑皆古經義。”書堯典：“剋明俊德，以親九族。”孔氏傳：“能明俊德之士，以睦高祖、玄孫之親。”釋文：“九族，上自高祖，下至玄孫，凡九族。馬、鄭同。”
〔一四〕俞樾曰：“樾謹按：書之所陳，非止敘九族而已，乃雲‘書以仁敘九族’，義不可通。忠者，臣之所以事君也，故論語稱：‘君使臣以禮，臣事君以忠。’乃雲‘君臣以義製忠’，義亦不可通。疑此文本作‘九族以仁敘，君臣以義製’，淺人見上文言春秋，言詩，而幹、坤、八卦，又易之事也，乃竄入‘書’字，以配上文，遂作‘書以仁敘九族’，而下句又妄增‘忠’字，使句法相稱耳，非陸氏之舊。”
〔一五〕俞樾曰：“樾謹案：上下文皆以仁義對言，此亦當同，乃雲‘以禮升降’，何歟？疑此文本作‘樂以仁盡節，禮以義升降’。禮記樂記雲：‘仁近於樂，義近於禮。’故樂應言仁，禮應言義。淺人不達此理，以禮樂恆言，皆先禮後樂，乃改上句作‘禮以仁盡節’，則下句宜作‘樂以義升降’，今乃作‘樂以禮升降’者，蓋既以‘樂’字易‘禮’字，又誤以‘禮’字易‘義’字，此竄改之跡之未泯者也。”
仁者道之紀，義者聖之學。學之者明，失之者昏，背之者亡。陳力就列〔一〕，以義建功，師旅行陣〔二〕，德仁為固〔三〕，仗義而強，調氣養性〔四〕，仁者壽長〔五〕，美纔次德〔六〕，義者〔七〕行方〔八〕。君子以義相褒，小人以利相欺〔九〕，愚者以力相亂，賢者以義相治。𠔌梁傳曰：“仁者以治親，義者以利尊。萬世不亂，仁義之所治也。〔一０〕”
〔一〕論語季氏：“周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’”集解：“馬融曰：‘言當陳其才力，度己所任，以就其位，不能則止。’”
〔二〕“陣”，唐本作“陳”。“陣”，後起字。後不復出。
〔三〕俞樾曰：“樾謹案：‘德’當讀為‘得’，古字通用。‘為固’當作‘而固’。”
〔四〕荀子修身篇：“治氣養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；智慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕重遲貪利，則抗之以高志；怠慢僄棄，則照之以禍災；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養心之術也。”案：此文又見韓詩外傳二，荀子所言治氣養心之術，即陸氏此文之所謂調氣養性也，以其言之未詳，輒最錄於此雲耳。
〔五〕論語雍也：“仁者壽。”集解：“包曰：‘性靜者多壽考。’”邢疏：“言仁者少思寡欲，性常安靜，故多壽考也。”
〔六〕孫詒讓曰：“案：‘美’疑‘差’之誤，差與次義同，謂差次纔之高下也。”器案：次德，即荀子君道篇“論德而定次”之意，謂論其德之大小而定其位次也。
〔七〕“義者”，天一閣本、唐引一本作“以義”。
〔八〕行方，謂行為方正。淮南主術篇：“凡人之論，……智欲圓而行欲方，……行欲方者，直立而不撓，素白而不污，窮不易操，通不肆志。……故智員者無不知也，行方者有不為也。”高誘註：“非正道不為也。”
〔九〕論語裏仁篇：“君子喻於義，小人喻於利。”義利之辨，即君子小人之分也。
〔一０〕戴彥升曰：“或以道基篇末引𠔌梁傳，非賈所及見，疑出依托。彥升案：本書凡兩引𠔌梁傳，至德篇末‘故春秋𠔌（下缺）’，似引傳說魯莊公事，而缺其文。考漢書儒林傳：‘申公，魯人也，少與楚元王交俱事齊人浮邱伯，受詩。’又云：‘瑕邱江公受𠔌梁春秋及詩於魯申公。’楚元王交傳：‘少時，嘗與魯穆生、白生，申公同受詩於浮邱伯。伯者，孫卿門人也。’夫𠔌梁傢始自江公，而江公受之申公，申公受之浮邱伯，浮邱伯為孫卿門人。今荀子禮論、大略二篇，具𠔌梁義，則荀卿𠔌梁之初祖也。荀卿晚廢居楚，陸生楚人，故聞𠔌梁義歟！????鐵論：‘包邱子與李斯俱事荀卿。’本書資賢篇：‘鮑邱之德行，非不高於李斯、趙高也，然伏隱於蒿廬之下，而不錄於世。’鮑邱即包邱子，即浮邱伯也。楚元王傳註：‘服虔曰：浮邱伯，秦時儒生。’陸生蓋嘗與浮邱伯遊，故稱其德行，或即受其𠔌梁學歟！辨惑篇說夾𠔌之會事，與𠔌梁定十年傳大同。至德篇說齊桓公遣高子立僖公事，本𠔌梁閔二年傳。懷慮篇言魯莊公不能存立子糾，亦本𠔌梁莊九年傳，可徵陸生乃𠔌梁傢矣。故所述楚漢春秋，嚮、歆入之春秋傢。但輔政篇說鄭儋歸魯，至德篇說臧孫辰請糴，明誡篇說衛侯之弟鱄出奔晉，今𠔌梁傳無此義。道基篇所引傳曰‘仁者以治親，義者以利尊’，今𠔌梁傳亦無此二語。彥升案：𠔌梁之着竹帛，雖不知何時，而出自後師。陸生乃親受之浮邱伯者，實𠔌梁先師。古經師率皆口學，容有不同，如劉子政說𠔌梁義，亦有今傳所無者，可證也。或乃以𠔌梁傳為賈所不及見，既昧乎授受之原，且亦不檢今傳文矣。”唐晏曰：“今𠔌梁傳不見此文，漢志別有𠔌梁大義，或出其中。陸生治𠔌梁，故首篇即引之，正所謂‘言必稱先師’也。”
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| 道基〔一〕第一 | 術事〔一〕第二 | 輔政〔一〕第三 | 無為〔一〕第四 | | 辨惑〔一〕第五 | 慎微〔一〕第六 | 資質〔一〕第七 | 至德〔一〕第八 | | 懷慮〔一〕第九 | 本行〔一〕第十 | 明誡〔一〕第十一 | 思務〔一〕第十二 | | 附錄一 新語佚文 | 附錄二 楚漢春秋佚文 | 附錄三 書錄 | 附錄四 史記漢書陸賈傳合註 | |
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