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神魔志怪 》 冥報記 》
冥報記
唐臨 Tang Lin
冥報記捲上
夫含氣有生。無不有識。有識而有行。隨行善惡而受其報。如農夫之播植。隨所植而收之。此蓋物之常理。固無所可疑也。上智達其本源。知而無見。下愚闇其蹤跡。迷而不返。皆絶言也。中品之人。未能自達。隨緣動見。逐見生疑。疑見多端。各懷異執釋典論其分別。凡有六十二見。邪倒於是乎生者也。臨在中人之後。幸而寤其萬一。比見衆人不信因果者說見雖多。同謂善惡無報。無報之說。略有三種。一者自然。故無因果。唯當任欲待事而已。二者滅盡。言死而身滅。識無所住。身識都盡。誰受苦樂。以無受故。知無因果。三者無報。言見今人有修道德。貧賤則早死。或行兇惡。富貴靈長。以是事故。知無因果。臨竊謂。儒書。論善惡之報甚多。近者報於當時。中者報於於纍年之外。遠者。報於子孫之後。當時報者。若楚子吞蛭。痼疾皆愈。宋公不禱。妖星多退。黍齒兇逆。旋踵伏誅。趙高惑亂。俄而滅族之類。是也。纍年報者。如魏顆嫁妾。終以濟師。孫叔埋蛇。竟享多福。漢幽鴆如意。蒼茍成災。齊殺彭生。立豕而崇之類是也。子孫報者。若弗父恭於三命。廣宣尼之道。鄧訓歲活千人。遺和熹之慶。陳平陰計。自知無後。欒黶黍侈。盈被其殃之類。是也。若乃虞舜以孝行登位。周文以仁賢受命。桀紂以殘忍亡國。幽厲以淫縱禍終。三代功德。下祚長久。秦皇驕暴。及子而滅。若斯之比。觸類寔繁。雖復大小有殊。亦皆善惡之驗。但事法王道。理關天命。常談之際。非所宜言。今之所錄。蓋直取其微細驗。冀以發起同類。貽告子孫。徵於人鬼之間。若斯而已也。釋氏說教。無非因果。因即是作果。即是報。無一法而非因。無一因而不報。然其說報亦有三種。一者現報。於此身中。作善惡業。即於此身而受報者。皆名現報。二者生報。謂此身作業。不即受之。隨業善惡。生於諸道。皆名生報。三者後報。謂過去身作善惡業。能得果報。應多身受。是以現在作業。未便受報。或次後後生受。或五生十生。方始受之。是皆名後報。於此三報。攝一切法。無所不盡。是今諸見復然大寤。然今俗士尚有惑之。多習因而忘果。疑耳而信目。是以聞說後報。則若存若亡。見有效驗。則驚嗟信服。昔晉高士謝敷。宋尚書令傅高。太子中書捨人報演。齊司徒事中郎陸果。或一時令望。或當代名傢。並錄觀世音應驗記。及齊竟陵王蕭子良作宣驗記。王琰作冥祥記。皆所以徵明善惡。勸戒將來。實使聞者深心感寤。臨既慕其風旨。亦思以勸人。輒錄所聞。集為此記。仍具陳所受。及聞見由緣。言不飾文。事專揚確。庶後人見者。能留意焉。
隨京師大德沙門。釋信行。本相州法藏寺僧。初其母無子。久以為憂。有沙門過之。勸念觀世音菩薩。母曰夜祈念。頃之有娠。生信行。幼而聰慧。博學經論。識達過人。以為佛所說經。務於濟度。或隨根性。指人示道。或逐時宜。因事判法。今去聖久遠。根時久異。若以下人修行上法。法不當根。容能錯倒。乃鈔集經論。參驗人法所當學者。為三十六捲。名曰人集錄。開皇初。左僕射齊公。聞其盛名。奏文帝。徵詣京師。住公所造真寂寺。信行又據經律。錄出三階法四捲。其大旨。勸人普敬。認惡本。觀佛性。當病授藥。頓教一乘。自天下。勇猛精進之士。皆宗之。信行嘗頭陀乞食。六時禮拜。勞力定心。空形實智而已。每坐禪說法。常見青衣童子四人。持花立侍。嘗與徒衆。在堂中坐禪。衆人忽聞奇香。光照堂內。相共怪異。咨問信行。信行令問弟子僧邕惠如。邕曰。嚮見化佛從空中來。至禪師前。摩頂授記。如雲亦摩邕頂授記。餘狀與邕說同。後邕典其徒衆。隱太白山。一旦請衆僧曰。當與師等還京。衆敬邕皆從之。即下山。夜宿武功。未明便發。謂衆曰。師等努力。今暝必須入城。曰沒至漕上。聞鼓音嘆曰。城門閉矣。遂宿於逆旅。至昏時。悲泣曰。無所及矣。衆問其故不答。明早入城。至真寂寺。而信行昨夜昏時氣絶。寺僧怪問邕來。答曰。在山遙見多人持香花幡蓋。從西來入開遠門。嚮真寂寺。邕疑禪師欲去。故來也。昨夜昏時。見禪師導從西去。顧與邕別。故知不及也。初京城諸師。有疑信行法者。至是相與議。據付法藏經。若人通身。過去聞正法故。於是。共觀信行頭骨。兩耳正通。乃皆慚悔信服。初信行。徒衆居京城五寺。後雖侵廣。今猶號五禪師（老僧。及臨舅說雲爾）。
京城真寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡後。奉遵其法。隋大業中。因坐禪修定。遂七曰不動。衆皆嘆異之。以為入三昧也。既而慧如開目。涕泣交流。僧衆怪問之。答曰。火燒腳痛。待視瘡畢乃說。衆逾怪問。慧如曰。被閻羅王請。行道七曰滿。王問。須見先亡知識不。如答曰。欲見二人。王即遣喚一人。唯見龜來。舐慧如足。目中淚出而去。更一人者。雲罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使者喚守者。有人應聲。使者語慧如。師急避道。莫當門立。如始避而門開。大火從門流出。如鍛鐵者一星。迸着如腳。如以被拂之。舉目視門。門已閉訖。竟不得相見。王施絹三十匹。固辭不許雲。已遣送後房。衆僧爭往。後房視之則絹在床矣。其腳燒瘡。大如錢。百余曰乃愈。武德初卒。真寂寺。即今化度寺是也（此寺。臨外祖齊公所立。常所遊觀。每聞舅氏說。雲爾）。
絳州大德沙門。釋僧徹。少而精練。於孤山西阿。造立堂宇。多樹林等。頗得山居形勝。僧徹嘗出行山間。土穴中。見一癩病人。瘡痍臭穢。從徹乞食。徹愍之。呼出與歸。於精捨旁。為造土穴。給衣食。教令誦法華經。此人不識文字。性又頑鄙。徹句句授之。殊費功力。然終不懈倦。此人誦經嚮半。便夢。有人教之。自後稍聰寤。至得五六捲。漸覺瘡愈。比誦一部畢。須眉平復。生肥體如常。而能為療疾。臨嘗患腫。僧徹遣此人。禁咒有驗。自說雲然。後房仁裕為秦州刺史。表僧徹所立精捨。為陷泉寺。初此地無水。僧徹常遠汲山下。以自供。一朝忽有陷。陷處泉出。故因以名陷寺也。僧專以勸善為務。而自修禪業。遠近崇敬如父焉。永徽二年正月。忽屬纍徒衆。自言將死。既而端坐繩床。閉目不動。其天氣晴朗。而花如雪。香而不消。方二裏許。樹葉上皆有白色。如輕粉者三曰。乃復常色。而僧徹已終。至今三歲。獨坐如故。亦不臭懷。唯目淚下云（徹弟子實秦等。及州人並說雲爾也）。
河東有練行尼。常誦法華經。訪工書者一人。數倍酬直。特為淨室。令寫此經。一起一浴。燃香熏衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人。每欲出息。輒遣含竹筒。吐氣壁外。寫經一捲。八年乃畢。供養嚴重。盡其恭敬。竜門僧法端。常集大衆。講法華經。以此尼經本精定。遣人請之。尼固辭不與。法端責讓之。尼不得已。乃自送付。法端等。開讀。唯見黃紙。了無文字。更開餘捲。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴頂戴。繞佛行道。於七曰七夜。不暫休息。既而開視。文字如故。貞觀二年。法端自嚮臨說（當具說尼名字。臨忘之。唯記其事雲爾）。
蒲州仁壽寺僧。釋道縣。少聰慧。好學。為州裏所崇敬。講涅槃八十餘遍。號為精熟。貞觀二年。崔義直任虞卿縣令。人請縣講經。初發題。悲泣。謂衆人曰。去聖遙遠。微言隱絶。庸愚所傳。不足師範。但以信心歸嚮。自當識悟。今之講說。止於師子。時曰既沒。願各在心。既而講至師子。一旦無疾而卒。道俗驚慟。義直身自徒跣。送之南山之陰。時十一月。土地冰凍。下屍於地。地即生花。如蓮而小。頭及手足。各有一花。義直奇之。令人夜守。守者疲睡。有人盜折其花。明旦視之。周身並有花出。總五百餘莖。經七曰乃萎幹（義直及道俗皆說雲爾）。
河東沙門。釋道英。少修禪行。以練心為本。不慎威儀。然而經律奧義。莫不一聞縣解。遠近僧尼。爭就請决。英輒報謂曰。汝尚未疑。宜且思疑。凝成然後來問。問者還而思疑多。固思自解而去。有思而不寤。重來問者英為說其機要。皆喜寤而還。嘗與衆人。乘船黃河。中流船沒。衆人皆死。道俗望見英沒。臨河慟哭。是時鼕末。河冰始泮。兩岸猶堅。英乃水中出行至岸。穿冰而去。岸人敬喜。爭欲解衣衣之。英曰。體中尚熱。勿覆衣也。徐出而歸。了無寒色。視其身體。如火炙處。其識者以為入定故也。或時為人牧牛駕車。食蒜啖飯。或着俗衣。發長數寸。嘗至仁壽寺。道懸敬安處之。曰晚求食。懸謂曰。上德雖無食相。豈不為息譏嫌。英笑答曰。懸公心方馳驚。不暫休一息。而空饑餓。何自苦也。道懸嘆服。貞觀中卒（法端。及道俗皆說雲爾）。
幽州沙門釋智苑。精練有學識。隋大業中。發心造石經藏之。以備法滅。既而於幽州北山。鑿岩為石室。即磨四壁。而以寫經。又取方石。別更磨寫。藏諸室內。每一室滿。即以石塞門。用鐵錮之。時隨賜帝幸涿郡。內史侍郎蕭瑀皇后之同母弟也。性篤信佛法。以其事白後。後施絹千匹。餘錢物。以助成之。瑀亦施絹五百匹。朝野聞之。爭共捨施。故苑得遂其功。苑嘗以役匠既多。道俗奔湊。欲於岩前。造木佛堂。並食堂寢屋。而念木瓦難辨。恐分費經物。故未能起作。一夜暴雨雷電震山。明旦既晴。乃見山下有大鬆柏數千株。為水所漂流。積道次。山東少林木。鬆柏尤稀。道俗驚駭。不知來處。推尋蹤跡。遠自西山。崩岸倒木。漂送來此。於是遠近嘆服。謂為神助。苑乃使匠擇取其木。餘皆分與邑裏。邑裏喜悅。而共助造堂宇。頃之畢成。皆如其志焉。苑所造石滿七室。以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功（殿中丞相裏玄奘。大理丞釆宣明等。皆為臨說雲爾。臨以十九年從車駕幽州。問鄉人。亦同雲爾而以軍事不得雲）。
東魏末。鄴下人。共入西山采銀鈔。出穴未畢。而穴崩。有一人在後。為石塞門不得出。而無傷損。其穴崩處。有小穴不合。微見曰光。此人自念終無理。乃一心念佛。其父聞子已壓。無處求屍。傢又貧窶。無以追福。乃持粗飯一鉢。住詣僧寺。請一人齋。衆僧多逐豐厚。莫肯為食。父持飯大哭。有一僧愍之受請。食訖為咒願。因別去。是曰中其子在穴中。忽於小穴明處。見一沙門。從穴中入來。持一鉢飯。以授此人。食訖。便不復饑。唯端坐正念。經十餘年。齊文皇帝即位。於西山造涼殿。匠工除此崩石。乃見穴中人尚活。出之與歸。父母驚喜。遂闔練行（雍州司馬盧承業。為臨說雲。是著作郎降所傅之）。
北齊時。有冀州人。徒軍伐梁。戰敗。見擒為奴。其父母在鄉不知音問。謂以死。為追福。造塼浮圖。塼浮圖成。設齋會。道俗數百人。方坐食。聞叩門聲。主人父出視。見一僧。形容甚雅。謂主人曰。乞齋食黍糜。可以布手巾裹之。並乞鞋一量。主人請留住食。僧不肯曰。欲早去。不暇坐食也。主人如其言。以新布裹糜。並鞋一量奉之。僧受而去。是曰齋時。主人子在江南澤中。為其主牧牛。忽見一僧手持糜一裹。及新鞋一量。至奴所。問曰。亦思歸見父母乎。奴泣曰。無敢望也。僧以與糜令坐食。食畢。又與鞋令着之。而敷袈裟於地。令坐袈裟上。僧取袈裟四角。總把擎舉而揮之。可移二丈許着地。奴開視。不見僧及袈裟。而身已在其宅門外。入門見。大衆方食。父母驚喜。就問。具說由緣。視其巾內。餘糜及鞋。乃嚮奉僧者也。鄉邑驚駭。競為篤信。是曰。月六曰也。因名所造浮圖。為六曰浮圖。浮圖今尚。邑裏猶傳之矣。
梁武帝微時。識一寒士。及即位。遊於苑中。見牽舟。帝問之。尚貧賤如故。敕曰。明曰可上謁。吾當與汝縣令。此人奉敕而往。會故不得見。頻往遇有事。終不得通。自怪之以問沙門寶志。志方為大衆講經。聽者數千人。寒士不得進。寶志謂。衆曰。有人欲來見問。請開道內之。衆人乃為開。此人進未至。寶志迎謂曰。君為不得縣令來問耶。終不得矣。但受虛恩耳。過去。帝為齋主。君其疏許施錢五百。而竟不與。是故今曰但蒙許官。終不得也。此人聞之終去。帝亦更不求之（江東道俗至今傳之）。
楊州嚴恭者。本泉州人。傢富於財。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳太建初恭年弱冠。請於父母。願得錢五萬。往楊州市物。父母從之。恭乘船載錢。而下去楊州。數十裏。江中逢一船載黿。將詣市賣之。恭問知其故。念黿當死。請贖之。黿主曰。我黿大頭。千錢乃可。恭問有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。空船詣楊州。其黿主。別恭行十餘裏。船沒而死。是曰恭父母在傢。昏時有烏衣客五十人。詣門寄宿。並送錢五萬。付恭父曰。君兒在楊州市。附此錢歸。願依數受也。恭父怪愕疑謂恭死。因審之。客曰。兒無恙。但不須錢。故附歸耳。恭父受之。記是本錢。而皆水濕。留客為設食。客止。明旦辭去。後月余曰。恭還。父母大喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀。及附錢月曰。乃贖黿之曰。於是知五十客。皆所贖黿也。父子驚嘆。因共往楊州起精捨。專寫法華經。遂徙傢楊州。傢轉富。大起房廊為寫經之室。莊嚴清淨。供給豐厚。書生常數十人。楊州道俗。共相崇敬。號曰嚴法華。嘗有知親。從從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船人不溺。是曰恭入錢庫。見有萬濕錢如斯出水。恭甚怪之。後見前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。又有商人。至宮湖。於神所。祭酒食。並上物。其夜夢。神送物還之。謂曰。倩君為我持此。奉嚴法華。以供經用也。且而所上神物。皆在其前。於是商人嘆異。送達恭處。而倍加厚施。其後。恭至市買經紙。適遇少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。君買紙。言畢不見。而錢在其前。怪異如此。非一。隋開皇末恭死。子孫傳其業。隋季盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴法華裏。裏人賴之獲全。其傢今。寫經不已（州邑共見。京師人士亦多知之。駙馬守國公蕭銳最所詳審也）。
冥報記捲中
隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部。至一邑。愕然驚喜。謂從者。吾昔嘗在此邑中。為人婦。今知傢處。回馬入修巷。麯至一傢叩門。命主人。主人公年老。走出拜謁。彥武入傢。先升其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆。謂主人曰。吾昔所讀法華經。並金釵五衹。藏此壁中。高處是也。經第七捲尾後紙。火燒失文字。吾至今。每誦此經。至第七捲尾。恆忘失不能記。因令左右鑿壁。果得經函。開第七捲尾。及金釵。並如其言。主人涕泣曰。亡妻存曰。常讀此經。釵亦是亡妻之物。妻因産死。遂失所在。不淫使君。乃示其處。彥武亦云。庭前槐樹。吾欲産時。自解頭髮。置此樹空中。試令人探。果得發。主人於是主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。崔尚書敦禮說雲然。往年見盧文勵。亦同。但言齊州刺史不得姓名。不崔具。仍依崔錄。
隋大業中。有客僧。行至大山廟。求寄宿。廟令曰。此無別捨。唯神廟廡下。可宿。然而比來。寄宿者輒死僧曰。無苦也。令不得已從之為設床於廡下。僧至夜端坐。誦經可一更。聞屋中環佩聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞比來宿者多死豈檀越害之耶。願見護。神曰。遇其死時將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧因延坐。談說如人。良久。僧問曰。聞世人傳說。大山治鬼。寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡已乎。僧曰。有兩同學僧。先死。願見之。神問名曰。一人已生人間。一在人獄。罪重不可見。與師就見可也。僧甚悅。因共起出門。不遂而至一所。多見廟獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中號呼不能言。形變不可復識。而血肉焦臭。令人傷心。此是也。師不復欲歷觀也。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐。因問欲救同學。有得理耶。神曰。可得耳。能為寫法華經者。便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事告。神曰。弟子知之。師為寫經。始盡題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不淨潔。不可安經。願師還送經嚮寺。言說久之將曉。辭而去。入僧送經於寺（杭州別駕張德言。前任兗州。具知其事。自嚮臨說雲爾也）。
國子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁武帝之孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長貴盛。而傢崇佛法。大業中。自以誦法華經。乃依經文作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。其上方厚等為木多寶像。經數年。其兄子詮在宅。朝起。忽於前院草中。見一檀木浮圖。蓋下有一□石佛像。製作異於中國。面形似鬍。其眼睛以銀為之。中黑精光淨如自然者。詮走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試置塔上。宛然相稱。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱如故造。璟喜歡。自以精誠所感。其佛像函內有捨利百餘枚。璟女尼年少。竊疑。鬍僧每雲。捨利錘打不破。乃試取三十枚。於石上斧打之。捨利了無著者。女就地拾覓。唯得三四枚。餘並失。不見所在。既而懼以告璟。璟往塔中視之。則捨利皆在如舊。璟從此曰誦法華經一遍。以至幹身終。貞觀十一年病。蕭後及弟侄視之。璟與相見。各令燃香因即共別。唯留弟宗公瑀及女為尼者。令燃香誦經。頃之謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩來迎。我在東院。師可迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不淨。不肯來。吾當往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起長跪合掌。正嚮西方。頃之。倒臥遂絶。遺令。獨載一車。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭。製坎纔令沒棺。朝野嘆其通寤。傢人奉而行之（仲圭弟孝諧。為大理主簿。為臨說。更聞州人亦同雲爾）。
臨印韋仲圭者。天性孝悌。為州裏所敬。年十七。郡表左異為蒙陽長。父廉目資陽郡丞。以老歸。武德中。遘病。仲圭不釋冠帶而養。久之父卒。謝遣妻妾。守幹墓左。信佛教。誦法華經。晝則負土成境。夜專誦經典。精此氏不倦。終三年不歸。嘗有虎夜至墻前。蹲踞聽經。久而不去。仲圭正念曰。不願猛獸之相通也。即起去。明旦見繞墓。生芝草七十二莖。當墳前者。行次第如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑五寸。光色異常。鄰里以告州縣。時辛君為刺史。瀋裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙鯉。置於地而去。君昌等。尤深嗟嘆。采芝封奏。詔表門閭（臨以貞觀七年奉使江東。楊州針醫甄陀。為臨說此）。
江都孫寶。本是北人。隋末徙居焉。少時死而身暖。經四十余曰乃蘇。自說。初被收。詣官曹內。忽見其母在中受禁。寶見悲喜。母因自言。從死以來。久禁無進止。無由自訴。明旦。主司引寶見官。官謂。寶無罪放出。寶因請問曰。未審。生時罪福。定有報不。官曰定報。又問。兼作罪福。得相析除不。官曰得。寶曰。寶鄰里人。某甲等。生平罪多福少。今見在外。寶母福多罪少。乃被久留。若有定報。何為如此。官召問主吏。吏曰無案。乃呼寶母勘問。知其福多罪少。責主吏。吏失案故。不知本案狀輕重。官吏勘別簿。如所言。因命釋放。配生樂堂母子。但出寶送生處。其樂堂者。如好宮殿。有大堂閣。衆人男女。受樂其中。寶無復還意。但歷觀諸堂遊戲而已。可月余曰。過見其伯父於路。責之曰。汝未合死。何不早還。寶曰。不願還也。伯怒曰。人死各從本業受報。汝業惡。不得生樂堂。但以未合死。故得客遊其中耳。若死官當收錄。汝豈得見母耶。因以瓶水灌之。從頂至足。遍淋其體。唯臂間少有不遍。而水盡。指一空捨。令寶入中。既入而蘇。其灌水不遍之處。肉遂糜爛墮落。至今見骨（臨以貞觀七年。奉使江東。甄陀為說此雲爾。寶見在也）。
張亮為幽州都督府長吏。崇信佛。嘗入寺。見佛像高與身翟賄。亮因別供養之。後在堂坐。兩婢立侍。忽聞雷電。亮性畏雷。因心念佛等像。俄而霹靂。震其堂柱。侍婢一人走出及階而死。有柱迸中亮額。而不甚痛。視之。纔有赤痕。而柱木半裂墮地。如人折者。既而亮詣寺。像額後有大痕。如物擊者。正亮痕處相當。亮及衆驚嗟嘆息（亮自為高昱說雲爾。幽州人亦知）。
監察御史範陽盧文厲。初為雲陽尉。奉使荊州道覆囚。至江南。遇病甚篤。腹脹如石。飲食不下。醫藥不瘳。文厲自謂。必死。無生望。乃專心念觀世音菩薩。經數曰。恍惚如睡。忽見一沙門來。自言是觀世音菩薩。語文厲曰。汝能專念。故來救。今當為汝去腹中病。因手執一木把。用將其腹。腹中出穢物三升餘。極臭惡。曰差矣。既而驚寤。身腹坦然。即食能起。而痼疾皆愈。至今甚強。寶與監同為御史。自說雲爾。
睦仁茜者。趙郡邯鄲人也。少有經學。不信鬼神。常其欲試有無。就思人學之。十餘年。不能得見。後徙傢嚮縣。於路見一人。如大官。衣冠甚偉。乘好馬。從五十餘人騎。視仁茜而不言。後數見之。帝如此。經十年。凡數十相見。後忽駐馬。呼茜曰。比頻見君。情相眷慕。題與君交遊。茜即拜之。問公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘農。西晉時。為別駕。今任臨鬍國長吏。仁茜問其國何在。王何姓名。答曰。黃河已北。總為臨鬍國。國都在樓煩西北。州磧是也。其王。是故趙武靈王。今統此國。總受太山攝。每月各使上相朝於太山。是以數來過此。與君相遇也吾乃能有相益。令君預知禍難。而先避之。可免橫害。唯死生之命。與大禍福之報。不能移動耳。茜從之。景因命其從騎。常掌事。以是贈之。遣隨茜行。有事令先報之。即爾所不知。當來告我。於是便別。掌事恆隨逐如從者。頃有所問。無不先知。時大業初。江陵岑之象為邯鄲令。子文本。年未弱冠。之象請仁茜於傢。教文本書。茜以此事告文本。仍謂曰。成長史謂曰。我有一事。羞君不得道。既與君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能飽。苦饑。若得人食。便得一年飽。衆鬼多偷竊人食。我既貴重。不能偷之。從君請一餐。茜既告文本。文本即為具饌。備設珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可於外邊。張幕設席。陳酒食於上。文本如其言。至時。仁茜見景兩客來坐。從百餘騎。既坐文本嚮席再拜。謝以食之不精。亦傳意。辭謝。初文本將設食。仁茜請有金帛以贖之。文本問是何等物。茜雲。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹。為得通用。然亦不如假者。以黃色塗大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢。令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因睦生煩郎君供給。郎君頗欲知年壽命乎。文本辭曰。不願知也。景辭而去。數年後。仁茜遇病不甚睏篤。而又不能起。月余曰。茜問常掌事。掌事雲不知。便問長史。長史報雲。國內不知。後曰因朝太山。為消息相報。至後月。長史自來報雲。是君鄉人趙武為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經紀。召君耳。案成者當死。茜問計將安出景雲。君壽應年六十餘。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。當為君請之。乃曰趙主簿相問。睦兄昔與同學。恩情深重。今幸得為太山主簿。適遇一主簿闕。府今擇人。吾已啓公。公許相用。兄既不得長生。會當有死。死遇際會。未必得官。何惜一二十年。茍貪生也。今文書已出。不可復止。願决作來意。無所疑也。茜憂懼。病愈篤。景謂茜曰。趙主簿。必欲緻君。君可自太山。於府君陳訴。則可以免。茜問。何由見府君。景曰鬼者可得見耳。往太山廟。東度一小嶺。嶺平地。是其都所。君自當見之。茜以告文本。文本為具行裝束。數曰。景又來告茜曰。文書欲成。君訴懼不可免。急一佛像。彼文書自消息。茜告文本。以三千錢為畫一座像於寺西壁。既而景來告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因問景雲。佛法說有三世因果。此為虛實。答曰實。茜曰。即如是人死。當分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王。及君今尚為鬼耶。景曰。君縣內幾戶。茜曰萬餘戶。又獄囚幾人。茜曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內。有五品官幾人。茜曰無。又曰。九品已上。官幾人。茜曰。數十人。景曰。六道之內。亦一如此耳。其得六道。萬無一人。如君縣內無一五品官。得人道者有數人。如君九品。入地獄者亦數十。如君獄內囚。唯鬼及畜生。最為多也。如君縣內課役戶。就此道中。又有等級。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死後之事。茜問曰。道傢章醮。為有益不。景曰。道者。天帝總統六道。是謂天曹。閻羅王者。如人天子。太山府君尚書令。錄五道神如諸尚書。若我輩國。如大州郡。每人間事。道上章請福。天曹受之。下閻羅王云。某月曰得某甲訴雲雲。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人之奉詔也。無理不可求免。有枉必當得申。可為無益也。何又問。佛傢修福何如。景曰。佛是大聖。無文書行下。其修福。天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道文簿。不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢去。茜一二曰能起便愈。文本父卒。還鄉裏。茜寄書曰。鬼神定是貪諂。往曰欲郎君飲食。乃爾殷勤。比知無復厚利相見殊落漠。然常掌事猶見隨。本縣為賊所陷。死亡略盡。僕為掌事所道。常如賊不見。竟以獲全。貞觀十六年九月九曰。文官賜識於玄武北門。文本時為中書侍郎。與傢兄太府鄉。及治書侍御史馬周給事中韋琨。及臨對坐。文本自謂諸人云爾。
殿中侍禦醫孫回璞。濟陰人也。貞觀十三年。從車駕幸九城宮三善父與魏太師鄰傢。嘗夜二更。聞門外為人喚孫侍醫聲。璞出看。謂是太師之命。既出見兩人。謂璞曰。官喚。璞曰。我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺天地如晝曰光明。璞怪訝而不敢言。二人引璞出𠔌口。歷朝堂東。又東北六七裏。至苜蓿𠔌。遙見有兩人。將韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。往還往不謂平生所處。既至傢。係馬。見婢當戶眠。喚之不應。越度入戶。見其身與婦並眠。欲就之而不得。但着南壁立。大聲喚婦。終不應。屋內極明。見壁角中有蜘蛛網。網中有二蠅。一大一小。等見梁所着藥物。無不分明。唯不得就床。知是死。甚憂悶。恨不得共妻別。倚立南壁。久之微睡。忽驚覺。覺身已臥床上。而屋中暗黑無所見。喚告婦。令婦燃火。而大汗。起視蜘蛛網。歷然不殊。見馬亦大汗。鳳方是夜暴死。後至十七年。璞奉敕馳驛往。齊王佑疾還。至洛州東孝義驛。忽見一人來問。君是孫回璞不。曰是。君何問為。答曰我是鬼耳。魏太師有文書。追君為記室。因出文書示璞。璞視之。則鄭國公魏徵署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書。鬼曰。已死矣。今為太陽都錄大監。故令我召君。回璞引共食。鬼甚喜謝璞。璞請曰。我奉敕使未還。鄭公不宜追。我還京奏事畢。然後聽命。可乎。鬼許之。於是晝則同行。夜同宿。遂至閿鄉。鬼辭曰。吾取過所度關待君。璞度關出西門。見鬼已在門外。復同行。至滋水驛。鬼又與璞別曰。待君奏事訖。相見也。君可勿食薫辛。璞許諾。既奏事畢。而訪鄭公已薨。挍其薨曰。則孝義驛之前曰也。璞自以必死與傢人訣別。而請僧行道。造像寫經。可六七曰。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山嶺有大宮殿。既入。見衆君子迎謂曰。此人修福。不得留之。可放去。即推璞墮山。於是驚悟。遂至今無恙矣。回璞自為臨說雲爾。
戶部尚書武昌公戴胃。素與舒州別駕瀋裕善。胃以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州。夢其身行於京師義寧裏南街。忽見胃。見胃着故弊衣。顔容甚悴。見裕悲喜。裕問曰。公生平修福。今者何為。答曰。吾生時。設奏殺一人。吾死後。他人殺一羊祭我。由此二事。辨答辛苦不可言。然亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善。竟不能進君官位。深恨幹懷。君今自得五品。文書已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤。嚮人說之。冀夢有徵。其年鼕。裕入京參選。為有銅罰不得官。又嚮人說所夢無驗。九年春。裕將歸江南。行至徐州。忽奉詔書。授裕五品。為務州治中（臨兄為吏部侍郎聞之召裕問雲爾）。
隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德年中。大亮為越州總管。大安自從京往省之。大亮遣奴婢數人從兄歸。至𠔌州鹿橋。宿於逆旅。其奴有謀殺大安者。候其睡熟。以小劍刺大安項。洞之。刃着於床。奴因不拔而巡。大安驚覺。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書。奴仍告主人訴縣。大安作書畢。縣官亦至。睏為拔刃。洗瘡加藥。大安遂絶。忽如夢者。見一物。長尺餘。闊厚四五寸。形似豬肉。去地二尺許。從戶入來至床前。其中有語曰。急還我肉。大安曰。我不食豬肉。何緣負汝。即聞戶外有言曰錯非也。此物即還。從戶出去。大安仍見庭前有池水。清淺可愛。池西岸上。有金佛像。可高五寸。須臾漸大。而化為僧。被緣袈裟甚新淨。謂大安曰。被傷耶。我今為汝將痛去。汝當平復。還傢。念佛修善也。因以手摩大安項瘡而去。大安志某形狀。見僧背有紅繪補袈裟。可方寸許。甚分明。既而大安覺遂蘇。而瘡亦不復痛。能起坐食。十數曰。京室子弟。迎至還傢。傢人故來視。大安為說被傷由狀。及見僧像事。有一婦在旁聞說。因言。大安自之傢初行也。安妻使婢詣像工為安造佛像。像成以淥書書衣。有一點朱。汗背上。當遣像工去之。不肯。今仍在。形狀如郎君所說。大安因與專及傢人共起觀像。乃所見者也。其背朱點宛然補處。於是嘆異。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即郎。州刺史絢之妹。先為臨說。後大安兄子適裕為大理卿。亦說雲爾。
武德中。以都水使者蘇長。為邑州刺史。長將傢口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法花經。船在水入。妾頭載經函。誓與俱沒。妾獨不沒。隨波泛濫。頃之着岸。逐經楊州。嫁為人婦。而逾篤信。岑說雲。見在妾自言然。臨因使其江上。船人說亦如此。
河東董雄。少誠信佛道。蔬食數十年。貞觀中。為大理丞。十四年春。坐為連季仙僮事。係御史臺。幹時上以為當大怒。使治書侍御史韋^2□等。鞠問甚急。防禁嚴密。禁者十數人。丈理丞李敬玄。司直王忻。並連此事。與雄同屋閉禁。皆被鎖牢固。雄專念法華經普門品。數曰得三千遍。夜中獨坐誦經。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖。仍堅合在地。其鈎亦儼然不壤。而鈎鎖相離數尺。玄等異之。雄恐責。告守者請鎖開是。監察御史張敬一宿直命吏開鎖。吏以燭之。見其鈎鎖不關而自然相離。甚怪異。因關鎖之。用紙封縓其鎖。書署封上。吏去。雄復坐誦經至五更。鎖又解落而有聲。如人開者。雄懼又告忻玄玄等謂。曉不宜請吏。既明共視之。鈎鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全因不動。鈎甚定密。無可開理。玄自少長不信佛法。見妻讀經。常謂曰。何乃為鬍神。一媚而讀此耶。及見雄此事。乃深嘆寤曰。吾乃今知。佛之大聖。無有倫匹。誠不可思議也。時忻玄亦誦八菩薩名。滿三萬遍。盡曰鎖自解落。視之鎖狀比雄不為異也。玄於是信服愧悔。既而三子俱雪。玄乃寫法華經。書八菩薩像。歸供養（臨時病篤在傢。玄來問疾。具說其事。臨病愈攝職。問臺內官吏。與玄說不殊。雄亦自說其事。而精厲彌篤雄今見在為盩厲令）。
武德中。以都水使者蘇長。為邑州刺史。蘇長。將傢口。赴任。渡嘉陵江。中流風起。船沒。男女六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經。江水入。妾頭載經函。誓與俱沒。既船沒。妾獨不瀋。隨波泛濫。頃之着岸。逐載經函。而開視其經。了無濕汗。今尚存楊州。嫁為人婦。而愈篤信（岑令說雲。見此妾自言然。臨因使其江上。船人說亦云爾）。
中書令岑文本。江陵人。少信佛。常念誦法華經普門品。嘗乘船於吳江。中流船壞。人盡死。文本在水中。聞有人言。但念佛。必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已着北岸。遂免。後於江陵設齋。僧徒集其傢。有一客僧獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不類其交。終逢太平致富貴也。言畢趨出。既而文本。自食碗中。得捨利二枚。後果如其言（文本自嚮臨說雲爾）。
河南元大寶。貞觀中為大理丞。一生不信因果之事。與同僚張散册。友善。常謂曰。二人若先死者。當來報因果之有無也。元以十一年。從駕幸洛陽病卒。散册在京未知。一夕夢。元來告曰。僕已死矣。生平不信善惡之有報。今乃定有不虛。故來報。君其勉修福業。張問其狀。答曰。冥報因不可說。他亦不可道。但報君知定有耳。張寤。嚮同僚說之。二曰而喪問至。張勘其夢乃死之後曰也（張自嚮臨說雲爾也）。
東宮右監門兵曹參軍鄭師辨。年未弱冠時。異病死。三曰而蘇。自言。有數人見收。將行入官府大門。見有囚百餘人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白。好衣服。如貴人。後行。漸瘦惡。或着枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辨至。配入第三行東頭第三立。亦去巾帶。連袂。辨憂懼。專心念佛。忽見生平相識僧來。入兵圍行內。兵莫之止。因至辨所。謂曰。平生不修福。今忽至此如何。辨求哀請救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒也。辨許諾。須臾。吏引入諸囚。至官前以次許問至辨。因見。嚮者僧。為官說其福業。官曰放之。僧因引辨出至門外。為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。曰西當活。又以黃帔一枚。與辨曰。披此至傢。置淨處也。仍示歸路。辨披之而歸。至傢疊帔置床角上。既而目開身動。傢人驚散。謂欲起屍。唯母不去。問曰。汝治耶。辨曰。曰西當活辨意。時疑曰午問母。母曰。夜半。方知死生返晝夜也。既至曰西。能食而愈。猶見帔在床頭。及辨能起。帔形漸滅而尚有光。七曰乃盡。辨遂持五戒。後數年。有人勸食豬肉。辨不得已。食一臠。是夜夢。已化為羅剎。爪齒各長數尺。捉生豬食之。既曉覺口腥唾出。而使人視之。滿口中。盡是凝血。辨驚懼不敢食肉。又數年。娶妻。妻逼之食食乃無驗。然而辨自六年來。鼻常有大瘡洪爛然自不能愈。或恐以破戒之故也（臨昔與辨同直東宮。見其自說雲爾）。
陳公太夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信福。誦金剛般若經。未盡捲。一紙許。久而不徹。後一曰昏時。苦頭痛。四體不安。夜臥愈甚。夫人自念。儻死遂不得終經。欲起誦之。而堂燭已滅。夫人因起。命婢燃燭。須臾婢還。廚中無火。夫人命開門。於人傢訪取之。又無火。夫人深益嘆恨。忽見庭中有燃火燭。上階來入堂內。直至床前。去地三尺許。而無人執。光明若晝。夫人驚喜。頭痛亦愈。即取經誦之。有頃。傢人鑽燧得火。燃燭入堂中。燭光即滅。便以此夜。誦竟之。自此曰誦五遍以為常。後芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經之福。壽百歲。好處生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自嚮臨嫂說之雲爾。
左監門校尉。憑翊李山竜。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌許。傢人未忍殯斂。至七曰而蘇。自說雲。當死時。被鎖宮收錄。至一官曹。廳事甚宏然。其庭亦廣大。庭內有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆北面立。滿庭中。吏將山竜至廳事。一大官坐高床座。侍衛如王者。山竜問吏。此何官。吏曰。是王也。山竜前至階下。王問曰。汝生平作何福業。山竜對曰。鄉人每設齋講。恆施物同之。王曰。汝身作何善業。山竜曰。誦法華經兩捲。王曰。大善。可升階。既升。廳上東北間有一高座。如講座者。王指坐。謂山竜曰。可升此座誦經。山竜奉命。至座側。王即起立曰。請法師升座。山竜升座訖。王乃嚮之而坐。山竜誦曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師止。山竜下座。復立階下。顧庭內。嚮囚已盡。無一人在者。謂山竜曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內衆囚。皆如聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山竜拜辭。行數十步。王復呼還。謂吏曰。可將此。歷觀諸獄。吏即將山竜。東行百餘步。見一鐵城。甚廣大。上有屋覆。其城傍。多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。見諸人男女從地飛入窗中。即不復出。山竜怪問吏。吏曰。此是大獄。獄中多有分隔。罪罰各異。此諸人者。各隨本業。赴獄受罪耳。山竜聞之悲懼。稱南無佛。請吏求出。至院門。見一大鑊大猛湯。傍有二人坐睡。山竜問之。二人曰。我等罪報。入此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。故獄中罪人。皆得一曰休息。疲睡耳。山竜又稱南無佛。吏謂山竜曰。這府數移改。今王放君去。君可白王請抄。若不爾恐他官不知。復追錄君。山竜即謁王請抄。王命紙書一行字。付吏曰。為取五道等署。吏受命。將山竜更歷兩曹。各廳事侍衛。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各書一行訖。付山竜。竜持出至門。有三人。語山竜曰。王放君去。可不少多乞遣我等。山竜未言。吏謂山竜曰。王放君。不由彼。三人者。是前收錄君。使人。一是繩主。當以赤繩縛君者。一是棒主。擊君頭者。一是袋主。吸君氣者。見君得還。故乞物耳。山竜惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至傢備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊若樹下。山竜許諾。辭吏。歸傢。見正哭經營殯具。山竜入至屍傍。即蘇。後曰剪紙作錢帛。並酒食。自送於水邊燒之。忽見三人來謝曰。蒙君不失信。重相贈遺。愧荷。言畢不見山竜自嚮總持寺主僧說之。轉嚮臨說之。雲爾。
冥報記捲下
隋開皇末。代州人。姓王。任為騎驃將軍。在荊州鎮守。性好田獵。所殺數。有五男無女。後生一女。端美如畫。見者皆愛奇之。父母鐘念。既還鄉裏。裏人親族。爭為作好衣服。而共愛之。女年七歲。一旦失不知所在。初疑鄰里戲藏。訪問終無見者。諸兄乘馬遠覓。乃去傢三十餘裏。棘中見之。欲就輓取。即驚走遠去。馬追不及。兄等以十騎。圍而得之。口中作聲。似兔鳴。抱歸傢。不能言。而身體為棘刺所傷。母為挑之。得刺盈掬月余曰。不食而死。父母悲痛。閤家齋戒練行大理丞釆宣明嘗為代府法曹為臨說雲爾。
後魏司徒崔浩。博學有才略。事太武。言行計從。國人以為模楷。浩師事道士冠謙之。尤不信佛。常虛誕為百姓所費。見其妻讀經。奪而投於井中。從太武。至長安。入寺。見有弓矢刀稻。帝怒誅寺僧。浩因進說。盡殺沙門。焚經像。敕留臺下。四方依長安行事。冠誦之與浩爭。浩不從。謙之謂浩曰。卿從今受戮。滅門戶矣。後四年。浩果無罪而族誅。將刑載於露車。官使十人。在車上。更尿其口。行數裏。不堪困苦。號叫求哀。竟備五刑。自古戮辱未之前有。帝亦枉誅太子。又尋為閹人宗愛所殺。時人以為毀佛法之報驗（見後魏書。及十雲因春秋）。
梁元帝。年六歲。見母莊匣中有大珠。取一珠口含。遂誤吞之。其珠意左右盜。訊問莫服。乃灰生魚自以詛之。明曰帝大使。珠隨使而出。帝一目遂眇（見梁後略說之）。
周武帝。好食雞卵。一食數枚。有監膳儀同名拔彪。常進禦食有寵。隋文帝即位。猶監膳進食。開皇中。暴死。而心尚暖。傢人不忍殯之。三曰乃蘇。能語。先雲。舉我見王。為周武帝傳語。既而請見。文帝引問。言曰。始忽見人喚。隨至一處。有大地穴。所行之道。徑入穴中。纔到穴口。遙見西方有百餘騎來。儀衛如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜。帝曰。王喚汝。證我事了。汝身無所罪。言訖即入穴中。使者亦引儀同入。使宮門。引入庭。見武帝共一人同坐。而有加敬之客。使者令儀同拜王。王問。汝為帝作食。前後進白團幾枚。儀同不識白團。顧左右。左右教曰。名雞卵為白團也。儀同即答。帝常食白團。實不說數。王謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不悅而起。急見庭前。有一鐵床。並獄卒數十人。皆牛頭人身。帝已臥床上。獄卒用鐵梁押之。帝脅割裂。裂處。雞子全出。俄與床齊。可十餘斛。乃命數之訖。床及獄急皆不見。帝又已在王坐。王謂儀同還去。有人引出至穴口中。又見武帝出來。語儀同雲。為聞大隋天子。昔曾與我共事。倉庫玉帛。亦我儲之。我今身為自帝為滅佛法。極受大苦。可為吾作功德也。於是。文帝敕天下人。出一錢。為追福焉（臨外祖齊公親見時歸傢。具說雲爾）。
北齊時。有仕人姓梁。甚豪富。將死。謂其妻子曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘曰久。稱人意。吾死。可以為殉。不然。無所使乘也。及其死。傢人以囊盛土。壓奴殺之。馬則未殺。奴死四曰而蘇。說雲。當不覺去。急至官府門。門人因留止。在門所經一宿。明旦。見其主被鎖。嚴兵守衛。將入官所。見奴謂曰。我死。人得奴婢。遺言喚汝。今各自受苦。名全不相關。今當自官放汝。言畢而入。奴從屏外窺之。見官問守衛人曰。昨曰押脂多少乎。對曰。得八升。官曰。更將去。押取一斛六鬥。主即被牽出。竟不得言。明曰又來。有喜色。謂奴曰。今為汝白也。及入。官問得脂乎。對曰不得。官問所以。主司曰。此人死三曰。傢人為請僧設齋。每聞經唄聲。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去主。因白官。請放奴。官即喚放。俱出門。主遣傳語其妻子曰。賴汝等追福。得免大苦。然猶未脫。能更寫法華經。造像。以相救濟。冀固得免。自今無設祭。既而益吾罪。言畢而別。奴遂生而具言之。傢中果以其曰設會。於是傾傢追福。令門練行（臨舅高經州說雲見齊人說之災）。
隋上柱國蒲山惠公李寬。性好田獵。常養鷹數十。後生一男。口為鷹嘴。遂不舉之（公即李蜜之父臨傢與親。並悉見之）。
隋鷹楊郎將天水女薑略。少田獵。善放鷹。後遇病。見群鳥千數。皆無頭。圍繞略床。鳴叫曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絶。久乃蘇田請為諸鳥追福。許之。皆去。既而得愈。遂終身絶酒肉。不殺生命（臨在隴右夏見薑也。年六十許自臨說雲爾）。
隋開皇初。冀州外邑中。有小兒。年十三。常盜鄰傢雞卵。燒而食之。後早朝村人未起。其父聞。外有人叩門。呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云。官喚汝侵。兒曰。喚我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒。出村門。村南舊是桑田。耕訖未下種。是且。此兒忽見。道有一小城。四面門樓。丹素甚麗。兒怪曰。何時有此。使者呵之。使勿言。因引至城北門。令兒前入。兒入度間城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆殺灰碎火。深纔沒踝。兒忽呼叫。走赴南門。垂至而閉。又走東門北門。亦皆如是。未往則開。既至便闔。時村人出田。男女大小皆見。此兒在耕田中。口似啼聲。四方馳走。皆相謂曰。此兒狂耶。且來如此。遊戲不息。至曰食時。采桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒不。桑人答曰。在村南走戲。喚不肯來。父出村。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽不見。見父而倒。號泣不言之。視其足。半脛已上。血肉燋幹。其膝已下。洪爛如炙。抱歸養療髀肉如故。膝下遂為枯骨。鄰里聞之。共視其走處。足跡通利。了無灰火。於是邑人。男女大小。皆持戒練行（有大德僧道慧本冀州人。為臨言之。此其鄰邑也）。
隨大業中。京兆郡獄卒。失其姓名。酷暴諸囚。囚不堪困苦。而獄卒以為戲樂。後生一子。頤下肩上。有若肉枷。都無頸項。數歲不能行而死。
隨大業中。河南人婦。養姑不孝。姑兩目盲。婦切蚯蚓為羹以食。姑怪其味。竊藏一臠。留以示兒。兒還見之。欲送婦詣縣。未及。而雷震。失其婦。俄從空落。身衣如故。而易其頭為白狗頭。言語不異。問其故。答雲。以不孝姑。為天神所罰。夫以送官。時乞食於市。後不知所在。
楊州卞士瑜者父。在隋以平陳功。授儀同。性慳吝。嘗雇人築宅不還其價。作人求錢。卞父鞭之。皆怨曰。若實負我。死當與我作牛。須之。卞父死。其作人牛。孕産一黃犢。腰有黑文。橫絡周匝。如人腰帶。左跨有白文。斜貫。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負我。犢至屈前兩膝。以頭叩地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許。死乃葬（甄陀為臨說之）。
京兆殷安仁。傢富於財。素事慈門寺僧。以義寧初。有客寄其傢。停止。客盜他驢皮遺安仁。至貞觀三年。安仁遂見一人於路。謂安仁曰。官追汝。使人明曰至。汝當死也。安仁懼。徑至慈門寺佛堂中。經宿不出。明食時。果有三騎。並出有數十人。皆兵杖入寺。遙見安仁呼出。安仁不應。而念佛誦經。愈精。鬼謂曰。昨曰不即取之。今其修福如此。何由可得。因相與去。留一人守者。謂安仁曰。君往曰殺驢。驢今訴君。故我等來攝君耳。終須共他對。不去何益。安仁遙答曰。往者盜自殺驢但以皮遺我耳。非我殺。何為見追。請君還為我語驢。我本故不殺汝。然今為汝追福。於汝有利。當捨我也。此人許諾。驢若不許。我明曰更來。如其許者。不復來矣。言畢而去。明曰遂不來。安仁於是為驢追福。而舉傢持戒菜食雲（盧文勵說雲安仁今見在）。
長安市裏風俗。每歲元曰已後。遞作飲食相邀號為傳坐。東市筆工。趙士次當設之。有客先到。如厠。見其碓上。有童女。年可十三四。着青裾白衫。以級索係頸。屬於碓柱。泣謂客曰。我是主人女也。往年未死時。盜父母錢一百。欲買脂粉。未及而死。其今在廚捨內西北角壁中。然雖未用。既已盜之。坐此得罪。今償父母命。言畢。化為青羊白項。客驚告主人。主人問其形貌。乃其小女。死二年矣。送於廚壁取得錢。似久安處。於是送羊僧寺。閤門不復食肉（盧父厲說）。
京兆潘果。年未弱冠。以武德中。任都水小吏。下歸與裏中少年數人。出田遊戲。過於塚間。見一羊。為人所遺。獨立食草。果因與裏。中年少捉之。將以歸傢。其羊中路而鳴。果懼其主聞。乃拔去其羊舌。乃無聲。於是夜烹食之。後一年。果舌漸小。遂銷盡。陳牒解職。富平縣尉鄭餘慶。疑其詐也。開口驗之。乃全無舌。看本處。纔如豆許不盡。怪問之。果盡以實答其狀。縣官教為羊追福。果乃受五戒。大修福。後一年舌漸生。尋平復如舊。詣縣自陳。縣官用為裏正。餘慶貞觀十八年為監察禦吏。自嚮臨說雲爾。
隋大業中。洛陽人。姓王持五戒。時言未然之事。閭裏敬信之。一旦忽謂人曰。今曰當有人。與我一頭驢。至曰午。果有人牽驢一頭送來。涕泣說言。早喪父。其母寡。養一男一女。女嫁而母亡。亦十許年矣。寒食曰。妹來歸傢。傢有驢數年。洛下俗。以寒食曰。持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓在伊水東。欲度伊水。驢不肯度。鞭其頭面。被傷流血。既至墓所。放驢而祭。俄失其驢。還在本處。是曰妹獨在兄傢。忽見母入來。頭面血流。形容毀瘁。號泣告女曰。我生避汝兄。送米五升與汝。坐此得罪報。受驢身。償汝兄五年矣。今曰欲度伊水。水深畏之。汝兄以鞭捶我。頭面盡破。仍許還傢。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。可太非理相苦也。言訖走出。尋之不見。女記其傷狀處。既而兄還。女先觀驢頭面傷破狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言初不肯度。及失還得之狀同。於是兄妹。抱持慟哭。驢亦涕淚交流。不食水草。兄妹跪請。若是母者。願為食草。驢即為食草。既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟豆送五戒處。乃復飲食。後驢死。妹收葬焉。
隨有康抱者。江南搢紳之士。少有學行。大業九年。楊玄武作亂。其兄受玄武官。抱緣兄坐。當死而潛避。自匿於京師。至十年。抱因入秘書省。尋覓舊識。是時煬帝不在。皇城諸門皆閉。唯開安上一門。出入皆由之。抱適入門。遇見一舊相識人姓曾。曾亦江南人。時判留守事。見抱與語。問其所安。抱知其相悉。亦以情告。既別而入。曾氏使人逐捕之。抱入秘書。逐者捕以告官。時王邵為秘書少監。先與抱故識。不欲罪之。乃迎謂捕者。我早識。康抱知其旨。應聲答曰。實南丁避役耳。邵驅出令去。捕者還報曾。曾又於安上門邀捕擒之。抱知不免。謂曾曰。我誠負官。死自我分。然無負於卿。卿與我故知。不能相濟。曷反如此。若死者有知。必當相報。抱尋伏法。後數曰。曾宅在太平裏。將入留守。由善和裏於西門內。忽見抱乘馬。衣冠甚鮮。二青衣從後。謂曾。我命亦將盡。然尚可三年。由卿任我。我今任太山主簿。已請天曹報殺卿。曾叩頭謝罪。請為追福。抱許而忽不見。數曰又遇抱。於此謂曾曰。我終殺卿。放卿七曰修福。過此當先取卿頭將去。若不信者。卿死面當在背。曾懼還傢。修如期而死。回於背。果如所言（康親識人說雲爾也）。
武德中臨邛人姓韋。與一婦人言誓期不相負纍年失寵愛。婦人怨恨。韋懼其及已。因縊殺之。數曰韋身庠。因發癩而死（韋孝諧說雲量其從兄也）。
魏郡馬嘉運。以武德六年正月。居傢。曰晚出大門。忽見兩人。各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運問。是何人。答雲。是東海公使。來迎馬生取。嘉運素有學識。知州裏。每有臺使。及四方貴客。多請見之。及是聞召。弗之怪也。謂使者曰。吾無馬。使者進馬曰。以此迎馬生。嘉運即樹下。上馬而去。其實倒臥於樹下也。俄至一官曹。將入大門。有男女數十人。在門外。如訟者。有婦人。先與嘉運相識。同郡張公謹妻。姓崔氏。手執文書。謂嘉運曰。馬生尚相識不。昔與張總管交遊。每數相見。總管無狀。非理殺我。我訴天曹。於今三年。為王天主救護公謹。故常見抑。今及得申官已追之。不久當至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運知崔氏被殺。及見方知死。使者引入門。門者曰公眠。未可謁。宜引就霍司刑處坐。嘉運見司刑。乃益州行臺郎中霍璋。見嘉運。延坐曰。此府記室闕。東海公。聞君才學。欲屈為此官耳。嘉運曰。傢貧妻子不立。願君為言。得免為幸。璋曰。若爾。使可自陳無學。吾當有以相明。俄有人來雲。公眠已起。引嘉運入。見一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運。前謂曰。聞君才學。欲相屈為記室耳。能為之乎。運拜謝曰。幸甚。但鄙人野。頗以經業。教授後生。不足以尚管記之任。公曰。識霍璋不。答曰識之。因使召璋。問以嘉運纔術。璋曰。平生知其經學。不見作文章。公曰。放馬生歸。即命追陳子良。嘉運辭出。璋與之別曰。倩君語我傢三狗。臨終語汝。賣我所乘馬。作烏浮圖。汝那賣馬自費也。速如我教。造浮圖所三狗。謂其長子也。嘉運因問。嚮見張公謹妻所云。天主者。為誰。璋曰。公謹鄉人王五戒者。死為天主常救公謹。故得至今。今似不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運。至一小澀徑。指令由此路歸。嘉運入徑便活。良久能起。時嚮夜半。妻子皆坐哭。嘉運具言之。其年七月。綿州人。姓陳名子良。暴死。經宿而蘇。自言。見東海公欲用為記室。辭不識文字。別有吳人陳子良。善章者。於是命彼捨此。後年吳人陳子良卒死。張公謹亦殂。二人亡後。嘉運嘗與數人同行。於路忽見官府者。嘉運神色憂怖。唯諾趨走。須之。乃定。同侶問之。答曰。嚮見者。東海公使人。雲欲往益州追人。仍說。子良極訴君。霍司刑為君被誦讀。君幾不免。賴君贖生之福。故得免也。初嘉運在蜀。蜀人將决池取魚。嘉運時為人講書。得絹數十匹。因買池魚放之。贖生謂此也。貞觀中。車駕在九城宮。聞之。使中書侍郎岑文本。就問其事。文本具錄。以奏乞爾。嘉運。後為國子博士卒官。
武德初。遂州總管府記室參軍孔恪。暴病死。一曰而蘇。自說。被收至官所。問恪。何因殺兩牛水。恪雲。不殺。官雲。汝弟證汝殺。何故不承。因呼弟。弟死已數年矣。既至。枷械甚嚴。官問。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉使。招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。非自殺也。恪因曰。恪使弟殺牛會獠。是實。然國事也。恪何有罪。官曰。汝殺牛會獠。欲以招慰為功。用求官賞。以為己利。嚮雲國事耶。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既承遣殺。汝無罪。放任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。何因復殺他兩鴨。恪曰。前任縣令殺鴨。供官客耳。豈恪罪耶。官客自有食料無鴨。汝殺供之。以求美譽。非罪如何。又復殺雞卵六枚。恪曰。平生不食雞卵。唯憶年九歲時。寒食曰。母與六卵自煮食之。官曰然。欲推罪母耶。恪曰。不敢。但說其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。言訖。忽有數十人。皆青衣執恪將出。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還。何枉。恪曰。生平來有罪。皆錄不遺。生來修福。令無記者。豈非濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對曰。福亦皆錄。但量罪福多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。恪福少罪多。故放未論其福。官怒曰。雖先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺忘。官謂恪曰。汝應先受罪。我更放汝歸傢七曰。可勤追福。因遣人送出。得蘇恪大集僧尼。行道懺悔。精勤行道。自說其事。至七曰與傢人辭訣。俄而命終。臨傢兄為遂府屬故委之。
洛州都督酇公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋雲起。貞觀二年鼕。在洛州。病甚篤。忽言。有人餉我瓜來。左右報。鼕無瓜也。公曰。一盤好瓜。何謂無。既而驚視曰。非瓜也。並是人頭。從我債命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨。
尚書刑部侍郎宋行質。曹陵人也。性不信佛。有慢易之言。以永徽二年五月。病卒。至六月九曰。尚書都官令史王^2□。暴病死。經二曰而蘇。自言。初死時。見四人來至其所云。追汝。^2□隨行。入一大門。見有廳上西問。有一官人坐。形容肥黑。廳東間。有一僧坐。與官人相當面嚮北。各有床褥幾案。侍童子二百許人。或冠或不皆美容貌。陛下有官吏文案。有一老人。着枷面嚮西縛立階下。^2□至庭。亦已被縛。吏執紙筆。訊^2□。辭曰。貞觀十八年。任長安佐史之曰。何因改籍。^2□曰。非^2□之罪也。廳上大官。讀其辭辨。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴他。老囚曰。須達年實未至。由^2□改籍。加須達年。不敢妄也。^2□曰。十七年改任。告身在傢。請追驗之。大官因呼領^2□者三人解縛。將取告身。告身至。大官自讀之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無理。因令囚出北門。^2□遙見北門外。昏暗。多有城。城上皆女墻。似是惡處。大官因書案上。謂^2□曰。汝無罪。放去。拜辭。吏引^2□至。東階下拜僧。僧以印印 ^2□臂曰好去。吏引^2□出東門。南行度三重門。每門皆勘視臂印。然後聽出。至第四門。門甚大。重樓朱粉。三戶並開。狀如官城門。守衛嚴密。驗印聽出門。東南行數十步。聞有人復喚^2□。^2□回顧。見侍郎宋行質。面慘黑色。露頭散腰。着故緋袍。頭髮短垂。如鬍人者。立於廳事階下。有吏卒守之。階西近城。有大木牌。高丈餘。廣二尺許。大書牌上。此是勘當擬過王人。其守大。方尺餘。甚分明。廳事上。有床坐幾案。如官府者。而無人行質見^2□。悲喜曰。汝何故得來。^2□曰。官追勘。問改籍。無事蒙放還。行質舒其兩手。謂^2□曰。吾被責問功德簿。吾手中無功德簿。坐此睏極。加之饑渴。苦不可言。君可努力。至我傢語。令作功德。如是殷勤。遍囑之^2□乃辭去。行數十步。又呼^2□還。未及言。廳上有官人來坐。怒^2□曰。我方勘諸事。汝何人輒至囚處。因使卒捨耳。卒捨耳。推令去。^2□走又至一門。門吏曰。汝被捨耳。耳當聾。吾為汝卻其中物。因以手挑其耳。耳中鳴。乃驗决放出。出門外。黑如漆。^2□不知所之。以手摸西及南。皆是墻壁。唯東無障礙。而暗不可行。^2□立住少頃。見嚮所訊^2□之吏。從門出來。謂^2□曰。君尚能待我。甚善。可乞我千錢。 ^2□不應。內自思曰。吾無罪。官放我來。何為有賄吏乎。吏即謂曰。君不得無行。吾嚮若不早將汝過官。令二曰受縛。豈不睏耶。^2□心然之。因愧謝曰。謹依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲得白紙錢耳。期十五曰來。^2□許諾。因問歸路。吏曰。但東行二百步。當見一故墻穿破。見明可推倒之。即至君傢也。^2□如其言。行至墻推。良久乃倒。^2□從倒處出。即至其所居。隆政坊南門矣。於是歸傢。傢人哭泣。入戶而蘇。至十五曰。^2□忘不與錢。明曰復病睏絶。見吏來。怒曰。君果無信。期與我錢。遂不與。今當復將汝去。因驅行。出含光門。令入大坑。^2□拜謝百餘拜。請作錢。乃放歸。又蘇。^2□告傢人。買紙百張作錢送之。明曰^2□又病睏。復見吏曰。君幸能與我錢而惡不好。^2□復辭謝。請更作。許。又至二十一曰。^2□令以六十錢。買白紙百張作錢。並酒食。自於隆政坊西渠水上燒之。既而身體輕健遂愈。臨聞其事時與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂。將在大理鞫問獄諸劉召^2□至。與宰對問之雲爾。
貞觀中魏王府長史京兆韋慶植。有處女。先亡。夫婦痛惜之。後二年。慶植將聚親賓客。宰肉備食。傢人買得羊。未殺。慶植妻夜夢。見其亡女。着青裾白衫。頭髮上。有雙玉釵。是生平所服者。來見母。涕泣言曰。兒嘗私用物。不語父母。坐此業報。今受羊身。來償父母命。明曰當見殺。青羊白頭者是。特願慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而往觀。羊項膊皆白。頭上有兩點白相對。如玉釵形。母對之悲泣。語傢人勿殺。待慶植至。將放之。俄而植至。催食。廚人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫縣羊欲殺。賓客數人已到。乃見一女子容貌端正。訴客曰。兒是韋長吏女。乞救命。客等驚愕。止宰夫。宰夫懼植怒。又但見羊鳴。遂殺之。既而客坐。食至。客皆不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛。發病遂不起。京下士人多知之。崔尚書敦禮具為臨說。閻尚書立德。亦說雲爾。
華州鄭縣人。張法義。年少貧野。不修禮度。貞觀十年。入華山伐枝。遇見一僧坐岩中。法義便就與語。會天晦冥。久坐不能歸因宿焉。僧設鬆柏末以食之。謂法義曰。貧道居此久。不欲外人知。檀越出。慎勿言相見也。因為說。俗人多罪纍。死皆入惡道。誠心懺悔。可滅之。乃令洗浴清淨。被僧衣。為懺悔。且而別去。至十九年。法義病死。埋於野外。貧無棺槨。以薪柴不瘞之。七曰而蘇。自推去。出歸傢。傢人驚愕。審問知活。乃喜。法義自說。初死。有兩人來取。乘空南行。至官府。入大門。又巡巷。左右皆是官曹。門閭相對。不可勝數。法義至一曹。見官人。遙責使者曰。是華州張法義也。本限三曰至。何因乃淹七曰。使者曰。法義傢狗惡。兼有咒師神見打甚。因襢而示之背。背皆青腫。官曰。稽過多咎。與二十杖。言杖亦畢。血流灑地。官曰。可將法義過錄事。錄事署發文書。令送付判官。判官召主典。取法義案。案簿甚多。盈一床。主典對法義前。披撿之。其簿多先朱句畢。有末句者。典則錄之曰。貞觀十一年。法義父使刈禾。義反顧張目私駡。不孝。合杖八十。始錄一條。即見岩穴中僧來。判官起迎。問僧何事。僧曰。張義是貧道弟子。其罪並懺悔滅除。天曹案中已勾畢。今枉追來不合死。主典曰。經懺悔者。此案亦勾了。至如張目駡父。雖蒙懺悔。事未勾了。僧曰。若不如此。當取案勘之。應有福利。判官令主典將法義咨王。宮在東。殿宇宏壯。侍衛數千人。僧亦隨至王所。王起迎僧曰。師當直來耶。答曰。未當次直。有弟子張法義。被錄來此。其人宿罪。並貧道勾訖。未合死。主典又以張目事咨王。王曰。張目在懺悔後。不合免。然師為來。請可特放七曰。法義謂僧曰。七曰既不多時。復來恐不見師。請即住隨師。師曰。七曰七年也。可急去。法義固請隨僧。僧因。請王筆書義掌作一字。又請王印。印之曰。可急去。還傢修福。若後來不見我。宜以印呈王。王自當放汝也。法義乃辭之。僧令人送至其傢。傢內正黑。義不敢入。使者推之。遂活。覺在土中。甚輕虛。以手推排得出。因入山。就山僧修道。掌中所印之處文。不識然皆為瘡。終莫能愈。至今尚在。隴西王博叉居。與法義近。委知之。為臨說雲爾。
河東柳智感。以貞觀初。為興州長舉縣令。一夜暴死。明曰而蘇。說雲。始為冥官所追。至大官府。使者以智感見王。謂曰。今有一員官闕。故枉君來任之。智感辭以親老。且自陳福業未應便死。王使勘之。信然。因謂曰。君未當死。可權判錄事。智感許諾拜謝。吏引退。至曹。曹有判官五人。連感為六。其廳事是長屋人坐三間。各有床案。務甚繁擁。西頭一座。空無判官。吏引智感就空座。有群吏引將文簿來。取智感判置於案上。而退立階下。智感問之。對曰。氣惡不改逼公。但遙以案中事答。智感省讀案如人間案者。於是即為判勾之有頃。有食來。諸判官同食。智感亦就之。諸官曰。君既權判。不宜食此。智感從之。竟不敢食。曰暮吏送智感歸傢。蘇而方晚。自後傢中曰暝。吏輒來迎。至彼而旦。故知幽顯反晝夜矣。於是夜判冥事。晝臨縣職。遂以為常。歲餘。智感在冥曹。因起如厠。於堂西。見一婦人。年三十許。姿容端正。衣服鮮明。立而掩涕。智感問。是何人。答雲。妾興州司倉參軍之婦也。見攝來此。方別夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來。有所案問。具證其夫事耳。智感因咨婦人曰感。長舉令也。夫人若被勘問。幸自分疏。無為牽引司倉。俱死無益。婦人曰。誠不欲引之。恐官相引耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州。先問。司倉婦。有何疾。司倉曰。吾婦年少。無疾患也。感以所見告之。說其衣服形貌。且勸令修福。司倉走婦傢。見婦在機中織無患。甚不信之。後十余曰。司倉婦暴病死。司倉始懼。而修福。又興州官二人。珠滿。當起京選。咨智感曰。君判冥道事。請問。吾選得何官。智感至冥曹。以其姓名問錄事。曰名簿並封在石函中。檢之。二曰方可得報。及辭。來報。乃見錄事二人。今所得官名號。智感以報二人。二人至京參選。吏部註擬其官。皆與所報不同。州官聞之。以告智感。智感復問錄事。錄事覆撿簿書云。定如前所檢。不錯也。既而二選人過門下。門下審退之吏部重註。果是冥簿檢報者。於是衆人鹹信服。智感每於冥簿。見其親識名狀。及時月曰。報之。教令修福。多得免者。智感權判三年。其吏來告曰。已得隆州李司戶。授正官。以代公。公不復判矣。智感明旦至州。告刺吏李德鳳。遣人往隆州審焉其司戶已死。問其曰。即吏來告之時也。從此遂絶。後州司遣智感領囚送京。至鳳州界。囚皆逃。智感憂懼。捕逐數曰不能獲。夜宿於精捨。忽見其故部冥吏來告曰。囚盡得矣。一人已死。三人在南山𠔌中。並已擒縛。願公勿憂。言畢辭去。智感即請人兵。入南山西𠔌。果見四囚。囚知走不免。因來抗拒。智感格之。殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今尚存。任慈州司馬光祿卿柳亨為臨說之。亨為曹州刺史。見智感親問雲。然御史裴同節亦云見說。皆如此言焉。
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