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社交礼仪 》 周禮 》
天官塚宰第一
周公旦 Zhou Gongdan
1、《周禮》概述
中國古代的禮樂文明 ，禮樂文化，不能不提到《周禮》、《儀禮》和《禮記》，即通常所說的"三禮"。《三禮》是古代禮樂文化的理論形態，對禮法、禮義作了最權威的記載和解釋，對歷代禮製的影響最為深遠。
《周禮》是儒傢經典，西周時期的著名政治傢、思想傢、文學家、軍事傢周公旦所著，今從其思想內容分析，則說明儒傢思想發展到戰國後期，融合道、法、陰陽等傢思想，與春秋孔子時思想發生極大變化。《周禮》所涉及之內容極為豐富。大至天下九州，天文歷象；小至溝洫道路，草木蟲魚。凡邦國建製，政法文教，禮樂兵刑，賦稅度支，膳食衣飾，寢廟車馬，農商醫卜，工藝製作，各種名物、典章、制度，無所不包。堪稱為上古文化史之寶庫。
以人法天的理想國綱領《周禮》，西漢的景帝、武帝之際，河間獻王劉德從民間徵得一批古書，其中一部名為《周官》。原書當有天官、地官、春官、夏官、秋官、鼕官等六篇，鼕官篇已亡，漢儒取性質與之相似的《考工記》補其缺。王莽時，因劉歆奏請，《周官》被列入學官，並更名為《周禮》。東漢末，經學大師鄭玄為《周禮》作了出色的註。由於鄭玄的崇高學術聲望，《周禮》一躍而居《三禮》之首，成為儒傢的煌煌大典之一。
2、千年學術公案
《周禮》是一部通過官製來表達治國方案的著作，內容極為豐富。《周禮》六官的分工大致為：天官主管宮廷，地官主管民政，春官主管宗族，夏官主管軍事，秋官主管刑罰，鼕官主管營造，涉及到社會生活的所有方面，在上古文獻中實屬罕見。《周禮》所記載的禮的體係最為係統，既有祭祀、朝覲、封國、巡狩、喪葬等等的國傢大典，也有如用鼎制度、樂懸制度、車騎制度、服飾制度、禮玉制度等等的具體規製，還有各種禮器的等級、組合、形製、度數的記載。許多制度僅見於此書，因而尤其寶貴。
《周禮》面世之初，不知什麽原因，連一些身份很高的儒者都沒見到就被藏入秘府，從此無人知曉。直到漢成帝時，劉嚮、歆父子校理秘府所藏的文獻，纔重又發現此書，並加以著錄。劉歆十分推崇此書，認為出自周公手作，是"周公緻太平之跡"。東漢初，劉歆的門人杜子春傳授《周禮》之學，鄭衆、賈逵、馬融等鴻儒皆仰承其說，一時註傢蜂起，歆學大盛。
遺憾的是，如此重要的一部著作，卻無法確定它是哪朝哪代的典製。此書名為《周官》，劉歆說是西周的官製，但書中沒有直接的證明。更為麻煩的是，西漢立於學官的《易》、《詩》、《書》、《儀禮》、《春秋》等儒傢經典，都有師承關係可考，《漢書》的《藝文志》、《儒林傳》都有明確的記載，無可置喙。而《周禮》在西漢突然被發現，沒有授受端緒可尋，而且先秦文獻也沒有提到此書，所以，其真偽和成書年代問題成為聚訟千年的一大公案。歷代學者為此進行了曠代持久的爭論，至少形成了西周說、春秋說、戰國說、秦漢之際說、漢初說、王莽偽作說等六種說法。古代名傢大儒，以及近代的梁啓超、鬍適、顧頡剛、錢穆、錢玄同、郭沫若、徐復觀、杜國庠、楊嚮奎等著名學者都介入了這場討論，影響之大，可見一斑。
作為主流派的意見，古今判若兩途。古代學者大多宗劉歆、鄭玄之說，認為是周公之典。清代著名學者孫詒讓認為，《周禮》一書，是自黃帝、顓頊以來的典製，"斟酌損益，因襲積纍，以集於文武，其經世大法，鹹稡於是"（《周禮正義序》），是五帝至堯、舜、禹、湯、文、武、周公的經世大法的集粹。古代學者以五帝、三代為聖明之世、至治之極，其後則是衰世。周公是五帝三代的集大成者，古人將《周禮》的著作權歸於周公是十分自然的事。
近代學者大多反對古人的這種歷史觀。從文獻來看，比較集中地記載先秦官製有《尚書》的《周官》篇和《荀子》的《王製》篇，《周官》已經亡佚。最初曾有人認為，《周禮》原名《周官》，應當就是《尚書》的《周官》篇。但是，《尚書》二十八篇，每篇不過一、二千字，而《周禮》有四萬餘字，完全不象是其中的一篇。《荀子·王製》所記官製，大體可以反映戰國後期列國官製的發達程度，但是總共衹有七十多個官名，約為《周禮》的五分之一，而且沒有《周禮》那樣的六官體係。《春秋》、《左傳》、《國語》中有不少東周職官記載，但沒有一國的官製與《周禮》相同。從西周到西漢的每一個時期都可以找到若幹與《周禮》相同的官名，但誰也無法指認出與《周禮》職官體係一致的王朝或侯國。
近代學者在文獻學研究的基礎上輔之以古文字學、古器物學、考古學研究等手段，對《周禮》進行更為廣泛、深入的研究。目前，多數學者認為《周禮》成書年代偏晚，約作於戰國後期。持其它意見的學者也不少，彼此爭論很激烈。爭論的實質，是對於古代社會的認識，即《周禮》所描述的是怎樣一種性質的社會？它的發展水平究竟與西周、春秋、戰國、秦、西漢的千年歷史中的哪一段相當？由於涉及的問題太復雜，《周禮》的成書年代問題至今沒有定論。
3、理想化的典製
《周禮》展示了一個完善的國傢典製，國中的一切都井然有序，富於哲理。三讀之後，令人頓生"治天下如指之掌中"的感覺。例如，國傢的行政規劃有以下表述：
國都。《周禮》國都地點的選擇，是通過"土圭"來確定的。《周禮·大宗伯》雲：
以土圭之法測土深，正日景（影），以求地中。……日至之景（影）尺有五寸，謂之地中：天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉，製其畿方千裏而封樹之。
土圭是一種測日影長短的工具。所謂"測土深"，是通過測量土圭顯示的日影長短，求得不東、不西、不南、不北之地，也就是"地中"。夏至之日，此地土圭的影長為一尺五寸。之所以作如此選擇，是因為"地中"是天地、四時、風雨、陰陽的交會之處，也就是宇宙間陰陽衝和的中心。
九畿。 《周禮》以土圭測日影，在地中建王城，既是哲學寓意的需要，也是"體國經野"的需要。王者劃分國野和野外之地，都以王城為中心。如方千裏的王畿，就是以王城為中心建立的。王畿之外有所謂"九畿"。《周禮·夏官·大司馬》雲：
方千裏曰國畿，其外方五百裏曰侯畿，又其外方五百裏曰甸畿，又其外方五百裏曰男畿，又其外方五百裏曰采畿，又其外方五百裏曰衛畿，又其外方五百裏曰蠻畿，又其外方五百裏曰夷畿，又其外方五百裏曰鎮畿，又其外方五百裏曰蕃畿。
可知九畿的分佈，是以方千裏的王畿為中心，其四外的五千裏之地，依次劃分為侯畿、甸畿、男畿、采畿、衛畿、蠻畿、夷畿、鎮畿、蕃畿等九層，大小相套，依次迭遠。相鄰之畿的間隔都是五百裏。《尚書》中確有侯、甸、男、衛、采等外服的名稱，卻沒有如此類似於同心圓的分佈。
居民組織。《周禮》的居民組織有兩類：國都之外的四郊之地稱為鄉，郊外之地稱為遂。鄉之下細分為州、黨、族、閭、比等五級行政組織。遂之下細分為鄰、裏、酇、鄙、縣等五級行政組織。根據地官的《大司徒》、《遂人》等記載，鄉、遂的民戶構成分別為：
一比：5 一鄰：5
一閭：25 一裏：25
一族：100 一酇：100
一黨：500 一鄙：500
一州：2500 一縣：2500
一鄉：12500 一遂：12500
鄉、遂各級組織的編製極其整齊。此外，鄉和遂的數量都是六個。六鄉、六遂的居民數似乎恰好相合，既無不足，也無羨餘。如有天災人禍，民戶之數發生變化，無法滿足以上要求時當如何處理？《周禮》未曾提及。
農田規劃 《周禮》對於"野"的農田的規劃，也是整齊劃一。《地官·遂人》雲：
凡治野，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有塗；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路，以達於畿。
這裏記載了兩個係統，一是農田係統，二是溝洫係統。農田以"夫"為基本單位，一夫受田百畝。夫田與夫田之間有稱為"遂"的水渠，遂上有稱為"徑"的道路。每十夫之田之間，有稱為"溝"的水渠，溝上有稱為"畛"的道路。每百夫之田之間，有稱為"洫"的水渠，洫上有稱為""的道路。每千夫之田之間，有稱為" 澮"的水渠，澮上有稱為"道"的道路。每萬夫之田之間，有稱為"川"的水渠，川上有稱為"路"的道路。如此通達於王畿。需要指出的是，上述溝洫、道路係統有嚴格的丈尺規定。據鄭玄的註，遂，寬、深各二尺；溝，寬、深各四尺；洫，寬、深各八尺；澮，寬二尋、深二仞。溝洫上的道路的寬度，徑可以讓牛馬通過，畛可以讓大車（車軌寬六尺）通過，塗可以讓一輛乘車（車軌寬八尺）通過，道可以讓兩輛乘車通過，路可以讓三輛乘車通過。僅就以上數例，就不難發現《周禮》的制度有相當的理想化的成分。將國都建在"地中"，其理論色彩十分鮮明，實際上是無法操作的。整齊劃一的九畿制度、居民組織、溝洫道路係統，遑論古代中國，就是移山填海的大躍進時代也沒有實現過。因此，我們說《周禮》是理想國的藍圖。
4、人法天的思想
《周禮》作者的立意，並非要實錄某朝某代的典製，而是要為千秋萬世立法則。作者希冀透過此書表達自己對社會、對天人關係的哲學思考，全書的謀篇佈局，無不受此左右。儒傢認為，人和社會都不過是自然精神的復製品。戰國時期，陰陽五行思想勃興，學術界盛行以人法天之風，講求人與自然的聯繫，主張社會組織仿效自然法則，因而有"人法地，地法天，天法道，道法自然"之說。《周禮》作者正是"以人法天"思想的積極奉行者。
《周禮》以天官、地官、春官、夏官、鼕官等六篇為間架。天、地、春、夏、秋、鼕即天地四方六合，就是古人所說的宇宙。《周禮》六官即六卿，根據作者的安排，每卿統領六十官職。所以，六卿的職官總數為三百六十。衆所周知，三百六十正是周天的度數。《周禮》原名《周官》，此書名緣何而起，前人曾有許多猜測。依筆者之見，所謂《周官》，其實就是"周天之官"的意思。作者以"周官"為書名，暗含了該書的宇宙框架和周天度數的佈局，以及"以人法天"的原則。其後，劉歆將《周官》更名為《周禮》，雖然有擡高其地位的用心，但卻是歪麯了作者的本意。
在儒傢的傳統理念中，陰、陽是最基本的一對哲學範疇，天下萬物，非陰即陽。《周禮》作者將這一本屬於思想領域的概念，充分運用到了政治機製的層面。《周禮》中的陰陽，幾乎無處不在。《天官·內小臣》說政令有陽令、陰令；《天官·內宰》說禮儀有陽禮、陰禮；《地官·牧人》說祭祀有陽祀、陰祀等等。王城中" 面朝後市"、"左祖右社"的佈局，也是陰陽思想的體現。南為陽，故天子南面聽朝；北為陰，故王後北面治市。左為陽，是人道之所嚮，故祖廟在左；右為陰，是地道之所尊，故社稷在右。如前所述，《周禮》王城的選址也是在陰陽之中。所以，錢穆先生說，《周禮》"把整個宇宙，全部人生，都陰陽配偶化了"（《周官著作時代考》）。
戰國又是五行思想盛行的時代。陰、陽二氣相互摩蕩，産生金、木、水、火、土五行。世間萬事萬物，都得納入以五行作為間架的體係，如東南西北中等五方，宮商角徵羽等五聲，青赤白黑黃等五色，酸苦辛鹹甘等五味，等等。五行思想在《周禮》中也得到了重要體現。在《周禮》的國傢重大祭祀中，地官奉牛牲、春官奉雞牲、夏官奉羊牲、秋官奉犬牲、鼕官奉豕牲。衆所周知，在五行體係中，雞為木畜，羊為火畜、犬為金畜、豕為水畜、牛為土畜。《周禮》五官所奉五牲，與五行思想中五畜與五方的對應關係完全一致，具有明顯的五行象類的思想。與此相呼應，地官有"牛人"一職，春官有"雞人"一職，夏官有"羊人"一職，秋官有"犬人"一職，鼕官有"犬人"一職。
綜上所述，《周禮》是一部以人法天的理想國的藍圖。這樣說，絲毫不意味着《周禮》中沒有先秦禮製的素地。恰恰相反，作者對前代的史料作了很多吸收，但不是簡單移用，而是按照其哲學理念進行某些改造，然後與作者創新的材料糅合，構成新的體係。
藴涵於《周禮》內部的思想體係，有着較為明顯的時代特徵。戰國時代百傢爭鳴，諸傢本各為畛域，《易》傢言陰陽而不及五行，《洪範》言五行而不及陰陽；儒傢諱論法治，法傢譏談儒學。陰陽與五行，經由鄒衍方始結合；儒與法，經由荀子纔相交融。儒、法、陰陽、五行的結合，肇於戰國末期的《呂氏春秋》。《周禮》以儒傢思想為主幹，融合法、陰陽、五行諸傢，呈現出"多元一體"的特點。其精緻的程度，超過《呂氏春秋》，因而其成書年代有可能在《呂氏春秋》之後，而晚至西漢初。
5、學術與治術兼包
《周禮》一書，體大思精，學術與治術無所不包，因而受到歷代學者的重視，後儒嘆為"非聖賢不能作"，誠非無稽之談。所謂"學術"，是說該書從來就是今古文之爭的焦點。漢代經籍，用當時通行的隸書書寫的稱為"今文經"，用六國古文書寫的稱為"古文經"。漢初在孔子府宅的夾壁中發現的文獻，以及在民間徵得的文獻大多是古文經，而立於學官的都是今文經。今文經與古文經的記載不盡一致，因而雙方時有爭論。漢代古文學以《周禮》為大宗，今文學以《禮記·王製》為大宗。為此，《周禮》每每成為論戰中的焦點，加之它傳授端緒不明，屢屢受到今文學家的詰難，如著名經師何休就貶之為"六國陰謀之書"；康有為《新學偽經考》則指斥它出於王莽篡漢時劉歆的偽造。相反，褒之者如劉歆、鄭玄等則譽之為"周公之典"。
儘管如此，《周禮》依然受到歷代學者的重視。唐人為"九經"作疏，其中最好的一部就是賈公彥的《周禮疏》，受到朱熹的贊賞。清儒為"十三經"作新疏，孫詒讓的《周禮正義》冠絶一世，至今無有出其右者。歷代學者圍繞《周禮》真偽等問題所作的種種考索，更是浩繁之至。
所謂治術，是說《周禮》作為一部治國綱領，成為歷代政治傢取法的楷模。古人言必稱三代，三代之英在周。古人篤信《周禮》出自周公，書中完善的官製體係和豐富的治國思想，成為帝王、文人取之不盡的人文。
《周禮》的許多禮製，影響百代。如從隋代開始實行的"三省六部製"，其中的"六部"，就是仿照《周禮》的"六官"設置的。唐代將六部之名定為吏、戶、禮、兵、刑、工，作為中央官製的主體，為後世所遵循，一直沿用到清朝滅亡。歷朝修訂典製，如唐《開元六典》、宋《開寶通禮》、明《大明集禮》等，也都是以《周禮》為藍本，斟酌損益而成。又如"左祖右社、面朝後市"的都城格局，成為歷代帝王嚮往的楷模。但歷朝都城，大都沿用前朝舊址，故其格局難以刷新。元始祖忽必烈建在北京建立元大都時，得以在金的上京附近重新規劃，乃以《周禮》為範本，建立面朝後市、左祖右社的格局。以後，明、清兩朝不僅沿用不廢，還仿照《周禮》，建天壇、地壇、日壇、月壇、先農壇等，形成今日的佈局。朝鮮的漢城，同樣有面朝後市、左祖右社的格局，乃是海外依仿《周禮》建都的典範。
《周禮》一書含有豐富的治國思想，《天官》概括為"六典"、"八法"、"八則"、"八柄"、"八統"、"九職"、"九賦"、"九式"、"九貢"、"九兩" 等十大法則，並在地官、春官、夏官、秋官的敘官中作了進一步的闡述，詳密嚴謹，宏纖畢貫，對於提升後世的行政管理思想，有着深遠的影響。
《周禮》對官員、百姓，采用儒法兼融、德主刑輔的方針，不僅顯示了相當成熟的政治思想，而且有着駕馭百官的管理技巧。管理府庫財物的措施，嚴密細緻，相互製約，體現了高超的運籌智慧。書中有許多至今猶有生命力的，可以藉鑒的制度。歷史上每逢重大變革之際，多有把《周禮》作為重要的思想資源，從中尋找變法或改革的思想武器者，如西漢的王莽改製、六朝的宇文周革典、北宋的王安石等，變法無不以《周禮》為圭臬。清末，外患內憂交逼，為輓救頽勢，孫詒讓作《周官政要》，證明《周禮》所藴涵的治國之道不亞於西方。朝鮮時代後期的著名學者丁若鏞（號茶山），曾撰作三十萬言的《經世遺表》，主張用《周禮》改革朝鮮的政治制度。任何一位空想傢都不可能脫離現實來勾畫理想國的藍圖，《周禮》也是如此，在理想化的框架之下，作者利用了大量歷史材料加以填充。不過，作者在使用時往往根據需要作了加工和改造，這是讀《周禮》時必須註意的，這也正是此書的復雜之處。
天官塚宰第一
惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。乃立天官塚宰，使帥其屬，而掌邦治，以佐王均邦國。治官之屬：
大宰：卿一人。
小宰：中大夫二人。
宰夫：下大夫四人；上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人；府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。
宮正：上士二人，中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
宮伯：中士二人，下士四人；府一人，史二人，胥二人，徒二十人。
膳夫：上士二人，中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。
庖人：中士四人，下士八人；府二人，史四人，賈八人，胥四人，徒四十人。
內饔：中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥十人，徒百人。
外饔：中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥十人，徒百人。
亨人：下士四人；府一人，史二人，胥五人，徒五十人。
甸師：下士二人；府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。
獸人：中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
人：中士二人，下士四人；府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。
鱉人：下士四人；府二人，史二人，徒十有六人。
臘人：下士四人；府二人，史二人，徒二十人。
醫師：上士二人，下士四人；府二人，史二人，徒二十人。
食醫：中士二人。
疾醫：中士八人。
瘍醫：下士八人。
獸醫：下士四人。
酒正：中士四人，下士八人；府二人，史八人，胥八人，徒八十人。
酒人：奄十人，女酒三十人，奚三百人。
漿人：奄五人，女漿十有五人，奚百有五十人。
凌人：下士二人；府二人，史二人，胥八人，徒八十人。
籩人：奄一人，女籩十人，奚二十人。
醢人：奄一人，女醢二十人，奚四十人。
酰人：奄二人，女酰二十人，奚四十人。
????人：奄二人，女????二十人，奚四十人。
幂人：奄一人，女幂十人，奚二十人。
宮人：中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥八人，徒八十人。
掌捨：下士四人；府二人，史四人，徒四十人。
幕人：下士一人，府二人，史二人，徒四十人。
掌次：下士四人；府四人，史二人，徒八十人。
大府：下大夫二人，上士四人，下士八人；府四人，史八人，賈十有六人，胥八人，徒八十人。
玉府：上士二人，中士四人；府二人，史二人，工八人，賈八人，胥四人，徒四十有八人。
內府：中士二人；府一人，史二人，徒十人。
外府：中士二人；府一人，史二人，徒十人。
司會：中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人；府四人，史八人，胥五人，徒五十人。
司書：上士二人，中士四人；府二人，史四人，徒八人。
職內：上士二人，中士四人；府四人，史四人，徒二十人。
職歲：上士四人，中士八人；府四人，史八人，徒二十人。
職幣：上士二人，中士四人；府二人，史四人，賈四人，胥二人，徒二十人。
司裘：中士二人，下士四人；府二人，史四人，徒四十人。
掌皮：下士四人；府二人，史四人，徒四十人。
內宰：下大夫二人，上士四人，中士八人；府四人，史八人，胥八人，徒八十人。
內小臣：奄上士四人；史二人，徒八人。
閽人：王宮每門四人，囿遊亦如之。
寺人：王之正內五人。
內竪：倍寺人之數。
九嬪。
世婦。
女禦。
女祝：四人，奚八人。
女史：八人，奚十有六人。
典婦功：中士二人，下士四人；府二人，史四人，工四人，賈四人，徒二十人。
典絲：下士二人；府二人，史二人，賈四人，徒十有二人。
典枲：下士二人；府二人，史二人，徒二十人。
內司服：奄一人，女禦二人，奚八人。
縫人：奄二人，女禦八人，女工八十人，奚三十人。
染人：下士二人；府二人，史二人，徒二十人。
追師：下士二人；府一人，史二人，工二人，徒四人。
屨人：下士二人；府一人，史一人，工八人，徒四人。
夏采：下士四人；史一人，徒四人。
大宰之職：
掌建邦之六典，以佐王治邦國：
一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民。二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民。三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民。四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民。五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民。六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。
以八灋治官府：
一曰官屬，以舉邦治。二曰官職，以辨邦治。三曰宮聮，以會官治。四曰官常，以聽官治。五曰官成，以經邦治。六曰官灋，以正邦治。七曰官刑，以糾邦治。八曰官計，以弊邦治。
以八則治都鄙：
一曰祭祀，以馭其神。二曰法則，以馭其官。三曰廢置，以馭其吏。四曰祿位，以馭其士。五曰賦貢，以馭其用。六曰禮俗，以馭其民。七曰刑賞，以馭其威。八曰田役，以馭其衆。
以八柄詔王馭群臣：
一曰爵，以馭其貴。二曰祿，以馭其富。三曰予，以馭其幸。四曰置，以馭其行。五曰生，以馭其福。六曰奪，以馭其貧。七曰廢，以馭其罪。八曰誅，以馭其過。
以八統詔王馭萬民：
一曰親親，二曰敬故，三曰進賢，四曰使能，五曰保庸，六曰尊貴，七曰達吏，八曰禮賓。
以九職任萬民：
一曰三農，生九𠔌。二曰園圃，毓草木。三曰虞衡，作山澤之材。四曰藪牧，養蕃鳥獸。五曰百工，飭化八材。六曰商賈，阜通貨賄。七曰嬪婦，化治絲枲。八曰臣妾，聚斂疏材。九曰閑民，無常職，轉移執事。
以九賦斂財賄：
一曰邦中之賦，二曰四郊之賦，三曰邦甸之賦，四曰傢削之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，七曰關市之賦，八曰山澤之賦，九曰弊餘之賦。
以九式均節財用：
一曰祭祀之式，二曰賓客之式，三曰喪荒之式，四曰羞服之式，五曰工事之式，六曰幣帛之式，七曰芻秣之式，八曰匪頒之式，九曰好用之式。
以九貢緻邦國之用：
一曰祀貢，二曰嬪貢，三曰器貢，四曰幣貢，五曰材貢，六曰貨貢，七曰服貢，八曰斿貢，九曰物貢。
以九兩係邦國之民：
一曰牧，以地得民。二曰長，以貴得民。三曰師，以賢得民。四曰儒，以道得民。五曰宗，以族得民。六曰主，以利得民。七曰吏，以治得民。八曰友，以任得民。九曰藪，以富得民。
正月之吉，始和布治於邦國都鄙。乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。乃施典於邦國，而建其牧，立其監，設其參，傅其伍，陳其殷，置其輔。乃施則於都鄙，而建其長，立其兩，設其伍，陳其殷，置其輔。乃施法於官府，而建其正，立其貳，設其考，陳其殷，置其輔。凡治，以典待邦國之治，以則待都鄙之治，以法待官府之治，以官成待萬民之治，以禮待賓客之治。
祀五帝，則掌百官之誓戒與其具修。前期十日，帥執事而卜日，遂戒。及執事，視滌濯。及納亨，贊王牲事。及祀之日，贊玉、弊、爵之事。祀大神示亦如之，享先王亦如之，贊玉幾、玉爵。大朝覲會同，贊玉幣、玉獻、玉幾、玉爵。大喪，贊贈玉、含玉。作大事，則戒於百官，贊王命。王視治朝，則贊聽治；視四方之聽朝，亦如之。凡邦之小治，則塚宰聽之，待四方之賓客之小治。
歲終，則令百官府各正其治，受其會，聽其緻事，而詔王廢置。三歲，則大計群吏之治而誅賞之。
小宰之職：
掌建邦之宮刑，以治王宮之政令，凡宮之糾禁。掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國、都鄙、官府之治。執邦之九貢、九賦、九式之貳，以均財節邦用。
以官府之六敘正群吏：
一曰以敘正其位，二曰以敘進其治，三曰以敘作其事，四曰以敘製其食，五曰以敘受其會，六曰以敘聽其情。
以官府之六屬舉邦治：
一曰天官，其屬六十，掌邦治，大事則從其長，小事則專達。二曰地官，其屬六十，掌邦教，大事則從其長，小事則專達。三曰春官，其屬六十，掌邦禮，大事則從其長，小事則專達。四曰夏官，其屬六十，掌邦政，大事則從其長，小事則專達。五曰秋官，其屬六十，掌邦刑，大事則從其長，小事則專達。六曰鼕官，其屬六十，掌邦事，大事則從其長，小事則專達。
以官府之六職辨邦治：
一曰治職，以平邦國，以均萬民，以節財用。二曰教職，以安邦國，以寧萬民，以懷賓客。三曰禮職，以和邦國，以諧萬民，以事鬼神。四曰政職，以服邦國，以正萬民，以聚百物。五曰刑職，以詰邦國，以糾萬民，以除盜賊。六曰事職，以富邦國，以養萬民，以生百物。
以官府之六聮合邦治：
一曰祭祀之聮事，二曰賓客之聮事，三曰喪荒之聮事，四曰軍旅之聮事，五曰田役之聮事，六曰斂弛之聮事。凡小事皆有聮。
以官府之八成經邦治：
一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭裏以版圖，四曰聽稱責以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質劑，八曰聽出入以要會。
以聽官府之六計，弊群吏之治：
一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。以法掌聚祀、朝覲、會同、賓客之戒具，軍旅、田役、喪荒亦如之。七事者，令百官府共其財用，治其施捨，聽其治訟。
凡祭祀，贊玉幣爵之事、祼將之事。凡賓客，贊祼，凡受爵之事，凡受幣之事。喪荒，受其含襚幣玉之事。
月終，則以官府之敘受群吏之要。贊塚宰受歲會。歲終，則令群吏緻事。
正歲，帥治官之屬而觀治象之法，徇以木鐸曰：「不用法者，國有常刑！」乃退，以宮刑憲禁於王宮。令於百官府曰：「各修乃職，考乃法，待乃事，以聽王命。其有不共，則國有大刑！」
宰夫之職：
掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位。掌其禁令。敘群吏之治，以待賓客之令、諸臣之復、萬民之逆。
掌百官府之徵令，辨其八職：
一曰正，掌官灋以治要。二曰師，掌官成以治凡。三曰司，掌官法以治目。四曰旅，掌官常以治數。五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官書以贊治。七曰胥，掌官敘以治敘。八曰徒，掌官令以徵令。
掌治法以考百官府、群都縣鄙之治，乘其財用之出入。凡失財用、物闢名者，以官刑詔塚宰而誅之。其足用、長財、善物者，賞之。
以式法掌祭祀之戒具，與其薦羞，從大宰而視滌濯。凡禮事，贊小宰比官府之具。凡朝覲、會同、賓客，以牢禮之法掌其牢禮、委積、膳獻、飲食、賓賜之飧牽與其陳數。凡邦之吊事，掌其戒令，與其幣器財用凡所共者。大喪、小喪，掌小官之戒令，帥執事而治之。三公、六卿之喪，與職喪帥官有司而治之。凡諸大夫之喪，使其旅帥有司而治之。
歲終，則令群吏正歲會；月終，則令正月要；旬終，則令正日成。而以考其治。治不以時舉者，以告而誅之。正歲，則以法警戒群吏，令修宮中之職事。書其能者與其良者，而以告於上。
宮正：
掌王宮之戒令、糾禁。以時比宮中之官府、次捨之衆寡，為之版以待。夕擊柝而比之。國有故，則令宿，其比亦如之。辨外內而時禁，稽其功緒，糾其德行，幾其出入，均其稍食。去其淫怠與其奇邪之民。會其什伍而教之道義。月終則會其稍食，歲終則會其行事。凡邦之大事，令於王宮之官府、次捨，無去守而聽政令。春秋以木鐸修火禁。凡邦之事，蹕，宮中廟中則執燭。大喪，則授廬捨，辨其親疏貴賤之居。
宮伯：
掌王宮之士庶子，凡在版者。掌其政令，行其秩敘，作其徒役之事。授八次八捨之職事。若邦有大事，作宮衆，則令之。月終則均秩，歲終則均敘。以時頒其衣裘，掌其誅賞。
膳夫：
掌王之食飲膳羞，以養王及後、世子。凡王之饋，食用六𠔌，膳用六牲，飲用六清，羞用百有二十品，珍用八物，醬用百有二十甕。王日一舉，鼎十有二，物皆有俎。以樂侑食。膳夫授祭，品嚐食，王乃食。卒食，以樂徹於造。王齊日三舉。大喪則不舉，大荒則不舉，大札則不舉，天地有災則不舉，邦有大故則不舉。王燕食，則奉膳贊祭。凡王祭祀、賓客食，則徹王之胙俎。凡王之稍事，設薦脯醢。王燕飲酒，則為獻主。掌後及世子之膳羞。凡肉修之頒賜皆掌之。凡祭祀之致福者，受而膳之，以摯見者亦如之。歲終則會，唯王及後、世子之膳不會。
庖人：
掌共六畜、六獸、六禽，辨其名物。凡其死生鱻薧之物，以共王之膳，與其薦羞之物，及後、世子之膳羞。共祭祀之好羞，共喪紀之庶羞、賓客之禽獻。凡令禽獻，以法授之，其出入亦如之。凡用禽獻，春行羔豚，膳膏香；夏行腒鱐，膳膏鱢；秋行犢麛，膳膏腥；鼕行鱻羽，膳膏膻。歲終則會，唯王及後之膳禽不會。
內饔：
掌王及後、世子膳羞之割亨煎和之事，辨體名肉物，辨百品味之物。王舉，則陳其鼎俎，以牲體實之。選百羞、醬物、珍物以俟饋。共後及世子之膳羞。辨腥鱢膻香之不可食者：牛夜鳴，則庮；羊泠毛而毳，膻；犬赤股而躁，鱢；鳥皫色而沙鳴，狸；豕盲視而交睫，腥；馬黑脊而般臂，螻。凡宗廟之祭祀，掌割亨之事，凡燕飲食亦如之。凡掌具羞、修、刑、膴、胖、骨、鱐，以待共膳。凡王之好賜肉修，則饔人共之。
外饔：
掌外祭祀之割亨，共其脯、修、刑、膴，陳其鼎俎，實之牲體、魚、臘。凡賓客之飧饔、饗食之事，亦如之。邦饗耆老、孤子，則掌其割亨之事；饗士庶子，亦如之。師役，則掌共其獻賜脯肉之事。凡小喪紀，陳其鼎俎而實之。
亨人：
掌共鼎鑊，以給水火之齊。職外、內饔之爨亨煮，辨膳羞之物。祭祀，共大羹、鉶羹；賓客，亦如之。
甸師：
掌帥其屬而耕耨王藉，以時入之，以共齍盛。祭祀，共蕭茅，共野果蓏之薦。喪事，代王受眚災。王之同姓有罪，則死刑焉。帥其徒以薪蒸役外、內饔之事。
獸人：
掌罟田獸，辨其名物。鼕獻狼，夏獻麋，春秋獻獸物。時田，則守罟。及弊田，令禽註於虞中。凡祭祀、喪紀、賓客，共其死獸生獸。凡獸入於臘人，皮毛筋角入於玉府。凡田獸者，掌其政令。
人：
掌以時為梁。春獻王鮪。辨魚物，為鱻薧，以共王膳羞。凡祭祀、賓客、喪紀，共其魚之鱻薧。凡者，掌其政令。凡漁徵入於玉府。
鱉人：
掌取互物。以時簎魚、鱉、龜、蜃，凡狸物。春獻鱉、蜃，秋獻龜、魚。祭祀，共螷、蠃、蚳，以授醢人。掌凡邦之簎事。
臘人：
掌幹肉，凡田獸之脯、臘、膴、胖之事。凡祭祀，共豆脯、薦脯、膴、胖，凡臘物。賓客、喪紀，共其脯、臘，凡幹肉之事。
醫師：
掌醫之政令，聚毒藥以共醫事。凡邦之有疾病者、疕瘍者造焉，則使醫分而治之。歲終，則稽其醫事，以製其食：十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下。
食醫：
掌和王之六食、六飲、六膳、百羞、百醬、八珍之齊。凡食齊視春時，羹齊視夏時，醬齊視秋時，飲齊視鼕時。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，鼕多鹹，調以滑甘。凡會膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麥，魚宜菇。凡君子之食，恆放焉。
疾醫：
掌養萬民之疾病。四時皆有癘疾，春時有痟首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，鼕時有嗽、上氣疾。以五味、五穀、五藥養其病。以五氣、五聲、五色視其死生。兩之以九竅之變，參之以九藏之動。凡民之有疾病者，分而治之；死終，則各書其所以而入於醫師。
瘍醫：
掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥劀殺之齊。凡療瘍，以五毒攻之，以五氣養之，以五藥療之，以五味節之。凡藥，以酸養骨，以辛養筋，以鹹養脈，以苦養氣，以甘養肉，以滑養竅。凡有瘍者，受其藥焉。
獸醫：
掌療獸病，療獸瘍。凡療獸病，灌而行之以節之，以動其氣，觀其所發而養之。凡療獸瘍，灌而劀之，以發其惡，然後藥之、養之、食之。凡獸之有病者、有瘍者，使療之；死則計其數以進退之。
酒正：
掌酒之政令，以式灋授酒材。凡為公酒者，亦如之。辨五齊之名，一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰瀋齊。辨三酒之物，一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。辨四飲之物，一曰清，二曰醫，三曰漿，四曰酏。掌其厚薄之齊，以共王之四飲、三酒之饌，及後、世子之飲與其酒。凡祭祀，以法共五齊、三酒，以實八尊。大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數。唯齊酒不貳，皆有器量。共賓客之禮酒，共後之致飲於賓客之禮——醫酏糟，皆使其士奉之。凡王之燕飲酒，共其計，酒正奉之。凡饗士庶子，饗耆老、孤子，皆共其酒，無酌數。掌酒之賜頒，皆有法以行之。凡有秩酒者，以書契授之。酒正之出，日入其成，月入其要，小宰聽之。歲終則會，唯王及後之飲酒不會，以酒式誅賞。
酒人：
掌為五齊三酒，祭祀則共奉之，以役世婦。共賓客之禮酒、飲酒而奉之。凡事，共酒而入於酒府。凡祭祀，共酒以往。賓客之陳酒亦如之。
漿人：
掌共王之六飲水、漿、醴、涼、醫、酏，入於酒府。共賓客之稍禮。共夫人緻飲於賓客之禮清醴醫酏糟而奉之。凡飲，共之。
凌人：
掌冰正。歲十有二月，令斬冰，三其凌。春始治監，凡外內饔之膳羞，鑒焉。凡酒、漿之酒醴亦如之。祭祀，共冰監。賓客，共冰。大喪，共夷盤冰。夏，頒冰掌事。秋，刷。
籩人：
掌四籩之實。朝事之籩，其實麷、蕡、白、黑、形????、膴、鮑魚、鱐。饋食之籩，其實棗、、桃、幹、榛實。加籩之實，菱、芡、、脯。羞籩之實，糗餌、粉糍。凡祭祀，共其籩薦羞之實。喪事及賓客之事，共其薦籩羞籩。為王及後、世子共其內羞。凡籩事，掌之。
醢人：
掌四豆之實。朝事之豆，其實韭菹、蚳醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡，茆菹、麇臡。饋食之豆，其實葵菹、蠃醢，脾析、蠯醢，蜃、蚳醢，豚拍、魚醢。加豆之實，芹菹、兔醢，深蒲、醓醢，箈菹、雁醢，筍菹、魚醢。羞豆之實，酏食、糝食。凡祭祀，共薦羞之豆實，賓客、喪紀亦如之。為王及後、世子共其內羞。王舉，則共醢六十甕，以五齊、七醢、七菹、三臡實之。賓客之禮，共醢五十甕。凡事，共醢。
酰人：
掌共五齊、七菹，凡酰物。以共祭祀之齊菹，凡酰醬之物。賓客，亦如之。王舉，則共齊菹酰物六十甕。共後及世子之醬齊菹。賓客之禮，共酰五十甕。凡事，共酰。
????人：
掌????之政令，以共百事之????。祭祀，共其苦????、散????。賓客，共其形????、散????。王之膳羞，共飴????，後及世子亦如之。凡齊事，鬻????以待戒令。
幂人：
掌共巾幂。祭祀，以疏布巾幂八尊，以畫布巾幂六彝。凡王巾皆黼。
宮人：
掌王之六寢之修。為其井匽，除其不蠲，去其惡臭。共王之沐浴。凡寢中之事，掃除、執燭、共爐炭，凡勞事。四方之捨事，亦如之。
掌捨：
掌王之會同之捨。設梐枑再重。設車宮，轅門。為壇壝宮，棘門，為帷宮，設旌門。無宮，則共人門。凡捨事，則掌之。
幕人：
掌帷、幕、幄、帟、綬之事。凡朝覲、會同、軍旅、田役、祭祀，共其帷、幕、幄、帟、綬。大喪，共帷、幕、帟、綬。三公及卿大夫之喪，共其帟。
掌次：
掌王次之法，以待張事。王大旅上帝，則張氈案，設皇邸。朝日，祀五帝，則張大次、小次，設重帟、重案；合諸侯，亦如之。師田，則張幕，設重帟、重案。諸侯朝、覲、會、同，則張大次、小次；師田，則張幕設案。孤卿有邦事，則張幕設案。凡喪，王則張帟三重，諸侯再重，孤卿大夫不重。凡祭祀，張其旅幕，張屍次。射，則張耦次。掌凡邦之張事。
大府：
掌九貢、九賦、九功之貳，以受其貨賄之入，頒其貨於受藏之府，頒其賄於受用之府。凡官府都鄙之吏及執事者，受財用焉。凡頒財，以式法授之：關市之賦，以待王之膳服；邦中之賦，以待賓客；四郊之賦，以待稍秣；傢削之賦，以待匪頒；邦甸之賦，以待工事；邦縣之賦，以待幣帛；邦都之賦，以待祭祀；山澤之賦，以待喪紀；幣餘之賦，以待賜予。凡邦國之貢，以待吊用。凡萬民之貢，以充府庫。凡式貢之餘財，以共玩好之用。凡邦之賦用，取具焉。歲終，則以貨賄之入出會之。
玉府：
掌王之金玉、玩好、兵器，凡良貨賄之藏。共王之服玉、佩玉、珠玉。王齊，則共食玉。大喪，共含玉、復衣裳、角枕、角柶。掌王之燕衣服、裧席、床笫，凡褻器。若合諸侯，則共珠盤、玉敦。凡王之獻金玉、兵器、文織、良貨賄之物，受而藏之。凡王之好賜，共其貨賄。
內府：
掌受九貢、九賦、九功之貨賄、良兵、良器，以待邦之大用。凡四方之幣獻之金玉、齒革、兵器，凡良貨賄，入焉。凡適四方使者，共其所受之物而奉之。凡王及塚宰之好賜予，則共之。
外府：
掌邦布之入出，以共百物而待邦之用，凡有灋者。共王及後、世子之衣服之用。凡祭祀、賓客、喪紀、會同、軍旅，共其財用之幣賫、賜予之財用。凡邦之小用，皆受焉。歲終則會，唯王及後之服不會。
司會：
掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國、都鄙、官府之治。以九貢之法緻邦國之財用，以九賦之法令田野之財用，以九功之法令民職之財用，以九式之法均節邦之財用。掌國之官府、郊野、縣都之百物財用，凡在書契版圖者之貳，以逆群吏之治而聽其會計。以參互考日成，以月要考月成，以歲會考歲成。以周知四國之治，以詔王及塚宰廢置。
司書：
掌邦之六典、八法、八則、九職、九正、九事，邦中之版，土地之圖，以周知入出百物，以敘其財；受其幣，使入於職幣。凡上之用財，必考於司會。三歲，則大計群吏之治，以知民之財用器械之數，以知田野、夫傢、六畜之數，以知山林川澤之數，以逆群吏之徵令。凡稅斂，掌事者受法焉。及事成，則入要貳焉。凡邦治，考焉。
職內：
掌邦之賦入，辨其財用之物而執其緫，以貳官府都鄙之財入之數，以逆邦國之賦用。凡受財者，受其貳令而書之。及會，以逆職歲與官府財用之出，而敘其財以待邦之移用。
職歲：
掌邦之賦出，以貳官府都鄙之財出賜之數，以待會計而考之。凡官府都鄙群吏之出財用，受式法於職歲。凡上之賜予，以敘與職幣授之。及會，以式法贊逆會。
職幣：
掌式法以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣，振掌事者之餘財。皆辨其物而奠其錄，以書楬之，以詔上之小用、賜予。歲終則會其出。凡邦之會事，以式法贊之。
司裘：
掌為大裘，以共王祀天之服。中秋獻良裘，王乃行羽物。季秋獻功裘，以待頒賜。王大射，則共虎侯、熊侯、豹侯，設其鵠；諸侯則共熊侯、豹侯，卿大夫則共麋侯，皆設其鵠。大喪，廞裘，飾皮車。凡邦之皮事，掌之。歲終則會，唯王之裘與其皮事不會。
掌皮：
掌秋斂皮，鼕斂革，春獻之。遂以式法頒皮革於百工，共其毳毛為氈，以待邦事。歲終則會其財賫。
內宰：
掌書版圖之法，以治王內之政令，均其稍食，分其人民以居之。以陰禮教六宮，以陰禮教九嬪。以婦職之法教九禦，使各有屬，以作二事；正其服，禁其奇邪，展其功緒。大祭祀，後祼獻，則贊；瑤爵亦如之。正後之服位，而詔其禮樂之儀。贊九嬪之禮事。凡賓客之祼獻、瑤爵，皆贊。緻後之賓客之禮。凡喪事，佐後，使治外內命婦，正其服位。凡建國，佐後立市，設其次，置其敘，正其肆，陳其貨賄，出其度量淳製，祭之以陰禮。中春，詔後帥外內命婦始蠶於北郊，以為祭服。歲終，則會內人之稍食，稽其功事。佐後而受獻功者，比其大小與其粗良而賞罰之。會內宮之財用。正歲均其稍食，施其功事，憲禁令於王之北宮，而糾其守。上春，詔王後帥六宮之人而生穜稑之種，而獻之於王。
內小臣：
掌王後之命，正其服位。後出入，則前驅。若有祭祀、賓客、喪紀，則擯，詔後之禮事，相九嬪之禮事，正內人之禮事，徹後之俎。後有好事於四方，則使往；有好令於卿大夫，則亦如之。掌王之陰事陰令。
閽人：
掌守王宮之中門之禁。喪服、兇器不入宮，潛服、賊器不入宮，奇服、怪民不入宮。凡內人、公器、賓客，無帥則幾其出入。以時啓閉。凡外內命夫命婦出入，則為之闢。掌埽門庭。大祭祀、喪紀之事，設門燎，蹕宮門廟門。凡賓客，亦如之。
寺人：
掌王之內人及女宮之戒令，相道其出入之事而糾之。若有喪紀、賓客、祭祀之事，則帥女宮而致於有司，佐世婦治禮事。掌內人之禁令，凡內人吊臨於外，則帥而往，立於其前而詔相之。
內竪：
掌內外之通令，凡小事。若有祭祀、賓客、喪紀之事，則為內人蹕。王後之喪，遷於宮中，則前蹕；及葬，執褻器以從遣車。
九嬪：
掌婦學之法，以教九禦婦德、婦言、婦容、婦功，各帥其屬而以時禦敘於王所。凡祭祀，贊玉齍，贊後薦、徹豆籩。若有賓客，則從後。大喪，帥敘哭者亦如之。
世婦：
掌祭祀、賓客、喪紀之事，帥女宮而濯摡，為齍盛。及祭之日，莅陳女宮之具，凡內羞之物。掌吊臨於卿大夫之喪。
女禦：
掌禦敘於王之燕寢。以歲時獻功事。凡祭祀，贊世婦。大喪，掌沐浴。後之喪，持翣。從世婦而吊於卿大夫之喪。
女祝：
掌王後之內祭祀，凡內禱祠之事。掌以時招、梗、禬、禳之事，以除疾殃。
女史：
掌王後之禮職，掌內治之貳，以詔後治內政。逆內宮。書內令。凡後之事，以禮從。
典婦功：
掌婦式之法，以授嬪婦及內人女功之事賫。凡授嬪婦功，及秋獻功，辨其苦良、比其小大而賈之，物書而楬之。以共王及後之用，頒之於內府。
典絲：
掌絲入而辨其物，以其賈楬之。掌其藏與其出，以待興功之時。頒絲於外內工，皆以物授之。凡上之賜予，亦如之。及獻功，則受良功而藏之，辨其物而書其數，以待有司之政令、上之賜予。凡祭祀，共黼畫組就之物。喪紀，共其絲纊組文之物。凡飾邦器者，受文織絲組焉。歲終，則各以其物會之。
典枲：
掌布緦縷紵之麻草之物，以待時頒功而授賫。及獻功，受苦功，以其賈楬而藏之，以待時頒。頒衣服，授之，賜予亦如之。歲終，則各以其物會之。
內司服：
掌王後之六服——褘衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、緣衣、素沙。辨外內命婦之服——鞠衣、展衣、緣衣，素沙。凡祭祀、賓客，共後之衣服；及九嬪、世婦凡命婦，共其衣服；共喪衰，亦如之。後之喪，共其衣服，凡內具之物。
縫人：
掌王宮之縫綫之事，以役女禦，以縫王及後之衣服。喪，縫棺飾焉，衣翣柳之材。掌凡內之縫事。
染人：
掌染絲帛。凡染，春暴練，夏纁玄，秋染夏，鼕獻功。掌凡染事。
追師：
掌王後之首服，為副、編、次，追衡、笄，為九嬪及外內命婦之首服，以待祭祀、賓客。喪紀，共笄絰亦如之。
屨人：
掌王及後之服屨，為赤舄、黑舄，赤繶、黃繶，青句，素屨、葛屨，辨外內命夫命婦之命屨、功屨、散屨。凡四時之祭祀，以宜服之。
夏采：
掌大喪以冕服復於大祖，以乘車建綏復於四郊。
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| 天官塚宰第一 | 地官司徒第二 | 春官宗伯第三 | 夏官司馬第四 | 秋官司寇第五 | 鼕官考工記第六 | |
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