道家类 》 wén zǐ   》 dào yuán      wén zǐ Wen Zi    dù dào jiān Du Daojian

文子缵义十二卷（永乐大典本） 元杜道坚撰。道坚字南谷，当涂人。武康计筹山升元观道士也。其始末无考。是书诸家书目亦罕著於录，惟考牟巘《陵阳集》有为道坚所作序。又别有计筹真率录序，称同微先生常主升元观席，德寿宫锡之宝翰，至今岁某甲道坚实来。上距祖君十二化，然才百年云云。案自高宗内禅居德寿宫时，下至景定壬戌，正一百年，则道坚当为理宗时人，而李道纯《久和集》序乃道坚所作，题大德丙午，则入元久矣。《文子》一书，自北魏以来，有李暹、徐灵府、朱元三家注，惟灵府注仅存，亦大半阙佚。道坚因所居计筹山有文子故迹，因注其书。凡自为说者题曰缵义，其馀裒辑众解，但总标曰旧说，不著姓名，颇嫌掠美。然杜预《左传集解》先有此例，朱子注四书已用之，亦无责於道坚也。自元以来，传本颇稀，独《永乐大典》尚载其文。其精诚、符言、上德、下德、微明、自然、上义七篇，首尾完备，惟道原、九守、道德、上仁、上礼五篇，原本失载。或修《永乐大典》之时已散佚不完欤？今检校原目次第，排录成帙，所阙之五篇，亦仍载其原文。厘为十有二卷，仍符隋、唐志《文子》旧数。书中字句与世传明代道潜堂刊本多所同异，其间文义两通者不可胜举。其显然讹脱者，如符言篇求为而宁，求为而治句，明刊本作无为，与上下文义全反；又知言不知上也，不知言知病也四句，明刊本无言字，於义难通；又时之去不可追而援也句，明刊本追字作足；又内在已者得句，明刊本内字作则；又夫气者可以道而制也句，明刊本夫字作二；又微明篇圣人见福於重关之内句，明刊本见字作先；又微言篇奇伎逃亡句，明刊本逃亡作天长；均讹误不可解。当以此本为正。又符言篇故能以众不胜成大胜者，惟圣者能之二句，明刊本脱下一句；又能成王者必德胜者也句，明刊本脱德字；又上义篇故天下可一也句，明刊本一字下衍人字；此类甚多，皆可以证传刻之误。盖道坚生当宋季，犹见诸家善本，故所载原文，皆可正後来讹误，不但注文明畅，足以宣通疑滞也。 ----出《四库总目提要》
道原 老子曰：「有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。」夫道者：高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清。施之无劳，无所朝夕，表之不盈一握。约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之统，立于中央，神与化游，以抚四方。是故，能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与物终始。风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷，已雕已琢，还复于礼。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰。父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不见，盗贼不行，含德之所致也。天常之道，生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。忽兮恍溪，不可为象兮；恍兮忽兮，用不诎兮；窈兮冥兮，应化无形兮；遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。 老子〔文子〕曰：大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖，则无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳为御，则无所不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要，观无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，历其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。 老子〔文子〕曰：「执道以御民者，事来而循之，物动而因之。万物之化，无不应也；百事之变，无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者，道之舍也；平易者，道之素也；清静者，道之鉴也；柔弱者，道之用也。反者，道之常也；柔者，道之刚也；弱者，道之强也；纯粹素朴者，道之干也。虚者，中无载也；平者，心无累也。嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；一而不变，静之至也；不与物杂，粹之至也；不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。 老子〔文子〕曰：圣人妄乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几无道矣。故曰：「至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。」夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥；深闳广大，不可为外；折毫剖芒，不可为内；无环堵之宇，而生有无之总名也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而不忧。 孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。瞳兮，若新生之犊，而无求其故，形若枯木；心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋，「明白四达，能无知乎？」 老子〔文子〕曰：夫事生者，应变而动。变生于时，知时者，无常之行。故「道可道，非常道；名可名，非常名。」书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。「多闻数穷，不如守中；绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。」人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理灭矣。是故，圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通于道者，反于清静，究于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门，循天者，与道游也；随人者，与俗交也：故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以，处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。 老子〔文子〕曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物只，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故，圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋；是以，高而不危，安而不倾。故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者寡；慕之者多，而行之者少。所以然者：□于物而系于俗。故曰：「我无为而民自化，我无欲而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。」清静者，德之至也；柔弱者，道之用也；虚无恬愉者，万物之祖也：三者行则沦于无形。无形者，一之谓也。一者，无心合于天下也。布德不慨，用之不勤，视之不见，听之不闻，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变，不可胜听也；味之数不过五，五味之变，不可胜尝也；色之数不过五，五色之变，不可胜观也。音者，宫立而五音形矣。故一之理，施于四海；一之嘏，察于天地。其全也，敦兮其若朴；其散也，浑兮其若浊。浊而徐清，冲而徐盈，淡然若大海，泛兮若浮云，若无而有，若亡而存。 老子〔文子〕曰：万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门，故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其直，直因其常。夫喜怒者，到之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其内也。得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。天下莫柔若于水；水为道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过于不訾，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，绰约流循而可靡散，利贯金石，强沦天下，有余不足，任天下取与，禀受万物而无所失后，无私无公，与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其绰约润滑也，故曰：「天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。」夫无形者，物之太祖；无音者，类之大宗；真人者，通于灵府，与造化者为人，执玄德于心，而化驰如神。是故，不道之道，芒乎大哉，未发号施令而移风易俗，其唯心行也。万物有所生而独如其根，百事有所出而独守其门，故能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。 老子〔文子〕曰：夫德道者，志弱而事强，心虚而应当。志弱者，柔毳安静，藏于不取，行于不能，淡然无为，动不失时，故「贵必以贱为本，高必以下为基。」托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者，必以柔守之；欲强者，必以弱保之。积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若己者，至于若己者而格，柔胜出于己只，其力不可量，故「兵强即灭，木强即折。」革强即裂，齿坚于舌而先毙，故「柔弱者，生之干也；坚强者，死之徒也。」先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何即？不知所以制人，人亦不能制也。所谓后者，调其数而合其时，时之变，则间不容息，先之则太过，后之则不及。日回月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴。时难得而易失，故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，不能与争也。 老子〔文子〕曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹，神德不全于身者，不知何远之能怀；欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况于人乎？体道者，佚而不穷；任数者，劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；棰策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随。故先王之法非所作也，所因也；其禁诛非所为也，所守也，故能因即大，作即细；能守即固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明；以智虑为治者，苦心而无功。任一人之材难以至治，一人之能不足以治三亩之宅，循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失于非誉，目淫于彩色，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远。故兵莫憯乎志，莫邪为下；冠莫大于阴阳，而枹鼓为细。所谓大冠伏尸不言节，中冠藏于山，小冠遁于民间。故曰：「民多智能，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。」去彼取此，天殃不起，「故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。」夫无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚，有形者遂事也，无形者作始也。遂事者，成器也；作始者，朴也。有形则有声，无形则无声；有形产于无形，故无形者，有形知始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也。殷富有名，有名尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱；雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也；有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也；有功即有名，无功即无名，有名产于无名，无名者有名之母也。夫道，「有无相生也，难易相成也。」是以，圣人执道虚静、微妙以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归于道，功名长久，终身无咎。王公有功名，孤寡无功名，故曰：「圣人自谓孤寡。」归其根本，功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文。其衣暖而无采，其兵钝而无刃，行蹎蹎，视瞑瞑，凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形，风齐于俗可随也，事周于能易为也，矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。



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