道家类 》 文子   》 道原      文子 Wen Zi    杜道堅 Du Daojian

文子纘義十二捲（永樂大典本） 元杜道堅撰。道堅字南𠔌，當塗人。武康計籌山升元觀道士也。其始末無考。是書諸傢書目亦罕著於錄，惟考牟巘《陵陽集》有為道堅所作序。又別有計籌真率錄序，稱同微先生常主升元觀席，德壽宮錫之寶翰，至今歲某甲道堅實來。上距祖君十二化，然纔百年雲雲。案自高宗內禪居德壽宮時，下至景定壬戌，正一百年，則道堅當為理宗時人，而李道純《久和集》序乃道堅所作，題大德丙午，則入元久矣。《文子》一書，自北魏以來，有李暹、徐靈府、朱元三傢註，惟靈府註僅存，亦大半闕佚。道堅因所居計籌山有文子故跡，因註其書。凡自為說者題曰纘義，其餘裒輯衆解，但總標曰舊說，不著姓名，頗嫌掠美。然杜預《左傳集解》先有此例，朱子註四書已用之，亦無責於道堅也。自元以來，傳本頗稀，獨《永樂大典》尚載其文。其精誠、符言、上德、下德、微明、自然、上義七篇，首尾完備，惟道原、九守、道德、上仁、上禮五篇，原本失載。或修《永樂大典》之時已散佚不完歟？今檢校原目次第，排錄成帙，所闕之五篇，亦仍載其原文。釐為十有二捲，仍符隋、唐志《文子》舊數。書中字句與世傳明代道潛堂刊本多所同異，其間文義兩通者不可勝舉。其顯然訛脫者，如符言篇求為而寧，求為而治句，明刊本作無為，與上下文義全反；又知言不知上也，不知言知病也四句，明刊本無言字，於義難通；又時之去不可追而援也句，明刊本追字作足；又內在已者得句，明刊本內字作則；又夫氣者可以道而製也句，明刊本夫字作二；又微明篇聖人見福於重關之內句，明刊本見字作先；又微言篇奇伎逃亡句，明刊本逃亡作天長；均訛誤不可解。當以此本為正。又符言篇故能以衆不勝成大勝者，惟聖者能之二句，明刊本脫下一句；又能成王者必德勝者也句，明刊本脫德字；又上義篇故天下可一也句，明刊本一字下衍人字；此類甚多，皆可以證傳刻之誤。蓋道堅生當宋季，猶見諸傢善本，故所載原文，皆可正後來訛誤，不但註文明暢，足以宣通疑滯也。 ----出《四庫總目提要》
道原 老子曰：「有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。」夫道者：高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，衝而不盈，濁以靜之徐清。施之無勞，無所朝夕，表之不盈一握。約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星歷以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方。是故，能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮，已雕已琢，還復於禮。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰。父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹霓不見，盜賊不行，含德之所致也。天常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧。忽兮恍溪，不可為象兮；恍兮忽兮，用不詘兮；窈兮冥兮，應化無形兮；遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔捲舒兮，與陰陽俯仰兮。 老子〔文子〕曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為禦，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門。以天為蓋，則無所不覆也；以地為車，則無所不載也；四時為馬，則無所不使也；陰陽為禦，則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照見天下者，執道之要，觀無窮之地也。故天下之事不可為也，因其自然而推之；萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，歷其精神，偃其知見，故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。 老子〔文子〕曰：「執道以禦民者，事來而循之，物動而因之。萬物之化，無不應也；百事之變，無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者，道之捨也；平易者，道之素也；清靜者，道之鑒也；柔弱者，道之用也。反者，道之常也；柔者，道之剛也；弱者，道之強也；純粹素樸者，道之幹也。虛者，中無載也；平者，心無纍也。嗜欲不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；一而不變，靜之至也；不與物雜，粹之至也；不憂不樂，德之至也。夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，損其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中製外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。 老子〔文子〕曰：聖人妄乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾無道矣。故曰：「至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。」夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥；深閎廣大，不可為外；折毫剖芒，不可為內；無環堵之宇，而生有無之總名也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，知大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也。懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔捲舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜；神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心復性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而不憂。 孔子問道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來捨，德將為汝容，道將為汝居。瞳兮，若新生之犢，而無求其故，形若枯木；心若死灰，真其實知而不以麯故自持，恢恢無心可謀，「明白四達，能無知乎？」 老子〔文子〕曰：夫事生者，應變而動。變生於時，知時者，無常之行。故「道可道，非常道；名可名，非常名。」書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也。「多聞數窮，不如守中；絶學無憂，絶聖棄智，民利百倍。」人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也；物至而應，智之動也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出於外，不能反己，而天理滅矣。是故，聖人不以人易天，外與物化而內不失情，故通於道者，反於清靜，究於物者，終於無為。以恬養智，以漠合神，即乎無門，循天者，與道遊也；隨人者，與俗交也：故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以，處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。 老子〔文子〕曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，故不聞道者，無以反其性，不通物衹，不能清靜。原人之性無邪穢，久湛於物即易，易而忘其本即合於其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。是故，聖人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其於憂不惋惋；是以，高而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱聖德高行，雖不肖者知慕之。說之者衆，而用之者寡；慕之者多，而行之者少。所以然者：□於物而係於俗。故曰：「我無為而民自化，我無欲而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。」清靜者，德之至也；柔弱者，道之用也；虛無恬愉者，萬物之祖也：三者行則淪於無形。無形者，一之謂也。一者，無心合於天下也。布德不慨，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變，不可勝聽也；味之數不過五，五味之變，不可勝嘗也；色之數不過五，五色之變，不可勝觀也。音者，宮立而五音形矣。故一之理，施於四海；一之嘏，察於天地。其全也，敦兮其若樸；其散也，渾兮其若濁。濁而徐清，衝而徐盈，淡然若大海，泛兮若浮雲，若無而有，若亡而存。 老子〔文子〕曰：萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門，故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放準循繩，麯因其直，直因其常。夫喜怒者，到之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，生之纍也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發暗，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者，得其內也。得其內者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強，疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。天下莫柔若於水；水為道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過於不訾，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，綽約流循而可靡散，利貫金石，強淪天下，有餘不足，任天下取與，稟受萬物而無所失後，無私無公，與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其綽約潤滑也，故曰：「天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。」夫無形者，物之太祖；無音者，類之大宗；真人者，通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故，不道之道，芒乎大哉，未發號施令而移風易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。 老子〔文子〕曰：夫德道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者，柔毳安靜，藏於不取，行於不能，淡然無為，動不失時，故「貴必以賤為本，高必以下為基。」托小以包大，在中以製外，行柔而剛，力無不勝，敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者，必以柔守之；欲強者，必以弱保之。積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若己者，至於若己者而格，柔勝出於己衹，其力不可量，故「兵強即滅，木強即折。」革強即裂，齒堅於舌而先斃，故「柔弱者，生之幹也；堅強者，死之徒也。」先唱者窮之路，後動者達之原。夫執道以耦變，先亦製後，後亦製先，何即？不知所以製人，人亦不能製也。所謂後者，調其數而合其時，時之變，則間不容息，先之則太過，後之則不及。日回月周，時不與人遊，故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰。時難得而易失，故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，功大靡堅，不能與爭也。 老子〔文子〕曰：機械之心藏於中，即純白之不粹，神德不全於身者，不知何遠之能懷；欲害之心忘乎中者，即饑虎可尾也，而況於人乎？體道者，佚而不窮；任數者，勞而無功。夫法刻刑誅者，非帝王之業也；棰策繁用者，非致遠之禦也。好憎繁多，禍乃相隨。故先王之法非所作也，所因也；其禁誅非所為也，所守也，故能因即大，作即細；能守即固，為即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明；以智慮為治者，苦心而無功。任一人之材難以至治，一人之能不足以治三畝之宅，循道理之數，因天地自然，即六合不足均也。聽失於非譽，目淫於彩色，禮亶不足以放愛，誠心可以懷遠。故兵莫憯乎志，莫邪為下；冠莫大於陰陽，而枹鼓為細。所謂大冠伏屍不言節，中冠藏於山，小冠遁於民間。故曰：「民多智能，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有。」去彼取此，天殃不起，「故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。」夫無形大，有形細；無形多，有形少；無形強，有形弱；無形實，有形虛，有形者遂事也，無形者作始也。遂事者，成器也；作始者，樸也。有形則有聲，無形則無聲；有形産於無形，故無形者，有形知始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也。殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名者卑辱；雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也；有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也；有功即有名，無功即無名，有名産於無名，無名者有名之母也。夫道，「有無相生也，難易相成也。」是以，聖人執道虛靜、微妙以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道，功名長久，終身無咎。王公有功名，孤寡無功名，故曰：「聖人自謂孤寡。」歸其根本，功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古者民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文。其衣暖而無采，其兵鈍而無刃，行蹎蹎，視瞑瞑，鑿井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長短不相形，風齊於俗可隨也，事周於能易為也，矜偽以惑世，軻行以迷衆，聖人不以為民俗。



   我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
    
後一章回 >>   
道原精誠九守守虛守無守平守易守清守真守靜守法
守弱守樸符言道德上德微明自然下德上仁上義上禮

評論 (0)