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社交礼仪 》 周礼 》
天官冢宰第一
周公旦 Zhou Gongdan
1、《周礼》概述
中国古代的礼乐文明 ，礼乐文化，不能不提到《周礼》、《仪礼》和《礼记》，即通常所说的"三礼"。《三礼》是古代礼乐文化的理论形态，对礼法、礼义作了最权威的记载和解释，对历代礼制的影响最为深远。
《周礼》是儒家经典，西周时期的著名政治家、思想家、文学家、军事家周公旦所著，今从其思想内容分析，则说明儒家思想发展到战国后期，融合道、法、阴阳等家思想，与春秋孔子时思想发生极大变化。《周礼》所涉及之内容极为丰富。大至天下九州，天文历象；小至沟洫道路，草木虫鱼。凡邦国建制，政法文教，礼乐兵刑，赋税度支，膳食衣饰，寝庙车马，农商医卜，工艺制作，各种名物、典章、制度，无所不包。堪称为上古文化史之宝库。
以人法天的理想国纲领《周礼》，西汉的景帝、武帝之际，河间献王刘德从民间征得一批古书，其中一部名为《周官》。原书当有天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官等六篇，冬官篇已亡，汉儒取性质与之相似的《考工记》补其缺。王莽时，因刘歆奏请，《周官》被列入学官，并更名为《周礼》。东汉末，经学大师郑玄为《周礼》作了出色的注。由于郑玄的崇高学术声望，《周礼》一跃而居《三礼》之首，成为儒家的煌煌大典之一。
2、千年学术公案
《周礼》是一部通过官制来表达治国方案的著作，内容极为丰富。《周礼》六官的分工大致为：天官主管宫廷，地官主管民政，春官主管宗族，夏官主管军事，秋官主管刑罚，冬官主管营造，涉及到社会生活的所有方面，在上古文献中实属罕见。《周礼》所记载的礼的体系最为系统，既有祭祀、朝觐、封国、巡狩、丧葬等等的国家大典，也有如用鼎制度、乐悬制度、车骑制度、服饰制度、礼玉制度等等的具体规制，还有各种礼器的等级、组合、形制、度数的记载。许多制度仅见于此书，因而尤其宝贵。
《周礼》面世之初，不知什么原因，连一些身份很高的儒者都没见到就被藏入秘府，从此无人知晓。直到汉成帝时，刘向、歆父子校理秘府所藏的文献，才重又发现此书，并加以著录。刘歆十分推崇此书，认为出自周公手作，是"周公致太平之迹"。东汉初，刘歆的门人杜子春传授《周礼》之学，郑众、贾逵、马融等鸿儒皆仰承其说，一时注家蜂起，歆学大盛。
遗憾的是，如此重要的一部著作，却无法确定它是哪朝哪代的典制。此书名为《周官》，刘歆说是西周的官制，但书中没有直接的证明。更为麻烦的是，西汉立于学官的《易》、《诗》、《书》、《仪礼》、《春秋》等儒家经典，都有师承关系可考，《汉书》的《艺文志》、《儒林传》都有明确的记载，无可置喙。而《周礼》在西汉突然被发现，没有授受端绪可寻，而且先秦文献也没有提到此书，所以，其真伪和成书年代问题成为聚讼千年的一大公案。历代学者为此进行了旷代持久的争论，至少形成了西周说、春秋说、战国说、秦汉之际说、汉初说、王莽伪作说等六种说法。古代名家大儒，以及近代的梁启超、胡适、顾颉刚、钱穆、钱玄同、郭沫若、徐复观、杜国庠、杨向奎等著名学者都介入了这场讨论，影响之大，可见一斑。
作为主流派的意见，古今判若两途。古代学者大多宗刘歆、郑玄之说，认为是周公之典。清代著名学者孙诒让认为，《周礼》一书，是自黄帝、颛顼以来的典制，"斟酌损益，因袭积累，以集于文武，其经世大法，咸稡于是"（《周礼正义序》），是五帝至尧、舜、禹、汤、文、武、周公的经世大法的集粹。古代学者以五帝、三代为圣明之世、至治之极，其后则是衰世。周公是五帝三代的集大成者，古人将《周礼》的著作权归于周公是十分自然的事。
近代学者大多反对古人的这种历史观。从文献来看，比较集中地记载先秦官制有《尚书》的《周官》篇和《荀子》的《王制》篇，《周官》已经亡佚。最初曾有人认为，《周礼》原名《周官》，应当就是《尚书》的《周官》篇。但是，《尚书》二十八篇，每篇不过一、二千字，而《周礼》有四万余字，完全不象是其中的一篇。《荀子·王制》所记官制，大体可以反映战国后期列国官制的发达程度，但是总共只有七十多个官名，约为《周礼》的五分之一，而且没有《周礼》那样的六官体系。《春秋》、《左传》、《国语》中有不少东周职官记载，但没有一国的官制与《周礼》相同。从西周到西汉的每一个时期都可以找到若干与《周礼》相同的官名，但谁也无法指认出与《周礼》职官体系一致的王朝或侯国。
近代学者在文献学研究的基础上辅之以古文字学、古器物学、考古学研究等手段，对《周礼》进行更为广泛、深入的研究。目前，多数学者认为《周礼》成书年代偏晚，约作于战国后期。持其它意见的学者也不少，彼此争论很激烈。争论的实质，是对于古代社会的认识，即《周礼》所描述的是怎样一种性质的社会？它的发展水平究竟与西周、春秋、战国、秦、西汉的千年历史中的哪一段相当？由于涉及的问题太复杂，《周礼》的成书年代问题至今没有定论。
3、理想化的典制
《周礼》展示了一个完善的国家典制，国中的一切都井然有序，富于哲理。三读之后，令人顿生"治天下如指之掌中"的感觉。例如，国家的行政规划有以下表述：
国都。《周礼》国都地点的选择，是通过"土圭"来确定的。《周礼·大宗伯》云：
以土圭之法测土深，正日景（影），以求地中。……日至之景（影）尺有五寸，谓之地中：天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也。然则百物阜安，乃建王国焉，制其畿方千里而封树之。
土圭是一种测日影长短的工具。所谓"测土深"，是通过测量土圭显示的日影长短，求得不东、不西、不南、不北之地，也就是"地中"。夏至之日，此地土圭的影长为一尺五寸。之所以作如此选择，是因为"地中"是天地、四时、风雨、阴阳的交会之处，也就是宇宙间阴阳冲和的中心。
九畿。 《周礼》以土圭测日影，在地中建王城，既是哲学寓意的需要，也是"体国经野"的需要。王者划分国野和野外之地，都以王城为中心。如方千里的王畿，就是以王城为中心建立的。王畿之外有所谓"九畿"。《周礼·夏官·大司马》云：
方千里曰国畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰卫畿，又其外方五百里曰蛮畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰镇畿，又其外方五百里曰蕃畿。
可知九畿的分布，是以方千里的王畿为中心，其四外的五千里之地，依次划分为侯畿、甸畿、男畿、采畿、卫畿、蛮畿、夷畿、镇畿、蕃畿等九层，大小相套，依次迭远。相邻之畿的间隔都是五百里。《尚书》中确有侯、甸、男、卫、采等外服的名称，却没有如此类似于同心圆的分布。
居民组织。《周礼》的居民组织有两类：国都之外的四郊之地称为乡，郊外之地称为遂。乡之下细分为州、党、族、闾、比等五级行政组织。遂之下细分为邻、里、酂、鄙、县等五级行政组织。根据地官的《大司徒》、《遂人》等记载，乡、遂的民户构成分别为：
一比：5家 一邻：5家
一闾：25家 一里：25家
一族：100家 一酂：100家
一党：500家 一鄙：500家
一州：2500家 一县：2500家
一乡：12500家 一遂：12500家
乡、遂各级组织的编制极其整齐。此外，乡和遂的数量都是六个。六乡、六遂的居民数似乎恰好相合，既无不足，也无羡余。如有天灾人祸，民户之数发生变化，无法满足以上要求时当如何处理？《周礼》未曾提及。
农田规划 《周礼》对于"野"的农田的规划，也是整齐划一。《地官·遂人》云：
凡治野，夫间有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有浍，浍上有道；万夫有川，川上有路，以达于畿。
这里记载了两个系统，一是农田系统，二是沟洫系统。农田以"夫"为基本单位，一夫受田百亩。夫田与夫田之间有称为"遂"的水渠，遂上有称为"径"的道路。每十夫之田之间，有称为"沟"的水渠，沟上有称为"畛"的道路。每百夫之田之间，有称为"洫"的水渠，洫上有称为"涂"的道路。每千夫之田之间，有称为" 浍"的水渠，浍上有称为"道"的道路。每万夫之田之间，有称为"川"的水渠，川上有称为"路"的道路。如此通达于王畿。需要指出的是，上述沟洫、道路系统有严格的丈尺规定。据郑玄的注，遂，宽、深各二尺；沟，宽、深各四尺；洫，宽、深各八尺；浍，宽二寻、深二仞。沟洫上的道路的宽度，径可以让牛马通过，畛可以让大车（车轨宽六尺）通过，涂可以让一辆乘车（车轨宽八尺）通过，道可以让两辆乘车通过，路可以让三辆乘车通过。仅就以上数例，就不难发现《周礼》的制度有相当的理想化的成分。将国都建在"地中"，其理论色彩十分鲜明，实际上是无法操作的。整齐划一的九畿制度、居民组织、沟洫道路系统，遑论古代中国，就是移山填海的大跃进时代也没有实现过。因此，我们说《周礼》是理想国的蓝图。
4、人法天的思想
《周礼》作者的立意，并非要实录某朝某代的典制，而是要为千秋万世立法则。作者希冀透过此书表达自己对社会、对天人关系的哲学思考，全书的谋篇布局，无不受此左右。儒家认为，人和社会都不过是自然精神的复制品。战国时期，阴阳五行思想勃兴，学术界盛行以人法天之风，讲求人与自然的联系，主张社会组织仿效自然法则，因而有"人法地，地法天，天法道，道法自然"之说。《周礼》作者正是"以人法天"思想的积极奉行者。
《周礼》以天官、地官、春官、夏官、冬官等六篇为间架。天、地、春、夏、秋、冬即天地四方六合，就是古人所说的宇宙。《周礼》六官即六卿，根据作者的安排，每卿统领六十官职。所以，六卿的职官总数为三百六十。众所周知，三百六十正是周天的度数。《周礼》原名《周官》，此书名缘何而起，前人曾有许多猜测。依笔者之见，所谓《周官》，其实就是"周天之官"的意思。作者以"周官"为书名，暗含了该书的宇宙框架和周天度数的布局，以及"以人法天"的原则。其后，刘歆将《周官》更名为《周礼》，虽然有抬高其地位的用心，但却是歪曲了作者的本意。
在儒家的传统理念中，阴、阳是最基本的一对哲学范畴，天下万物，非阴即阳。《周礼》作者将这一本属于思想领域的概念，充分运用到了政治机制的层面。《周礼》中的阴阳，几乎无处不在。《天官·内小臣》说政令有阳令、阴令；《天官·内宰》说礼仪有阳礼、阴礼；《地官·牧人》说祭祀有阳祀、阴祀等等。王城中" 面朝后市"、"左祖右社"的布局，也是阴阳思想的体现。南为阳，故天子南面听朝；北为阴，故王后北面治市。左为阳，是人道之所向，故祖庙在左；右为阴，是地道之所尊，故社稷在右。如前所述，《周礼》王城的选址也是在阴阳之中。所以，钱穆先生说，《周礼》"把整个宇宙，全部人生，都阴阳配偶化了"（《周官著作时代考》）。
战国又是五行思想盛行的时代。阴、阳二气相互摩荡，产生金、木、水、火、土五行。世间万事万物，都得纳入以五行作为间架的体系，如东南西北中等五方，宫商角徵羽等五声，青赤白黑黄等五色，酸苦辛咸甘等五味，等等。五行思想在《周礼》中也得到了重要体现。在《周礼》的国家重大祭祀中，地官奉牛牲、春官奉鸡牲、夏官奉羊牲、秋官奉犬牲、冬官奉豕牲。众所周知，在五行体系中，鸡为木畜，羊为火畜、犬为金畜、豕为水畜、牛为土畜。《周礼》五官所奉五牲，与五行思想中五畜与五方的对应关系完全一致，具有明显的五行象类的思想。与此相呼应，地官有"牛人"一职，春官有"鸡人"一职，夏官有"羊人"一职，秋官有"犬人"一职，冬官有"犬人"一职。
综上所述，《周礼》是一部以人法天的理想国的蓝图。这样说，丝毫不意味着《周礼》中没有先秦礼制的素地。恰恰相反，作者对前代的史料作了很多吸收，但不是简单移用，而是按照其哲学理念进行某些改造，然后与作者创新的材料糅合，构成新的体系。
蕴涵于《周礼》内部的思想体系，有着较为明显的时代特征。战国时代百家争鸣，诸家本各为畛域，《易》家言阴阳而不及五行，《洪范》言五行而不及阴阳；儒家讳论法治，法家讥谈儒学。阴阳与五行，经由邹衍方始结合；儒与法，经由荀子才相交融。儒、法、阴阳、五行的结合，肇于战国末期的《吕氏春秋》。《周礼》以儒家思想为主干，融合法、阴阳、五行诸家，呈现出"多元一体"的特点。其精致的程度，超过《吕氏春秋》，因而其成书年代有可能在《吕氏春秋》之后，而晚至西汉初。
5、学术与治术兼包
《周礼》一书，体大思精，学术与治术无所不包，因而受到历代学者的重视，后儒叹为"非圣贤不能作"，诚非无稽之谈。所谓"学术"，是说该书从来就是今古文之争的焦点。汉代经籍，用当时通行的隶书书写的称为"今文经"，用六国古文书写的称为"古文经"。汉初在孔子府宅的夹壁中发现的文献，以及在民间征得的文献大多是古文经，而立于学官的都是今文经。今文经与古文经的记载不尽一致，因而双方时有争论。汉代古文学以《周礼》为大宗，今文学以《礼记·王制》为大宗。为此，《周礼》每每成为论战中的焦点，加之它传授端绪不明，屡屡受到今文学家的诘难，如著名经师何休就贬之为"六国阴谋之书"；康有为《新学伪经考》则指斥它出于王莽篡汉时刘歆的伪造。相反，褒之者如刘歆、郑玄等则誉之为"周公之典"。
尽管如此，《周礼》依然受到历代学者的重视。唐人为"九经"作疏，其中最好的一部就是贾公彦的《周礼疏》，受到朱熹的赞赏。清儒为"十三经"作新疏，孙诒让的《周礼正义》冠绝一世，至今无有出其右者。历代学者围绕《周礼》真伪等问题所作的种种考索，更是浩繁之至。
所谓治术，是说《周礼》作为一部治国纲领，成为历代政治家取法的楷模。古人言必称三代，三代之英在周。古人笃信《周礼》出自周公，书中完善的官制体系和丰富的治国思想，成为帝王、文人取之不尽的人文。
《周礼》的许多礼制，影响百代。如从隋代开始实行的"三省六部制"，其中的"六部"，就是仿照《周礼》的"六官"设置的。唐代将六部之名定为吏、户、礼、兵、刑、工，作为中央官制的主体，为后世所遵循，一直沿用到清朝灭亡。历朝修订典制，如唐《开元六典》、宋《开宝通礼》、明《大明集礼》等，也都是以《周礼》为蓝本，斟酌损益而成。又如"左祖右社、面朝后市"的都城格局，成为历代帝王向往的楷模。但历朝都城，大都沿用前朝旧址，故其格局难以刷新。元始祖忽必烈建在北京建立元大都时，得以在金的上京附近重新规划，乃以《周礼》为范本，建立面朝后市、左祖右社的格局。以后，明、清两朝不仅沿用不废，还仿照《周礼》，建天坛、地坛、日坛、月坛、先农坛等，形成今日的布局。朝鲜的汉城，同样有面朝后市、左祖右社的格局，乃是海外依仿《周礼》建都的典范。
《周礼》一书含有丰富的治国思想，《天官》概括为"六典"、"八法"、"八则"、"八柄"、"八统"、"九职"、"九赋"、"九式"、"九贡"、"九两" 等十大法则，并在地官、春官、夏官、秋官的叙官中作了进一步的阐述，详密严谨，宏纤毕贯，对于提升后世的行政管理思想，有着深远的影响。
《周礼》对官员、百姓，采用儒法兼融、德主刑辅的方针，不仅显示了相当成熟的政治思想，而且有着驾驭百官的管理技巧。管理府库财物的措施，严密细致，相互制约，体现了高超的运筹智慧。书中有许多至今犹有生命力的，可以借鉴的制度。历史上每逢重大变革之际，多有把《周礼》作为重要的思想资源，从中寻找变法或改革的思想武器者，如西汉的王莽改制、六朝的宇文周革典、北宋的王安石等，变法无不以《周礼》为圭臬。清末，外患内忧交逼，为挽救颓势，孙诒让作《周官政要》，证明《周礼》所蕴涵的治国之道不亚于西方。朝鲜时代后期的著名学者丁若镛（号茶山），曾撰作三十万言的《经世遗表》，主张用《周礼》改革朝鲜的政治制度。任何一位空想家都不可能脱离现实来勾画理想国的蓝图，《周礼》也是如此，在理想化的框架之下，作者利用了大量历史材料加以填充。不过，作者在使用时往往根据需要作了加工和改造，这是读《周礼》时必须注意的，这也正是此书的复杂之处。
天官冢宰第一
惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。乃立天官冢宰，使帅其属，而掌邦治，以佐王均邦国。治官之属：
大宰：卿一人。
小宰：中大夫二人。
宰夫：下大夫四人；上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人；府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。
宫正：上士二人，中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
宫伯：中士二人，下士四人；府一人，史二人，胥二人，徒二十人。
膳夫：上士二人，中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。
庖人：中士四人，下士八人；府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。
内饔：中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥十人，徒百人。
外饔：中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥十人，徒百人。
亨人：下士四人；府一人，史二人，胥五人，徒五十人。
甸师：下士二人；府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。
兽人：中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
人：中士二人，下士四人；府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。
鳖人：下士四人；府二人，史二人，徒十有六人。
腊人：下士四人；府二人，史二人，徒二十人。
医师：上士二人，下士四人；府二人，史二人，徒二十人。
食医：中士二人。
疾医：中士八人。
疡医：下士八人。
兽医：下士四人。
酒正：中士四人，下士八人；府二人，史八人，胥八人，徒八十人。
酒人：奄十人，女酒三十人，奚三百人。
浆人：奄五人，女浆十有五人，奚百有五十人。
凌人：下士二人；府二人，史二人，胥八人，徒八十人。
笾人：奄一人，女笾十人，奚二十人。
醢人：奄一人，女醢二十人，奚四十人。
酰人：奄二人，女酰二十人，奚四十人。
盐人：奄二人，女盐二十人，奚四十人。
幂人：奄一人，女幂十人，奚二十人。
宫人：中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥八人，徒八十人。
掌舍：下士四人；府二人，史四人，徒四十人。
幕人：下士一人，府二人，史二人，徒四十人。
掌次：下士四人；府四人，史二人，徒八十人。
大府：下大夫二人，上士四人，下士八人；府四人，史八人，贾十有六人，胥八人，徒八十人。
玉府：上士二人，中士四人；府二人，史二人，工八人，贾八人，胥四人，徒四十有八人。
内府：中士二人；府一人，史二人，徒十人。
外府：中士二人；府一人，史二人，徒十人。
司会：中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人；府四人，史八人，胥五人，徒五十人。
司书：上士二人，中士四人；府二人，史四人，徒八人。
职内：上士二人，中士四人；府四人，史四人，徒二十人。
职岁：上士四人，中士八人；府四人，史八人，徒二十人。
职币：上士二人，中士四人；府二人，史四人，贾四人，胥二人，徒二十人。
司裘：中士二人，下士四人；府二人，史四人，徒四十人。
掌皮：下士四人；府二人，史四人，徒四十人。
内宰：下大夫二人，上士四人，中士八人；府四人，史八人，胥八人，徒八十人。
内小臣：奄上士四人；史二人，徒八人。
阍人：王宫每门四人，囿游亦如之。
寺人：王之正内五人。
内竖：倍寺人之数。
九嫔。
世妇。
女御。
女祝：四人，奚八人。
女史：八人，奚十有六人。
典妇功：中士二人，下士四人；府二人，史四人，工四人，贾四人，徒二十人。
典丝：下士二人；府二人，史二人，贾四人，徒十有二人。
典枲：下士二人；府二人，史二人，徒二十人。
内司服：奄一人，女御二人，奚八人。
缝人：奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。
染人：下士二人；府二人，史二人，徒二十人。
追师：下士二人；府一人，史二人，工二人，徒四人。
屦人：下士二人；府一人，史一人，工八人，徒四人。
夏采：下士四人；史一人，徒四人。
大宰之职：
掌建邦之六典，以佐王治邦国：
一曰治典，以经邦国，以治官府，以纪万民。二曰教典，以安邦国，以教官府，以扰万民。三曰礼典，以和邦国，以统百官，以谐万民。四曰政典，以平邦国，以正百官，以均万民。五曰刑典，以诘邦国，以刑百官，以纠万民。六曰事典，以富邦国，以任百官，以生万民。
以八灋治官府：
一曰官属，以举邦治。二曰官职，以辨邦治。三曰宫聮，以会官治。四曰官常，以听官治。五曰官成，以经邦治。六曰官灋，以正邦治。七曰官刑，以纠邦治。八曰官计，以弊邦治。
以八则治都鄙：
一曰祭祀，以驭其神。二曰法则，以驭其官。三曰废置，以驭其吏。四曰禄位，以驭其士。五曰赋贡，以驭其用。六曰礼俗，以驭其民。七曰刑赏，以驭其威。八曰田役，以驭其众。
以八柄诏王驭群臣：
一曰爵，以驭其贵。二曰禄，以驭其富。三曰予，以驭其幸。四曰置，以驭其行。五曰生，以驭其福。六曰夺，以驭其贫。七曰废，以驭其罪。八曰诛，以驭其过。
以八统诏王驭万民：
一曰亲亲，二曰敬故，三曰进贤，四曰使能，五曰保庸，六曰尊贵，七曰达吏，八曰礼宾。
以九职任万民：
一曰三农，生九谷。二曰园圃，毓草木。三曰虞衡，作山泽之材。四曰薮牧，养蕃鸟兽。五曰百工，饬化八材。六曰商贾，阜通货贿。七曰嫔妇，化治丝枲。八曰臣妾，聚敛疏材。九曰闲民，无常职，转移执事。
以九赋敛财贿：
一曰邦中之赋，二曰四郊之赋，三曰邦甸之赋，四曰家削之赋，五曰邦县之赋，六曰邦都之赋，七曰关市之赋，八曰山泽之赋，九曰弊余之赋。
以九式均节财用：
一曰祭祀之式，二曰宾客之式，三曰丧荒之式，四曰羞服之式，五曰工事之式，六曰币帛之式，七曰刍秣之式，八曰匪颁之式，九曰好用之式。
以九贡致邦国之用：
一曰祀贡，二曰嫔贡，三曰器贡，四曰币贡，五曰材贡，六曰货贡，七曰服贡，八曰斿贡，九曰物贡。
以九两系邦国之民：
一曰牧，以地得民。二曰长，以贵得民。三曰师，以贤得民。四曰儒，以道得民。五曰宗，以族得民。六曰主，以利得民。七曰吏，以治得民。八曰友，以任得民。九曰薮，以富得民。
正月之吉，始和布治于邦国都鄙。乃县治象之法于象魏，使万民观治象，挟日而敛之。乃施典于邦国，而建其牧，立其监，设其参，傅其伍，陈其殷，置其辅。乃施则于都鄙，而建其长，立其两，设其伍，陈其殷，置其辅。乃施法于官府，而建其正，立其贰，设其考，陈其殷，置其辅。凡治，以典待邦国之治，以则待都鄙之治，以法待官府之治，以官成待万民之治，以礼待宾客之治。
祀五帝，则掌百官之誓戒与其具修。前期十日，帅执事而卜日，遂戒。及执事，视涤濯。及纳亨，赞王牲事。及祀之日，赞玉、弊、爵之事。祀大神示亦如之，享先王亦如之，赞玉几、玉爵。大朝觐会同，赞玉币、玉献、玉几、玉爵。大丧，赞赠玉、含玉。作大事，则戒于百官，赞王命。王视治朝，则赞听治；视四方之听朝，亦如之。凡邦之小治，则冢宰听之，待四方之宾客之小治。
岁终，则令百官府各正其治，受其会，听其致事，而诏王废置。三岁，则大计群吏之治而诛赏之。
小宰之职：
掌建邦之宫刑，以治王宫之政令，凡宫之纠禁。掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国、都鄙、官府之治。执邦之九贡、九赋、九式之贰，以均财节邦用。
以官府之六叙正群吏：
一曰以叙正其位，二曰以叙进其治，三曰以叙作其事，四曰以叙制其食，五曰以叙受其会，六曰以叙听其情。
以官府之六属举邦治：
一曰天官，其属六十，掌邦治，大事则从其长，小事则专达。二曰地官，其属六十，掌邦教，大事则从其长，小事则专达。三曰春官，其属六十，掌邦礼，大事则从其长，小事则专达。四曰夏官，其属六十，掌邦政，大事则从其长，小事则专达。五曰秋官，其属六十，掌邦刑，大事则从其长，小事则专达。六曰冬官，其属六十，掌邦事，大事则从其长，小事则专达。
以官府之六职辨邦治：
一曰治职，以平邦国，以均万民，以节财用。二曰教职，以安邦国，以宁万民，以怀宾客。三曰礼职，以和邦国，以谐万民，以事鬼神。四曰政职，以服邦国，以正万民，以聚百物。五曰刑职，以诘邦国，以纠万民，以除盗贼。六曰事职，以富邦国，以养万民，以生百物。
以官府之六聮合邦治：
一曰祭祀之聮事，二曰宾客之聮事，三曰丧荒之聮事，四曰军旅之聮事，五曰田役之聮事，六曰敛弛之聮事。凡小事皆有聮。
以官府之八成经邦治：
一曰听政役以比居，二曰听师田以简稽，三曰听闾里以版图，四曰听称责以傅别，五曰听禄位以礼命，六曰听取予以书契，七曰听卖买以质剂，八曰听出入以要会。
以听官府之六计，弊群吏之治：
一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。以法掌聚祀、朝觐、会同、宾客之戒具，军旅、田役、丧荒亦如之。七事者，令百官府共其财用，治其施舍，听其治讼。
凡祭祀，赞玉币爵之事、祼将之事。凡宾客，赞祼，凡受爵之事，凡受币之事。丧荒，受其含襚币玉之事。
月终，则以官府之叙受群吏之要。赞冢宰受岁会。岁终，则令群吏致事。
正岁，帅治官之属而观治象之法，徇以木铎曰：「不用法者，国有常刑！」乃退，以宫刑宪禁于王宫。令于百官府曰：「各修乃职，考乃法，待乃事，以听王命。其有不共，则国有大刑！」
宰夫之职：
掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位。掌其禁令。叙群吏之治，以待宾客之令、诸臣之复、万民之逆。
掌百官府之征令，辨其八职：
一曰正，掌官灋以治要。二曰师，掌官成以治凡。三曰司，掌官法以治目。四曰旅，掌官常以治数。五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官书以赞治。七曰胥，掌官叙以治叙。八曰徒，掌官令以征令。
掌治法以考百官府、群都县鄙之治，乘其财用之出入。凡失财用、物辟名者，以官刑诏冢宰而诛之。其足用、长财、善物者，赏之。
以式法掌祭祀之戒具，与其荐羞，从大宰而视涤濯。凡礼事，赞小宰比官府之具。凡朝觐、会同、宾客，以牢礼之法掌其牢礼、委积、膳献、饮食、宾赐之飧牵与其陈数。凡邦之吊事，掌其戒令，与其币器财用凡所共者。大丧、小丧，掌小官之戒令，帅执事而治之。三公、六卿之丧，与职丧帅官有司而治之。凡诸大夫之丧，使其旅帅有司而治之。
岁终，则令群吏正岁会；月终，则令正月要；旬终，则令正日成。而以考其治。治不以时举者，以告而诛之。正岁，则以法警戒群吏，令修宫中之职事。书其能者与其良者，而以告于上。
宫正：
掌王宫之戒令、纠禁。以时比宫中之官府、次舍之众寡，为之版以待。夕击柝而比之。国有故，则令宿，其比亦如之。辨外内而时禁，稽其功绪，纠其德行，几其出入，均其稍食。去其淫怠与其奇邪之民。会其什伍而教之道义。月终则会其稍食，岁终则会其行事。凡邦之大事，令于王宫之官府、次舍，无去守而听政令。春秋以木铎修火禁。凡邦之事，跸，宫中庙中则执烛。大丧，则授庐舍，辨其亲疏贵贱之居。
宫伯：
掌王宫之士庶子，凡在版者。掌其政令，行其秩叙，作其徒役之事。授八次八舍之职事。若邦有大事，作宫众，则令之。月终则均秩，岁终则均叙。以时颁其衣裘，掌其诛赏。
膳夫：
掌王之食饮膳羞，以养王及后、世子。凡王之馈，食用六谷，膳用六牲，饮用六清，羞用百有二十品，珍用八物，酱用百有二十瓮。王日一举，鼎十有二，物皆有俎。以乐侑食。膳夫授祭，品尝食，王乃食。卒食，以乐彻于造。王齐日三举。大丧则不举，大荒则不举，大札则不举，天地有灾则不举，邦有大故则不举。王燕食，则奉膳赞祭。凡王祭祀、宾客食，则彻王之胙俎。凡王之稍事，设荐脯醢。王燕饮酒，则为献主。掌后及世子之膳羞。凡肉修之颁赐皆掌之。凡祭祀之致福者，受而膳之，以挚见者亦如之。岁终则会，唯王及后、世子之膳不会。
庖人：
掌共六畜、六兽、六禽，辨其名物。凡其死生鱻薧之物，以共王之膳，与其荐羞之物，及后、世子之膳羞。共祭祀之好羞，共丧纪之庶羞、宾客之禽献。凡令禽献，以法授之，其出入亦如之。凡用禽献，春行羔豚，膳膏香；夏行腒鱐，膳膏臊；秋行犊麛，膳膏腥；冬行鱻羽，膳膏膻。岁终则会，唯王及后之膳禽不会。
内饔：
掌王及后、世子膳羞之割亨煎和之事，辨体名肉物，辨百品味之物。王举，则陈其鼎俎，以牲体实之。选百羞、酱物、珍物以俟馈。共后及世子之膳羞。辨腥臊膻香之不可食者：牛夜鸣，则庮；羊泠毛而毳，膻；犬赤股而躁，臊；鸟皫色而沙鸣，狸；豕盲视而交睫，腥；马黑脊而般臂，蝼。凡宗庙之祭祀，掌割亨之事，凡燕饮食亦如之。凡掌具羞、修、刑、膴、胖、骨、鱐，以待共膳。凡王之好赐肉修，则饔人共之。
外饔：
掌外祭祀之割亨，共其脯、修、刑、膴，陈其鼎俎，实之牲体、鱼、腊。凡宾客之飧饔、飨食之事，亦如之。邦飨耆老、孤子，则掌其割亨之事；飨士庶子，亦如之。师役，则掌共其献赐脯肉之事。凡小丧纪，陈其鼎俎而实之。
亨人：
掌共鼎镬，以给水火之齐。职外、内饔之爨亨煮，辨膳羞之物。祭祀，共大羹、铏羹；宾客，亦如之。
甸师：
掌帅其属而耕耨王藉，以时入之，以共齍盛。祭祀，共萧茅，共野果蓏之荐。丧事，代王受眚灾。王之同姓有罪，则死刑焉。帅其徒以薪蒸役外、内饔之事。
兽人：
掌罟田兽，辨其名物。冬献狼，夏献麋，春秋献兽物。时田，则守罟。及弊田，令禽注于虞中。凡祭祀、丧纪、宾客，共其死兽生兽。凡兽入于腊人，皮毛筋角入于玉府。凡田兽者，掌其政令。
人：
掌以时为梁。春献王鲔。辨鱼物，为鱻薧，以共王膳羞。凡祭祀、宾客、丧纪，共其鱼之鱻薧。凡者，掌其政令。凡渔征入于玉府。
鳖人：
掌取互物。以时簎鱼、鳖、龟、蜃，凡狸物。春献鳖、蜃，秋献龟、鱼。祭祀，共螷、蠃、蚳，以授醢人。掌凡邦之簎事。
腊人：
掌干肉，凡田兽之脯、腊、膴、胖之事。凡祭祀，共豆脯、荐脯、膴、胖，凡腊物。宾客、丧纪，共其脯、腊，凡干肉之事。
医师：
掌医之政令，聚毒药以共医事。凡邦之有疾病者、疕疡者造焉，则使医分而治之。岁终，则稽其医事，以制其食：十全为上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四为下。
食医：
掌和王之六食、六饮、六膳、百羞、百酱、八珍之齐。凡食齐视春时，羹齐视夏时，酱齐视秋时，饮齐视冬时。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，调以滑甘。凡会膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麦，鱼宜菇。凡君子之食，恒放焉。
疾医：
掌养万民之疾病。四时皆有疠疾，春时有痟首疾，夏时有痒疥疾，秋时有疟寒疾，冬时有嗽、上气疾。以五味、五谷、五药养其病。以五气、五声、五色视其死生。两之以九窍之变，参之以九藏之动。凡民之有疾病者，分而治之；死终，则各书其所以而入于医师。
疡医：
掌肿疡、溃疡、金疡、折疡之祝药劀杀之齐。凡疗疡，以五毒攻之，以五气养之，以五药疗之，以五味节之。凡药，以酸养骨，以辛养筋，以咸养脉，以苦养气，以甘养肉，以滑养窍。凡有疡者，受其药焉。
兽医：
掌疗兽病，疗兽疡。凡疗兽病，灌而行之以节之，以动其气，观其所发而养之。凡疗兽疡，灌而劀之，以发其恶，然后药之、养之、食之。凡兽之有病者、有疡者，使疗之；死则计其数以进退之。
酒正：
掌酒之政令，以式灋授酒材。凡为公酒者，亦如之。辨五齐之名，一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐。辨三酒之物，一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。辨四饮之物，一曰清，二曰医，三曰浆，四曰酏。掌其厚薄之齐，以共王之四饮、三酒之馔，及后、世子之饮与其酒。凡祭祀，以法共五齐、三酒，以实八尊。大祭三贰，中祭再贰，小祭壹贰，皆有酌数。唯齐酒不贰，皆有器量。共宾客之礼酒，共后之致饮于宾客之礼——医酏糟，皆使其士奉之。凡王之燕饮酒，共其计，酒正奉之。凡飨士庶子，飨耆老、孤子，皆共其酒，无酌数。掌酒之赐颁，皆有法以行之。凡有秩酒者，以书契授之。酒正之出，日入其成，月入其要，小宰听之。岁终则会，唯王及后之饮酒不会，以酒式诛赏。
酒人：
掌为五齐三酒，祭祀则共奉之，以役世妇。共宾客之礼酒、饮酒而奉之。凡事，共酒而入于酒府。凡祭祀，共酒以往。宾客之陈酒亦如之。
浆人：
掌共王之六饮水、浆、醴、凉、医、酏，入于酒府。共宾客之稍礼。共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟而奉之。凡饮，共之。
凌人：
掌冰正。岁十有二月，令斩冰，三其凌。春始治监，凡外内饔之膳羞，鉴焉。凡酒、浆之酒醴亦如之。祭祀，共冰监。宾客，共冰。大丧，共夷盘冰。夏，颁冰掌事。秋，刷。
笾人：
掌四笾之实。朝事之笾，其实麷、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐。馈食之笾，其实枣、、桃、干、榛实。加笾之实，菱、芡、、脯。羞笾之实，糗饵、粉糍。凡祭祀，共其笾荐羞之实。丧事及宾客之事，共其荐笾羞笾。为王及后、世子共其内羞。凡笾事，掌之。
醢人：
掌四豆之实。朝事之豆，其实韭菹、蚳醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡，茆菹、麇臡。馈食之豆，其实葵菹、蠃醢，脾析、蠯醢，蜃、蚳醢，豚拍、鱼醢。加豆之实，芹菹、兔醢，深蒲、醓醢，箈菹、雁醢，笋菹、鱼醢。羞豆之实，酏食、糁食。凡祭祀，共荐羞之豆实，宾客、丧纪亦如之。为王及后、世子共其内羞。王举，则共醢六十瓮，以五齐、七醢、七菹、三臡实之。宾客之礼，共醢五十瓮。凡事，共醢。
酰人：
掌共五齐、七菹，凡酰物。以共祭祀之齐菹，凡酰酱之物。宾客，亦如之。王举，则共齐菹酰物六十瓮。共后及世子之酱齐菹。宾客之礼，共酰五十瓮。凡事，共酰。
盐人：
掌盐之政令，以共百事之盐。祭祀，共其苦盐、散盐。宾客，共其形盐、散盐。王之膳羞，共饴盐，后及世子亦如之。凡齐事，鬻盐以待戒令。
幂人：
掌共巾幂。祭祀，以疏布巾幂八尊，以画布巾幂六彝。凡王巾皆黼。
宫人：
掌王之六寝之修。为其井匽，除其不蠲，去其恶臭。共王之沐浴。凡寝中之事，扫除、执烛、共炉炭，凡劳事。四方之舍事，亦如之。
掌舍：
掌王之会同之舍。设梐枑再重。设车宫，辕门。为坛壝宫，棘门，为帷宫，设旌门。无宫，则共人门。凡舍事，则掌之。
幕人：
掌帷、幕、幄、帟、绶之事。凡朝觐、会同、军旅、田役、祭祀，共其帷、幕、幄、帟、绶。大丧，共帷、幕、帟、绶。三公及卿大夫之丧，共其帟。
掌次：
掌王次之法，以待张事。王大旅上帝，则张毡案，设皇邸。朝日，祀五帝，则张大次、小次，设重帟、重案；合诸侯，亦如之。师田，则张幕，设重帟、重案。诸侯朝、觐、会、同，则张大次、小次；师田，则张幕设案。孤卿有邦事，则张幕设案。凡丧，王则张帟三重，诸侯再重，孤卿大夫不重。凡祭祀，张其旅幕，张尸次。射，则张耦次。掌凡邦之张事。
大府：
掌九贡、九赋、九功之贰，以受其货贿之入，颁其货于受藏之府，颁其贿于受用之府。凡官府都鄙之吏及执事者，受财用焉。凡颁财，以式法授之：关市之赋，以待王之膳服；邦中之赋，以待宾客；四郊之赋，以待稍秣；家削之赋，以待匪颁；邦甸之赋，以待工事；邦县之赋，以待币帛；邦都之赋，以待祭祀；山泽之赋，以待丧纪；币余之赋，以待赐予。凡邦国之贡，以待吊用。凡万民之贡，以充府库。凡式贡之余财，以共玩好之用。凡邦之赋用，取具焉。岁终，则以货贿之入出会之。
玉府：
掌王之金玉、玩好、兵器，凡良货贿之藏。共王之服玉、佩玉、珠玉。王齐，则共食玉。大丧，共含玉、复衣裳、角枕、角柶。掌王之燕衣服、衽席、床笫，凡亵器。若合诸侯，则共珠盘、玉敦。凡王之献金玉、兵器、文织、良货贿之物，受而藏之。凡王之好赐，共其货贿。
内府：
掌受九贡、九赋、九功之货贿、良兵、良器，以待邦之大用。凡四方之币献之金玉、齿革、兵器，凡良货贿，入焉。凡适四方使者，共其所受之物而奉之。凡王及冢宰之好赐予，则共之。
外府：
掌邦布之入出，以共百物而待邦之用，凡有灋者。共王及后、世子之衣服之用。凡祭祀、宾客、丧纪、会同、军旅，共其财用之币赍、赐予之财用。凡邦之小用，皆受焉。岁终则会，唯王及后之服不会。
司会：
掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国、都鄙、官府之治。以九贡之法致邦国之财用，以九赋之法令田野之财用，以九功之法令民职之财用，以九式之法均节邦之财用。掌国之官府、郊野、县都之百物财用，凡在书契版图者之贰，以逆群吏之治而听其会计。以参互考日成，以月要考月成，以岁会考岁成。以周知四国之治，以诏王及冢宰废置。
司书：
掌邦之六典、八法、八则、九职、九正、九事，邦中之版，土地之图，以周知入出百物，以叙其财；受其币，使入于职币。凡上之用财，必考于司会。三岁，则大计群吏之治，以知民之财用器械之数，以知田野、夫家、六畜之数，以知山林川泽之数，以逆群吏之征令。凡税敛，掌事者受法焉。及事成，则入要贰焉。凡邦治，考焉。
职内：
掌邦之赋入，辨其财用之物而执其緫，以贰官府都鄙之财入之数，以逆邦国之赋用。凡受财者，受其贰令而书之。及会，以逆职岁与官府财用之出，而叙其财以待邦之移用。
职岁：
掌邦之赋出，以贰官府都鄙之财出赐之数，以待会计而考之。凡官府都鄙群吏之出财用，受式法于职岁。凡上之赐予，以叙与职币授之。及会，以式法赞逆会。
职币：
掌式法以敛官府都鄙与凡用邦财者之币，振掌事者之余财。皆辨其物而奠其录，以书楬之，以诏上之小用、赐予。岁终则会其出。凡邦之会事，以式法赞之。
司裘：
掌为大裘，以共王祀天之服。中秋献良裘，王乃行羽物。季秋献功裘，以待颁赐。王大射，则共虎侯、熊侯、豹侯，设其鹄；诸侯则共熊侯、豹侯，卿大夫则共麋侯，皆设其鹄。大丧，廞裘，饰皮车。凡邦之皮事，掌之。岁终则会，唯王之裘与其皮事不会。
掌皮：
掌秋敛皮，冬敛革，春献之。遂以式法颁皮革于百工，共其毳毛为毡，以待邦事。岁终则会其财赍。
内宰：
掌书版图之法，以治王内之政令，均其稍食，分其人民以居之。以阴礼教六宫，以阴礼教九嫔。以妇职之法教九御，使各有属，以作二事；正其服，禁其奇邪，展其功绪。大祭祀，后祼献，则赞；瑶爵亦如之。正后之服位，而诏其礼乐之仪。赞九嫔之礼事。凡宾客之祼献、瑶爵，皆赞。致后之宾客之礼。凡丧事，佐后，使治外内命妇，正其服位。凡建国，佐后立市，设其次，置其叙，正其肆，陈其货贿，出其度量淳制，祭之以阴礼。中春，诏后帅外内命妇始蚕于北郊，以为祭服。岁终，则会内人之稍食，稽其功事。佐后而受献功者，比其大小与其粗良而赏罚之。会内宫之财用。正岁均其稍食，施其功事，宪禁令于王之北宫，而纠其守。上春，诏王后帅六宫之人而生穜稑之种，而献之于王。
内小臣：
掌王后之命，正其服位。后出入，则前驱。若有祭祀、宾客、丧纪，则摈，诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事，彻后之俎。后有好事于四方，则使往；有好令于卿大夫，则亦如之。掌王之阴事阴令。
阍人：
掌守王宫之中门之禁。丧服、凶器不入宫，潜服、贼器不入宫，奇服、怪民不入宫。凡内人、公器、宾客，无帅则几其出入。以时启闭。凡外内命夫命妇出入，则为之辟。掌埽门庭。大祭祀、丧纪之事，设门燎，跸宫门庙门。凡宾客，亦如之。
寺人：
掌王之内人及女宫之戒令，相道其出入之事而纠之。若有丧纪、宾客、祭祀之事，则帅女宫而致于有司，佐世妇治礼事。掌内人之禁令，凡内人吊临于外，则帅而往，立于其前而诏相之。
内竖：
掌内外之通令，凡小事。若有祭祀、宾客、丧纪之事，则为内人跸。王后之丧，迁于宫中，则前跸；及葬，执亵器以从遣车。
九嫔：
掌妇学之法，以教九御妇德、妇言、妇容、妇功，各帅其属而以时御叙于王所。凡祭祀，赞玉齍，赞后荐、彻豆笾。若有宾客，则从后。大丧，帅叙哭者亦如之。
世妇：
掌祭祀、宾客、丧纪之事，帅女宫而濯摡，为齍盛。及祭之日，莅陈女宫之具，凡内羞之物。掌吊临于卿大夫之丧。
女御：
掌御叙于王之燕寝。以岁时献功事。凡祭祀，赞世妇。大丧，掌沐浴。后之丧，持翣。从世妇而吊于卿大夫之丧。
女祝：
掌王后之内祭祀，凡内祷祠之事。掌以时招、梗、禬、禳之事，以除疾殃。
女史：
掌王后之礼职，掌内治之贰，以诏后治内政。逆内宫。书内令。凡后之事，以礼从。
典妇功：
掌妇式之法，以授嫔妇及内人女功之事赍。凡授嫔妇功，及秋献功，辨其苦良、比其小大而贾之，物书而楬之。以共王及后之用，颁之于内府。
典丝：
掌丝入而辨其物，以其贾楬之。掌其藏与其出，以待兴功之时。颁丝于外内工，皆以物授之。凡上之赐予，亦如之。及献功，则受良功而藏之，辨其物而书其数，以待有司之政令、上之赐予。凡祭祀，共黼画组就之物。丧纪，共其丝纩组文之物。凡饰邦器者，受文织丝组焉。岁终，则各以其物会之。
典枲：
掌布缌缕纻之麻草之物，以待时颁功而授赍。及献功，受苦功，以其贾楬而藏之，以待时颁。颁衣服，授之，赐予亦如之。岁终，则各以其物会之。
内司服：
掌王后之六服——袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、缘衣、素沙。辨外内命妇之服——鞠衣、展衣、缘衣，素沙。凡祭祀、宾客，共后之衣服；及九嫔、世妇凡命妇，共其衣服；共丧衰，亦如之。后之丧，共其衣服，凡内具之物。
缝人：
掌王宫之缝线之事，以役女御，以缝王及后之衣服。丧，缝棺饰焉，衣翣柳之材。掌凡内之缝事。
染人：
掌染丝帛。凡染，春暴练，夏纁玄，秋染夏，冬献功。掌凡染事。
追师：
掌王后之首服，为副、编、次，追衡、笄，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀、宾客。丧纪，共笄绖亦如之。
屦人：
掌王及后之服屦，为赤舄、黑舄，赤繶、黄繶，青句，素屦、葛屦，辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦。凡四时之祭祀，以宜服之。
夏采：
掌大丧以冕服复于大祖，以乘车建绥复于四郊。
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| 天官冢宰第一 | 地官司徒第二 | 春官宗伯第三 | 夏官司马第四 | 秋官司寇第五 | 冬官考工记第六 | |
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