军事类 》 六韜   》 捲一　文韜      呂尚 Lv Shang

《六韜》又稱《太公六韜》、《太公兵法》，舊題周初太公望（即呂尚、姜子牙）所著，普遍認為是後人依托，作者已不可考。現在一般認為此書成於戰國時代。全書以太公與文王、武王對話的方式編成。此書在《漢書·藝文志》諸子略兵傢類中不見著錄，但在儒傢類著錄有《國史六》“即今之《六韜》也，蓋言取天下及軍旅之事。字與韜同也。”《隋書·經籍志》明確記載：“《太公六韜》五捲，周文王師薑望撰。”但從南宋開始，《六韜》一直被懷疑為偽書，特別是清代，更被確定為偽書。然而，1972年4月，在山東臨沂銀雀山西漢古墓中，發現了大批竹簡，其中就有《六韜》的五十多枚，這就證明《六韜》至少在西漢時已廣泛流傳了，對它的懷疑與否定也不攻自破了。 《六韜》是一部集先秦軍事思想之大成的著作，對後代的軍事思想有很大的影響，被譽為是兵傢權謀類的始祖。司馬遷《史記·齊太公世傢》稱：“後世之言兵及周之陰權。皆宗太公為本謀。”北宋神宗元豐年間，《六韜》被列為《武經七書》之一，為武學必讀之書。《六韜》在16世紀傳入日本，18世紀傳入歐洲，現今已翻譯成日、法、朝、越、英、俄等多種文字。 今存版本有：1972年山東臨沂銀雀山漢墓竹簡殘本、1973年河北定縣八角廊漢墓竹簡殘本、敦煌遺書殘本、《群書治要》摘要本、《四庫全書》本、《續古逸叢書》影宋《武經七書》本、1935年中華學藝社影宋刻《武經七書》本、丁氏八千捲樓藏劉寅《武經七書直解》影印本。 今本《六韜》共分六捲。文韜——論治國用人的韜略；武韜——講用兵的韜略；竜韜——論軍事組織；虎韜——論戰爭環境以及武器與布陣；豹韜——論戰術；犬韜——論軍隊的指揮訓練。 主要思想 《六韜》一書，在軍事方面，主張“伐亂禁暴”，“上戰無與戰”，強調“知彼知己”，“密察敵人之機”，“形人而我無形”，“先見弱於敵”。要求戰爭指導者“行無窮之變，圖不測之利”機動靈活地運用各種戰略戰術。它認為作戰中最重要的是奇正變化，“不能分移，不可語奇”。對於攻城，它認為最好的辦法是圍困打援，迫敵投降。它重視地形、天候對戰術的影響。總結了步、車、騎兵種各自的戰法及諸兵種的協同戰術。它重視部隊的編製和裝備，詳細記述了古代指揮機關的人員組成和各自的職責，提出了因士兵之所長分別進行編隊的原則。它認為“凡三軍有大事，莫不習用器械”，詳細記述了古代武器裝備的形製和戰鬥性能。重視軍中秘密通訊，記述了古代軍中秘密通信的方式方法。它還重視將帥修養和選拔，認為“社稷安危，一在將軍”要求將帥不僅要諳熟戰略戰術、知進退攻守、出奇製勝的謀略，而且要懂得治亂興衰之道，要能與士卒同甘苦，共安危，並提出了考察將帥的八條方法，即所謂“八徵”。在軍事哲理方面，《六韜》具有樸素的唯物主義思想。它一方面反對巫祝卜筮迷信活動，把它列為必須禁止的“七害”之一，另一方面又主張用天命鬼神去迷惑敵人。它具有樸素的辯證法思想，初步認識到了矛盾的對立和轉化，提出了“板反其常"的重要辯證法思想，是對古代辯證法思想的重要貢獻。它的許多軍事思想都是建立在這一思想基礎之上的，如"夫存者非存，在於慮亡；樂者非樂，在於慮殃”，“大智不智，大謀不謀，大勇不勇，大利不利”，“太強必折，太張必缺”，“無取於民者，取民者也”等等。 詳解 《六韜》分別以文、武、竜、虎、豹、犬為標題，各為一捲，共六十一篇，近二萬字。捲一《文韜》內分《文師》、《盈虛》、《國務》、《大禮》、《明傅》、《六守》、《守土》、《守國》、《上賢》、《舉賢》、《賞罰》、《兵道》等十二篇，主要論述作戰前如何充實國傢的實力，在物質上和精神上作好戰爭準備。如對內先要富國強民，對人民進行教育訓練，使之萬衆一心，同仇敵愾；對外要掌握敵方的情況，註意保守自己的秘密，這樣才能立於不敗之地。捲二《武韜》內分《發啓》、《文啓》、《文伐》、《順啓》、《三疑》五篇，有的版本把“《兵道》”列於《三疑》前。 這一捲主要論述取得政權及對敵鬥爭的策略，強調在作戰前必須先對敵我雙方的情況了如指掌，進行比較，以己之長剋敵之短，才能製勝。捲三《竜韜》內分《王翼》、《論將》、《選將》、《主將》、《將威》、《勵軍》、《陰符》、《陰書》、《軍勢》、《奇兵》、《五音》、《兵徵》、《農器》等十三篇，主要論述軍事指揮和兵力部署的藝術，指出在戰爭中要調動對方，選擇將帥、嚴明紀律，然後確定如何發號令、通信息。還指出要註意天時地利、武器裝備和物質供應等。 捲四《虎韜》內分《軍用》、《三陣》、《疾戰》、《必出》、《軍略》、《臨境》、《動靜》、《金鼓》、《絶道》、《略地》、《火戰》、《壘虛》等十二篇，主要論述在寬闊地區作戰中的戰術及其他應註意的問題。捲五《豹略》內分《林戰》、《突戰》、《幫強》、《敵武》、《山兵》、《澤兵》、《少衆》、《分險》等八篇，主要論述在各種特殊的地形作戰中的戰術及其他應註意的問題。捲六《犬韜》內分《分合》、《武鋒》、《練士》、《教戰》、《均兵》、《武車士》、《武騎士》、《戰騎》、《戰車》、《戰步》等十篇，主要論述教練與編選士卒以及各種兵種如何配合作戰，以發揮軍隊效能等問題。《六韜》的內容十分廣泛，涉及戰爭觀、軍隊建設、戰略戰術等有關軍事的許多方面，其中又以戰略和戰術的論述最為精彩，它的權謀傢思想也很突出。 《六韜》的軍事思想比較復雜，差不多先秦各傢的軍事思想在書中都有反映。書中最突出的是陰謀權術思想。《六韜》一開頭就說：“夫魚食其餌，乃牽於緡，人食其祿，乃服於君。故以餌取魚，魚可殺。以祿取人，人可竭。以傢取國，國可拔。以國取天下，天下可畢。”（《文師》）這就是說，國君統治百姓，就要像漁人釣魚，以釣餌來誘使人們上鈎，聽從驅使。權謀可以表現在多方面：第一，“予之為取”。就是欲將取之，必先與之。《文師》說：“能與人共之者仁也。仁之所在，天下歸之……與人同憂同樂，同好同惡，義也。義之所在，天下赴之。” 《國務》說：“故善為國者，馭民如父母之愛子，如兄之愛弟，見其饑瘳則為之憂，見其勞苦則為之悲，賞罰如加於身，賦斂如取於己。此愛民之道也。“在感情、道義、物質上付出這麽多，對人又仁既愛，其目的是什麽呢？就是“欲使主尊人安”（《國務》），“無取於民者，取民者也”（《發啓》）。第二，“攻強必先養強”。《三疑》說：“夫攻強，必養之使強，益之使張。太強必折，大張必缺。攻強以強，離親以親，散衆以衆。”這就是說，要攻打強大的敵人時，不妨采用讓敵人驕傲自大的策略，敵人驕傲自大了，自然就容易對付了。第三，“文伐”。 《文伐》中列舉了十二條屬於文伐，不屬於武攻的陰謀詭計。一是投其所好，讓敵人産生驕傲之心；二是“親其所愛，以分其威。一人兩心，其中心衰，廷無忠臣，社稷必危”；三是“陰賂左右，得情甚深。身內情外，國將生害”；四是用珠玉、美人來腐蝕麻痹敵人；五是挑撥敵方忠臣與君主的關係；六是收買敵人的內臣，離間其外臣；七是送給敵人大量財物，使其輕視生産，因而導致蓄積空虛；八是與敵國偽結親誼以麻痹敵人，使其為我所用；九、十是表面上尊崇敵國，示之卑微順從，使其驕怠自斃；十一、十二是要收買敵國大臣，堵塞敵之耳目。使其豪傑智士為我所用，用亂臣美女迷惑其主。一般兵書大都重視戰場上的戰略戰術，對陰謀手段論述得較少。把陰謀論述得如此詳細的，《六韜》是最突出的。 在戰略戰術上，《六韜》有其獨到之處。《兵道》說：“凡兵之道，莫過乎一。一者能獨往獨來。黃帝曰：‘一者，階於道，幾於神。’用之在於機，顯之在於勢，成之在於君。”這是說，用兵的原則在於“一”。所謂“一”，就是事權要專一，兵力要集中，行動要統一，這樣才能獨往獨來，機動靈活，不受牽製，取得戰爭的主動權。《軍勢》載：“武王問太公曰：‘攻伐之道奈何？’太公曰：‘勢因敵之動，變生於兩陣之間，奇正發於無窮之源。故至事不語，用兵不言。且事之至者，其言不是聽也。兵之用者，其狀不定見也。倏而往，忽而來，能獨專不製者，兵也。’”這裏強調的是“因敵之動”，“倏而和主，忽而來”，核心是突出機動靈活，不為敵人所牽製。能達到出神入化的境界，就可以戰無不勝。 《六韜》還強調了用兵要見機而作，以謀略取勝，而不以力戰。“故善戰者，不待張軍。善除患者，理於未生。善勝敵者，勝於無形。上戰與無戰。故爭勝於白刃之前者，非良將也。設備於已失之後者，非上聖也。智與衆同，非國師也；技與衆同，非國工也。”在《六韜》中，還論述到了步、車、騎三種兵種配合作戰的戰術問題。《均兵》指出了車、騎的地位及其不同作用：“車者，軍之羽翼也，所以陷堅陳（陣），要（邀擊）強敵，遮走北（敗軍）也。騎者，軍之伺侯也，所以踵敗軍。絶糧道，擊便寇也。”如果步兵與車、騎作戰，那麽，“必依丘陵險阻，長兵強弩居前，短兵弱發弩居後，更發更止。敵之車騎雖衆而至，堅陣疾戰，材士強弩，以備我後”（《戰步》）。如果是平地作戰，方法是“令我士卒為行馬、木蒺藜；掘地匝後，廣深五尺，名曰命籠。人操行馬進步，闌車以為壘，推而前後，立而為屯；材士強弩，備我左右。然後令我三軍，皆疾戰而不解。”（《戰騎》）對車、騎、步的協同作戰及如何運用步兵對付敵人車、騎兵的辦法作了詳細的論述。 對於軍隊的建設，《六韜》認為首先應註意將領的選拔與培養。因為“國之大事，存亡之道，命在於將。將者，國之輔，先王之所重也”。（《論將》）“社稷安危，一在將軍。”（《主將》）所以，對於將領的選拔、考察就不能不認真細緻。它認為：“將有五材十過。……所謂五材者，勇、智、仁、信、忠也。……所謂十過者，有勇而輕死者，有急而心速者，有貪而好利者，有仁而不忍人者，有智而心怯者，有信而喜信人者，有廉潔而不愛人者，有智而心緩者，有剛毅而自用者，有懦而喜任人者。”（《論將》）不同的人，具有不同的長處與短處，應該有清醒的認識。它還提出了選擇考察將領的各種方法。值得註意的是，《六韜》還提出了建立參謀部的問題。 《王翼》載：“武王問太公曰：‘王者帥師，必有股肱羽翼，以成威神，為之奈何？’太公曰：‘凡舉兵帥師，以將為命。命在通達，不守一術。因能授職，各取所和工，隨時變化，以為紀鋼。故將有股肱羽翼七十二人，以應天道。備數如法，審知命理，殊能異技，萬事畢矣。”這是說，國君率領軍隊，必須要有得力的輔佐。全軍的生命掌握在將帥的手中，但是將帥的職責是全面領導，不能局限在其一個局部，因此就應該建立一個由七十二人組成的參謀部，並根據各人的才能授予職務，充分發揮他們的聰明才智。這七十二人是些什麽樣的人呢？《六韜》的安排是腹心一人，謀士五人，天文三人，地利三人，兵法九人，通糧四人，奮威四人，旗鼓三人，股肱四人，通纔二人，權士三人，耳目七人，爪牙五人，羽翼四人，遊士八人，術士二人，方士三人，法算二人等等。這是我國軍事史上最早的見於明文規定的參謀部組織法，是《六韜》的一大創造。 《六韜》還係統地論述了將領的自主權問題。《立將》明確記述了國君於太廟誓師，以斧鉞授將，將受命出徵的具體儀式，而且還鄭重其事地論述了將帥應有的統率三軍，獨斷專行的權利。“國不可從外治，軍不可從中禦。二心不可以事君，疑志不可以應敵……軍中之事，不聞君命，皆由將出。臨敵决戰，無有二心。若此，則無天於上，無地於下，無敵於前，無君於後。是故智者為之謀，勇者為之鬥，氣厲青雲，疾苦馳鶩，兵不接刃，而敵降服。戰勝於外，功立於內。”這裏的核心是“軍不可從中禦”和“軍中之事，不聞君命，皆由將出”。意思是“將在外，君命有所不受。”軍隊不能由國君在中樞機構中具體指揮，而應完全由將領根據戰場上的實際情況來指揮，這樣才能取得勝利。將領有自主權，就有了主動權。對於士卒，《六韜》也很重視其選拔與訓練。 《練士》說：“軍中有大勇敢死樂傷者，聚為一卒，名為冒刃之士；有銳氣壯勇強暴者，聚為一卒，名曰陷陳（陣）之士；有奇表長劍、接武齊列者，聚為一卒，名曰勇銳之士；有披距伸鈎、強梁多力、潰破金鼓、絶滅旌旗者，聚為一卒，名曰勇力之士；有逾高絶遠、輕足善走者，聚為一卒，名曰寇兵之士；有王臣失勢欲復見功者，聚為一卒，名曰死鬥之士；有死將之人子弟欲與其將報仇者，取秋一卒，名曰敢死之士；有贅婿人虜欲掩跡揚名者，聚為一卒，名曰勵鈍之士；有貧窮憤怒欲快其志者，聚為一卒，名曰必死之士；有胥廉免罪之人欲逃其恥者，聚為一卒，名曰偉用之士；有材技兼人，能負重致遠者，聚為一卒，名曰待命之士。”這裏強調的是對士卒的因材施用與組織方法。士卒的才能、性格等是千差萬別的，把這些人按一定的原則組織起來，就可以充分發揮他們潛能，取得勝利。對於軍隊的治理，《六韜》提出了刑賞並重和“殺貴大，賞貴小”的原則。 《將威》中寫武王問太公怎樣才能做到令行禁止，樹立將帥的威信，太公說：“將以誅大為威，以賞小為明；以罰審為禁止而令行。故殺一人而三軍震者，殺之；賞一人而萬人說者，賞之。殺貴大，賞貴小，殺及當路貴重之臣，是刑上極也；賞及牛竪馬洗廄養之徒，是賞下通也。刑上極，賞下通，是將威之所行也。”殺和賞都是將帥建立威信的手段，這一點在《孫子兵法》、《孫臏兵法》等兵書中提到過，但明確地提出“殺大賞小”原則的以《六韜》為最早。所謂“殺大賞小”，就是殺位高者以震懾他人，賞位卑者以激勵衆幹。這是行之有效的方法。《六韜》雖然從總體水平來說趕不上《孫子兵法》、《孫臏兵法》等，但也有其獨特的價值。
捲一　文韜 文師 文王將田①，史編布卜曰：“田於渭陽，將大得焉。非竜非螭，非虎非羆，兆得公侯，天遺汝師，以之佐昌，施及三王。”文王曰：“兆緻是乎？”史編曰：“編之太祖史疇，為禹占，得臯陶，兆比於此。” 文王乃齋三日，乘田車，駕田馬，田於渭陽，卒見太公坐茅以漁。 文王勞而問之曰：“子樂漁耶？”太公曰：“君子樂得其志；小人樂得其事。今吾漁，甚有似也。” 文王曰：“何謂其有似也？” 太公曰：“釣有三權：祿等以權，死等以權，官等以權。夫釣以求得也，其情深，可以觀大矣。” 文王曰：“願聞其情。” 太公曰：“源深而水流，水流而魚生之，情也。根深而木長，木長而實生之，情也。君子情同而親合，親合而事生之，情也。言語應對者，情之飾也。至情者，事之極也。今臣言至情不諱，君其惡之乎？” 文王曰：“惟仁人能受直諫，不惡至情。何為其然？” 太公曰：“緡②微餌明，小魚食之；緡調餌香，中魚食之；緡隆餌豐，大魚食之。夫魚食其餌乃牽其緡，人食其祿乃服其君。故以餌取魚，魚可殺；以祿取人，人可竭；以傢取國，國可拔；以國取天下，天下可畢。嗚呼！曼曼綿綿，其聚必散；嘿嘿昧昧，其光必遠。微哉！聖人之德，誘乎獨見。樂哉！聖人之慮，各歸其次，而立斂③焉。” 文王曰：“立斂若何，而天下歸之？” 太公曰：“天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者則得天下，擅天下之利者則失天下。天有時，地有財，能與人共之者，仁也。仁之所在，天下歸之。免人之死，解人之難，救人之患，濟人之急者，德也。德之所在，天下歸之。與人同憂同樂，同好同惡，義也。義之所在，天下赴之。凡人惡死而樂生，好德而歸利，能生利者，道也。道之所在，天下歸之。” 文王再拜曰：“允哉！敢不受天之詔命乎！”乃載與俱歸，立為師。 【註釋】 ①田：打獵。 ②緡：魚綫。 ③斂：聚斂，收纜。 盈虛 文王問太公曰：“天下熙熙，一盈一虛，一治一亂，所以然者何也？其君賢不肖不等乎？其天時變化自然乎？” 太公曰：“君不肖，則國危而民亂；君賢聖，則國安而民治。禍福在君，不在天時。” 文王曰：“古之聖賢，可得聞乎？” 太公曰：“昔者帝堯之王天下，上世所謂賢君也。” 文王曰：“其治如何？” 太公曰：“帝堯王天下之時，金銀珠玉不飾，錦綉文綺不衣，奇怪珍異不視，玩好之器不寶，淫佚之樂不聽，宮垣屋室不堊，甍桷椽楹不斲①，茅茨遍庭不剪。鹿裘禦寒，布衣掩形，糲粱②之飯，藜藿③之羹。不以役作之故，害民耕織之時，削心約志，從事乎無為。吏忠正奉法者尊其位，廉潔愛人者厚其祿。民有孝慈者愛敬之，盡力農桑者慰勉之。旌別淑德，表其門閭。平心正節，以法度禁邪偽。所憎者有功必賞，所愛者有罪必罰。存養天下鰥寡孤獨，賑贍禍亡之傢。其自奉也甚薄，其賦役也甚寡。故萬民富樂而無饑寒之色，百姓戴其君如日月，親其君如父母。” 文王曰：“大哉！賢君之德矣。” 【註釋】 ①甍，屋脊。楹，柱子。斲：砍削、雕刻。 ②糲粱：粗糙的糧食。 ③藜藿：藜，野菜。藿，豆葉。 國務 文王問太公曰：“願聞為國之大務。欲使主尊人安，為之奈何？” 太公曰：“愛民而已。” 文王曰：“愛民奈何？” 太公曰：“利而勿害，成而勿敗，生而勿殺，與而勿奪，樂而勿苦，喜而勿怒。” 文王曰：“敢請釋其故。” 太公曰：“民不失務則利之，農不失時則成之，省刑罰則生之，薄賦斂則與之，儉宮室臺榭則樂之，吏清不苛［擾］則喜之，民失其務則害之，農失其時則敗之，無罪而罰則殺之，重賦斂則奪之，多營宮室臺榭以疲民力則苦之，吏濁苛［擾］則怒之。故善為國者，馭民如父母之愛子，如兄之愛弟，見其饑寒則為之憂，見其勞苦則為之悲，賞罰如加於身，賦斂①如取於己，此愛民之道也。” 【註釋】 ①賦斂：賦稅。 大禮 文王問太公曰：“君臣之禮如何？” 太公曰：“為上唯臨，為下唯沉。臨而無遠，沉而無隱。為上唯周，為下唯定。周則天也，定則地也。或天或地，大禮乃成。” 文王曰：“主位如何？” 太公曰：“安徐而靜，柔節先定。善與而不爭，虛心平志，待物以正。” 文王曰：“主聽如何？” 太公曰：“勿妄而許，勿逆而拒。許之則失守，拒之則閉塞。高山仰之，不可極也。深淵度之，不可測也。神明之德，正靜其極。” 文王曰：“主明如何？” 太公曰：“目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視，則無不見也。以天下之耳聽，則無不聞也。以天下之心慮，則無不知也。輻輳①並進，則明不蔽矣。” 【註釋】 ①輻輳：車輪上的輻條彙聚於軸心。 明傳 文王寢疾，召太公望，太子發在側。曰：“嗚呼！天將棄予。周之社稷，將以屬汝。今予欲師至道①之言，以明傳之子孫。” 太公曰：“王何所問？” 文王曰：“先聖之道，其所止，其所起，可得聞乎？” 太公曰：“見善而怠，時至而疑，知非而處，此三者，道之所止也。柔而靜，恭而敬，強而弱，忍而剛，此四者，道之所起也。故義勝欲則昌，欲勝義則亡；敬勝怠則吉，怠勝敬則滅。” 【註釋】 ①至道：根本之道。 六守 文王問太公曰：“君國主民者，其所以失者何也？” 太公曰：“不慎所與也。人君有六守、三寶。” 文王曰：“六守何也？” 太公曰：“一曰仁，二曰義，三曰忠，四曰信，五曰勇，六曰謀，是謂六守。” 文王曰：“慎擇六守者何？” 太公曰：“富之，而觀其無犯。貴之，而觀其無驕。付之，而觀其無專。使之，而觀其無隱。危之，而觀其無恐。事之，而觀其無窮。富之而不犯者，仁也。貴之而不驕者，義也。付之而不專者，忠也。使之而不隱者，信也。危之而不恐者，勇也。事之而不窮者，謀也。人君無以三寶藉①人，藉人則君失其威。” 文王曰：“敢問三寶。” 太公曰：“大農、大工、大商，謂之三寶。農一其鄉，則𠔌足。工一其鄉，則器足。商一其鄉，則貨足。三寶各安其處，民乃不慮。無亂其鄉，無亂其族。臣無富於君，都無大於國。六守長則君昌，三寶完則國安。” 【註釋】 ①藉：此指給予，授與。 守土 文王問太公曰：“守土奈何？” 太公曰：“無疏其親，無怠其衆，撫其左右，禦其四旁。無藉人國柄，藉人國柄，則失其權。無掘壑而附丘，無捨本而治末。日中必彗①，操刀必割，執斧必伐。日中不彗，是謂失時。操刀不割，失利之期。執斧不伐，賊人將來。涓涓不塞，將為江河。熒熒不救，炎炎奈何。兩葉不去，將為斧柯。是故人君必從事於富，不富無以為仁，不施無以合親。疏其親則害，失其衆則敗。無藉人利器，藉人利器，則為人所害而不終於世。” 文王曰：“何謂仁義？” 太公曰：“敬其衆，合其親。敬其衆則和，合其親則喜，是謂仁義之紀。無使人奪汝威，因其明，順其常。順者，任之以德；逆者，絶之以力。敬之勿疑，天下和服。” 【註釋】 ①彗：曝曬。 守國 文王問太公曰：“守國奈何？” 太公曰：“齋，將語君天地之經，四時所生，仁聖之道，民機①之情。” 王即齋七日，北面再拜而問之。 太公曰：“天生四時，地生萬物。天下有民，仁聖牧之。故春道生，萬物榮；夏道長，萬物成；秋道斂，萬物盈；鼕道藏，萬物靜。盈則藏，藏則復起，莫知所終，莫知所始。聖人配之，以為天地經紀②。故天下治，仁聖藏；天下亂，仁聖昌。至道其然也。 仁聖之在天地間也，其寶固大矣。因其常而視之，則民安。夫民動而為機，機動而得失爭矣。故發之以其陰，會之以其陽，為之先倡，天下和之。極反其常，莫進而爭，莫退而讓。守國如此，與天下同光。” 【註釋】 ①機：機巧，心機。 ②經紀：論理常綱等行為準則。 上賢 文王問太公曰：“王人者，何上何下？何取何去？何禁何止？” 太公曰：“王人者，上賢，下不肖。取誠信，去詐偽。禁暴亂，止奢侈。故王人者有六賊、七害。” 文王曰：“願聞其道。” 太公曰：“夫六賊者，一曰臣有大作宮室池榭，遊觀倡樂者，傷王之德。二曰民有不事農桑，任氣遊俠，犯歷法禁，不從吏教者，傷王之化。三曰臣有結朋黨，蔽賢智，障主明者，傷王之權。四曰士有抗志高節，以為氣勢，外交諸侯，不重其主者，傷王之威。五曰臣有輕爵位，賤有司①，羞為上犯難者，傷功臣之勞。六曰強宗侵奪，凌侮貧弱者，傷庶人之業。 七害者，一曰無智略權謀，而以重賞尊爵之故，強勇輕戰，僥幸於外，王者慎勿使為將。二曰有名無實，出入異言，掩善揚惡，進退為巧，王者慎勿與謀。三曰樸其身躬，惡其衣服，語無為以求名，言無欲以求利，此偽人也，王者慎勿近。四曰奇其冠帶，偉其衣服，博聞辯辭，虛論高議，以為容美，窮居靜處，而誹時俗，此姦人也，王者慎勿寵。五曰讒佞苟得，以求官爵，果敢輕死，以貪祿秩，不圖大事，得利而動，以高談虛論悅於人主，王者慎勿使。六曰為雕文刻鏤，技巧華飾，而傷農事，王［者］必禁之。七曰偽方異技，巫蠱左道，不祥之言，幻惑良民，王者必止之。 民不盡力，非吾民也。士不誠信，非吾士也。臣不忠諫，非吾臣也。吏不平潔愛人，非吾吏也，相不能富國強兵，調和陰陽，以安萬乘之主，正群臣，定名實，明賞罰，樂萬民，非吾相也。 夫王者之道，如竜首，高居而遠望，深視而審聽。示其形，隱其情。若天之高，不可極也。若淵之深，不可測也。故可怒而不怒，姦臣乃作；可殺而不殺，大賊乃發；兵勢不行，敵國乃強。” 文王曰：“善哉！” 【註釋】 ①有司：官吏。 舉賢 文王問太公曰：“君務舉賢，而不能獲其功，世亂愈甚，以至危亡者，何也？” 太公曰：“舉賢而不用，是有舉賢之名，而無用賢之實也。” 文王曰：“其失安在？” 太公曰：“其失在君好用世俗之所譽，而不得真賢也。” 文王曰：“何如？” 太公曰：“君以世俗之所譽者為賢，以世俗之所毀者為不肖，則多黨者進，少黨者退。若是則群邪比周①而蔽賢，忠臣死於無罪，姦臣以虛譽取爵位。是以世亂愈甚，則國不免於危亡。” 文王曰：“舉賢奈何？” 太公曰：“將相分職，而各以官名舉人，按名督實。選纔考能，令實當其名，名當其實，則得舉賢之道也。” 【註釋】 ①比周：結黨營私。 賞罰 文王問太公曰：“賞所以存勸，罰所以示懲。吾欲賞一以勸百，罰一以懲衆，為之奈何？” 太公曰：“凡用賞者貴信，用罰者貴必。賞信罰必於耳目之所聞見，則不聞見者莫不陰化①矣。夫誠，暢於天地，通於神明，而況於人乎？” 【註釋】 ①陰化：暗中受道感化。 兵道 武王問太公曰：“兵道何如？” 太公曰：“凡兵之道，莫過於一①。一者，能獨往獨來。黃帝曰：‘一者，階於道，幾於神。’用之在於機，顯之在於勢，成之在於君。故聖王號兵為兇器，不得已而用之。今商王知存而不知亡，知樂而不知殃。夫存者非存，在於慮亡；樂者非樂，在於慮殃。今王已慮其源，豈憂其流乎？” 武王問曰：“兩軍相遇，彼不可來，此不可往，各設固備，未敢先發。我欲襲之，不得其利，為之奈何？” 太公曰：“外亂而內整，示饑而實飽，內精而外鈍。一合一離，一聚一散。陰其謀，密其機，高其壘，伏其銳士，寂若無聲，敵不知我所備。欲其西，襲其東。” 武王曰：“敵知我情，通②我謀，為之奈何？” 太公曰：“兵勝之術，密察敵人之機而速乘其利，復疾擊其不意。” 【註釋】 ①一：專一 ②通：通曉，瞭解。



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