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作者: 老子 Lao-Tzu
《老子》第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。 無名天地之始；有名萬物之母。 故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
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《老子》第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相 隨。恆也。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有， 為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
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《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使 民心不亂。 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知 無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
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《老子》第四章
道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不 知誰之子，象帝之先。
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《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。
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《老子》第六章
𠔌神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之 不勤。
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《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。 是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成 其私。
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《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 夫唯不爭，故無尤。
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《老子》第九章
持而盈之，不如其已； 揣而銳之，不可長保。 金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。 功遂身退，天之道也。
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《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？ 專氣緻柔，能如嬰兒乎？ 滌除玄鑒，能如疵乎？ 愛國治民，能無為乎？ 天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無知乎？
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《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。 埏埴以為器，當其無，有器之用。 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。 故有之以為利，無之以為用。
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《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人 心發狂；難得之貨，令人行妨。 是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
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《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。 何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有 何患？ 故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
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《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此 三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名， 復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨 之不見其後。 執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
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《老子》第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容 ： 豫兮若鼕涉川； 猶兮若畏四鄰； 儼兮其若客； 渙兮其若凌釋； 敦兮其若樸； 曠兮其若𠔌； 混兮其若濁； 澹兮其若海； □兮若無止。 孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？ 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
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《老子》第十六章
緻虛極，守靜篤。 萬物並作，吾以觀復。 夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常 曰明。不知常，妄作兇。 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆 。
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《老子》第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
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《老子》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國傢昏 亂，有忠臣。
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《老子》第十九章
絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無 有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絶學 無憂。
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《老子》第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不 畏。 荒兮，其未央哉！ 衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。 我獨泊兮，其未兆； 沌沌兮，如嬰兒之未孩； 纍纍兮，若無所歸。 衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！ 俗人昭昭，我獨昏昏。 俗人察察，我獨悶悶。 衆人皆有以，而我獨頑且鄙。 我獨異於人，而貴食母。
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《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有 物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀哉？以此。
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《老子》第二十二章
麯則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。 是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐 ，故有功；不自矜，故長。 夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂「麯則全」者，豈虛言 哉！誠全而歸之。
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《老子》第二十三章
希言自然。 故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。
天地尚不能久， 而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失 。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦 樂得之。 信不足焉，有不信焉。
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《老子》第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功； 自矜者不長。
其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
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《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可 以為天地母。
吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝 曰遠，遠曰反。 故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。
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《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。 是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主 ，而以身輕天下？ 輕則失根，躁則失君。
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《老子》第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開 ，善結無繩約而不可解。 是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明 。 故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛 其資，雖智大迷，是謂要妙。
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《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒 。 知其白，守其辱，為天下𠔌。為天下𠔌，常德乃足，復歸於樸。 知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。 樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
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《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可 執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失 。 夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。 是以聖人去甚，去奢，去泰。
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《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉 。大軍之後，必有兇年。 善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而 不得已，果而勿強。 物壯則老，是謂不道，不道早已。
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《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。 君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得 已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者 ，則不可得志於天下矣。 吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之 。殺人之衆，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
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《老子》第三十二章
道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。 譬道之在天下，猶川𠔌之於江海。
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《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。 勝人者有力，自勝者強。 知足者富。 強行者有志。 不失其所者久。 死而不亡者壽。
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《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養 萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不 自為大，故能成其大。
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《老子》第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。 樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不 足聞，用之不足既。
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《老子》第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興 之；將欲取之，必故與之。是謂微明。 柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
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《老子》第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾 將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將 自正。
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《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。 上德無為而無以為；下德無為而有以為。 上仁為之而無以為；上義為之而有以為。 上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。 夫禮者，忠信之薄，而亂之首。 前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處 其實，不居其華。故去彼取此。
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《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；𠔌得一以 生；侯得一以為天下正。 其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈 ，將恐歇；𠔌無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正， 將恐蹶。 故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不𠔌。此非 以賤為本邪？非乎？故緻譽無譽。是故不欲□□如玉，珞珞如石。
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《老子》第四十章
反者道之動；弱者道之用。 天下萬物生於有，有生於無。
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《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之 。不笑不足以為道。故建言有之： 明道若昧； 進道若退； 夷道若□； 上德若𠔌； 廣德若不足； 建德若偷； 質真若渝； 大白若辱； 大方無隅； 大器晚成； 大音希聲； 大象無形； 道隱無名。 夫唯道，善貸且成。
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《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以 為和。 人之所惡，唯孤、寡、不𠔌，而王公以為稱。 故物或損之而益，或益之而損。 人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
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《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有 益。 不言之教，無為之益，天下希及之。
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《老子》第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 甚愛必大費；多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以長久。
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《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。 大盈若衝，其用不窮。 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
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《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。 禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 ?
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《老子》第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。 是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。 無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。 信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。 聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆註其耳目，聖人皆 孩之。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於 死地，亦十有三。 夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被 甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其 無死地。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。 是以萬物莫不尊道而貴德。 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有 ，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
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《老子》第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身 不殆。 塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。 見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常 。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利 劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
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《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之於身，其德乃真；修之於傢，其德乃餘；修之於鄉，其德乃 長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。 故以身觀身，以傢觀傢，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。 吾何以知天下然哉？以此。
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《老子》第五十五章
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨 弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和 之至也。 知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則 老，謂之不道，不道早已。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十六章
知者不言，言者不知。 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而 親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而 賤。故為天下貴。
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《老子》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此： 天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國傢滋昏；人多伎巧，奇物 滋起；法令滋彰，盜賊多有。 故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事， 而民自富；我無欲，而民自樸。」 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割 ，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正複為奇 ，善復為妖。人之迷，其日固久。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第五十九章
治人事天，莫若嗇。 夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不剋；無不剋 則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根 固柢，長生久視之道。
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《老子》第六十章
治大國，若烹小鮮。 以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷 人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
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《老子》第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下 。 故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下 以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各 得所欲，大者宜為下。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。 美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子 ，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。 古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴 。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十三章
為無為，事無事，味無味。 圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必 作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。 夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治 之於未亂。 合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於纍土；千裏之行，始於足 下。 民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。 民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之 福。 知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠 矣，與物反矣，然後乃至大順。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十六章
江海之所以能為百𠔌王者，以其善下之，故能為百𠔌王。 是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人 處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故 天下莫能與之爭。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細 也夫！ 我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。 今捨慈且勇；捨儉且廣；捨後且先；死矣！ 夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
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《老子》第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者， 為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
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《老子》第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂 行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。 禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。 故抗兵相若，哀者勝矣。
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《老子》第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。 知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
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《老子》第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病 ，是以不病。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至。 無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。 是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰 知其故？ 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，□然而善謀。 天網恢恢，疏而不失。
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《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而 殺之，孰敢？ 常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠□，夫代大匠□者， 希有不傷其手矣。
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《老子》第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。 民之難治，以其上之有為，是以難治。 民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。 夫唯無以生為者，是賢於貴生。
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《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵強則滅，木強則折。 強大處下，柔弱處上。
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《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足 者補之。 天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。 孰能有餘以奉天下，唯有道者。 是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王 。」正言若反。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第七十九章
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？ 是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。 天道無親，常與善人。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿 ，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。 甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞， 民至老死，不相往來。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《老子》第八十一章
信言不美，美言不信。 善者不辯，辯者不善。 知者不博，博者不知。 聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。 天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。 |
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| 指《老子》。《史記．老子韓非列傳》"關令尹喜曰，子將隱矣，強為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。"漢河上公作《老子章句》，分為八十一章，以前三十七章為《道經》，後四十四章為《德經》，故有《道德經》之名。但1973年長沙馬王堆三號漢墓出土的《老子》抄寫本，《德經》在《道經》之前。道教奉為主要經典之一。 |
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| 書名,即《老子》,我國古代重要的哲學著作 |
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| 指《老子》。《史記·老子韓非列傳》：“ 關 令 尹喜 曰，子將隱矣，彊為我著書。於是 老子 迺著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。” 漢 河上公 作《老子章句》，分為八十一章，以前三十七章為《道經》，後四十四章為《德經》，故有《道德經》之名。但1973年 長沙 馬王堆 三號 漢 墓出土的《老子》抄寫本，《德經》在《道經》之前。道教奉為主要經典之一。《北齊書·杜弼傳》：“自在軍旅，帶經從役，註 老子 《道德經》二捲。”《新唐書·選舉志上》：“ 玄宗 開元 五年……註 老子 《道德經》成，謂天下傢藏其書，貢舉人減《尚書》、《論語》策，而加試《老子》。” |
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《道德經》dào dé jīnɡ 指《老子》。
《史記·老子韓非列傳》：老子（約公元前580—前500年），中國古代思想傢。姓李名耳，字伯陽，楚國苦縣（今河南省周口市鹿邑縣人） 厲鄉麯仁裏人，字聃。具體姓名史料中也頗為不全.“關令尹喜曰，子將隱矣，強為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。”漢河上公作《老子章句》，分為八十一章，以前三十七章為《道經》，後四十四章為《德經》，故有《道德經》之名，其非常敬佩“文言文”。
老子塑像《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分傢前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳（似是作者、註釋者、傳抄者的集合體）所撰寫，是道傢哲學思想的重要來源。
道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。現在可以看到的最初的版本，是1993年湖北荊門郭店楚墓出土的竹簡《老子》。1973年長沙馬王堆3號漢墓出土的甲乙兩種帛書《老子》，是西漢初年的版本，把《德經》放在《道經》之前，也受到學者的重視。
《道德經》常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道傢，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道傢思想，道傢思想完善了道教。同時，前面所說的哲學，並不能涵括《道德經》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌。
《道德經》提出了“無為而治”的主張，成為中國歷史上某些朝代，如西漢初的治國方略，在經濟上可以緩解人民的壓力，對早期中國的穩定起到過一定作用。歷史上《道德經》註者如雲，甚至有幾位皇帝都為其作註。
唐貞觀二十一年（647），譯《道德經》為梵文，傳入東天竺；唐開元二十二年（735），唐玄宗親註《老子》。日本使者名代，請《老子經》及老子“天尊像”歸國，對日本社會發展産生過影響。
道教奉為主要經典之一。
《道德經》，春秋末周守藏室吏老子（李聃）著，《呂覺不二篇》漢高誘註釋老子去國西遊，函𠔌關尹喜請為著《上至經》五千言，即此書。
《道德經》本為先秦道傢的代表作，漢末張陵創五鬥米道，奉老子為教祖，以《老子五千文》為教典教悔道徒，並作《老子想爾註》以宗教的觀點解釋《老子五千文》，自此成為道教的基本經典。
泉州清源山老君岩《道德經》為韻文哲理詩體。《莊子天下篇》括其旨曰：以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。”其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當取法於地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，“有生於無”。聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當“處無為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭鬥，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。“反者道之動，弱者道之用”，故知道者守雌抱樸，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。道教知道之論與政治觀、倫理觀，大體不出老氏體係。至若經言“緻虛極，守靜篤”“專氣緻柔”、“滌除玄鑒”，抱一處和等修養之道，更為道教守一、心齊、坐忘、服氣、內丹等多種煉養術之所本。而“長生”“死而不亡者專”等說法，道教引為仙學長生說之宗源。“歸根”“復命”之說，內丹學則發揮為內煉成真、與道合一之哲學依據。
《道德經》這部被譽為《萬經之王》的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，産生了深刻的影響，它無論對中華民族的性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定，都起着不可估量的作用。它的世界意義也日漸顯著，越來越多的西方學者不遺餘力地探求其中的科學奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智慧的底藴。
道德經有多個版本，下面這部“《道德經》通行本（王弼本）”是最常見的。另外郭店出土的楚簡《老子》殘篇與馬王堆漢墓出土的帛書《老子（甲、乙）》展示了早期《道德經》的不同文字風貌，備受當今多數學者的重視，後面附帶《簡帛<老子>古本合校》以作為參考。 |
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老子《道德經》五千字，古今中外解釋者逾七百餘種，然釋意離題萬裏者自不必說，想找到能用現代人思維來詮釋，而拋卻“道”、“規律”、“奧妙”之類語言者，卻是難事。
本人對《道德經》並無很深入的研究，但在佛、道理論的指導下，十餘年實修有一定的心得。由於自己學醫出身，為探索佛、道原理，在醫學、哲學、心理學、神經生物學及分子生物學等多學科中涉獵多年（著有《心理與衰老——生命的三位一體結構及其調控機製》一書，04年5月北京中醫出版社出版），自信對佛學“佛性”、道傢“道”、“無”、“內丹”的內在含義，以及“道”與“德”之間的內在聯繫能夠做到明了無誤，也因此一直想翻譯《道德經》以及用現代科學解釋佛理，但一來時間關係，二來對世人會否相信信心不足，故而一直拖着。
這次召開國際道傢學術大會，善音大姐讓我寫一寫《道德經》方面的文章，雖然自己對《道德經》涉獵不深，寫的文章也不象論文，但佛日：“唯法施功德無量”，自己也應該為《道德經》的推廣盡一份綿薄之力，並衷心地希望《道德經》能給現代人帶來福慧，同時也為大會推一點波，助一絲瀾。
一、《道德經》總論
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
對於這一段，歷代的人們都把這個“道”解釋為宇宙之道、天地之道、自然之道等等，卻沒有與“德”聯繫起來。事實上，《道德經》論述的衹是兩個問題：“道”與“德”，“道”並不是宇宙之道、自然之道，而是個體修行也即修道的方法；“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。現代人把佛學和道傢思想當成神秘文化，是由於他們修道的方法十分特別，並且需要修道者具備特殊的“德”。歷代人們修道的多，知道修道需要先修特殊的“德”，而最終明了“道”為何物的人極少。《道德經》總論部分提出了修道的方法，後面極大部分卻是論述修道之“德”的，所以衹修道不知“德”者難於理解它，不實修衹從文字上理解道為宇宙之道者更難於理解它。唯有修道能明了究竟者，方知“道”與“德”合二為一，道德經三字，提綱挈領，實已把全文的內容都概括無遺。
故前人有把經文分為道經和德經兩個部分，實是很有見地。對於沒有實修過或尚未修持到練虛合道的人來說，道經的內容很難理解，或者是衹可意會不可言傳，往往衹是從字意上理解為某種規律的東西，但具體這個規律是什麽，誰都說不上來，所以千百年來，《道德經》的譯本越來越多，但是經中說些什麽人們卻越來越爭執不下。
同樣，德經的內容就被人們說成是為人處世的方法、治傢的方法、治國的方法等等，這倒是沒有很大出入的，老子的本意，是要教給人一整套個體修道的方法，德是基礎，道是德的升華。一個人如果沒有德的基礎，為人處世，小者治傢，大者安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺“德”不可。噫！老子之苦心幾人能解也，竟被人認為甘守柔弱、與世無爭、甘居人下，是空談之唯心大道。殊不知被現代唯我的人們看得一文不值的“德”，卻是修道者不可或缺，少了就修不成道的東西。這一些，如果不是自己親身去修道體驗過，根本是不可能理解的東西。
二、《道德經》的道經部分
除總論部分外，《道德經》中論道的還包括：第四章中關鍵的一句是“和其光，同其塵”；第六章“𠔌神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤”；第十章“載營魄抱一，有無離乎？專氣緻柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎”；第十四章是對修道者色、聲、觸、意等方面的一些要求；第十五章“孰能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生”；第十六章“緻虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根”；第二十一章“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”；第二十五章“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母”；第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”；第五十二章“塞其兌，閉其門，終身不勤”；第五十六章“塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。是謂玄同”等等。
三、有關《道德經》德經部分，在經文中占了很大部分，這是修道的基礎，絶不是可有可無的東西。如果理解了這一點，我想對《道德經》的內容也就理解得八九不離十了，所以也沒有必要一一地去解釋，各人可以有各人不同的見解，很多地方在當今社會裏可能也應修改，但無論如何，一定要通過實修，才能體會到修德與修道的內在聯繫，因此，這篇文章也就寫這些吧。
《道德經》有很多人想從他裏面學習到什麽修真的方法什麽的，其實不全真但也不全假。《道德經》其實是一本修心的一個材料，讓你保持心態的平和，看事的方法等。
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙； 常有欲，以觀其徼[jiao(三聲)]。 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。恆也。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃， 功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。
第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。 是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲。 使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章 道衝而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以萬物為芻狗； 聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。
第六章 𠔌神不死，是謂玄牝(pìn)。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡[WU(四聲)]， 故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
第十章 載營魄抱一，能無離乎﹖摶氣緻柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無知乎﹖天門開闔，能為雌乎﹖ 明白四達，能無為乎﹖ 生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章 三十輻共一轂(gū)，當其無，有車之用。 埏埴(shan zhí)以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之用。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋(tián)獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身﹖ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患﹖故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容﹕豫兮若鼕涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若𠔌，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清﹖孰能安以久動之徐生﹖保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章 緻虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章 太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國傢昏亂，有忠臣。
第十九章 絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲。
第二十章 絶學無憂，唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗ 沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，漂兮若無止。衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨（欲）異於人，而貴食母。
第二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀哉﹖以此。
第二十二章 麯則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂麯則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。
第二十三章 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者﹖天地。天地尚不能久，而況於人乎﹖故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。
第二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君。
第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下𠔌，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器， 聖人用之，則為官長，故大製不割。
第二十九章 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也,為者敗之，執者失之。是以聖人無為,故無敗,無執,故無失.故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳（huī）。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
第三十二章 道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。 譬道之在天下，猶川𠔌之於江海。
第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章 大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章 將欲歙（shè）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，𠔌得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，𠔌無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不𠔌。此非以賤為本邪﹖非乎﹖故緻數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之﹕明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若𠔌，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有人無間，吾是以知無為之有益,不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章 名與身孰親﹖身與貨孰多﹖得與亡孰病﹖ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
第四十六章 天下有道，卻走馬以糞。 天下無道，戎馬生於郊。 禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章 聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之；不善者吾亦善之，德善.信者吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下怵怵,為天下渾其心，百姓皆註其耳目，聖人皆孩之。
第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，人軍不被甲兵；無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。
第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃， 為而不有。 長而不宰。是謂玄德。
第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明無遺身殃，是為習常。
第五十三章 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為誇盜。非道也哉﹗
第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之於身，其德乃真；修之於傢，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以傢觀傢，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。
第五十五章 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫(shì )，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
第五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國傢滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
第五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正複為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不剋，無不剋則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章 治大國，若烹小鮮。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章 大國者下流。天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲人事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章 道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善，何棄之有﹖故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何﹖不曰﹕以求得，有罪以免邪﹖故為天下貴。
第六十三章 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於壘土；千裏之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。 不慎終也。 慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章 江海所以能為百𠔌王者，以其善下之，故能為百𠔌王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫﹗我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣﹗夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章 用兵有言﹕“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。 是以聖人被褐懷玉。
第七十一章 知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章 民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故﹖是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟(chán)然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之﹖若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢﹖常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。
第七十七章 天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”正言若反。
第七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以為善﹖是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章 信言不美，美言不信。 善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。 |
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簡帛《老子》古本合校
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《德》
[38]上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以為也；上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也；前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華。故去彼取此。
[39]昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，𠔌得一以盈，【萬物得一以生，】侯王得一以為天下正。其致之一也。謂天毋已清，將恐裂；謂地毋已寧，將恐發；謂神毋已靈，將恐歇；謂𠔌毋已盈，將恐竭；【謂萬物毋已生，將恐滅；】謂侯王毋已貴以高，將恐蹶。故必貴矣而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自稱‘孤、寡、不轂’，此其賤之本與非（～基）也。故緻數譽無譽。是故，不欲琭琭若玉、硌硌若石。
[41]上士聞道，勤能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之----弗笑，不足以為道。是以建言有之：明道如費（靅/ 昧），進道如退，夷道如纇；上德如𠔌，大白如辱，廣德如不足，建德如偷（～輸）；質真如渝，大方無隅；大器曼（~慢，/ 免、晚）成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善始且善成。
[40]反（返）也者，道之動也。弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。
[42]道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中（衝）氣以為和。天下之所惡，唯‘孤、寡、不𠔌’，而王公以自稱也。物或益之而損，或損之而益。故人之所教，<我>亦議而教人：強梁者不得其死！吾將以為斆(教）父。
[43]天下之至柔，馳騁乎天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
[44]名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
[45]大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大贏若絀【，大辯若訥】。躁勝寒，靜勝熱。<知>清靜，可以為天下正。
[46]天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故，知足之足，恆足矣。
[47]不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出彌遠者，其知彌少。是以聖人弗行而知，弗見而名（明），弗為而成。
[48]為學者日益，為道者日損；損之又損，以至於無為；無為而無不為矣。【故】將欲取天下也，恆【以】無事；及其有事也，則不足以取天下矣。
[49]聖人恆無心，以百姓之心為心：善者善之，不善者亦善之，德（得）善也；信者信之，不信者亦信之，德（得）信也。聖人之在天下也，歙歙焉為天下；渾【其】心，百姓皆屬（矚）其耳目焉，聖人皆孩之。
[50]出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三；而民之生生【而】動，皆之死地者亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵。兕無所揣（/投）其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。
[51]道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物【莫不】尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵而恆自然也。道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，是謂玄德。
[52]天下有始，<可>以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其閱(穴)，閉其門，終身不堇（/勤)；啓其閱(穴)，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
[53]使我介（芥）【然】有知也，【吾將】行於大道，唯施（～迤）是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜誇。盜誇，非道也【哉】！
[54]善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絶。修之身，其德乃真；修之傢，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥（普）。【故】以身觀身，以傢觀傢，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然也哉？以此。
[55]含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘怒，精之至也。終日號而不嚘，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
[56]知者弗言，言者弗知。塞其閱(穴)，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。
[57]以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦傢滋昏；人多智<能>，而奇物滋起；法物滋彰，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸【，我無情而民自清】。
[58]其政悶悶，其邦（/民)淳淳；其政察察，其邦（/民)缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正複為奇，善復為妖。人之迷也，其日固【已】久矣。是以【聖人】方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不曜（耀）。
[59]治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德；重積德則無不剋；無不剋則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。
[60]治大邦，若烹小鮮。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，聖人亦弗傷（/<民>）也。夫兩不相傷，故德交歸焉。
[61]大邦者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恆以靜勝牡，為其靜也，故宜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其【所】欲，則大者宜為下。
[62]道者，萬物之註（/ 澳～奧）也。善人之寶也，不善人之所保也。美言可以市尊，【美】行可以賀人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三卿，雖有拱<抱>之璧以先駟馬，不若坐而進此【道】。古之所以貴此道者，何也？不謂‘【有】求以得，有罪以免’歟？故為天下貴。
[63]為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難【必】作於易，天下之大【必】作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終於無難。
[64]其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判（泮）也；其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生於毫末；九成之臺，作於纍土；百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其【幾】成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人欲不欲，而不貴難得之貨；學（/～斆）不學（/～斆），而復衆人之所過。是以能輔萬物之自然而弗敢為【也】。
[65]故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智【多】也。故以智知邦，邦之賊也；以不智知邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，【然後】乃至大順。
[66]江海之所以能為百𠔌王者，以其善下之也，是以能為百𠔌王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下樂推而弗厭也。非以其無爭歟？故天下莫能與【之】爭。
[80]小邦寡民。使有十百人器而毋用，使民重死而【弗】遠徙。【雖】有車舟，無所乘之；【雖】有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
[81]信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人矣己愈有，既以予人矣己愈多。故天之道，利而不害；<聖>人之道，為而弗爭。
[67]天下皆謂我【道】大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其細也夫！我恆有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，則<必>死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。
[68]善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為下。是謂不爭之德，是謂用人【之力】。是謂配天，古之極也。
[69]用兵有言曰：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於無適（/敵），無適（/敵）近亡吾寶矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。
[70]吾言甚易知也，甚易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。其唯無知也，是以不我知。知【我】者希矣，則我【者】貴矣。是以聖人被褐而懷玉。
[71]知不知，尚矣；不知（/<不>）知，病矣。是以聖人之不病也，以其病病也，是以不病。
[72]民之不畏畏（威），則大畏（威）將至矣！毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。
[73]勇於敢者則殺，勇於不敢者則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
[74]若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也？使民恆畏死，而為奇者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。
[75]人之饑也，以其取食稅（~哾）之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢【於】貴生。
[76]人之生也柔弱，其死也挺仞堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱[微細]者，生之徒也。是以兵強則不勝，木強則折。故強大居下，柔弱[微細]居上。
[77]天之道，猶張弓者也：高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而益（/補）不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者？唯有道者乎！是以聖人為而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見賢也。
[78]天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先也，以其無以易（～傷）之也。故水（/ 柔）之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也，而莫之能行也。是故聖人之言曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。
[79]和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執右契而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。
《道》
道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也。‘無’.名萬物(/天地)之始也；‘有’.名萬物之母也。故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所噭（～徼）。【此】兩者同出【而】異名，同謂【之玄】。玄之又玄，衆妙之門。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相傾也，音聲之相和也，先後之相隨[恆]也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始（~治、~乿，/ 辭）也，為而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民【心】不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲也，使夫智者不敢為也。弗為而已，則無不治矣。
道衝而用之有弗盈也。淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵，似或存。吾不知其誰之子也，象帝之先。
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥歟？虛而不淈（屈），動而愈出。多聞（～為、/ 言）數窮，不若守於中（～衝）。
𠔌神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵其若存，用之不堇（/勤）。
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私歟？故能成其私。
上善若水。水善利萬物而不爭，居（/處）衆人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
持而盈之，不若其已也；揣而銳之，不可長保也。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
載營魄抱一，能毋離乎？摶氣緻柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋有疵乎？愛民治邦，能毋以智乎？天門啓闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之，畜之。生而弗有，【為而弗恃，】長而弗宰，是謂玄德。
卅（三十）輻同一轂，當其無，有車之用也。然（捻）埴而為器，當其無，有[埴]器之用也。鑿戶牖而為室，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。
五色，使人之目盲；五音，使人之耳聾；五味，使人之口爽；馳騁畋獵，使人之心發狂；難得之貨，使人之行妨。是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為【上也，辱之為】下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，吾有何患？故貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，若可以寄天下矣。
視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪（揗）之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不漻，其下不忽（曶），尋尋呵不可名也，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂芴芒（惚恍）。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道以禦今之有，以知古始，是謂道紀。
古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容曰：豫呵其若鼕涉川；猶呵其若畏四鄰；儼呵其若客；渙呵其若凌釋；沌呵其若樸；曠呵其若𠔌；湷呵其若濁。孰能濁以久？靜之將徐清。孰能安以久？動之將徐生。保此道者不欲盈；夫唯不欲盈，是以能敝而不新成。
緻虛極也，守靜篤也。萬物傍作，吾以觀其復也。夫物蕓蕓，各復歸於其根，曰靜。靜，是謂復命。復命，常也。知常，明也。不知常，妄；妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
太上，下知有之；其次，親【而】譽之；其次，畏之；其次，侮之----信之不足，焉有不信！猶呵，其貴言也。成功遂事，而百姓謂：我自然【也】。
[故]大道廢，焉有仁義；智慧出，焉有大偽；六親不和，焉有孝慈；邦傢昏亂，焉有貞臣。
絶智棄便（/絶聖棄智)，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為父未足，故令之有所囑：見素抱樸，少私寡欲。
絶學無憂。唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏。人恍（慌）呵，其未央哉！衆人熙熙，若享太牢，若春登臺；我獨泊焉，其未兆若嬰兒之未咳。儽儽呵，若無所歸。衆人皆有餘，我獨遺。我愚人之心也，湷湷（蠢蠢）呵！俗人昭昭，我獨若昏呵；俗人察察，我獨悶悶呵。沕（惚）呵，其若海；望（恍）呵，其若無所止。衆人皆有以，我獨頑以鄙。吾欲獨異於人而貴食母。
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯望（恍）唯沕（惚）。沕（惚）呵望（恍）呵，中有象呵；望（恍）呵沕（惚）呵，中有物呵。窈呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順衆父。吾何以知衆父之然也【哉】？以此。 企者不立，跨者不行。自示者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰‘餘食贅行’，物或惡之。故有道者弗居。
麯則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一以為天下式。不自示，故彰；不自見，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂‘麯則全’者，豈虛語哉？誠全而歸之。
希言，自然。飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚弗能久，而況於人乎？故從事而道者同於道：得者同於得，失者同於失。同於得者，道亦得之；同於失者，道亦失之。
有物混成，先天地生。綉（瀟）呵繆（漻）呵，獨立而不改，【周行而不殆，】可以為天下母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕（讌）處則超若。若何萬乘之主而以身輕於天下？輕則失根，躁則失君。
善行者，無轍跡；善言者，無瑕謫；善數者，不用籌策。善閉者，無關鑰而不可啓也；善結者，無繩約而不可解也。是以聖人恆善救人而無棄人，物無棄財（/ 恆善救物而無棄物)，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖智乎（而）大迷，是謂妙要。
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離；恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒；恆德不忒，復歸於無極。知其白，守其辱，為天下𠔌。為天下𠔌，恆德乃足；恆德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長。夫大製無割。
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或呴或吹，或強或挫，或培或墮。是以聖人去甚，去太，去奢。
以道佐人主者，不以兵強於天下，其事好還：師之所處，荊棘生之。【大軍之後，必有兇年。】善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而毋矜，果而毋伐，果而毋得已居，是謂果而不強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有道者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故<曰>兵者非君子之器也，[兵者不祥之器也]，不得已而用之，恬憺為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣！吉事尚左，喪事尚右；是以偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮居之也。殺人衆，以悲哀莅之；戰勝，以喪禮處之。
道恆無名<曰>樸，雖小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均焉。始製有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下也，猶川𠔌之與江海也。
[33]知人者，智也；自知者，明也。勝人者，有力也；自勝者，強也。知足者，富也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，壽也。
[34]道泛【泛】呵，其可左右也。【萬物恃之以生而不辭也，】成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。衣（愛）養萬物而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。
[35]執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：淡呵，其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。
[36]將欲翕之，必故張之。將欲弱之，必故強之。將欲去之，必故與之。將欲奪之，必故予之。是謂微明。柔弱勝【剛】強。魚不可脫於淵，邦之利器不可以示人。
[37]道恆無為也。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫亦將不欲（/知足）。不欲（/ 知足）以靜，天地（/萬物）將自定（正）。 |
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我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。
———林語堂
老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾（tuò）手可得。
———尼采
不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。
———魯迅
老子是中國哲學的鼻祖，是中國哲學史上第一位真正的哲學家。
———鬍適
《道德經》這本書洋洋五千言，是完全沒有固有名詞的，是用警句和格言來編輯的，但它采取了對偶和韻文的文體，而其內容表現同采取了巧妙表意的逆說法。《道德經》有一種魅力，它給在世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。
———盧川芳郎
這樣閱讀會誤導讀者，中國古代文獻無標點符號。亦無影標註釋。《道德經》是道傢大集成者，後世讀者亦屬第二意境。期望廣大讀者不要對《道德經》作何註釋。隨風潛入夜，潤物細無聲。
———江南一頁 |
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西方人最初瞭解老子不是通過電視的形式。從16世紀開始，《道德經》就被翻譯成了拉丁文、法文、德文、英文、日文等。據統計，到目前為止，可查到的各種外文版的《道德經》典籍已有1千多種。如今幾乎每年都有一到兩種新的譯本問世。據聯合國教科文組織統計，被譯成外國文字發行量最多的文化名著，除了《聖經》以外就是《道德經》。
20世紀60年代，著名的搖滾樂隊披頭士將《道德經》四十七章改編成歌麯《The Inner Light》。 |
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| 《道德經》問世以後，像對待儒傢學派的創始人孔子一樣，皇傢對老子的祭祀也一直延綿不斷。1997年，文物工作者對太清宮遺址進行了考古發掘和調查，發現了從東漢至金、元時期歷代皇帝祭祀老子的諸多遺跡。東漢延熹八年，漢桓帝劉桓將老子尊為道傢鼻祖，在他的誕生地鹿邑太清宮建“老子廟”對他進行祭祀。皇傢對老子的尊崇在唐宋時期達到了頂峰。唐高祖李淵把老子奉為李姓始祖，以“老子廟”為傢廟，並且親自赴鹿邑祭拜。唐玄宗李隆基兩度謁拜“老子廟”，又將名字改為“太清宮”。 |
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《道德經》(見《老子》
Doodejing
《道德經》
見《老子》。
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- : Tao Te Ching (Laotzu), Tao Te Ching
- n.: Dao De Jing of Laozi
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