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作者: 僧肇 Seng Zhao
《不真空論》和《物不遷論》是東晉僧人僧肇的兩篇佛教哲學論文，《神滅論》是南北朝南梁儒傢學者範縝的無神論作品。這三篇均是魏晉南北朝時期的哲學名篇，頗有代表性。
僧肇是京兆長安今陝西西安人，生於晉孝武帝太元九年公元３８４年，卒於晉安帝義熙十年公元４１４年。精於老莊及佛經，年將２０即為關中名僧，後拜鳩摩羅什為師，協助譯經，成為羅什的高足，他的文章得到羅什和慧遠的稱贊，是年青的佛學哲學家。他的佛教哲學論文《般若無知論》《不真空論》、《物不遷論》、《涅槃無名論》四篇總編為《肇論》。現存《肇論》註疏有晉惠達《肇論疏》、唐元康《肇論疏》、元文才《肇論新疏》等。《不真空論》和《物不遷論》收集在當代學者任繼愈《漢唐佛教思想論集》人民出版社１９８８年出版一書附錄中，井有今譯可參閱。
《不真空論》討論世界的存在問題，其主要論點是說一切人和事物都生滅無常，緣會則生，緣了則滅，所以都是虛幻的不真實的，所謂“不真空”即是說世界不真實故空。但事物的現象還是存在的，不過是假有而已。《物不遷論》討論世界的運動問題，它認為事物的流轉變化是假象，其本質是不動的，過去的事物衹存在於過去，現在的事物衹存在於現在，“故曰靜而非動”，“不遷”就是不動。它衹肯定事物變化的間斷性而否定其連續性。以上兩篇是對當時佛學理論討論的總結。
範縝字子真，南鄉舞陰今河南泌陽縣西北人，約生於宋文帝元嘉二十七年公元４５０年，卒於梁武帝天監十四年公元５１５年。範縝經歷齊梁兩代，在南齊時曾與竟陵王蕭子良辯論因果問題，並退而寫出《神滅論》。該論是在梁武帝時正式發表全文載《弘明集》，梁武帝指使曹思文等６４人圍攻範繽而不能屈。《神滅論》針對當時佛教神不滅而發，討論形神關係，認為人的精神離不開形體，“形神相即”，“形存則神存，形謝則神滅”；形與神不是兩個東西；合在一起，“形者神之質，神者形之用”，兩者是質用一體的，精神依於形體，好比刀的鋒利離不開刀刃一樣；所以人死之後靈魂是不存在的。範縝建立了唯物的形神一元論，成為形神關係學說史上的一座理論高峰。可參看任繼愈《關於<神滅論>》附今譯，載《漢唐佛教思想論集。附錄》和任繼愈主編《中國哲學發展史》魏晉南北朝捲人民出版社１９８８年出版。 |
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《物不遷論》是僧肇的代表作之一。
僧肇是中國東晉著名的佛教學者、僧人，佛經翻譯傢鳩摩羅什的得意門生，羅什門下“四聖”或“十哲”之一，被稱為“法門竜象”、“解空第一”。《物不遷論》所論述的是世界有無變化、生滅、運動的問題。在僧肇看來，崩裂着的巨峰處於靜止；奔騰着的江河沒有湍流，飄蕩着的塵埃並非運動，經天的日月未曾巡回。世界事物看起來在那裏飛快地旋轉，但是實際上卻沒有變動。因為“動”衹是與“靜”相對的一種假象，若站在純哲學的高度上，透過假象看本質，撇開動靜的相互關係，就無所謂動與不動了。這跟禪宗六祖慧能的下列名言有異麯同工之妙：“既非風動，亦非幡動，仁者心動”。
《物不遷論》原文
夫生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常情。餘則謂之不然。
何者？《放光》雲：“法無去來，無動轉者。”尋夫不動之作，豈釋動以求靜，必求靜於諸動。必求靜於諸動，故雖動而常靜。不釋動以求靜，故雖靜而不離動。然則動靜未始異，而惑者不同。緣使真言滯於競辯，宗途屈於好異。所以靜躁之極，未易言也。
何者？夫談真則逆俗，順俗則違真。違真，則迷信而莫返，逆俗，則言淡而無味。緣使中人，未分於存亡；下士，撫掌而弗顧。近而不可知者，其唯物性乎。然不能自已，聊復寄心於動靜之際，豈曰必然？
試論之曰：《道行》雲：“諸法本無所從來，去亦無所至。”《中觀》雲：“觀方知彼去，去者不至方。”斯皆即動而求靜，以知物不遷，明矣。
夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜；我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。然則所造未嘗異，所見未嘗同。逆之所謂塞，順之所謂通。苟得其道，復何滯哉？
傷夫人情之惑久矣，目對真而莫覺！既知往物而不來，而謂今物而可往！往物既不來，今物何所往？
何則？求嚮物於嚮，於嚮未嘗無；責嚮物於今，於今未嘗有。於今未嘗有，以明物不來；於嚮未嘗無，故知物不去。復而求今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。故仲尼曰：“回也見新，交臂非故。”如此，則物不相往來，明矣。既無往返之微聯，有何物而可動乎？然則旋嵐偃嶽而常靜， 江河競註而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。復何怪哉？
噫！聖人有言曰：“人命逝速，速於川流。”是以聲聞悟非常以成道；緣覺覺緣離以即真。苟萬動而非化，豈尋化以階道？復尋聖言，微隱難測。若動而靜，似去而留。可以神會，難以事求。是以言去不必去，閑人之常想；稱住不必住，釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣，住而不可留邪？
故《成具》雲：“菩薩處計常之中，而演非常之教。”《摩訶衍論》雲：“諸法不動，無去來處。”斯皆導達群方，兩言一會，豈曰文殊而乖其緻哉？是以言常而不住，稱去 而不遷。不遷，故雖往而常靜；不住，故雖靜而常往。雖靜而常往，故往而弗遷；雖往而常靜，故靜而弗留矣。然則莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？是以觀聖人心者，不同人之所見得也。
何者？人則謂少壯同體，百齡一質，徒知年往，不覺形隨。是以梵志出傢，白首而歸。鄰人見之曰：“昔人尚存乎？”梵志曰：“吾猶昔人，非昔人也。”鄰人皆愕然，非其言也。所謂有力者負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟？
是以如來因群情之所滯，則方言以辨惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可異者，其唯聖言乎！
故談真有不遷之稱，導俗有流動之說。雖復千途異唱，會歸同緻矣。而徵文者，聞不遷，則謂昔物不至今；聆流動者，而謂今物可至昔。既曰古今，而欲遷之者， 何也？是以言往不必往，古今常存，以其不動；稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。不來，故不馳騁於古今，不動，故各性住於一世。然則群籍殊文，百傢異說，苟得其會，豈殊文之能惑哉？
是以人之所謂住，我則言其去；人之所謂去，我則言其住。然則去住雖殊，其緻一也。故經云：“正言似反 。”誰當信者？斯言有由矣。
何者？人則求古於今，謂其不住；吾則求今於古，知其不去。今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？然則四象風馳，璇璣電捲，得意毫微，雖速而不轉。是以如來，功流萬世而常存，道通百劫而彌固。成山假就於始簣，修途托至於初步，果以功業不可朽故也。功業不可朽，故雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故，則湛然明矣。故經云：“三災彌綸，而行業湛然。”信其言也。
何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔滅。果不俱因，因不來今。不滅不來，則不遷之致明矣。復何惑於去留，踟躕於動靜之間哉？然則乾坤倒覆，無謂不靜；洪流滔天，無謂其動。苟能契神於即物，斯不遠而可知矣。
物不遷論(終) |
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