| | 拼音: wēn róu dūn hòu
用法: 聯合式；作謂語、定語；含褒義
解釋: 溫柔溫和柔順；敦厚厚道。原指態度溫和，樸實厚道◇也泛指待人溫和寬厚。
資料來源: 《禮記·經解》溫柔敦厚，《詩》教也。”
例子: 依孔子的見解，詩的靈魂是要～”的。★聞一多《詩人的橫蠻》
| | | 溫和寬厚。儒傢認為這是《詩經》的基本精神和教育意義之所在◇來也被一派人當作對所有詩作的要求。 | | | 溫柔：溫和柔順；敦厚：厚道。原指態度溫和，樸實厚道。後也泛指待人溫和寬厚。 | wēn róu dūn hòu wēn róu dūn hòu | | 待人接物秉性平和 | | | 溫和寬厚。儒傢認為這是《詩經》的基本精神和教育意義之所在。後來也被一派人當作對所有詩作的要求。《禮記·經解》：“其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。” 孔穎達 疏：“溫，謂顔色溫潤；柔，謂情性和柔。《詩》依違諷諫，不指切事情，故云溫柔敦厚，是《詩》教也。”《後漢書·方術傳序》：“如令溫柔敦厚而不愚，斯深於《詩》教者也。” 清 顧炎武 《日知錄·直言》：“《詩》之為教，雖主於溫柔敦厚，然亦有直斥其人而不諱者。” 聶紺弩 《略談魯迅先生的＜野草＞》：“孔子 曾盛稱‘《關雎》樂而不淫，哀而不傷’，所以詩以悱惻纏綿、溫柔敦厚為主；擴大開來， 中國 的思想，也都以中庸為主。” | | 發 音 wēn róu dūn hòu
釋 義 溫柔：溫和柔順；敦厚：厚道。原指態度溫和，樸實厚道。後也泛指待人溫和寬厚。
出 處 《禮記·經解》：“溫柔敦厚，《詩》教也。”
示 例 依孔子的見解，詩的靈魂是要“～”的。（聞一多《詩人的橫蠻》）
用 法 作謂語、定語；指人態度溫和。
近義詞 溫文爾雅、溫情脈脈
反義詞 尖酸刻薄、出言不遜
中國古代儒傢的傳統詩教﹐它的提出﹐最早見於《禮記‧經解》:“溫柔敦厚﹐詩教也。……其為人也﹐溫柔敦厚而不愚﹐則深於詩者也。”這是漢代儒傢對孔子文藝思想的一種概括。唐代孔穎達《禮記正義》對此解釋說:“詩依違諷諫﹐不指切事情﹐故云溫柔敦厚是詩教也。”這是就詩歌諷諫的特點來說的﹐體現了對作者寫作態度的要求。同時﹐《禮記正義》又說:“此一經以《詩》化民﹐雖用敦厚﹐能以義節之。欲使民雖敦厚不至於愚﹐則是在上深達於《詩》之義理﹐能以《詩》教民也。”這是就詩歌的社會作用來說的﹐既需要運用溫柔敦厚的原則﹐同時也必須以禮義進行規範。
溫柔敦厚作為儒傢的傳統詩教﹐在長期的中國封建社會中發生了很大的影響。一方面﹐在封建社會統治階級內部﹐運用這一詩教來調整本階級社會成員之間的關係﹐是合理的。但另一方面﹐由於它規定怨刺必須“溫柔敦厚”﹐強調“止乎禮義”和“主文而譎諫”﹐衹允許“怨而不怒”地委婉勸說﹐不允許尖銳地揭露批判﹐因而在階級對立的社會中﹐又常常起著消極的作用。對於這一藝術信條﹐前人曾作過多種解釋﹐但很少有人提出過懷疑。直到清初﹐王夫之才在《薑齋詩話》中指出:“詩教雖雲溫厚﹐然光昭之志﹐無畏於天﹐無恤於人﹐揭日月而行﹐豈女子小人半含不吐之態乎﹖《離騷》雖多引喻﹐而直言處亦無所諱。”認為詩教並不切合實際。其後﹐袁枚也指出:“《禮記》一書﹐漢人所述﹐未必皆聖人之言。即如‘溫柔敦厚’四字﹐亦不過詩教之一端﹐不必篇篇如是﹐……故僕以為孔子論《詩》﹐可信者﹐興﹑觀﹑群﹑怨也。不可信者﹐溫柔敦厚也”(《再答李少鶴書》)﹐認為詩教並不可信。不過﹐他們的否定並不徹底﹐都未能深刻認識詩教的實質。
溫柔敦厚說除了倫理原則的意義外﹐在後世有時也被引伸為藝術原則﹐例如況周頤《蕙風詞話》所提出的“柔厚”說﹐就是如此。詞論中的“柔厚”說要求詞在藝術表現上要藴藉含蓄﹐微宛委麯﹔內容上要深鬱厚篤﹐既不叫囂乖張﹐又不淺顯直露。這無疑是具有積極意義的。──儘管作為藝術原則的柔厚說﹐最終是以溫柔敦厚的倫理原則為規範的。 | | 成語名稱 溫柔敦厚 漢語拼音 wēn róu dūn hòu 成語釋義 溫柔：溫和柔順；敦厚：厚道。原指態度溫和，樸實厚道。後也泛指待人溫和寬厚。 成語出處 《禮記·經解》：“溫柔敦厚，《詩》教也。” 使用例句 依孔子的見解，詩的靈魂是要“溫柔敦厚”的。
★聞一多《詩人的橫蠻》 | | Wenrou-dunhou
溫柔敦厚
中國古代儒傢的傳統詩教。它的提出,最早見於《禮記·經解》：“溫柔敦厚，詩教也。……其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於詩者也。”這是漢代儒傢對孔子文藝思想的一種概括。唐代孔穎達《禮記正義》對此解釋說：“詩依違諷諫，不指切事情，故云溫柔敦厚是詩教也。”這是就詩歌諷諫的特點來說的，體現了對作者寫作態度的要求。同時，《禮記正義》又說：“此一經以《詩》化民，雖用敦厚，能以義節之。欲使民雖敦厚不至於愚，則是在上深達於《詩》之義理，能以《詩》教民也。”這是就詩歌的社會作用來說的，既需要運用溫柔敦厚的原則，同時也必須以禮義進行規範。
溫柔敦厚作為儒傢的傳統詩教，在長期的中國封建社會中發生了很大的影響。一方面，在封建社會統治階級內部，運用這一詩教來調整本階級社會成員之間的關係，是合理的。但另一方面，由於它規定怨刺必須“溫柔敦厚”,強調“止乎禮義”和“主文而譎諫”,衹允許“怨而不怒”地委婉勸說,不允許尖銳地揭露批判,因而在階級對立的社會中，又常常起着消極的作用。對於這一藝術信條,前人曾作過多種解釋,但很少有人提出過懷疑。直到清初，王夫之才在《□齋詩話》中指出：“詩教雖雲溫厚，然光昭之志，無畏於天，無恤於人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態乎？《離騷》雖多引喻，而直言處亦無所諱。”認為詩教並不切合實際。其後，袁枚也指出：“《禮記》一書，漢人所述，未必皆聖人之言。即如‘溫柔敦厚’四字，亦不過詩教之一端，不必篇篇如是，……故僕以為孔子論《詩》,可信者,興、觀、群、怨也。不可信者，溫柔敦厚也”（《再答李少鶴書》），認為詩教並不可信。不過，他們的否定並不徹底，都未能深刻認識詩教的實質。
溫柔敦厚說除了倫理原則的意義外，在後世有時也被引伸為藝術原則，例如況周頤《蕙風詞話》所提出的“柔厚”說，就是如此。詞論中的“柔厚”說要求詞在藝術表現上要藴藉含蓄，微宛委麯；內容上要深鬱厚篤，既不叫囂乖張，又不淺顯直露。這無疑是具有積極意義的。──儘管作為藝術原則的柔厚說，最終是以溫柔敦厚的倫理原則為規範的。
（敏澤）
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