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诗人: 戴复古 Dai Fugu
 处世 处世
万事尽从忙里错，一心须向静中安。
路当平处经行稳，人有常情耐久看。
直到始终无悔吝，旁生枝叶便多端。 |
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| 在社会上处事，与人交往丈夫处世兮立功名｜立身处世。 |
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| 待人接物,应付世情;与世人相处交往 |
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| 为人处世 |
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| 生活在人世间。《史记·平原君虞卿列传》：“夫贤士之处世也，譬若锥之处囊中，其末立见。”《后汉书·张奂传》：“大丈夫处世，当为国家立功边境。” 唐 薛莹 《羡僧》诗：“处世曾无著，生前事尽非。” 清 李渔 《闲情偶寄·种植·木本》：“吾于老农老圃之事，而得养生处世之方焉。” |
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| 引申指参与政治或社交活动。《晋书·谢安传》：“初辟司徒府，除佐著作郎，并以疾辞。寓居 会稽 ……无处世意。” 宋 苏轼 《与林济甫书》之二：“某兄弟不善处世，并遭远窜。”《二十年目睹之怪现状》第四回：“你年纪轻轻的，出来处世，这些曖昧话，总不宜上嘴。” 杨沫 《青春之歌》第一部第五章：“他是个小心谨慎、处世稳健的人。” |
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【注音】：chǔ/chù shì
处世是一种艺术，是一种哲学，也是一种功夫。善处世者，无论在任何环境之下，常能逍遥自在，怡然自得，澹然自安，欣欣自乐。正孔子所谓“君子素其位而行，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得”者是。处世而能有超旷高远之怀，而能有空灵迥异之想，而能有飘逸出尘之致，而能有洒脱不凡之风;则其人生之境界，自能高人一着，超人一等矣。
凡夫之所以为凡夫，只是凡事沾滞，凡事执泥，看不空，放不下，在世俗中行，一点也摆脱不了世俗气习，总是用世俗眼识看人，用世俗眼识看世间，用世俗眼识看自己;如是又何能住凡而能超凡入圣?住世而能超世出尘?天玄子有云:“人生在世，持躬理事，待人接物，无一不是处世问题。不但入世人宜讲求处世之道，即使出世人，只要一日未脱离此一现实世间，便一日须与人相处，与事相处，与物相处，如此便亦不可一日不讲求处世之道”。
大凡善处世者，随在皆海阔天空，鱼跃鸢飞;不善处世者，逐处是遍地荆棘，虎顾狼伺。这说得极平率，亦极真切。在一个人的处世上，完全可以看出一个人的人品、器识和修持。故洪自诚云:“持身涉世，不可随境而迁。须是大火流金，而清风穆然;严霜杀物，而和气蔼然;阴霾翳空，而慧日朗然;洪涛倒海，而砥柱屹然，方是宇宙内真人品。”是以一个人处世，首宜心中自有个主宰，转境而不为境所转，转物而不为物所转，转天下而不为天下所转，方可说是立得定脚跟。
人生在世，宜将天地间万事万物，看得透辟入里，居万尘而不染一尘，方能洒脱不群，而无在不是清风明月矣。洪自诚有言:“物莫大于日月，而子美云:‘日月笼中鸟，乾坤水上萍。’事莫大于揖让征诛，而康节云:‘唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋。’人能以此胸襟眼界，吞吐六合，上下千古，事来如沤生大海，事去如影灭长空。自是经纶万变，而不染一尘矣!”“尼山以富贵不义，视如浮云，漆园谓真性情之外，皆为尘垢。夫如是，则悠悠之事，何足介意?”
一个人对功名富贵，宜如蜻蜓点水，旋点旋飞;对祸福得失，宜如戏子作戏，随上随下。必如是，方可淡泊全真，空灵自在，而完我本来面目矣。良以“世事如棋局，不著的才是高手，人生似瓦盆，打破了才见真空”。寡欲可全其天真，无求可全其天趣，自足可全其天理，无争可全其天韵，此是人生第一个境界。如欲不为物累，不为人役，便可超尘绝俗，高世而行。洪自诚云:“龙可豢，非真龙;虎可搏，非真虎。故爵禄可饵荣进之辈，决难笼淡然无欲之人;鼎镬可及宠利之流，必不可加飘然远引之士。”若亟亟于富贵功名，势必逢人叩头作揖，即居万人上、一人下，亦是重枷在身。是以洪氏又云:“静处观人事，即伊吕之勋猷，夷齐之节义，无非大海浮沤;闲中玩物情，虽木石之偏枯，鹿豕之顽蠢，总是吾性真如。”大凡人世间事，能看得透，心机自活泼玲珑;能放得开，气象自宽平廓大!
“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”大丈夫处世，不可无此胸襟。“居轩冕中，宜有山林气味，处林泉下，宜怀廊庙经纶。”大丈夫处世，不可无此情致。“非其道也，薄天子而不为;非其义也，轻万金而不取。”大丈夫处世，不可无此节操。“矜名不如逃名趣，练事何如省事闲?”“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”大丈夫处世，不可无此眼识。若总是执著万有，而不能忘我忘物，而不能解缆放船，则自不能即心了心，即我了我，即世了世。如此，则你不但入世间不能了，即出世间亦不能了。不但生不能了，即死亦不能了也。人生在世，总要能将我念撇得开，将我执解得开，将我识看得开;则即百事丛身，亦能一了百了。不然，即一事萦心，亦如芒刺在背，坐卧不安矣。康节诗云:“昔日所云我，今朝却是伊;不知今日我，又属后来谁?”一作如是观，便浓艳心自短，而清淡心自生矣。
邵康节又云:“君子生于浊世，当思所以善处，必须虚己接物，和善谦恭，方为处世良法。”实则非仅浊世为然，治世亦应有以善处。善处之道，首宜有自知之明，次宜有知人之明。再宜有知事之明，知物之明，知时之明，知世之明。然后才能因任而处，处而无所不宜，无所不安矣。朱晦庵云:“凡是名利之地，退步便安稳，只管向前便危险。”名利之地如是，是非之地亦然。香芝谓:“处世有进一步法，有退一步法。凡名利是非之地，退一步为上;凡闲适恬淡之地，进一步为上。凡人之所争者，退一步让诸人为上;凡人之所恶者，进一步自居之为上。”良以“天下无人己俱遂之事，我得人必失，我利人必害，我荣人必辱，我有美名，人必有愧色。故君子处世，贪德而让名，好道而让利，辞完而处缺”。凡此诸为处世圣法。洪自诚云:“处治世宜方，处乱世宜圆，处叔季之世，宜方圆并用。待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人，宜宽严并用。”吕坤谓:“君子处世，自家好处，要掩藏几分，这是含蓄以养深。别人不好处，要掩藏几分，这是浑厚以养大。”天玄子谓:“当利得之时，让一分是福;适功名之际，退一步便安。当清明之世，严一着为是。适动乱之世，藏一着为高。”凡此亦均为处世之不二法门。
总之，人生在世，处世实如临战场一般，稍一不慎，随时可将自己毁灭于无形;所以最宜随时省察检点，不可有片时之疏忽。谈学问，谈事功，谈治平之术，宜用进法、加法;谈为道，谈处世，则宜用减法、退法。此即老子所谓“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”者是。故程子教人，亦说“我这里只有减法”。大抵圣人处世，多用退一步法。《周易》所示，每至盛满，便言悔吝。以有进时必有退时，有进法必有退法也。中国禅宗大德开示学人，亦复如是。
减至无可再减，便几于道矣。故洪自诚承之有云:“人生减省一分，便超脱一分。如交游减，便免纷扰;言语减，便寡愆尤;思虑减，则精神不耗;聪明减，则混沌可完。彼不求日减而求日增者，是直桎梏其身也。”此是人生处世，修己治心，与接人待物之第一大要诀。不但富贵名利心宜减，竞逐争得心宜减，即是非毁誉心、怨尤忮求心亦宜减。日减而至于无，则自与人无争，与事无争，而亦与物无忤，与世无忤矣!如此则人世间，自海阔天空，而可自在逍遥游矣!
首先我们应该拿稳“礼让”这第一把钥匙
“礼让”化解诤讼之结，传为美谈的实例：
1.六尺巷的来历
清代康熙、雍正年间，桐城的张廷玉在京城做官。家人在桐城建相府时与邻居发生争执，彼此为三尺宅基地互不相让，官司打到县衙里。张家总管连忙送信给张廷玉，盼望他给县令写信通融。张廷玉见家书后，复诗一首寄回：
千里求书为道墙，
让他三尺有何妨，
长城万里今犹在，
谁见当年秦始皇？
总管接信后，深深领会张廷玉和睦礼让、豁达明理的胸襟，立即让出三尺地。邻居看见张家退让三尺，也随即后退三尺，两家不仅化解了诤讼，还为过往行人留下了一条六尺宽的通行巷道，大大地方便了邻里乡亲。
在兄弟分家、同事朋友财务往来时，更要礼让，因为是以德礼让，可以消弭许多纷争。如能常常这样做，你就在社会上建立了公信力，人们乐于找你共事，也就是事业发展的机会就多；你需要别人帮助办事时，也会有很多人拥护协助。可见：
礼让是自利利他的相处之道，是真正的双赢啊！更何况谚语常说：“量大福大”，以宽大的胸怀、礼让于对方，往往是后福无穷。而这种例子，在周遭仔细观察有太多、太多了。朋友们，我们不妨从己身做起，来验证“量大福大”的道理。
能真正懂得礼让的人，人生道路越走越宽…越广…
2.郭子仪的启示
在中国历史上，郭子仪对于心术不正的小人来见他，纵然他的地位很卑微(郭子仪那时已封王)，他一定见，而且一定坐得很端庄，穿上礼服来接见。有很多人觉得奇怪，就问他：“许多达官贵人来见你，你都很随便，为什么这些小职员来见你，你这样严肃？” 郭子仪回答道：“这些人心术不正又很聪明，还很会巴结，不能得罪，万一他将来做了大官，得了志，我们得罪他，他怀恨在心会报复。”
他的话后来果然应验，擅长于巴结的这些人，很容易讨得主子的欢心，凡是得罪他的人，在他得志的时候都不会有好结果，有仇必报。郭子仪一生能够平平安安度过，他有他的一套学问见识。
在中国古人身上，有许多很值得我们学习的地方。 |
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- n.: life, conduct oneself in society
- vi.: walk
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- v. savoir vivre, se conduire dans la société
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