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易傳
作者: 孔子 Confucius
  《易傳》是一部戰國時期解說和發揮《易經》的論文集,其學說本於孔子,具體成於孔子後學之手。《易傳》共7種10篇,它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《係辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起,它們又被稱為“十翼”。
   
  《係辭》是今本《易傳》的第4種,它總論《易經》大義,是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品。《係辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位,所用的方法有取義說、取象說、爻位說;又論述了揲著求卦的過程,用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的産生和形成。《係辭》認為《周易》是一部講聖人之道的典籍,它有4種聖人之道:一是察言,二是觀變,三是製器,四纔是卜占。《周易》是憂患之書,是道德教訓之書,讀《易》要於優患中提高道德境界,以此作為化兇為吉的手段。
   
  對《易經》的基本原理,《係辭》進行了創造性的闡述和發揮,他認為“一陰一陽之謂道”,奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四卦,都由一陰一陽構成,沒有陰陽對立,就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念,發展成為一個係統的世界觀,用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強調了宇宙變化生生不已的性質,說“天地之大德曰生”,“生生之謂易”。又提出“窮則變,變則通,通則久”,發揮了“物極必反”的思想,強調提出了“居安思危”的憂患意識。它認為“湯武革命,順乎天而應乎人”,肯定了變革的重要意義,主張自強不息,通過變革以完成功業。同時,它又以 “保合太和”為最高的理想目標,繼承了中國傳統的重視和諧的思想。《係辭》肯定了“《易》與天地準”,以為《周易》及其筮法出於對自然現象的模寫,其根源在於自然界;同時也含有誇大《周易》筮法功能的成分,認為易卦包羅萬象,囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四傢,四傢生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業”將以箸求卦的過程理論化,實際涵含着宇宙生成論,對後來的思想傢産生了很大的影響。
   
  讀《易傳》,較好的古註本是孔穎達的《周易正義》,收在《十三經註疏》中,今人徐志銳《周易大傳新註》齊魯書社,1986年版,黃壽祺、張善文《周易譯註》上海古籍出版社,1989年,都是較好的參考書。重點讀《係辭》上下篇。
No. 2
  《周易》的組成部分。對《經》而言,故曰《傳》。亦稱《十翼》。包括《彖傳》上下篇﹑《象傳》上下篇﹑《係辭》上下篇﹑《文言》﹑《序卦》﹑《說卦》﹑《雜卦》。《史記》稱《易大傳》。是儒傢學者對古代占筮用書《周易》所作的各種解釋。舊傳孔子所作,不足信。大抵是戰國末期或秦漢之間的作品。
《易傳》
  《易傳》是一部戰國時期解說和發揮《易經》的論文集,其學說本於孔子,具體成於孔子後學之手。《易傳》共7種10篇,它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《係辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起,它們又被稱為“十翼”。
  《係辭》是今本《易傳》的第4種,它總論《易經》大義,是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品。《係辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位,所用的方法有取義說、取象說、爻位說;又論述了揲著求卦的過程,用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的産生和形成。《係辭》認為《周易》是一部講聖人之道的典籍,它有4種聖人之道:一是察言,二是觀變,三是製器,四纔是卜占。《周易》是憂患之書,是道德教訓之書,讀《易》要於憂患中提高道德境界,以此作為化兇為吉的手段。
  對《易經》的基本原理,《係辭》進行了創造性的闡述和發揮,他認為“一陰一陽之謂道”,奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四卦,都由一陰一陽構成,沒有陰陽對立,就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念,發展成為一個係統的世界觀,用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強調了宇宙變化生生不已的性質,說“天地之大德曰生”,“生生之謂易”。又提出“窮則變,變則通,通則久”,發揮了“物極必反”的思想,強調提出了“居安思危”的憂患意識。它認為“湯武革命,順乎天而應乎人”,肯定了變革的重要意義,主張自強不息,通過變革以完成功業。同時,它又以“保合太和”為最高的理想目標,繼承了中國傳統的重視和諧的思想。《係辭》肯定了“《易》與天地準”,以為《周易》及其筮法出於對自然現象的模寫,其根源在於自然界;同時也含有誇大《周易》筮法功能的成分,認為易卦包羅萬象,囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業”將以箸求卦的過程理論化,實際涵含着宇宙生成論,對後來的思想傢産生了很大的影響。
  讀《易傳》,較好的古註本是孔穎達的《周易正義》,收在《十三經註疏》中,今人徐志銳《周易大傳新註》齊魯書社,1986年版,黃壽祺、張善文《周易譯註》上海古籍出版社,1989年,都是較好的參考書。重點讀《係辭》上下篇。
  易 傳
係辭上傳
  第一章
  天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉兇生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相蕩。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。
  第二章
  聖人設卦觀象,係辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。是故吉兇者,失得之象也﹔悔吝者,憂虞之象也﹔變化者,進退之象也﹔剛柔者,晝夜之象也﹔六爻之動,三極之道也。是故君子所居而安者,易之序也﹔所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以自天佑之,吉無不利。
  第三章
  彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉兇者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辨吉兇者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。是故卦有大小,辭有險易。辭也者,各指其所之。
  第四章
  易與天地準,是故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理。是故知幽明之故,原始反終。故知死生之說,精氣為物,遊魂為變。是故知鬼神之情狀,與天地相似,故不違﹔知周乎萬物而道濟天下,故不過﹔旁行而不流,樂天知命,故不憂﹔安土敦乎仁,故能愛。範圍天地之化而不過,麯成萬物而不遺,通乎晝夜而知。故神無方而易無體。
  第五章
  一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉。富有之謂大業,日新之謂盛德,生生之謂易,成象之謂幹,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。
  第六章
  夫易廣矣大矣。以言乎遠則不禦,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣。夫幹,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也闢,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。
  第七章
  子曰﹕「易其至矣乎﹗」夫易,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇,效天﹔卑,法地。天地設位而易行乎其中矣﹗成性存存,道義之門。
  第八章
  聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮﹔係辭焉,以斷其吉兇,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。「鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。」子曰﹕「君子居其室,出其言善,則千裏之外應之,況其邇者乎﹖居其室,出其言不善,則千裏之外違之,況其邇者乎﹖言出乎身,加乎民﹔行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機。樞機之發,榮辱之主也。」言行,君子之所以動乎天地也。可不慎乎﹖「同人,先號啕而後笑。」子曰﹕「君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭。」「初六,其用白茅。無咎。」子曰﹕「茍錯諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有﹖慎之至也。」夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往,其無所失矣。「勞謙君子,有終。吉。」子曰﹕「勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者。德言盛,禮言恭。謙也者,緻恭以存其位者也。」「亢竜有悔。」子曰﹕「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」「不出戶庭,無咎。」子曰﹕「亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,機事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」子曰﹕「作易者,其知盜乎﹗」易曰﹕「負且乘,緻寇至。」負也者,小人之事也﹔乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣﹔上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。易曰﹕「負且乘,緻寇至。」盜之招也。
  第九章
  天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十。凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十,其用四十有九,分而為二以象兩,挂一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於捋以象閏﹔五歲再閏,故再捋而後褂。幹之策,二百一十有六﹔坤之策,百四十有四,凡三百有六十,當其之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。是故四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。子曰﹕「知變化之道者,知神之所為乎。」
  第十章
  易有聖人之道四焉﹕以言者尚其辭,以動者尚其變,以製器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如嚮,無有遠近幽深,遂知來物,非天下之至精,其孰能與於此﹖參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天下之文﹔極其數,遂定天下之象﹔非天下之至變,其孰與於此﹖易,無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與於此﹖夫易,聖人之所以極深而研機也。唯深也,故能通天下之志﹔唯機也,故能成天下之務﹔唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰﹕「易有聖人之道四焉」者,此之謂也﹗
  第十一章
  子曰﹕「夫易,何為者也﹖」夫易,開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉兇與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與於此哉﹖古之聰明睿知﹑神武而不殺者夫﹗是以明於天之道而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齋戒,以神明其德夫﹗是故闔戶謂之坤,闢戶謂之幹,闔一闢謂之變,往來不窮謂之通。見乃謂之象,形乃謂之器,製而用之謂之法,利用出入﹑民鹹用之謂之神。是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生吉兇,吉兇生大業。是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,懸象着明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。備物致用﹑立成器以為天下利,莫大乎聖人。探賾索隱﹑鈎深緻遠,以定天下之吉兇﹑成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之﹔天地變化,聖人效之﹔天垂象見吉兇,聖人象之﹔河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也﹔係辭焉,所以告也﹔定之以吉兇,所以斷也。
  第十二章
  易曰﹕「自天佑之,吉無不利。」子曰﹕「佑者助也。天之所助者順也,人之所助者信也﹔履行思乎順,又以尚賢也。是以自天佑之,吉無不利也。」子曰﹕「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意,其不可見乎﹖子曰﹕「聖人立象以盡意,設卦以盡情儰,係辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之藴耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無以見易。易不可見,則乾坤或幾乎息矣﹗是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象,聖人有以見天下之賾﹑而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮。係辭焉,以斷其吉兇,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭,化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人。默而成之,不言而信,存乎德行。
係辭下傳
  第一章
  八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。係辭焉而命之,動在其中矣。吉兇悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也。變通者,趣時者也。吉兇者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天地之動,貞夫一者也。夫幹,確然示人易矣。夫坤,魁隤然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動乎內,吉兇見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位,何以守位曰仁,何以聚人曰財,理財正辭禁民為非曰義。
  第二章
  古者包羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠取諸物,於是使作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。包羲氏沒,神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利以教天下,蓋取諸益。日中為市,緻天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。神農氏沒,黃帝堯舜氏作,通其變使民不倦,神而化之使民宜之。易窮則變,變則通,通則久。是以自天佑之,吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。服牛乘馬,引重致遠以利天下,蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客,蓋取諸豫。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利萬民以濟,蓋取諸小過。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利以威天下,蓋取諸睽。上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇以待風雨,蓋取諸大壯。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數;後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。
  第三章
  是故易者象也;象也者,像也。彖者,財也。爻也者,效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝着也。
  第四章
  陽卦多陰,陰卦多陽。其故何也﹖陽卦奇,陰卦耦。其德行何也﹖陽一君而二民,君子之道也;陰二君而一民,小人之道也。
  第五章
  易曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮﹖」天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。竜蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之聖也。易曰:「睏於石,據於蒺藜。入於其宮,不見其妻。兇。」子曰:「非所睏而睏焉,名必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至。妻其可得見耶﹖」易曰:「公用射隼於高墉之上,獲之無不利。」子曰:「隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有﹖動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。」子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。」易曰:「屨校滅趾,無咎。」此之謂也。善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也﹔故惡積而不可掩,罪大而不可解。易曰:「何校滅耳,兇。」子曰:「危者,安其位者也。亡者,保其存者也。亂者,有其治者也。是故君子安而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國傢可保也。」易曰:「其亡其亡,係於苞桑。」子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。」易曰:「鼎折足,覆公餗,其形渥。兇。」言不勝其用也。子曰:「知幾,其神乎﹗」君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎﹗幾者,動之微,吉兇之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。易曰:「介於石,不終日。貞吉。」介如石焉,寧用終日,斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。子曰:「顔氏之子,其殆庶幾乎﹗有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。」易曰:「不遠復,無祇悔。元吉。」天地絪緼,萬物化醇;男女構精,萬物化生。易曰:「三人行,則損一人;一人行,則得其友。」言緻一也。子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動,則民不與也。懼以語,則民不應也。無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。」易曰:「莫益之,或擊之,立心勿恆。兇。」
  第六章
  子曰:「乾坤,其易之門耶﹗」幹,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。於稽其類,其衰世之意邪﹗夫易,彰往而察來而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭,則備矣。其稱名也小,其取類也大。其旨遠,其辭文。其言麯而中,其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報。
  第七章
  易之興也,其於中古乎﹖作易者,其有憂患乎﹖是故履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恆,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;睏,德之辨也;井,德之地也;巽,德之製也。履和而至,謙尊而光,復小而辨於物,恆雜而不厭,損先難而後易,益長裕而不設,睏窮而通,井居其所而遷,巽稱而隱。履以和行,謙以製澧,復以自知,恆以一德,損以遠害,益以興利,睏以寡怨,井以辨義,巽以行權。
  第八章
  易之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度,外內使知懼。又明於憂患與故,無有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常,茍非其人,道不虛行。
  第九章
  易之為書也,原始要終以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。噫﹗亦要存亡吉兇,則居可知也。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四,同功而異位;其善不同:二多譽,四多懼,近也。柔之為道不利遠者,其要無咎,其用柔中也。三與五,同功而異位;三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪﹖
  第十章
  易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三纔而兩之,故六。六者非它也,三纔之道也。道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉兇生焉。
  第十一章
  易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪﹖當文王與紂之事邪﹖是故其辭危。危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。
  第十二章
  夫乾,天下之至健也,德行恆易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恆簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之亹亹者。是故變化雲為,吉事有祥。象事知器,占往知來。天地設位,聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言,吉兇以情遷,是故愛惡相攻而吉兇生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得,則兇或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝;吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭遊,失其守者其辭屈。
說卦傳
  第一章
  昔者聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。
  第二章
  昔者聖人之作易也,將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與與剛,立人之道曰仁與義。
  第三章
  天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來者逆。是故易逆數也。
  第四章
  雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以晅之,艮以止之,兌以說之,幹以君之,坤以藏之。
  第五章
  帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,緻役乎坤,說言乎兌,戰乎幹,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震;震,東方也。齊乎巽;巽,東南也。齊也者,言萬物之潔齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也;聖人南面而聽天,嚮明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬物皆緻養焉,故曰:「緻役乎坤。」兌,正秋也,萬物之所說也,故曰:「說言乎兌。」戰乎幹;幹,西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰:「勞乎坎。」艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰:「成言乎艮。」
  第六章
  神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。
  第七章
  乾,健也。坤,順也。震,動。巽,入也。坎,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,說也。
  第八章
  乾為馬。坤為牛。震為竜。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。
  第九章
  乾為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。
  第十章
  乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。
  第十一章
  乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為衆,為柄,其於地也為黑。震為雷,為竜,為玄黃,為,為大塗,為長子,為决躁,為蒼筤竹,為葦,其於馬也為善鳴,為馵足,為作足,為的顙,其於稼也為反生,其究為健,為蕃鮮。巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭,其於人也為寡發,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦。坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪,其於人也為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤,其於馬也為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳,其於輿也為多眚,為通,為月,為盜,其於木也為堅多心。離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵,其於人也為大腹。為乾卦,為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜,其於木也,為科上槁,艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬,其於木也,為堅多節,兌,為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附决,其於地也,為剛鹵,為妾,為羊。
序卦傳
  有天地,然後萬物生焉,盈天地之間者唯萬物,故受之以屯,屯者,盈也,屯者,物之始生也,物生必蒙,故受之以蒙,蒙者,蒙也,物之稚也,物稚不可不養也,故受之以需,需者,飲食之道也,飲食必有訟,故受之以訟,訟必有衆起,故受之以師,師者,衆也,衆必有所比,故受之以比,比者,比也,比必有所畜,故受之以小畜,物畜然後有禮,故受之以履,履而泰,然後安,故受之以泰,泰者,通也,物不可以終通,故受之以否,物不可以終否,故受之以同人,與人同者,物必歸焉,故受之以大有,有大者不可以盈,故受之以謙,有大而能謙必豫,故受之以豫,豫必有隨,故受之以隨,以喜隨人者必有事,故受之以蠱,蠱者,事也,有事而後可大,故受之以臨,臨者,大也,物大然後可觀,故受之以觀,可觀而後有所合,故受之以噬嗑,嗑者,合也,物不可以苟合而已,故受之以賁,賁者,飾也,至飾然後亨則盡矣,故受之以剝,剝者,剝也,物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復,復則不妄矣,故受之以無妄,有無妄然後可畜,故受之以大畜,物畜然後可養,故受之以頤,頤者,養也,不養則不可動,故受之以大過,物不可以終過,故受之以坎,坎者,陷也,陷必有所麗,故受之以離,離者,麗也,有天地,然後有萬物,有萬物,然後有男女,有男女,然後有夫婦,有夫婦,然後有父子,有父子,然後有君臣,有君臣,然後有上下,有上下,然後禮義有所錯,夫婦之道,不可以不久也,故受之以恆,恆者,久也,物不可以久居其所,故受之以遯,遯者,退也,物不可以終遯,故受之以大壯,物不可以終壯,故受之以晉,晉者,進也,進必有所傷,故受之以明夷,夷者,傷也,傷於外者必反於傢,故受之以傢人,傢道窮必乖,故受之以睽,睽者,乖必有難,故受之以蹇,蹇者,難也,物不可以終難,故受之以解,解者,緩也,緩必有所失,故受之以損,損而不已必益,故受之以益,益而不已必决,故受之有夬,夬者,决也,决必有遇,故受之以姤,姤者,遇也,物相遇而後聚,故受之以萃,萃者,聚也,聚而上者謂之升,故受之以升,升而不已必睏,故受之以睏,睏乎上者必反下,故受之以井,井道不可不革,故受之以革,革物者莫若鼎,故受之以鼎,主器者莫若長子,故受之以震,震者,動也,物不可以終動,止之,故受之以艮,艮者,止也,物不可以終止,故受之以漸,漸者,進也,進必有所歸,故受之以歸妹,得其所歸者必大,故受之以豐,豐者,大也,窮大者必失其居,故受之以旅,旅而無所容,故受之以巽,巽者,入也,入而後說之,故受之以兌,兌者,說也,說而後散之,故受之以渙,渙者,離也,物不可以終離,故受之以節,節而信之,故受之以中孚,有其信者必行之,故受之以小過,有過物者必濟,故受之以既濟,物不可窮也,故受之以未濟終焉。
雜卦傳
  乾剛坤柔,比樂師憂,臨觀之義,或與或求,屯見而不失其居,蒙雜而着,震,起也,艮,止也,損,益,盛衰之始也,大畜,時也,無妄,災也,萃聚,而升不來也,謙輕,而豫怠也,噬嗑,食也,賁,無色也,兌見,而巽伏也,隨,無故也,蠱則飭也,剝,爛也,復,反也,晉,晝也,明夷,誅也,井通,而睏相遇也,鹹,速也,恆,久也,渙,離也,節,止也,解,緩也,蹇,難也,睽,外也,傢人,內也,否泰,反其類也,大壯則止,遯則退也,大有,衆也,同人,親也,革,去故也,鼎,取新也,小過,過也,中孚,信也,豐,多故也,親寡,旅也,離上,而坎下也,小畜,寡也,履,不處也,需,不進也,訟,不親也,大過顛也,姤,遇也,柔遇剛也,漸,女歸待男行也,頤,養正也,既濟,定也,歸妹,女之終也,未濟,男之窮也,夬,决也,剛决柔也,君子道長,小人道憂也。
《易傳》
  《係辭》是今本《易傳》的第4種,它總論《易經》大義,是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品。《係辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位,所用的方法有取義說、取象說、爻位說;又論述了揲著求卦的過程,用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的産生和形成。《係辭》認為《周易》是一部講聖人之道的典籍,它有4種聖人之道:一是察言,二是觀變,三是製器,四纔是卜占。《周易》是憂患之書,是道德教訓之書,讀《易》要於憂患中提高道德境界,以此作為化兇為吉的手段。
  對《易經》的基本原理,《係辭》進行了創造性的闡述和發揮,他認為“一陰一陽之謂道”,奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四卦,都由一陰一陽構成,沒有陰陽對立,就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念,發展成為一個係統的世界觀,用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強調了宇宙變化生生不已的性質,說“天地之大德曰生”,“生生之謂易”。又提出“窮則變,變則通,通則久”,發揮了“物極必反”的思想,強調提出了“居安思危”的憂患意識。它認為“湯武革命,順乎天而應乎人”,肯定了變革的重要意義,主張自強不息,通過變革以完成功業。同時,它又以“保合太和”為最高的理想目標,繼承了中國傳統的重視和諧的思想。《係辭》肯定了“《易》與天地準”,以為《周易》及其筮法出於對自然現象的模寫,其根源在於自然界;同時也含有誇大《周易》筮法功能的成分,認為易卦包羅萬象,囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業”將以箸求卦的過程理論化,實際涵含着宇宙生成論,對後來的思想傢産生了很大的影響。
  讀《易傳》,較好的古註本是孔穎達的《周易正義》,收在《十三經註疏》中,今人徐志銳《周易大傳新註》齊魯書社,1986年版,黃壽祺、張善文《周易譯註》上海古籍出版社,1989年,都是較好的參考書。重點讀《係辭》上下篇。 
  易 傳
《易傳》
  《易傳
    澤等自然現象解釋卦象和卦名的涵義,如乾卦《象》日:
  “天行健,君子以自強不息”,即乾卦象徵天,其德性純陽
  剛健,晝夜運行不息;人事效法夭,當勤勉自強而不怠。
  《小象》是對各卦艾象和艾辭的解釋,但體例不一矽口乾卦
  初九炎《象》曰:“潛竜勿用,陽在下也。’,《象》多舉天地萬
  物之象,以喻人事道德之義。其中有些辭句直接來自《論
  語》。據近人研究,((象》形成的年代晚於《象》。
  《文言》是專門對乾坤兩卦卦辭和丈辭的解釋。孔
  穎達疏:“當謂釋二卦之經文,故稱《文言護(《周易正義·
  乾》)。其主旨在於藉闡發天地之德,說明君臣上下、進退
  存亡之道,修身、齊傢、治平之理。其中多處吸取前人解
  《易》的言論,例如釋乾卦“元亨利貞”的一段話,便是錄自
  《左傳》襄公九年穆薑對隨卦的解說。《文言》中引述了
  《象》、《象》中的話解說乾坤兩卦,可以判定此傳更為晚
  出。
  《係辭》又稱《係辭傳》,分為上、下兩篇。為《周易》經
  文之外,解說全書義理的通論,是《易傳》思想的主要代表
  作,對以後易學的發展産生了很大影響。此外文中還說明
  了古代以着求卦的法則,成為象數學的依據之一。關於
  《係辭》形成的年代,主要有兩種說法:①戰國前期。認為
  此傳開頭“天尊地卑”一節,後曾見於孔門弟子公孫尼子
  所著《樂記腸即今傳《禮記.樂記》,可證《係辭》早於公孫
  尼子。②戰國後期。認為此傳也是陸續形成的,其中對占
  盆體例的解釋以《象》、《象》為藍本,當出於《象》、《象》以
  後。
  《說卦》說明重卦的由來、八卦的涵義、八卦所取的
  物象和所處的方位。基於夫道為陰陽,地道為柔剛,人道
  為仁義,提出重卦合“性命之理,’。還提出“天地定位”說,
  以八卦所象徵的八種自然現象的交錯關係,說明重卦的
  由來斌說卦》中提出的八卦方位,即震東、哭東南、離南、坤
  西南、兌西、乾西北、坎北、良東北,成為宋代後天方位說
  的淵源。在《說卦》中,八卦的取象更寬了,如乾卦象徵天、
  君、父、首、馬、玉、金、寒、冰、木、果、大赤等。還以乾坤為
  父母,餘為長、中、少三男三女,以父母兄弟姐妹之道,解
  釋八卦的關係。這些理論對後來易學中象數學的發展産
  生了很大的影響。通行本《說卦》前三節,又見於馬王堆漢
  墓出土的帛書《係辭》。可證此傳漢初已存在。
  《序卦》和《雜卦》《序卦》是對通行本六十四卦排列
  順序所作的說明,以“盈天地之間者,唯萬物”的觀點來解
  釋乾坤兩卦居於首位;以因果聯繫,物極則反,相反相生
  的觀點,解釋其他各卦之間的相互聯繫;以“物不可窮”解
  釋最後一卦未濟,表示事物的變易是不封閉的體係。《雜
  卦》以相反相成的觀點把六十四卦分為三十二對,解釋其
  卦義和相互間的關係。此傳可能出於漢人之手。
  《易經》本為占笠之書
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易經國學孔子周易十翼易學古典
乾坤譜數列