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作者: 孔子 Confucius
《易傳》是一部戰國時期解說和發揮《易經》的論文集，其學說本於孔子，具體成於孔子後學之手。《易傳》共７種１０篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《係辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。
《係辭》是今本《易傳》的第４種，它總論《易經》大義，是今本《易傳》７種中思想水平最高的作品。《係辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的産生和形成。《係辭》認為《周易》是一部講聖人之道的典籍，它有４種聖人之道：一是察言，二是觀變，三是製器，四纔是卜占。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，讀《易》要於優患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。
對《易經》的基本原理，《係辭》進行了創造性的闡述和發揮，他認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四卦，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發展成為一個係統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強調了宇宙變化生生不已的性質，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發揮了“物極必反”的思想，強調提出了“居安思危”的憂患意識。它認為“湯武革命，順乎天而應乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強不息，通過變革以完成功業。同時，它又以 “保合太和”為最高的理想目標，繼承了中國傳統的重視和諧的思想。《係辭》肯定了“《易》與天地準”，以為《周易》及其筮法出於對自然現象的模寫，其根源在於自然界；同時也含有誇大《周易》筮法功能的成分，認為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四傢，四傢生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含着宇宙生成論，對後來的思想傢産生了很大的影響。
讀《易傳》，較好的古註本是孔穎達的《周易正義》，收在《十三經註疏》中，今人徐志銳《周易大傳新註》齊魯書社，１９８６年版，黃壽祺、張善文《周易譯註》上海古籍出版社，１９８９年，都是較好的參考書。重點讀《係辭》上下篇。 |
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| 《周易》的組成部分。對《經》而言，故曰《傳》。亦稱《十翼》。包括《彖傳》上下篇﹑《象傳》上下篇﹑《係辭》上下篇﹑《文言》﹑《序卦》﹑《說卦》﹑《雜卦》。《史記》稱《易大傳》。是儒傢學者對古代占筮用書《周易》所作的各種解釋。舊傳孔子所作，不足信。大抵是戰國末期或秦漢之間的作品。 |
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《易傳》是一部戰國時期解說和發揮《易經》的論文集，其學說本於孔子，具體成於孔子後學之手。《易傳》共７種１０篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《係辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。
《係辭》是今本《易傳》的第４種，它總論《易經》大義，是今本《易傳》７種中思想水平最高的作品。《係辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的産生和形成。《係辭》認為《周易》是一部講聖人之道的典籍，它有４種聖人之道：一是察言，二是觀變，三是製器，四纔是卜占。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，讀《易》要於憂患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。
對《易經》的基本原理，《係辭》進行了創造性的闡述和發揮，他認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四卦，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發展成為一個係統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強調了宇宙變化生生不已的性質，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發揮了“物極必反”的思想，強調提出了“居安思危”的憂患意識。它認為“湯武革命，順乎天而應乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強不息，通過變革以完成功業。同時，它又以“保合太和”為最高的理想目標，繼承了中國傳統的重視和諧的思想。《係辭》肯定了“《易》與天地準”，以為《周易》及其筮法出於對自然現象的模寫，其根源在於自然界；同時也含有誇大《周易》筮法功能的成分，認為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含着宇宙生成論，對後來的思想傢産生了很大的影響。
讀《易傳》，較好的古註本是孔穎達的《周易正義》，收在《十三經註疏》中，今人徐志銳《周易大傳新註》齊魯書社，１９８６年版，黃壽祺、張善文《周易譯註》上海古籍出版社，１９８９年，都是較好的參考書。重點讀《係辭》上下篇。
易 傳 |
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第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
聖人設卦觀象，係辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也﹔悔吝者，憂虞之象也﹔變化者，進退之象也﹔剛柔者，晝夜之象也﹔六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也﹔所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。
第四章
易與天地準，是故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，遊魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違﹔知周乎萬物而道濟天下，故不過﹔旁行而不流，樂天知命，故不憂﹔安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，麯成萬物而不遺，通乎晝夜而知。故神無方而易無體。
第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂幹，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
第六章
夫易廣矣大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫幹，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
第七章
子曰﹕「易其至矣乎﹗」夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇，效天﹔卑，法地。天地設位而易行乎其中矣﹗成性存存，道義之門。
第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮﹔係辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰﹕「君子居其室，出其言善，則千裏之外應之，況其邇者乎﹖居其室，出其言不善，則千裏之外違之，況其邇者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。」言行，君子之所以動乎天地也。可不慎乎﹖「同人，先號啕而後笑。」子曰﹕「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，其用白茅。無咎。」子曰﹕「茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有﹖慎之至也。」夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。「勞謙君子，有終。吉。」子曰﹕「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，緻恭以存其位者也。」「亢竜有悔。」子曰﹕「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，無咎。」子曰﹕「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」子曰﹕「作易者，其知盜乎﹗」易曰﹕「負且乘，緻寇至。」負也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣﹔上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰﹕「負且乘，緻寇至。」盜之招也。
第九章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於捋以象閏﹔五歲再閏，故再捋而後褂。幹之策，二百一十有六﹔坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當其之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰﹕「知變化之道者，知神之所為乎。」
第十章
易有聖人之道四焉﹕以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此﹖參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文﹔極其數，遂定天下之象﹔非天下之至變，其孰與於此﹖易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此﹖夫易，聖人之所以極深而研機也。唯深也，故能通天下之志﹔唯機也，故能成天下之務﹔唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰﹕「易有聖人之道四焉」者，此之謂也﹗
第十一章
子曰﹕「夫易，何為者也﹖」夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉﹖古之聰明睿知﹑神武而不殺者夫﹗是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫﹗是故闔戶謂之坤，闢戶謂之幹，闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，製而用之謂之法，利用出入﹑民鹹用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用﹑立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱﹑鈎深緻遠，以定天下之吉兇﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之﹔天地變化，聖人效之﹔天垂象見吉兇，聖人象之﹔河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也﹔係辭焉，所以告也﹔定之以吉兇，所以斷也。
第十二章
易曰﹕「自天佑之，吉無不利。」子曰﹕「佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也﹔履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」子曰﹕「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎﹖子曰﹕「聖人立象以盡意，設卦以盡情儰，係辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之藴耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣﹗是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾﹑而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。係辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。 |
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第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。係辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動，貞夫一者也。夫幹，確然示人易矣。夫坤，魁隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠取諸物，於是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數；後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
第三章
是故易者象也；象也者，像也。彖者，財也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝着也。
第四章
陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也﹖陽卦奇，陰卦耦。其德行何也﹖陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮﹖」天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。竜蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之聖也。易曰：「睏於石，據於蒺藜。入於其宮，不見其妻。兇。」子曰：「非所睏而睏焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶﹖」易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有﹖動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。」易曰：「屨校滅趾，無咎。」此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也﹔故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國傢可保也。」易曰：「其亡其亡，係於苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。兇。」言不勝其用也。子曰：「知幾，其神乎﹗」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎﹗幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介於石，不終日。貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：「顔氏之子，其殆庶幾乎﹗有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」易曰：「不遠復，無祇悔。元吉。」天地絪緼，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言緻一也。子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。」易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆。兇。」
第六章
子曰：「乾坤，其易之門耶﹗」幹，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言麯而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
第七章
易之興也，其於中古乎﹖作易者，其有憂患乎﹖是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；睏，德之辨也；井，德之地也；巽，德之製也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，睏窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以製澧，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，睏以寡怨，井以辨義，巽以行權。
第八章
易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。
第九章
易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫﹗亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪﹖
第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三纔而兩之，故六。六者非它也，三纔之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。
第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪﹖當文王與紂之事邪﹖是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化雲為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。 |
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第一章
昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。
第二章
昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與與剛，立人之道曰仁與義。
第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆。是故易逆數也。
第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，幹以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，緻役乎坤，說言乎兌，戰乎幹，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震；震，東方也。齊乎巽；巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆緻養焉，故曰：「緻役乎坤。」兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：「說言乎兌。」戰乎幹；幹，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：「勞乎坎。」艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰：「成言乎艮。」
第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
第七章
乾，健也。坤，順也。震，動。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
第八章
乾為馬。坤為牛。震為竜。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。
第九章
乾為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。
第十章
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
第十一章
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄，其於地也為黑。震為雷，為竜，為玄黃，為，為大塗，為長子，為决躁，為蒼筤竹，為葦，其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也為堅多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其於人也為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁，艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節，兌，為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附决，其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。 |
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| 有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有衆起，故受之以師，師者，衆也，衆必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然後有禮，故受之以履，履而泰，然後安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而後可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然後可觀，故受之以觀，可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復，復則不妄矣，故受之以無妄，有無妄然後可畜，故受之以大畜，物畜然後可養，故受之以頤，頤者，養也，不養則不可動，故受之以大過，物不可以終過，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然後有萬物，有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦，有夫婦，然後有父子，有父子，然後有君臣，有君臣，然後有上下，有上下，然後禮義有所錯，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆，恆者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷於外者必反於傢，故受之以傢人，傢道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必决，故受之有夬，夬者，决也，决必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而後聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必睏，故受之以睏，睏乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長子，故受之以震，震者，動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進也，進必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無所容，故受之以巽，巽者，入也，入而後說之，故受之以兌，兌者，說也，說而後散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過，有過物者必濟，故受之以既濟，物不可窮也，故受之以未濟終焉。 |
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| 乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求，屯見而不失其居，蒙雜而着，震，起也，艮，止也，損，益，盛衰之始也，大畜，時也，無妄，災也，萃聚，而升不來也，謙輕，而豫怠也，噬嗑，食也，賁，無色也，兌見，而巽伏也，隨，無故也，蠱則飭也，剝，爛也，復，反也，晉，晝也，明夷，誅也，井通，而睏相遇也，鹹，速也，恆，久也，渙，離也，節，止也，解，緩也，蹇，難也，睽，外也，傢人，內也，否泰，反其類也，大壯則止，遯則退也，大有，衆也，同人，親也，革，去故也，鼎，取新也，小過，過也，中孚，信也，豐，多故也，親寡，旅也，離上，而坎下也，小畜，寡也，履，不處也，需，不進也，訟，不親也，大過顛也，姤，遇也，柔遇剛也，漸，女歸待男行也，頤，養正也，既濟，定也，歸妹，女之終也，未濟，男之窮也，夬，决也，剛决柔也，君子道長，小人道憂也。 |
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《係辭》是今本《易傳》的第４種，它總論《易經》大義，是今本《易傳》７種中思想水平最高的作品。《係辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的産生和形成。《係辭》認為《周易》是一部講聖人之道的典籍，它有４種聖人之道：一是察言，二是觀變，三是製器，四纔是卜占。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，讀《易》要於憂患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。
對《易經》的基本原理，《係辭》進行了創造性的闡述和發揮，他認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四卦，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發展成為一個係統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強調了宇宙變化生生不已的性質，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發揮了“物極必反”的思想，強調提出了“居安思危”的憂患意識。它認為“湯武革命，順乎天而應乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強不息，通過變革以完成功業。同時，它又以“保合太和”為最高的理想目標，繼承了中國傳統的重視和諧的思想。《係辭》肯定了“《易》與天地準”，以為《周易》及其筮法出於對自然現象的模寫，其根源在於自然界；同時也含有誇大《周易》筮法功能的成分，認為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含着宇宙生成論，對後來的思想傢産生了很大的影響。
讀《易傳》，較好的古註本是孔穎達的《周易正義》，收在《十三經註疏》中，今人徐志銳《周易大傳新註》齊魯書社，１９８６年版，黃壽祺、張善文《周易譯註》上海古籍出版社，１９８９年，都是較好的參考書。重點讀《係辭》上下篇。
易 傳 |
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《易傳》
澤等自然現象解釋卦象和卦名的涵義，如乾卦《象》日:
“天行健，君子以自強不息”，即乾卦象徵天，其德性純陽
剛健，晝夜運行不息;人事效法夭，當勤勉自強而不怠。
《小象》是對各卦艾象和艾辭的解釋，但體例不一矽口乾卦
初九炎《象》曰:“潛竜勿用，陽在下也。’，《象》多舉天地萬
物之象，以喻人事道德之義。其中有些辭句直接來自《論
語》。據近人研究，((象》形成的年代晚於《象》。
《文言》是專門對乾坤兩卦卦辭和丈辭的解釋。孔
穎達疏:“當謂釋二卦之經文，故稱《文言護(《周易正義·
乾》)。其主旨在於藉闡發天地之德，說明君臣上下、進退
存亡之道，修身、齊傢、治平之理。其中多處吸取前人解
《易》的言論，例如釋乾卦“元亨利貞”的一段話，便是錄自
《左傳》襄公九年穆薑對隨卦的解說。《文言》中引述了
《象》、《象》中的話解說乾坤兩卦，可以判定此傳更為晚
出。
《係辭》又稱《係辭傳》，分為上、下兩篇。為《周易》經
文之外，解說全書義理的通論，是《易傳》思想的主要代表
作，對以後易學的發展産生了很大影響。此外文中還說明
了古代以着求卦的法則，成為象數學的依據之一。關於
《係辭》形成的年代，主要有兩種說法:①戰國前期。認為
此傳開頭“天尊地卑”一節，後曾見於孔門弟子公孫尼子
所著《樂記腸即今傳《禮記.樂記》，可證《係辭》早於公孫
尼子。②戰國後期。認為此傳也是陸續形成的，其中對占
盆體例的解釋以《象》、《象》為藍本，當出於《象》、《象》以
後。
《說卦》說明重卦的由來、八卦的涵義、八卦所取的
物象和所處的方位。基於夫道為陰陽，地道為柔剛，人道
為仁義，提出重卦合“性命之理，’。還提出“天地定位”說，
以八卦所象徵的八種自然現象的交錯關係，說明重卦的
由來斌說卦》中提出的八卦方位，即震東、哭東南、離南、坤
西南、兌西、乾西北、坎北、良東北，成為宋代後天方位說
的淵源。在《說卦》中，八卦的取象更寬了，如乾卦象徵天、
君、父、首、馬、玉、金、寒、冰、木、果、大赤等。還以乾坤為
父母，餘為長、中、少三男三女，以父母兄弟姐妹之道，解
釋八卦的關係。這些理論對後來易學中象數學的發展産
生了很大的影響。通行本《說卦》前三節，又見於馬王堆漢
墓出土的帛書《係辭》。可證此傳漢初已存在。
《序卦》和《雜卦》《序卦》是對通行本六十四卦排列
順序所作的說明，以“盈天地之間者，唯萬物”的觀點來解
釋乾坤兩卦居於首位;以因果聯繫，物極則反，相反相生
的觀點，解釋其他各卦之間的相互聯繫;以“物不可窮”解
釋最後一卦未濟，表示事物的變易是不封閉的體係。《雜
卦》以相反相成的觀點把六十四卦分為三十二對，解釋其
卦義和相互間的關係。此傳可能出於漢人之手。
《易經》本為占笠之書 |
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