|
|
| |
|
作者: 劉勰 Liu Xie
文心雕竜
古代文學論著。南朝梁劉勰撰。書寫成於齊末，共十捲五十篇，分上、下編。書中對前代文學作了全面總結，係統論述了文學中的一些重要問題，肯定了文學創作中的發展變化現象，強調了文學與政治、社會的關係。它使中國古代的文學批評理論進入到係統完整的新階段，是文學批評史上的傑作。 |
|
南朝劉勰所著《文心雕竜》是部“體大思精”“深得文理”的文章寫作理論巨著。全書分五十篇，內容豐富，見解卓越，皆“言為文之用心”，全面而係統地論述了寫作上的各種問題。尤為難得的是對應用寫作也多有論評。粗略統計，全書論及的文體計有59種，而其中屬於應用文範疇的文體竟達44種，占文體總數的四分之三。（《應用寫作》雜志1996年第4期，《<文心雕竜>的應用寫作論》）
《文心雕竜》共10捲﹐50篇。原分上﹑下部﹐各25篇。全書包括四個重要方面。上部﹐從《原道》至《辨騷》的5篇﹐是全書的綱領﹐而其核心則是《原道》﹑《徵聖》﹑《宗經》3篇﹐要求一切要本之於道﹐稽諸於聖﹐宗之於經。從《明詩》到《書記》的20篇﹐以“論文序筆”為中心﹐對各種文體源流及作傢﹑作品逐一進行研究和評價。以有韻文為對象的“論文”部分中﹐以《明詩》﹑《樂府》﹑《詮賦》等篇較重要﹔以無韻文為對象的“序筆”部分中﹐則以《史傳》﹑《諸子》﹑《論說》等篇意義較大。下部﹐從《神思》到《物色》的20篇(《時序》不計在內)﹐以“剖情析采”為中心﹐重點研究有關創作過程中各個方面的問題﹐是創作論。《時序》﹑《才略》﹑《知音》﹑《程器》等4篇﹐則主要是文學史論和批評鑒賞論。下部的這兩個部分﹐是全書最主要的精華所在。以上四個方面共49篇﹐加上最後敘述作者寫作此書的動機﹑態度﹑原則﹐共50篇。 詳細內容如下:
第一篇 原道第一
文之為德也大矣，與天地並生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鍾，是謂三纔。為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。
傍及萬品，動植皆文∶竜鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠：故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，鬱然有采，有心之器，其無文歟？
人文之元，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而《乾》、《坤》兩位，獨製《文言》。言之文也，天地之心哉！若乃《河圖》孕八卦，《洛書》韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文緑牒之華，誰其屍之？亦神理而已。
自鳥跡代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲采靡追。唐虞文章，則煥乎始盛。元首載歌，既發吟詠之志；益稷陳謨，亦垂敷奏之風。夏後氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勳德彌縟。逮及商周，文勝其質，《雅》、《頌》所被，英華曰新。文王患憂，繇辭炳曜，符采復隱，精義堅深。重以公旦多材，振其徽烈，剬詩緝頌，斧藻群言。至若夫子繼聖，獨秀前哲，熔鈞六經，必金聲而玉振；雕琢性情，組織辭令，木鐸啓而千裏應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。
爰自風姓，暨於孔氏，玄聖創典，素王述訓，莫不原道心以敷章，研神理而設教，取象乎《河》、《洛》，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發揮事業，彪炳辭義。故知道沿聖以垂文，聖因文以明道，旁通而無滯，日用而不匱。《易》曰∶“鼓天下之動者存乎辭。”辭之所以能鼓天下者，乃道之文也。
贊曰∶道心惟微，神理設教。光采元聖，炳耀仁孝。竜圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀，民胥以效。
第二篇 徵聖第二
夫作者曰聖，述者曰明。陶鑄性情，功在上哲。夫子文章，可得而聞，則聖人之情，見乎文辭矣。先王聖化，布在方册，夫子風采，溢於格言。是以遠稱唐世，則煥乎為盛；近褒周代，則鬱哉可從：此政化貴文之徵也。鄭伯入陳，以文辭為功；宋置折俎，以多文舉禮：此事跡貴文之徵也。褒美子産，則雲“言以足志，文以足言”；泛論君子，則雲“情欲信，辭欲巧”：此修身貴文之徵也。然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。
夫鑒周日月，妙極機神；文成規矩，思合符契。或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶，《喪服》舉輕以包重，此簡言以達旨也。《邠詩》聯章以積句，《儒行》縟說以繁辭，此博文以該情也。書契决斷以象夬，文章昭晰以象離，此明理以立體也。四象精義以麯隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通適會，徵之周孔，則文有師矣。
是以論文必徵於聖，窺聖必宗於經。《易》稱“辨物正言，斷辭則備”，《書》雲“辭尚體要，弗惟好異”。故知正言所以立辯，體要所以成辭，辭成無好異之尤，辯立有斷辭之義。雖精義麯隱，無傷其正言；微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義並用；聖人之文章，亦可見也。顔闔以為∶“仲尼飾羽而畫，徒事華辭。”雖欲訾聖，弗可得已。然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。天道難聞，猶或鑽仰；文章可見，鬍寧勿思？若徵聖立言，則文其庶矣。
贊曰∶妙極生知，睿哲惟宰。精理為文，秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。
第三篇 宗經第三
三極彝訓，其書曰經。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，製人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。皇世《三墳》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》。歲歷綿曖，條流紛糅，自夫子刪述，而大寶鹹耀。於是《易》張《十翼》，《書》標七觀，《詩》列四始，《禮》正五經，《春秋》五例。義既埏乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖謨卓絶，墻宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鐘，無錚錚之細響矣。
夫《易》惟談天，入神致用。故《係》稱旨遠辭文，言中事隱。韋編三絶，固哲人之驪淵也。《書》實記言，而訓詁茫昧，通乎爾雅，則文意曉然。故子夏嘆《書》“昭昭若日月之明，離離如星辰之行”，言照灼也。《詩》主言志，詁訓同《書》，攡風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣。《禮》以立體，據事製範，章條纖麯，執而後顯，采掇片言，莫非寶也。《春秋》辨理，一字見義，五石六鷁，以詳備成文；雉門兩觀，以先後顯旨；其婉章志晦，諒以邃矣。《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱。此聖文之殊緻，表裏之異體者也。
至根柢盤深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠。是以往者雖舊，餘味日新。後進追取而非晚，前修久用而未先，可謂太山遍雨，河潤千裏者也。
故論說辭序，則《易》統其首；詔策章奏，則《書》發其源；賦頌歌贊，則《詩》立其本；銘誄箴祝，則《禮》總其端；記傳盟檄，則《春秋》為根：並窮高以樹表，極遠以啓疆，所以百傢騰躍，終入環內者也。
若稟經以製式，酌雅以富言，是即山而鑄銅，煮海而為????也。故文能宗經，體有六義∶一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。揚子比雕玉以作器，謂五經之含文也。夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟。勵德樹聲，莫不師聖，而建言修辭，鮮剋宗經。是以楚豔漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟！
贊曰∶三極彝訓，道深稽古。緻化惟一，分教斯五。性靈熔匠，文章奧府。淵哉鑠乎，群言之祖。
第四篇 正緯第四
夫神道闡幽，天命微顯，馬竜出而大《易》興，神龜見而《洪範》耀，故《係辭》稱“河出圖，洛出書，聖人則之”，斯之謂也。但世夐文隱，好生矯誕，真雖存矣，偽亦憑焉。
夫六經彪炳，而緯候稠疊；《孝》、《論》昭晰，而《鈎》、《讖》葳蕤。按經驗緯，其偽有四∶蓋緯之成經，其猶織綜，絲麻不雜，布帛乃成。今經正緯奇，倍摘千裏，其偽一矣。經顯，聖訓也；緯隱，神教也。聖訓宜廣，神教宜約，而今緯多於經，神理更繁，其偽二矣。有命自天，乃稱符讖，而八十一篇皆托於孔子，則是堯造緑圖，昌製丹書，其偽三矣。商周以前，圖籙頻見，春秋之末，群經方備，先緯後經，體乖織綜，其偽四矣。偽既倍摘，則義異自明，經足訓矣，緯何豫焉？
原夫圖籙之見，乃昊天休命，事以瑞聖，義非配經。故河不出圖，夫子有嘆，如或可造，無勞喟然。昔康王河圖，陳於東序，故知前世符命，歷代寶傳，仲尼所撰，序錄而已。於是伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異，若鳥鳴似語，蟲葉成字，篇條滋蔓，必假孔氏，通儒討核，謂起哀平，東序秘寶，朱紫亂矣。
至於光武之世，篤信斯術。風化所靡，學者比肩。沛獻集緯以通經，曹褒選讖以定禮，乖道謬典，亦已甚矣。是以桓譚疾其虛偽，尹敏戲其浮假，張衡發其僻謬，荀悅明其詭誕：四賢博練，論之精矣。
若乃羲農軒皞之源，山瀆鍾律之要，白魚赤烏之符，黃金紫玉之瑞，事豐奇偉，辭富膏腴，無益經典而有助文章。是以後來辭人，采摭英華。平子恐其迷學，奏令禁絶；仲豫惜其雜真，未許煨燔。前代配經，故詳論焉。
贊曰∶榮河溫洛，是孕圖緯。神寶藏用，理隱文貴。世歷二漢，朱紫騰沸。芟夷譎詭，采其雕蔚。
第五篇 辨騷第五
自《風》、《雅》寢聲，莫或抽緒，奇文鬱起，其《離騷》哉！固已軒翥詩人之後，奮飛辭傢之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎！昔漢武愛《騷》，而淮南作《傳》，以為：“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻穢濁之中，浮遊塵埃之外，皭然涅而不緇，雖與日月爭光可也。”班固以為∶“露纔揚己，忿懟沉江。羿澆二姚，與左氏不合；昆侖懸圃，非《經》義所載。然其文辭麗雅，為詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙纔。”王逸以為∶“詩人提耳，屈原婉順。《離騷》之文，依《經》立義。駟虯乘鷖，則時乘六竜；昆侖流沙，則《禹貢》敷土。名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂‘金相玉質，百世無匹’者也。”及漢宣嗟嘆，以為“皆合經術”。揚雄諷味，亦言“體同詩雅”。四傢舉以方經，而孟堅謂不合傳，褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，玩而未核者也。
將核其論，必徵言焉。故其陳堯舜之耿介，稱禹湯之祗敬，典誥之體也；譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也；虯竜以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也；每一顧而掩涕，嘆君門之九重，忠恕之辭也：觀茲四事，同於《風》、《雅》者也。至於托雲竜，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒娀女，詭異之辭也；康回傾地，夷羿彃日，木夫九首，土伯三目，譎怪之談也；依彭鹹之遺則，從子胥以自適，狷狹之志也；士女雜坐，亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以為歡，荒淫之意也：摘此四事，異乎經典者也。
故論其典誥則如彼，語其誇誕則如此。固知《楚辭》者，體憲於三代，而風雜於戰國，乃《雅》、《頌》之博徒，而詞賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取熔《經》旨，亦自鑄偉辭。故《騷經》、《九章》，朗麗以哀志；《九歌》、《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》、《天問》，瑰詭而慧巧，《招魂》、《大招》，耀豔而采深華；《卜居》標放言之致，《漁父》寄獨往之才。故能氣往轢古，辭來切今，驚采絶豔，難與並能矣。
自《九懷》以下，遽躡其跡，而屈宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節侯，則披文而見時。是以枚賈追風以入麗，馬揚沿波而得奇，其衣被詞人，非一代也。故才高者菀其鴻裁，中巧者獵其豔辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚《雅》、《頌》，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實，則顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文緻，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。
贊曰∶不有屈原，豈見離騷。驚纔風逸，壯志煙高。 山川無極，情理實勞，金相玉式，豔溢錙毫。
第六篇 明詩第六
大舜雲∶“詩言志，歌永言。”聖謨所析，義已明矣。是以“在心為志，發言為詩”，舒文載實，其在茲乎！詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸“無邪”，持之為訓，有符焉爾。
人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。昔葛天樂辭，《玄鳥》在麯；黃帝《雲門》，理不空弦。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩，觀其二文，辭達而已。及大禹成功，九序惟歌；太康敗德，五子鹹怨：順美匡惡，其來久矣。自商暨周，《雅》、《頌》圓備，四始彪炳，六義環深。子夏監絢素之章，子貢悟琢磨之句，故商賜二子，可與言詩。自王澤殄竭，風人輟采，春秋觀志，諷誦舊章，酬酢以為賓榮，吐納而成身文。逮楚國諷怨，則《離騷》為刺。秦皇滅典，亦造《仙詩》。
漢初四言，韋孟首唱，匡諫之義，繼軌周人。孝武愛文，柏梁列韻；嚴馬之徒，屬辭無方。至成帝品錄，三百餘篇，朝章國采，亦云周備。而辭人遺翰，莫見五言，所以李陵、班婕妤見疑於後代也。按《召南•行露》，始肇半章；孺子《滄浪》，亦有全麯；《暇豫》優歌，遠見春秋；《邪徑》童謠，近在成世：閱時取證，則五言久矣。又古詩佳麗，或稱枚叔，其《孤竹》一篇，則傅毅之詞。比采而推，兩漢之作也。觀其結體散文，直而不野，婉轉附物，怊悵切情，實五言之冠冕也。至於張衡《怨篇》，清典可味；《仙詩緩歌》，雅有新聲。
暨建安之初，五言騰踴，文帝陳思，縱轡以騁節；王徐應劉，望路而爭驅；並憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使纔；造懷指事，不求纖密之巧，驅辭逐貌，唯取昭晰之能∶此其所同也。及正始明道，詩雜仙心；何晏之徒，率多浮淺。唯嵇志清峻，阮旨遙深，故能標焉。若乃應璩《百一》，獨立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直也。
晉世群才，稍入輕綺。張潘左陸，比肩詩衢，采縟於正始，力柔於建安。或析文以為妙，或流靡以自妍，此其大略也。江左篇製，溺乎玄風，嗤笑徇務之志，崇盛忘機之談，袁孫已下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭雄，所以景純《仙篇》，挺拔而為雋矣。宋初文詠，體有因革。莊老告退，而山水方滋；儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。
故鋪觀列代，而情變之數可監；撮舉同異，而綱領之要可明矣。若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗，華實異用，惟纔所安。故平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗，兼善則子建仲宣，偏美則太衝公幹。然詩有恆裁，思無定位，隨性適分，鮮能通圓。若妙識所難，其易也將至；忽以為易，其難也方來。至於三六雜言，則出自篇什；離合之發，則萌於圖讖；回文所興，則道原為始；聯句共韻，則柏梁餘製；巨細或殊，情理同緻，總歸詩囿，故不繁雲。
贊曰∶民生而志，詠歌所含。興發皇世，風流《二南》。神理共契，政序相參。英華彌縟，萬代永耽。
第七篇 樂府第七
樂府者，聲依永，律和聲也。鈞天九奏，既其上帝；葛天八闋，爰及皇時。自《鹹》、《英》以降，亦無得而論矣。至於塗山歌於候人，始為南音；有娀謠乎飛燕，始為北聲；夏甲嘆於東陽，東音以發；殷整思於西河，西音以興：音聲推移，亦不一概矣。匹夫庶婦，謳吟土風，詩官采言，樂胥被律，志感絲篁，氣變金石：是以師曠覘風於盛衰，季札鑒微於興廢，精之至也。
夫樂本心術，故響浹肌髓，先王慎焉，務塞淫濫。敷訓胄子，必歌九德，故能情感七始，化動八風。自雅聲浸微，溺音騰沸，秦燔《樂經》，漢初紹復，製氏紀其鏗鏘，叔孫定其容典，於是《武德》興乎高祖，《四時》廣於孝文，雖摹《韶》、《夏》，而頗襲秦舊，中和之響，闃其不還。暨武帝崇禮，始立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協律，朱馬以騷體製歌，《桂華》雜麯，麗而不經，《赤雁》群篇，靡而非典，河間薦雅而罕禦，故汲黯緻譏於《天馬》也。至宣帝雅頌，詩效《鹿鳴》，邇及元成，稍廣淫樂，正音乖俗，其難也如此。暨後漢郊廟，惟雜雅章，辭雖典文，而律非夔曠。
至於魏之三祖，氣爽纔麗，宰割辭調，音靡節平。觀其北上衆引，《秋風》列篇，或述酣宴，或傷羈戍，志不出於雜蕩，辭不離於哀思。雖三調之正聲，實《韶》、《夏》之鄭麯也。逮於晉世，則傅玄曉音，創定雅歌，以詠祖宗；張華新篇，亦充庭萬。然杜夔調律，音奏舒雅，荀勖改懸，聲節哀急，故阮鹹譏其離聲，後人驗其銅尺。和樂之精妙，固表裏而相資矣。
故知詩為樂心，聲為樂體；樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文。“好樂無荒”，晉風所以稱遠；“伊其相謔”，鄭國所以雲亡。故知季札觀樂，不直聽聲而已。
若夫豔歌婉孌，怨詩訣絶，淫辭在麯，正響焉生？然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚睨；奇辭切至，則拊髀雀躍；詩聲俱鄭，自此階矣！凡樂辭曰詩，詩聲曰歌，聲來被辭，辭繁難節。故陳思稱“左延年閑於增損古辭，多者則宜減之”，明貴約也。觀高祖之詠《大風》，孝武之嘆《來遲》，歌童被聲，莫敢不協。子建士衡，鹹有佳篇，並無詔伶人，故事謝絲管，俗稱乖調，蓋未思也。
至於軒岐鼓吹，漢世鐃輓，雖戎喪殊事，而並總入樂府，繆韋所改，亦有可算焉。昔子政品文，詩與歌別，故略具樂篇，以標區界。
贊曰∶八音攡文，樹辭為體。謳吟坰野，金石雲陛。《韶》響難追，鄭聲易啓。豈惟觀樂，於焉識禮。
第八篇 詮賦第八
《詩》有六義，其二曰賦。賦者，鋪也，鋪采攡文，體物寫志也。昔邵公稱∶“公卿獻詩，師箴瞍賦”。傳云∶“登高能賦，可為大夫。”詩序則同義，傳說則異體。總其歸途，實相枝幹。故劉嚮明“不歌而頌”，班固稱“古詩之流也”。
至如鄭莊之賦《大隧》，士蔿之賦《狐裘》，結言扌豆韻，詞自己作，雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌。然則賦也者，受命於詩人，而拓宇於《楚辭》也。於是荀況《禮》《智》，宋玉《風》、《釣》，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂述客主以首引，極聲貌以窮文。斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。
秦世不文，頗有雜賦。漢初詞人，順流而作。陸賈扣其端，賈誼振其緒，枚馬播其風，王揚騁其勢，臯朔已下，品物畢圖。繁積於宣時，校閱於成世，進禦之賦，千有餘首，討其源流，信興楚而盛漢矣。
夫京殿苑獵，述行序志，並體國經野，義尚光大。既履端於倡序，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本，亂以理篇，寫送文勢。按《那》之卒章，閔馬稱亂，故知殷人輯頌，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。至於草區禽族，庶品雜類，則觸興致情，因變取會，擬諸形容，則言務纖密；象其物宜，則理貴側附；斯又小製之區畛，奇巧之機要也。
觀夫荀結隱語，事數自環，宋發誇談，實始淫麗。枚乘《菟園》，舉要以會新；相如《上林》，繁類以成豔；賈誼《鵩鳥》，緻辨於情理；子淵《洞簫》，窮變於聲貌；孟堅《兩都》，明絢以雅贍；張衡《二京》，迅發以宏富；子云《甘泉》，構深瑋之風；延壽《靈光》，含飛動之勢：凡此十傢，並辭賦之英傑也。及仲宣靡密，發篇必遒；偉長博通，時逢壯采；太衝安仁，策勳於鴻規；士衡子安，底績於流製，景純綺巧，縟理有餘；彥伯梗概，情韻不匱：亦魏、晉之賦首也。
原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃。文雖新而有質，色雖糅而有本，此立賦之大體也。然逐末之儔，衊棄其本，雖讀千賦，愈惑體要。遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒，此揚子所以追悔於雕蟲，貽誚於霧縠者也。
贊曰∶賦自詩出，分歧異派。寫物圖貌，蔚似雕畫。抑滯必揚，言曠無隘。風歸麗則，辭翦荑稗。
第九篇 頌贊第九
四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，鹹墨為頌，以歌《九韶》。自商以下，文理允備。夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，容告神明謂之頌。風雅序人，事兼變正；頌主告神，義必純美。魯國以公旦次編，商人以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也。《時邁》一篇，周公所製，哲人之頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅惟口。晉輿之稱原田，魯民之刺裘鞸，直言不詠，短辭以諷，丘明子順，並謂為誦，斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，乃覃及細物矣。
至於秦政刻文，爰頌其德。漢之惠景，亦有述容。沿世並作，相繼於時矣。若夫子云之表充國，孟堅之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述熹後，或擬《清廟》，或範《駉》、《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至於班傅之《北徵》、《西徵》，變為序引，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》、《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎！又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並緻美於序，而簡約乎篇。摯虞品藻，頗為精核。至雲雜以風雅，而不變旨趣，徒張虛論，有似黃白之偽說矣。及魏晉雜頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為標；陸機積篇，惟《功臣》最顯。其褒貶雜居，固末代之訛體也。
原夫頌惟典懿，辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域；揄揚以發藻，汪洋以樹義，雖纖巧麯緻，與情而變，其大體所底，如斯而已。
贊者，明也，助也。昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發之辭也。及益贊於禹，伊陟贊於巫鹹，並揚言以明事，嗟嘆以助辭也。故漢置鴻臚，以唱言為贊，即古之遺語也。至相如屬筆，始贊荊軻。及遷《史》固《書》，托贊褒貶，約文以總錄，頌體以論辭；又紀傳後評，亦同其名。而仲治《流別》，謬稱為述，失之遠矣。及景純註《雅》，動植必贊，義兼美惡，亦猶頌之變耳。
然本其為義，事在奬嘆，所以古來篇體，促而不廣，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之詞。約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌傢之細條乎！
贊曰∶容體底頌，勳業垂贊。鏤影攡聲，文理有爛。年積愈遠，音徽如旦。降及品物，炫辭作玩。
第十篇 祝盟第十
天地定位，祀遍群神，六宗既禋，三望鹹秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉！犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭。
昔伊耆始蠟，以祭八神。其辭雲∶“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。”則上皇祝文，爰在茲矣！舜之祠田雲∶“荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有。”利民之志，頗形於言矣。至於商履，聖敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之詞也；素車禱旱，以六事責躬，則雩禜之文也。及周之大祝，掌六祝之辭。是以“庶物鹹生”，陳於天地之郊；“旁作穆穆”，唱於迎日之拜；“夙興夜處”，言於礻付廟之祝；“多福無疆”，布於少牢之饋；宜社類禡，莫不有文：所以寅虔於神祇，嚴恭於宗廟也。
自春秋以下，黷祀諂祭，祝幣史辭，靡神不至。至於張老賀室，緻禱於歌哭之美。蒯聵臨戰，獲祐於筋骨之請：雖造次顛沛，必於祝矣。若夫《楚辭•招魂》，可謂祝辭之組麗者也。漢之群祀，肅其百禮，既總碩儒之義，亦參方士之術。所以秘祝移過，異於成湯之心，侲子驅疫，同乎越巫之祝：禮失之漸也。
至如黃帝有祝邪之文，東方朔有駡鬼之書，於是後之譴咒，務於善駡。唯陳思《詰咎》，裁以正義矣。
若乃禮之祭祝，事止告饗；而中代祭文，兼贊言行。祭而兼贊，蓋引伸而作也。又漢代山陵，哀策流文；周喪盛姬，內史執策。然則策本書贈，因哀而為文也。是以義同於誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而視儀，太祝所讀，固祝之文者也。凡群言發華，而降神務實，修辭立誠，在於無愧。祈禱之式，必誠以敬；祭奠之楷，宜恭且哀：此其大較也。班固之祀涿山，祈禱之誠敬也；潘嶽之祭庾婦，祭奠之恭哀也：舉匯而求，昭然可鑒矣。
盟者，明也。騂毛旄白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告於神明者也。在昔三王，詛盟不及，時有要誓，結言而退。周衰屢盟，以及要劫，始之以曹沫，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設黃竜之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則剋終，道廢則渝始，崇替在人，祝何預焉？若夫臧洪歃辭，氣截雲蜺；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無補於漢晉，反為仇讎。故知信不由衷，盟無益也。
夫盟之大體，必序危機，奬忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠，切至以敷辭，此其所同也。然非辭之難，處辭為難。後之君子，宜存殷鑒。忠信可矣，無恃神焉。
贊曰∶毖祀欽明，祝史惟談。立誠在肅，修辭必甘。季代彌飾，絢言朱藍，神之來格，所貴無慚。 |
|
《文心雕竜》全書以孔子美學思想為基礎，兼采道傢,全面總結了齊梁以前的美學成果，細緻地探索和論述了語言文學的審美《文心雕竜》本質及其創造、鑒賞的美學規律。它提出的“辭約而旨豐，事近而喻遠”，“隱之為體，義主文外”，“文外之重旨”，“使玩之者無窮，味之者不厭”等說法，雖不完全是劉勰的獨創，但對文學語言的有限與無限、確定性與非確定性之間相互統一的審美特徵，作了比前人更為具體的說明。劉勰還看到，詩文的內容不是一般經典的道與理，而是和理、志、氣相聯繫的“情”,其形式不是一般的言，而是和“象”與“文”相結合的有“采”之言。兩者的關係是：“情者，文之經；辭者,理之緯。經正而後緯成，理定而後辭暢。”它們相輔相成，形成質文統一的完美的藝術。而這種統一在創作過程中是通過“神思”達到的。“神思”是劉勰繼《文賦》之後，對形象思維的進一步探索。劉勰看到了它本質上是一種自由的想象活動，對之作了生動的描繪，說：“文之思也，其神遠矣，故寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬裏。吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，捲舒風雲之色。”在他看來，“神思”雖受理的支配,但不象抽象的邏輯思維那樣受着概念的規定,而是“神居胸臆，而志氣統其關鍵”，與物、象、言相結合，始終在感性形象中運動，並伴隨着主體情感的體驗和自由抒發。書中說：“夫神思方遠。萬塗竟萌，規矩虛位，刻鏤無形；登山則情滿於山，觀海則意溢於海,我纔之多少，將與風雲而並驅矣。”認為語言文學既再現着客體的物貌，又抒發着主體的情與理、志與氣。所以，劉勰側重從“體性”來劃分文學的風格，即所謂“才情異區，文體繁說”。劉勰對文學的形式也給予了極大的重視。從語言文學的角度總結了平衡、對稱、變化統一等形式美的規律。
儒傢中庸原則是貫穿《文心雕竜》全書的基調。劉勰提出的主要的美學範疇都是成對的，矛盾的雙方雖有一方為主導，但他強調兩面，而不偏執一端。文中提出“擘肌分理，唯務折衷”，在對道與文、情與采、真與奇、華與實、情與志、風與骨、隱與秀的論述中，無不遵守這一準則，體現了把各種藝術因素和諧統一起來的古典美學理想。劉勰特別強調同儒傢思想相聯繫的陽剛之美，表現出企圖對齊、梁柔靡文風進行矯正的傾嚮。他關於“風骨”的論述集中地體現了這一點，對後世發生了重要影響。
以儒傢思想為核心《文心雕竜》中雖然也有某些道傢和佛傢思想的影響﹐但構成它的文學思想綱領及核心的﹐則是儒傢的思想。它並不否認物質世界存在的真實性﹐卻認為在客觀現實世界之外﹐有一個先天地而生的“道”或“神”。這個“道”或“神”是决定客觀世界一切變化的無形的﹑最終的依據。劉勰認為“原道心以敷章﹐研神理而設教”(《原道》)﹐正是聖人著述經典的根本原則。“神道設教”語出《易‧觀‧彖》:“聖人以神道設教﹐而天下服矣”。把超自然的﹑人格化的“神”及其在現實中的代理人帝王﹐視作理所當然的最高權威。根據這一見解﹐《文心雕竜》不僅進一步發展了荀子﹑特別是揚雄以來的“原道”﹑“宗經”﹑“徵聖”的觀點﹐並且將它貫穿到《文心雕竜》一書的一切重要方面﹐成為他立論的根本依據﹐給他的理論染上了一層經學色彩而且帶來了許多局限性。例如﹐他認為一切種類的文章都是經典的“枝條”。對當時的各種應用文都設有專目論述﹐卻對正在形成的小說不屑一提。
但是﹐《文心雕竜》在論述具體的文學創作活動時﹐卻拋棄了經學家的抽象說教﹐表現了樸素的唯物主義的文學觀﹔而且﹐對文學創作和文學批評﹑文學的特點和規律等一係列問題﹐提出了精湛透闢的見解﹐富於獨創性。因此它在中國文學理論批評史上占有十分重要的地位。 |
|
| 《文心雕竜》的文學史觀﹐認為文學的發展變化﹐終歸要受到時代及社會政治生活的影響。所謂“時運交移﹐質文代變﹐……歌謠文理﹐與世推移”﹐“文變染乎世情﹐興廢係乎時序”(《時序》)﹐把已往這一方面的理論提到一個新的高度。同時﹐劉勰也很重視文學本身的發展規律。在《通變》篇中﹐他根據揚雄關於“因”﹑“革”的見解所提出的“通變”﹐即文學創作上繼承和革新的關係。他要求作傢要大膽的創新:“日新其業”﹐“趨時必果﹐乘機無怯”。衹有不斷的創新﹐即《文心雕竜》所說的“變”﹐文學創作纔會得到不斷的發展:“變則其(可)久”(《通變》)﹐“異代接武﹐莫不參伍以相變﹐因革以為功”(《物色》)。但它又強調任何“變”或創新都離不開“通”﹐即繼承。所謂“通”﹐是指文學的常規:“名理有常﹐體必資於故實。”文學創作衹有通曉各種“故實”﹐纔會“通則不乏”(《通變》)﹐“洞曉情變﹐麯昭文體﹐然後能孚甲新意﹐雕畫奇辭。昭體故意新而不亂﹐曉變故辭奇而不黷”(《風骨》)。“新意”和“奇辭”的創造﹐都是離不開“通”﹐即繼承的。不然﹐“雖獲巧意﹐危敗亦多。”因此﹐衹有將“通”與“變”﹑“因”與“革”很好地結合和統一起來﹐文學創作纔有可能“騁無窮之路﹐飲不竭之源”(《通變》)﹐獲得長足的健康的發展。 |
|
| 《文心雕竜》關於批評的論述﹐頗多精到的見解。其中《知音》篇是中國文學理論批評史上探討批評問題的較早的專篇文《文心雕竜》獻。它提出了批評的態度問題﹑批評傢的主觀修養問題﹑批評應該註意的方面等。有些論述雖然帶有經學家的氣息﹐但不少論述都是較精闢的。例如關於批評態度問題﹐劉勰非常強調批評應該有全面的觀點。因為作傢的才能稟性不僅“修短殊用”﹑“難以求備”(《程器》)﹔而且﹐由於文學創作從內容到形式都是豐富而多樣的﹐因此批評傢就不應“各執一隅之解﹐欲擬萬端之變”﹐否則就會出現“所謂‘東嚮而望﹐不見西墻’”的現象。又如對於批評傢﹐他特別強調廣博識見的重要性:“圓照之象﹐務先博觀。”並且根據桓譚的“能讀千賦則善賦﹐……能觀千劍則曉劍”(《全後漢文》捲十五《賦道》)﹐提出了一個在後世非常出名的論斷:“操千麯而後曉聲﹐觀千劍而後識器”(《知音》)認為任何批評中的真知灼見﹐衹能是建立在廣博的學識和閱歷基礎之上的。這些意見不僅對當時作傢們“各以所長﹐相輕所短”(曹丕《典論‧論文》)﹐“人人自謂握靈蛇之珠﹐傢傢自謂抱荊山之玉”(曹植《與楊德祖書》)的不良批評風尚具有積極的針砭意義﹐而且至今仍有一定的藉鑒意義。但作為一個批評傢來說﹐劉勰有時也是缺乏應有的識力和判斷的﹐例如他對傑出作傢陶淵明﹐竟一語未及。 |
|
對文學創作中的主客觀關係作了詳細而深入的論述。先秦兩漢時期﹐文論已簡括涉及這一問題﹐如《詩大序》的“情動於中而形於言”等可為代表論點。魏晉時﹐曹丕開始接觸了作傢的稟性氣質問題﹐陸機對藝術想象問題作了精闢的論述。而劉勰則對創作中的主客觀的關係等﹐作了更為明確而全面的論述。它首先肯定了“雲霞雕色”﹑“草木賁華”等現象之美﹐是一種客觀存在﹐所謂“夫豈外飾﹐蓋自然耳”(《原道》)。同時﹐又十分強調創作主體即作傢先天的稟性﹑氣質﹑才能(《體性》﹑《才略》等篇)及後天的學識修養等對文學創作反映現實美的重要性。
特別值得註意的是﹐《文心雕竜》還論述了在創作中﹐主觀的“情”和客觀的“景”﹐是互相影響﹑互相轉化的﹐即“情以物興”和“物以情觀”(《詮賦》)﹐“情以物遷﹐辭以情發”(《物色》)﹐“登山則情滿於山﹐觀海則意溢於海”(《神思》)﹐認為作傢觀察外物﹐衹有帶著深摯的情感﹐並使外物染上強烈的感情色彩﹐藝術表現上纔會有精巧的文采。《文心雕竜》對於物與我﹑情與景關係的論述﹐對唐代及唐以後有關這個問題的探討﹐有著重要影響。
《文心雕竜》十分強調情感在文學創作全過程中的作用。要求文學創作要“志思蓄憤﹐而吟詠情性”﹐主張“為情而造文”﹔反對“為文而造情”(《情采》)。認為創作構思為“情變所孕”(《神思》)﹐結構是“按部整伍﹐以待情會”(《總術》)﹐剪裁要求“設情以位體”(《鎔裁》)﹐甚至作品的體裁﹑風格﹐也無不由強烈而真摯的感情起著重要的作用。這一認識是相當深刻﹐符合文學的特點和規律的。
《文心雕竜》對於風格和風骨也有深入的研討和論述。在《體性》篇中﹐劉勰繼承曹丕關於風格的意見﹐作了進一步的發揮﹐認為形成作傢風格的原因﹐有先天的才情﹑氣質的不同:“情性所鑠”﹔也有後天的學養和習染的殊異:“陶染所凝”。並且將各種不同的文章﹐分為四組八體﹐每一組各有正反兩體:“雅與奇反﹐奧與顯殊﹐繁與約舛﹔壯與輕乖”﹔但它們又互相聯繫﹐“八體雖殊﹐會通合數﹐得其環中﹐則輻輳相成”。作者在這八體中參差演化﹐就會形成自己獨特的風格。劉勰關於風格的研究﹐對後來的《詩式》﹑《二十四詩品》等﹐都曾發生直接的影響。
在風格論的基礎上﹐劉勰特別標舉“風骨”。“風骨”一詞本是南朝品評人物精神面貌的專用術語。文學理論批評中的“風骨”一詞﹐正是從這裏引申出來的。“風”是要求文學作品要有較強的思想藝術感染力﹐即《詩大序》中的“風以動之”的“風”。“骨”則是要求表現上的剛健清新。“風骨”的理論﹐既是針對南朝浮靡的文風而發﹐也是從傳統文學理論中概括出來的。“風骨”之說﹐對唐代詩歌的發展﹐曾經發生過重大的影響。
《文心雕竜》關於藝術想象的理論﹐也有精闢的論述。繼承《文賦》關於這一問題的見解﹐作了進一步的論述和發揮。《神思篇》藉用“形在江海之上﹐心存魏闕之下”這一成語﹐論述藝術想象超越時空限製的特點:“故寂然凝慮﹐思接千載﹔悄焉動容﹐視通萬裏。”但他又比陸機的觀點大大前進了一步﹐認為藝術想象並非凌虛蹈空而生的﹐它以“博見為饋貧之糧”的形象化的比喻﹐說明藝術想象的基礎衹能是客觀生活中的素材或原料。這一見解﹐是符合實際的。同時﹐它又提出“神與物遊”的重要觀點。“神”即“神思”﹐是六朝時期的常用語匯﹐意即思維的特點是不疾而速的﹔語出《易‧係辭上》:“唯神也﹐故不疾而速﹐不行而至。”“物”即客觀現實。“神與物遊”即指作傢在藝術想象的全過程中﹐始終離不開具體﹑感性的物象﹐兩者始終是有機結合在一起的﹐這正是形像思維的特點。《文心雕竜》還強調指出﹐唯有當作傢的精神心理處於“虛靜”狀態﹐用志不分﹐不受外界的紛擾時﹐才能更好地馳騁自己的藝術想象力。“虛靜”之說源於道傢﹐荀子曾有進一步的發展﹐而劉勰將它創造性地運用於文藝創作理論。
《文心雕竜》在論述藝術想象時﹐還提出了“積學以儲寶﹐酌理以富纔﹐研閱以窮照”等見解﹐強調藝術想象要有平日廣泛的積纍和生活知識﹐這樣就為他的藝術想象的理論奠定了堅實的樸素唯物主義的基礎。《文心雕竜》繼《文賦》之後﹐對於藝術想象及形像思維的論述﹐對後世發生了重要的影響。例如王昌齡所說的“神會於物”(《唐音癸簽》捲二)﹐蘇軾所說的“神與萬物交”(《書李伯時山莊圖後》)﹐黃宗羲所說的“古之人情與物相遊﹐而不能相捨”(《黃孚先詩序》)等觀點﹐都是灠觴於《文心雕竜》“神與物遊”的。在《文心雕竜‧神思》篇中還對“辭令”﹑“志氣”和語言的關係作了很好的闡發。
關於文學創作﹐《文心雕竜》論述到的問題還有﹕文學的誇張﹑結構﹑剪裁﹑用事﹑修辭﹑含蓄和聲律等。在這些問題的論述中﹐同樣不乏精闢的創見﹐例如在《誇飾》中﹐《文心雕竜》不僅第一次提出了文學創作離不開必要的誇張﹐以使作者表現的事物更為突出﹐但他又主張誇而有節﹐反對誇張失實。 |
|
關於各種文章體裁﹑源流的闡述﹐也是《文心雕竜》的重要內容。自曹丕﹑陸機相繼對文章體製的同異提出了意見後﹐晉代摯虞的《文章流別論》﹑李充的《翰林論》﹐都對這一問題進行了進一步的探討﹐但這些著作都已亡佚。劉勰的《文心雕竜》從第 5篇《辨騷》起﹐到第25篇《書記》止﹐就成為中國現存的南朝時代關於文章體製和源流的唯一重要的著作﹐也是關於這一問題的重要的歷史文獻。其中不乏細緻﹐中肯以至精闢的見解。例如在《明詩》篇中﹐它對自建安時代起到劉宋初年詩歌發展過程的論述﹐就是如此。
《文心雕竜》雖然有不可避免的歷史局限性﹐特別是“宗經”﹑“徵聖”等儒傢思想對於他的文學理論有不少消極影響﹔但是﹐這並不妨礙它成為中國文學理論批評史上一部名副其實的“體大而慮周”﹑“籠罩群言”﹑富有卓識的專著﹐是中國文學理論批評史上的一份十分寶貴的遺産﹐受到了世界上許多國傢的理論工作者越來越多的註意和重視。
版本和註釋 在中國﹐對《文心雕竜》的研究﹑註釋﹑翻譯著述頗多。現存最早寫本為唐寫本殘捲(藏北京圖書館)。以上海古籍出版社影元至正本為最早版本﹐並有《四部叢刊》影印明嘉靖本。通行本有清人黃叔琳本﹐今人範文瀾《文心雕竜註》﹐楊明照《文心雕竜校註》及《文心雕竜校註拾遺》﹑周振甫《文心雕竜註釋》﹑王利器《文心雕竜校證》等 |
|
《情采》 節選
昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非鬱陶，苟馳誇飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而後之作者，采濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦，故體情之製日疏，逐文之篇愈盛。 故有志深軒冕，而泛詠臯壤。心纏幾務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。夫桃李不言而成蹊，有實存也；男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本。言與志反，文豈足徵？是以聯辭結采，將欲明經，采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚。“言隱榮華”，殆謂此也。是以“衣錦褧衣”，惡文太章；賁象窮白，貴乎反本。夫能設模以位理，擬地以置心，心定而後結音，理正而後攡藻，使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏於紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。贊曰：言以文遠，誠哉斯驗。心術既形，英華乃贍。吳錦好渝，舜英徒豔。繁采寡情，味之必厭。
翻譯
從前《詩經》的作者寫的詩歌，是為了抒發感情而創作作品；後來的辭賦傢寫作辭賦，是為了創作而故意造作感情。憑什麽知道他們是這樣的呢？因為《詩經》的産生，是由於詩人心中蓄積了憤懣不平之氣，因而吟唱出來，用以諷勸那些在上位的人，這就是為了抒發感情纔創作文藝作品。後代辭賦傢之流，胸中本來就沒有感情鬱結，卻隨意施展誇張文飾的手法，藉此沽名釣譽，這就是為了創作纔造作感情。所以為了抒發感情而寫的作品，語言簡練而真實；為作文而造作感情的作品，文辭繁雜且空泛失真。可是後來的作者卻采用浮泛的語言，忽視真情實感，拋棄了古代《詩經》的傳統，效法近世辭賦的弊病，因此表現真實感情的作品日漸稀少，片面追求詞藻華麗的篇章卻越來越多。所以有人熱中於高官厚祿，卻空泛地吟詠田園的隱居生活；心裏老是牽挂着繁忙庸俗的政務，卻空洞地描述塵吐之外的情趣。真情實感沒有一點，寫的跟想的恰好相反。桃李從不自誇，人們自然會在樹下踩出一條條小路，那是由於枝頭有果實存在。相傳男子種出的蘭花不能發出幽香，那是由於他們沒有細膩的感情。像草木那樣微小的事物，尚且要依賴感情依靠果實，何況文章，以抒情述志為本。寫的作品與自己的心志完全相反，這樣的作品難道值得效法？ |
|
《文心雕竜》
、期文
直傢，
一述了
提出
外，，，
“與天地並生”的合規律的必然現象，反映了魏晉日
學創作地位提高的傾嚮。_
《文心雕竜》全書以孔子美學思想為基礎，兼采
全面總結了齊梁以前的美學成果，細緻地探索和婦
語言文學的審關本質及其創造、鑒賞的美學規律攏
的“辭約而旨豐，事近而喻遠”，“隱之為體，義主多
“文外之重旨”，“使玩之者無窮，味之者不厭”等說訣
不完全是劉韶的獨創，但對
文學語言的有限與無限、確
定性與鑫確定性之間相互統
一的審美特徵，作了比前人
更為具體的說明。劉瓣還看
到，詩文的內容不是一般經
典的道與理，而是和理、志、
氣相聯繫的“情”，其形式不
是一般的言，而是和“象”與
“文”相結合的有“采”之言。
兩者的關係是洲情者，文之
經;辭者，理之緯。經正而後
緯成，理定而後辭暢。”它們
相輔相成，形成質文統一的
心文心雕竜》清道光三十3
涵﹃硼灘纓槽馨翼器姍姍姍黔林
緻”達
一步
，對
然凝
珠玉
雖受
活定，
匕之卜
刁」習，
不口自
搶，刻
;少，
肉物
重從
體繁
言文
律。
劉韶
有一
孽肌
歹實、
弘體
。劉
企圖
論述
清人
本較
之)
完美的藝術。而這種統一在創作過程中是通過“神
到的。“神思”是劉韶繼必文賦》之後，對形象思維的達
探索。劉舞看到了它本質上是一種自由的想象活岌
之作了生動的描繪，說:“文之思也，其神遠矣，故癡
慮，思接千載;悄焉動容，視通萬裏。吟詠之間，吐紐
之聲;眉睫之前，捲舒風雲之色。”在他看來，“神思’
理的支配，但不象抽象的邏輯思維那樣受着概念的决
而是“神居胸臆，而志氣統其關鍵”，與物、象、言相鑒
始終在感性形象中運動，並伴隨着主體情感的體驗
由抒發。書中說:“夫神思方遠。萬塗竟萌，規矩虛匯
鏤無形一;登山則情滿於山，觀海則意浮益於海，我纔之三
將與風雲而並驅矣廠認為語言文學既再現着客體
貌，又抒發着主體的情與理、志與氣價所以，劉艦側
嘛少來劃分文學的風格，即所謂“纔一情異區，文
說”。劉艦對文學的形式也給予了極大的重視。從語
學的角度總結了平衡、對稱、變化統一等形式美的鋇
儒傢中庸原則是貫穿《文心雕竜》全書的基調。
提出的主要的美學範疇都是成對的，矛盾的雙方雖
方為主導，但他強調兩面，而不 |
|
《文心雕竜》中的美育心理思想
psychological thought on asthetic education in Wen Xin Diao Long
《文心雕竜》中美育心理思想(psy-
ehologieal thought on asthetie edueation in
Wen Xin Diao Long)《文心雕竜》是
我國富有美育心理思想的古代文學理
論著作。作者劉趣，祖籍東莞營縣(今
首縣)。他的美育心理學觀點與孔子一
緻。他對孔子主張文來自道，又以文
體現道的思想評價很高。這與以後儒
傢提出的文以載道，以美寓德，寓德
於樂，通過樂教、詩教進行德育的思
想是一致的。劉艦在《原道》一文之
末贊曰:“道心惟徽，神理設教。光采
玄聖，炳耀仁孝。”意思是用文章之美，
體現自然之道是很微妙的，就應以這
種微妙的精神(思想)進行教育。古代
聖人曾使這種文以載道的思想大放光
芒，進行仁愛與孝道。這是非常明顯
的寓德育於文學的美育心理學思想。
在《徵聖》一文中，提出用文章來體
現美言、美行，陶冶人的性情。主張“言
以足志，文以足言”。“情欲信，辭欲
巧。此修身貴文之徵也。’，把志、情、
言三者的辯證關係，說得深透，並充
分說明了聖賢能以充滿感情的、忠誠
的、辭藻美妙的文章陶冶人的性情，
進行品德教育。作者很重視文章的情
感性原則。他認為作傢沒有豐富的情
感寫不出動人的作品。同樣，沒有情
感的文章，味同嚼蠟，當然不能作美
育教材。在《明詩》中說:“人察七情，
應物斯感。感物吟志，莫非自然。”
意思是人類有喜、怒、哀、J限、愛、
惡、欲七情，由於外物的刺激而産生
反應，不同的外物刺激，産生不同的
情感。所以在《情采》中說:“故情者
文之經。”他贊美，“昔詩人什篇，為
情而造文”。極力反對“為文而造情”、
“為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩
濫”。說明沒有真情實感的文章，不能
做美育手段。作者的美育心理學思想，
還體現在論文藝鑒賞與品德作風的關
係方面。文藝鑒賞是進行美育的重要
階段。他主張鑒賞作品，必須摒棄私
心偏見。要“無私於輕重，不偏於憎愛，
然後能乎理若衡，照辭如鏡矣，’(《知
音》)。衹有不偏私，纔不至於歪麯文
章的本質。他認為文藝創作也需要有
高尚的情感和品德。否則也寫不出有
感染力、有美育價值的文章。這些都
滲透着美育心理學思想。
恆巫固撰甘欣然審)
|
|
- : The Literary Mind and the Carving of Dragons, Wen Xindiaolong
|
|
| 旅遊 | 莒城 | 天下第一銀杏樹 | 河北大學 | 李白 | 杜甫 | 文學 | 書籍 | | 學術研究 | 山東 | 村莊 | 劉勰 | 文學史 | 文論 | 魏晉隋唐文學 | |
|
|
| 讀文心雕竜 | 文心雕竜辭典 | 文心雕竜精讀 | | 文心雕竜札記 | 文心雕竜講疏 | 文心雕竜譯註 | | 文心雕竜紀念館 | 文心雕竜創作論 | 文心雕竜新註新譯 | | 增訂文心雕竜校註 | 老北大講義-文心雕竜札記 | 文心雕竜十捲梁劉勰撰 | | 文心雕竜美學思想論稿 | 文心雕竜鄭振鐸上海商務印書館影印 | 文心雕竜劉勰上海商務印書館影印 | |
|