唯美主義運動（Aesthetic movement）是於19世紀後期出現在英國藝術和文學領域中的一場組織鬆散的運動。提倡“為藝術而藝術”，強調超然於生活的純粹美，追求形式完美和藝術技巧，他的興起是對社會功利哲學、市儈習氣和庸俗作風的反抗。通常，人們認為唯美主義和彼時發生在法國的象徵主義或頽廢主義運動同屬一脈，是這場國際性文藝運動在英國的分支。這場運動是反維多利亞風格風潮的一部分，具有後浪漫主義的特徵。它發生於維多利亞時代晚期，大致從1868年延續至1901年，通常學術界認為唯美主義運動的結束以奧斯卡·王爾德被捕為標志。
所謂"唯美主義"，就是以藝術的形式美作為絶對美的一種藝術主張。這裏所說的"美"，是指脫離現實的技巧美。因此，有時也將唯美主義稱為"耽美主義"或"美的至上主義"。 十九世紀末的英國唯美主義運動的形成，具有兩大要素：一是比德（1839-1894）的快樂主義的批評；二是莫理思（1834-1896）的生活藝術化的思想。比德認為，文藝批評傢的職責不在於掌握知識，羅列材料，以滿足正確的美的定義，而應該具有一種特殊氣質，善於感受美的對象的能力，將自己同書本中的內容緊密地聯繫起來，從中探討得到的快感和樂趣，這纔是審美批評的根本。莫理思認為，改造社會的目的是自由地伸展，就非使日常生活藝術化不可。任何文明社會，假如不能對它的成員提供這種環境，那麽世界就沒有存在的必要。比德和莫理思的上述觀點，奠定了唯美主義的理論基礎。再加上英國詩壇中拉斐爾前派的主要代表羅塞蒂（1828-1882）以及史文朋（1837-1909）等人的努力，終於形成了唯美主義運動。
英國的頽廢派作傢們受瓦爾特·佩特的影響非常大。佩特在1867年至1868年之間發表了一係列文章，主張人們應該熱情的擁抱生活，追求生活的藝術化。頽廢主義者們接受了這一觀點。法國哲學家維剋多·庫辛和奧菲爾·戈蒂埃在法國推廣了這一觀念，提出“為藝術而藝術”的口號，並聲稱藝術與道德之間沒有關聯。
唯美主義運動中的作傢和藝術傢認為：藝術的使命在於為人類提供感觀上的愉悅，而非傳遞某種道德或情感上的信息。因此，唯美主義者們拒絶接受約翰·羅斯金和馬修·阿諾德提出的“藝術是承載道德的實用之物”的功利主義觀點。相反，唯美主義者認為藝術不應具有任何說教的因素，而是追求單純的美感。他們如癡如醉的追求藝術的“美”，認為“美”纔是藝術的本質，並且主張生活應該模仿藝術。唯美主義運動的主要特徵包括：追求建議性而非陳述性、追求感觀享受、對象徵手法的大量應用、追求事物之間的關聯感應——即探求語匯、色彩和音樂之間內在的聯繫。
唯美主義視浪漫主義詩人約翰·濟慈和雪萊為先驅，也受到了拉斐爾前派的影響。在英國，唯美主義最傑出的代表人物是奧斯卡·王爾德和阿爾傑農·查爾斯－斯溫伯恩，這兩個人都接受過法國象徵主義的影響。和唯美主義運動有關聯的藝術傢包括詹姆斯·麥剋尼爾·惠斯勒和但丁·加布裏埃爾·羅塞蒂。唯美主義思潮對室內設計也産生了影響。唯美主義的室內設計師們喜歡以孔雀羽毛和藍白相間的中國瓷器作為裝飾。唯美主義運動曾經受到來自雜志《笨拙》以及吉爾伯特和蘇利文的小歌劇《忍耐》的嘲諷。
請看席慕容的《唯 美》：
我不太喜歡別人說我是一個"唯美主義者"。
因為，在一般人對"唯美"的解釋裏，通常會帶有一種逃避的意味。好像是如果有一個人常常衹憑幻想來創作，或者他創作的東西與現實太不相合。我們在要原諒他的時候，就會替他找一些藉口，譬如說他是個"唯美主義者"等等。
而我一直覺得，真正的唯美應該是從自然與真實出發，從生活裏去尋找和發現一切美的經驗，這樣的唯美纔是比較健康的。因為，這樣的努力是一種自助，而不是一種自欺。
就是說，我們面對現實，並不逃避。我們知道一切的事相都是流變，而且無法持久的。可是，我們要在這些零亂與流變的事相之下，找出那最純真的一點東西，並且努力把它們挑出來，留下來，記起來。
這樣，就算世間所有的事物都逐漸地改或者消失了，不管是我自己本身，或者是那些與我相對的物象，就算我們都在往逐漸改變與逐漸消失的路上走去了；但是，在這世間，畢竟有一東西是不會改變、不會消失的。那些東西，那些無法很精確地描繪出來，無法給它一個很確切的名字的東西，就是一種永遠的美、永遠的希望、永遠的信心，也就是我們生命存在與延續唯一的意義。
這也就是，在九百年後，我們重讀蘇軾月夜泛舟的那一篇文章時，會有一種悵然而又美麗的心情的原因了。
我們明明知道那已是九百年前的事了，明明知道這中間有多少事物都永不會重回了，可是卻又感受到那夜月色與今夜的並沒有絲毫差別，那夜的贊嘆與我們今夜的贊嘆也沒有絲毫差別；明光是飛馳而過了，然而，美的經驗卻從蘇軾的心裏，重新再完完整整地進入了我們的心中，並且久久不肯消逝。
這樣的唯美，纔是真正的唯美，也是我心嚮往之的境界。 |