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中國戰國時期墨子的主要思想。墨子以兼愛為其社會倫理思想的核心，認為當時社會動亂的原因就在於人們不能兼愛。他提倡“兼以易別”，反對儒傢所強調的“愛有差等”的觀點。他提出“兼相愛，交相利”，把兼愛與實現人們物質利益方面的平等互利相聯繫，表現出對功利的重視。墨子尚賢、尚同、節用、節葬、非攻等主張均以兼愛為出發點 ，他希望通過提倡兼愛解决社會矛盾，這當然衹是一種理想 。但他批判了傳統的宗法等級制度，在當時具有一定的進步性。
“兼愛”一說，最初見於《墨子》。墨老先生被後人視為俠者之祖，他鼓吹“兼相愛，交相利”的學說，也就是對待別人要如同對待自己，愛護別人如同愛護自己，彼此之間相親相愛，不受等級地位、傢族地域的限製。
何為“兼相愛、交相利”？墨子曰：“視人之國，若視其國；視人之傢，若視其傢；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰；傢主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，衆不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚，凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。”（《墨子·兼愛中》）墨子無意追求愛的浪漫，而視之為濟世救世的良方。墨子認為，先秦社會之所以失範，在於人與人之間不相愛，“是故諸侯不相愛則必野戰，傢主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調。”與此相伴，自私自利亦是亂世之因，如“虧父而自利”、“虧子而自利”、“虧兄而自利”、“虧弟而自利”、“虧君而自利”、“虧臣而自利”、“亂異傢以利其傢”、“攻異國以利其國”等等皆為自私自利之結果。一言以蔽之，違反兼愛互利原則的惡果是“強必執弱、富必侮貧、貴必傲賤、詐必欺愚”。這表明，墨子有意凸顯愛的現實性一面，拙於或不屑渲染愛的幻夢色彩。而這一步驟又主要是通過把愛與利予以貫通得以完成的。也就是說，愛必言利，以愛啓利，以利寓愛，構成一個有機整體。“兼相愛”並不否定自愛，而是把自愛與相愛結合起來。“交相利”也不是鄙視自利，而是力求使自利與互利兩不偏廢。“夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之”。在這種愛意融融的相互義務性關係中，天下才能實現和諧、富足。是故，兼愛互利是為治之道，“今天下之士君子，忠實欲天下之富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛、交相利。此聖王之法，天下之治道也，不可不務為也”。 |
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兼愛
中國戰國初期墨子的政治倫理觀點。《墨子·兼愛》上、中、下三篇闡述了這一觀點。墨子說：“凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也”（《兼愛中》）。他主張兼愛互助,認為“天下兼相愛則治,交相惡則亂”。墨子反對儒傢“愛有差等”的觀念，認為這樣就會産生“強劫弱，衆暴寡，詐謀愚，貴傲賤”等種種惡果。他主張“兼” 而反對 “別”，並把兼愛作為仁義的主要內容。墨子講“兼愛”是與興利除害聯繫在一起的。他反復闡明“兼相愛，交相利”的道理，要求不分人、我、彼此，“愛人若愛其身”，“為彼猶為己也”。他認為“愛人者人亦從而愛之，利人者人亦從而利之”，做到“天下之人皆相愛”，社會矛盾也就消滅了。墨子的兼愛說在當時是無法實現的，但是，這是對傳統宗法制度的否定，在當時具有進步的意義。
（李錦全）
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- n.: love without distinction, fraternity
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- n. amour universel
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