感受詩歌與音樂之美
杯汝來前，老子今朝，點檢形骸。
甚長年抱渴，咽如焦釜，於今喜睡，氣似奔雷。
汝說劉伶，古今達者，醉後何妨死便埋。
渾如此，嘆汝於知已，真少恩哉。
更憑歌舞為媒。
算合作平居鴆毒猜。
況怨無大小，生於所愛，物無美惡，過則為災。
與汝成言，勿留亟退，吾力猶能肆汝杯。
杯再拜，道麾之即去，招則須來。
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寫飲酒的詩詞，琳琅滿目，多不可數。寫戒酒，在詩壇詞苑中，便甚為少見了。其實辛棄疾並非真的要戒酒，他不過藉此以抒胸中之塊壘也。
詞用主客體問答對話的形式，雖仿效漢代東方朔《答客難》和班固《賓戲》，但以酒杯為客，以己為主，居高臨下，發了一場妙趣橫生的議論，讀來是頗耐尋味的。起筆不凡，以命令的口氣呼曰：“杯汝來前”，繼便道出戒酒的原因：從今天起我要保養身體，約束自己，不再飲酒傷身了。“老子”，即老夫，老人自稱。《禮記·麯禮上》：“大夫七十而致事，…自稱曰‘老夫’。”但這裏與上句“汝”字相應，含有倨傲的意思。“汝”，本文為你。《書·堯典》記堯對舜說讓他繼帝位：“格！汝舜。……汝陟帝位。”亦含有命令、指示的意思。“形骸”，謂人的形體。《淮南子·精神訓》：“忘其五髒，投其形骸。”接着正言相告：為甚麽我長年口渴，喉嚨幹得似焦炙的鍋子一樣難受；現在又添了嗜睡，鼻息（酣聲）似雷鳴。“長年抱渴”四句用扇面對（又稱隔句對），“咽如焦釜”，“氣似奔雷”是誇張語。“抱渴”，患酒渴病，即嗜酒成癮。《世說新語·任誕篇》：“劉伶病酒，渴甚，從婦求飲。”概言之，這四句即因酒致病，酒杯的罪責難逃。“汝說”三句是酒杯的申辯。典用《晉書》捲四十九《劉伶傳》：“（劉伶）常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷鍤而隨之，謂曰：‘死便埋我’。”又《世說新語·文學篇》引《名士傳》：劉伶“肆意放蕩，以宇宙為狹。常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷鍤隨之，雲：‘死便掘地以埋’。”但這裏用“汝說”而不用“杯說”，可知是主人復述杯的話，而不是杯在自說，顯示出主人的驚訝，未料到對方這樣說。故以嚴重的口吻斥曰：“渾如此，嘆汝於知己，真少恩哉！”“渾如此”，竟然如此。感嘆酒杯“少恩”，無情義，比開頭那番命令埋怨話，口氣發生了變化。
作者“止酒”的主意已定，下面“更”字再加重語氣，詞意又進一層。對酒進行譴責，分三層說。一稱沉酣歌舞，如酒之媒介，害人尤甚，直似鴆毒。《漢書》捲三十八《齊悼惠王傳》：“太後怒，乃令人酌兩卮鴆酒置前，令齊王為壽。”顔師古註引應劭曰：“鴆鳥黑身赤目，食蝮蛇野葛，以其羽畫（）酒中，飲之立死。”又，《漢書》捲五十三《景十三王傳贊》：“是故古人以晏安為鴆毒。”《左傳·閔公元年》：“宴樂鳩毒，不可懷也。”孔穎達疏：“宴安自逸，若鴆毒之藥，不可懷戀也。”稼軒用典巧妙，正取義於此。宋孝宗即位後，雖一度振作，主張北伐，但興隆和議後，一切行事，盡如高宗，文恬武嬉，滿足於偏安一隅，“直把杭州作汴州”，豈不是“飲鴆止渴”。其次，接以四句議論，從哲理方面述說飲酒之害：“況怨無小大，生於所愛；物無美惡，過則為災。”意為何況怨恨不論大小，常由愛極而生；事物不論何等好（“美惡”，偏義於美），超過限度就會成災害。以“理語”入詞，而無“理障”，以其富有情緻，用語清暢，言近指遠。再次，毅然决然地宣稱：“與汝成言：‘勿留亟退，吾力猶能肆汝杯’。”意為今天跟你說定：勿留急去，不然我尚有力把你砸碎！“肆”，原義指古時處死刑後陳屍於市。《周禮·秋官·掌戮》：“凡殺人者，踣之者市，肆之三日。”此處語出《論語·憲問》：“吾力猶能肆諸市朝。”這裏藉其語意對酒而言，示戒酒之决心。最後酒杯深深再拜，衹有俯首聽命了：“麾之即去，招亦須來。”即去，須來，一切聽從安排，完全一副唯唯喏喏相了，詩人以徹底的勝利而告終。《漢書·汲黯傳》：“招之不來，麾之不去。”此反用其意。
辛棄疾是位“諸體皆備”的詞人，此詞可為佐證。它與那些“大聲鞺鞳”、“竜騰虎擲”之作不同；也與那些“穠纖綿密”、“婉而嫵媚”的篇什有異；而是稍帶幽默戲謔的偶然興到之作。它打破上下片的換意定格，第一段從開頭“杯汝來前”直到下片“吾力猶能肆汝杯”止，是作者對酒杯譴責和對酒害的議論。第二段即最末三句，是酒杯對作者的應答。作者自由揮灑，涉筆成趣，於縱性放誕中，表現出政治失意的苦悶。劉體仁《七頌堂詞釋》雲：“稼軒‘杯汝來前’，毛穎傳也。‘誰共我，醉明月’，恨賦也，皆非詞傢本色。”韓愈的《毛穎傳》曰：“秦之滅諸侯，穎與有功，賞不酬勞，以老見疏，秦真少恩哉！”詞亦隱含此意。但如果以“本色”求稼軒，自是南轅北轍。詞大量采取散文句而加之以議論。首句變本調四字句的二二節奏，而作上一下三。雖大量使用經史散文句法和用意，使傳情達意愈見自由揮灑，堪稱於宋詞中別樹一幟之作。（艾治平）
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