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| 谈古论今 |
 
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 解悟禅门宗案故事2
风幡不关心
故事略：
据《坛经》记载：六祖惠能（中国佛教第六代传人，“顿悟禅宗”创建者）在唐仪凤元年正月初八到了广州法性寺，正赶上印宗法师在讲《涅槃经》。这时有风吹幡（一种法器，类似于旗子）动。一个和尚说是风在动，另个和尚说是幡在动，两人争得面红耳赤。惠能走上前说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”此言一出，非但两位僧人若有所悟，连主持印空都颇感惊愕，乃亲自为他剃度，并拜其为师。
故事解：
“风动、幡动”是执于二边也，局外之人不如是见！若其以此问题去问一个无知小童，答案或许是“你问什么？”其至是不加理睬！是风动幡动不关其心也！众和尚执于所论而不知开脱其外，还其心之清宁，失于自在，乃因有为于修道而致自垢其心也！
“不是风动，不是幡动，仁者心动”，此乃弃风幡尘境，超脱事外，得其自在之明也！同于所谓之自心本来清净也。风动幡动，不关心、不着意（心不动），闲杂事不入其心，是心之净而静也！
若总为风动幡动，则势必为外界所扰也。外界之一切变幻无常，心随境转，时喜时悲，无有定时，何时得静乐！是唯不为风幡变化所惑，方得静致一心，清静至无余也，此谓不动之心。
今日人们总闲世人躁杂，总恨无清静之所在，却不明自心造作之动如斯也，自苦犹不自知！仿之而作，则谓“人躁？世躁？”，“不是人躁，不是境躁，是自心躁（动）！”
以幡为帆。风帆，乃助人远航也，然还须舵手善掌舵，若非如此，稍有不慎，反为所害！（每个人都是自己人生的舵手！）佛法，乃以求人脱苦海也，稍有不慎，则反为其所苦，如彼执风幡论者！以此明之，方见得出明心法门之禅以正宗门也！
下附一则有关之故事：
【云在青山，水在瓶】
寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”
拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”
【只有我没说话】
在日本，禅宗尚未传入之前，天台宗的学者既以坐禅。那时有同学四人，非常要好，但为了闲扯打岔而好好用功打坐起见，他们约定：誓守不语戒七天。头一天的白天，他们都默默不语，故而打坐的效果也非常好。但到了夜深之际，油灯忽明忽暗，眼看就要熄灭了。他们中的一位禁不住向侍者叫道：“请添些灯油！” 他的一位同学听了颇以为怪。“我们应该一言不发的呀！”他说。 “你俩真蠢，”另一位同学说道，“为什么偏要讲话呢？！” “只有我没讲话！”第四位同学应道。（心说话了！）
化缘睡觉
故事略：
昭引和尚云游各地，被大家认作是一个行脚僧时，有信徒来请示：“发脾气要如何改呢？”
“脾气皆由嗔心而来，这样好了，我来跟你化缘，你把脾气和嗔心给我好吗？”
信徒的儿子非常贪睡，父母不知如何改变他，昭引和尚就到他家，把梦中的儿子摇醒：“我来化缘你的睡觉，你把睡觉给我吧！”听到信徒夫妻吵架，他就去化缘吵架。信徒喝酒他就去化缘喝酒。
故事解：
“人之初性本善。”，与所谓“世人本有佛性，只为迷故，为外缘所执，自受其扰反不自知放下！”同意蕴也，昭引真是个昭引也，专引化世人此自迷之死结也。
世人之心本自清净， 脾气和嗔心本无，然人们一旦遇到它时，却依缘习，不知其本无，与己无干，时当一时抛却，反与之为敌，定执其有，与幻化做斗无有竟时也！化缘其脾气与嗔心，乃令其放下此执，得归自在也。
“当局者迷，旁观者清”，此谓当一时跳出局外而得自在也。是为不执二边也，二边者，有脾气是一边，无脾气是一边，是为二边也。不执二边者，有与无脾气尽忘，一时超然于事外是也！睡之贪与不贪，吵架之胜与负……皆当依之而脱却，是为不迷也！
薪尽火传
1故事略：
德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自著的‘金刚经青龙疏钞’南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心。他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师，非常了得。德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：‘这是什么地方？’
龙潭禅师回答道：‘龙潭！’德山禅师逼问道：‘既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？’龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：‘你非常辛苦，你已到了龙潭！’
这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：‘夜已很深，你为何还不下去！’德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：‘外面实在太黑，学生初到，不知方向。’
龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：‘你见到了什么？’
德山禅师回答道：‘从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。’
第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，
他道：‘穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。’
故事解：
龙潭，可解为有龙着居，亦可解为可接引龙来居。德山所言乃意有龙着居，龙潭禅师所言乃意接龙来居也！言‘你非常辛苦，你已到了龙潭！’，是谓德山如龙而寻于龙所居之潭也，此言似败机实则礼之大胜也。潭以接龙，其如江海不择细流也，彼若是龙，当入潭息言矣，若非龙则与老僧空口绕舌，终败大道之机，何益！
夜中徘徊与所言‘外面实在太黑，学生初到，不知方向。’，乃德山于受困中不自求解脱也。佛法乃自求解脱之大道，以此观之，可明德山失于悟机之所在矣，若明之则当自强，自求和尚以助（而非默等）、自求火以明路矣！
龙潭禅师为其点火，乃如于古先圣为吾等传道说法也。龙潭禅师在其接灯时把灯吹灭，乃如于古先圣传道说法竟皆已入灭矣。吾等学人唯当学其点火之道，自点火以照明也，而不应沉迷于先圣所点之火（古藉典藏），而不知移世应机！以此明之，吾等当自强不息、自力更生而不假外援也，是谓无求于人！禅宗祖祖传灯者，乃传点灯之道也，不传现成之灯，如此方有自强不息之后辈（不溺爱！）。
龙潭点火、灭火之事，可另一则故事同参，其事大体谓：吾等所学之一切皆从先圣处借来，借的越多，还的也就要越多(越悟不得道），何时能不借而有还呢？？！不接所传之灯，只学其点灯之道，自个点灯，千灯万灯何所不成！是为自强之道也。
‘穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。’，一毫者，醒世真言、点灯之道也。太虚者，真如性海也。点灯之道传人，一传十、十传百……；以一灯传人，灯灭火泯，止于一也！（授人以渔，莫授人以鱼。学人之渔，莫得人之鱼！）
末了引一旨示之：“天行健，君子以自强不息！——《周易》”
2故事略：
法眼時代，禪林有五百宗師，佛法大興。
這時，韶國師久依疏山，自己認為已得禪之旨趣了，於是收集疏山生平文字，帶領弟子雲遊天下。
到法眼處時，他也不去入室參請，只令弟子跟隨別人一道去參請。
一天法眼升座，有僧問：「如何是曹源一滴水？」
法眼說：「曹源一滴水。」
那個僧人惘然而退。韶在一旁聽了，忽然大悟。後來他作了一偈呈給法眼：
通玄峰頂，不是人間。
心外無法，滿目青山。
法眼印可說：「只這一偈，可以承繼我的宗風。你後來自有王侯敬重，我不如你。」
韶後來出世，承嗣法眼，並被封為國師。
故事解：
此案当与前案同参之，以其理同也。
曹源，一指曹溪慧能所传大法也，一指“朝源”是谓指心明性也。源，众水之源乃大海也，而佛性亦以如斯喻。
曹源一滴水，谓虽然自曹溪慧能所传下来的一切如一滴那么少，然而就因为把它朝大海汇入，终成如大海般广大！
法眼于其时说“曹源一滴水”，乃意“朝源一滴水”也，直向问佛僧真如性海中滴入！
通玄峰顶，不是人间：乃谓所传法不与世间同，世间传法乃传鱼，玄法乃传渔！心外无法，满目青山：此谓直示心源，眼开洞天，处处无非机宜法要也！
3故事略：
佛祖释迦牟尼考问他的弟子：“一滴水怎样才能不干涸？”
弟子们都回答不出。
释迦牟尼说：“把它放到江、河、湖、海里去。”
故事解：
本故事可专解前两个故事之理，置此，大众共赏。
什么是正眼
故事略：
赵州想大山西五台山的清凉寺去，有位僧人便写了一首偈子给他说：“何处青山不道场，何须策杖礼清凉，云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。”
赵州并不因此而改变他的初衷，他反问那位僧人说：“什么是正眼？”
那位僧人无话可说。
故事解：
此处乃斥知见也。
何处青山不道场，何须策杖礼清凉：谓随缘莫造为也。云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥：此犯，一知难而退，二自知非达正眼却不力参，是不进取也！（注：正眼观时，正射其于非正眼处也，自畏其难！）依此后句解其前句，则其前之谓乃为其得过且过之借口矣！
“什么是正眼？”彼时两个所困皆在此也，能力求解脱者终成佛，畏难而退者徐居佛门！此求道之心离佛门不远！(正是：举世无人肯立志，志心修道道自真！）
然理见之正眼，可是正眼？知见之正眼可是正眼？……正眼能观，如人有目能见也，语中之目与画中之目不能以见！
求人不如求己
故事略：
佛印禅师与苏东坡，一起在郊外散步时，途中看到一座马头观音的石像，佛印立即合掌礼拜观音。
苏东坡看到这种情形不解地问：“观音本来是我们要礼拜的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠而合掌念佛，观音到底在念谁呢？”
佛印禅师：“这要问你自己。”
苏东坡：“我怎知观音手持念珠念谁？”
佛印：“求人不如求己。”
世尊（释迦牟尼）因五通仙人问：“世尊有六通，我有五通。如何是那一通？”佛召五通仙人，五通应诺。佛曰：“那一通，你问我。”
故事解：
上述两个故事禅门故事可互解之。
念珠中蕴含通达大道之法门，念佛号亦然。念佛号与念佛珠所在非在于求佛，乃在于悟道也。佛印之躬拜佛乃礼也，常修谦下心，不执所得而成常自在也。合掌乃聚首也，聚首则会元，是修一心也。……无言之教于礼当悟之。
“天行健，君子以自强不息！——《周易》”，此乃“求人不如求己”之道也，故世尊曰：“那一通，你问我。”
磨砖成镜
故事略：
一天，怀让看马祖整天呆呆地坐在那里坐禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”马祖说：“我想成佛。”怀让就拿起一块砖，在马祖附近的石头上磨了起来。马祖不解地问：“师父，您磨砖做什么呀？”怀让：“我磨砖做镜子啊。”马祖：“磨砖怎么能做镜子呢？”怀让：“磨砖不能做镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”马祖：“那要怎么样才能成佛呢？”怀让：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”马祖无法回答。怀让又说：“你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执著于坐相，就是背道而行。”
故事解：
砖曰专；石砖，是死钻。磨砖，是莫钻！
镜曰净；铜镜，是同净。
枯坐禅是执相死钻，弃执除分别则浑同而得净心会元！
坐禅、作佛乃以之除众生执迷俗名利禄之执，是转引之法。众生反因依之生坐禅、作佛之迷执，是反为祸也！其如担子从右肩转到左肩而已，并没有放下，而佛法是令众生放下偏执，而成其自在的大法，如何却反而众生辗转之累！
明之者，请悟无为法！
下摘引《道德经》章句一二以明之：
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。
野狐禅
故事略：
百丈和尚每次说法的时候，都有一位老人常跟随大众听法，众人离开，老人亦离开。忽然有一天不离开，百丈禅师于是问：“面前站立的又是什么人？”
老人云：“我不是人啊。在过去迦叶佛时代，我曾住持此山，因有位云游僧人问：‘大修行的人还会落入因果吗？’我回答说：‘不落因果。’就因为回答错了，使我被罚变成为狐狸身而轮回五百世。现在请和尚代转一语，为我脱离野狐身。”于是问：“大修行的人还落因果吗？”百丈禅师：“不昧因果。”
老人于言下大悟，作礼说：“我已脱离野狐身了，住在山后，请按和尚礼仪葬我。”
百丈真的在后山洞穴中，找到野狐的尸体，便依礼火葬。
故事解：
所言“ 不落因果”是执于有为法，有为法之不落因果是逃避因果，逃避因果人天大众所不容，故只能入于草莽野丛与非人之类为伍也，不得为人！（所骂禽兽之行者属此类！）
所言“不昧因果”是应机接物之行也，信行因果，不执因果，有因无因尽同太虚，此法天地之道而成之无为法也。行之无心，不以计较。
下附《中庸》一则以同参之：
“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；数贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎 患难。君子无入而不自得焉。”
一切现成
故事略：
雪停之后，文益前来告辞，桂琛禅师把他送到了寺门口，说道：“你平时常说‘三界由心生，万物因识起’。”
就指着院中的一块石头说：“你且说说，这块石头是在心内，还是在心外？”
文益：“在心内。”桂琛：“一个四处行脚的出家人，为什么要在心里头安放一块大石头呢？”
文益被窘，一时语塞，无法回答，便放下包裹，留在地藏院，向罗汉桂琛禅师请教难题。一个多月来，文益每次呈上心得，罗汉桂琛都对他的见解予以否定。直到文益理尽辞穷，罗汉桂琛才告诉他：“若论佛法，一切现成。”这一句话，使文益恍然大悟。
故事解：
石，乃实，是执有也，此可明其执行于有为法，空执务佛！
佛法乃解空大法，如何可以有为、执实之心求之！
言“石头在心内”乃执于法也，言“石头在心外”乃执于实相也。问“石头是在心内，还是在心外？”是两边之难也，当一时抛却，淡出其外，自得洒脱！
一切现成，是谓天然本在，当除却一切雕琢、着意之为也！
对其见解均以否定者，乃以除其定执有相而令其心入至虚也。
下附注语一二：
“攻其两端，不及其余！”
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
日日是好日
故事略：
云门问僧徒：“我不问你们十五月圆以前如何，我只问十五日以后如何？”僧徒：“不知道。”云门：“日日是好日。”“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
故事解：
十五月圆以前，无明、新月、弦月、望月、满月。
十五日以后，满月、望月、弦月、残月、入灭。
以十五月圆前喻悟道之初及于悟道也，悟道之途必经历坎坷曲折之变化，乃悟圆满之大道而得明鉴一切之终始，明终始如一之大义也。十五日以后乃同喻人间之四时，寓历无常人生也。
日日是好日，乃谓其得明于大道，故得不为外境一切变迁所转，是修得历劫不动之真法身也！
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪：此一谓其对一切变化习以为常，二谓其善见、常见各时之美景！（春夏秋冬，此乃四时也，以喻尽无常之变化）
若无闲事挂心头，便是人间好时节：闲事，一谓遇事惊惧事，乃不顺自然之过患也；一谓于无常变化中只见其恶而不见其善，日日为外境之恶扰心，是则无宁日也！（诗中两句乃可互解互证也）
下附《道德经》一则以明之：
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
心即是佛
故事略：
有个和尚问沩山：“什么是道？”沩山：“无心是道。”这僧：“我不懂！”沩山：“要想明白，还是去问那个不明白的好。”这僧：“谁是那个不明白的人？”沩山：“不是别人，正是你自己。”接着，沩山又说：“现在的人只要当场体会不领会的，正是你的心，正是你的佛。如果向外求得一知半解，当作禅道，却不相干。并且，还污染了你的心田，所以说向外求道，是背道而驰。
故事解：
道须是自修自证始得，佛祖能为你指迷却必不能为你修与证，明此当知自修证之至贵！
向外求道，一谓附于外在之某人某物某事，一则谓执于自我之见闻觉知。能不为外在一切所动，并得体察而渐放弃自我之一知一见一听一闻……此则入于“无心道”矣！
无心是道，弃于雕琢，返于素朴，自在者是！
下附《道德经》一二以参：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。
为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。
云在青天水在瓶
故事略：
唐代朗州刺史李翱非常向往药山惟严禅师的德行，一天特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经，虽知太守来，但仍无起迎之意，侍者在旁提示，仍然专注于经卷上。李太守看禅师这种不理睬态度，忍不住怒声斥道：
“见面不如闻名！”
说完便拂袖欲去，惟严禅师至此，才冷冷说道：
“太守何得贵耳贱目？”
短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：
“如何是道？”
惟严禅师以手指上下说：
“会吗？”
太守摇了摇头说不会。
惟严：“云在青天水在瓶！”
太守听了，欣然作礼，随述偈曰：
“练得身形似鹤形，千株松下两函经；
我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
故事解：
惟严禅师见太守所示现者乃“不为权贵功名所动惑”之心行修为也，太守不能体其道意，故言“见面不如闻名”！然事实正是其“贵耳贱目”，不能体此不言之教也！
以手指上下：
上有天下有地，法天象地而得顶天立地也。然依之而衍，天尊地卑、高低贵贱、四时阴阳……尽备矣，是明于至礼也。
云在青山水在瓶：
击于上其上言则有谓太守不知天地至礼矣，不知至礼则不见大道（是谓大道可由礼而明之！）。以青云自喻，以瓶中水喻太守；云在青山得自在，瓶中水不自由；两者不相干，太守来青山所当知依清规（礼）而行，是应机化宜也，大道之行！
练得身形似鹤形，千株松下两函经：
首句谓其修得肉身同仙，是喻其道之高也，为山林中之主。
松，乃公，荫庇子民。经，乃大道。故二句言其以道之高，为世人于山林建一荫庇所在，是以道化天下也。
我来问道无余说，云在青天水在瓶：
前句意谓两不交涉也。我，亦寓意于一切执我见私见之众生。无余说，一谓不言之教；一谓不为私利所动，是自心之清净而不为一切所染也。
再阐后句于此所增之蕴：山寓善，青乃寓生机、希望；青山可寓于至善！（‘止于至善’——《大学》）。云，为匀（是君子也）；水，为随（从众逐利之流也）。瓶，为凭（凭依之求，反为所制）。故此句谓当修君子大道、得自在之止，莫学俗世争名逐利、了无休止也！
提起放下
故事略：
赵州禅师是一位禅风非常锐利的法王，学者凡有所问，他的回答经常不从正面说明，总会要你从另一方面去体会。
有一次，一个信徒前来拜访他，因为没有准备供养他的礼品，就歉意地说道：“我空手而来！”
赵州禅师望着信徒说道：“既是空手而来，那就请放下来吧！”
信徒不解他的意思反问道：“禅师！我没有带礼品来，你要我放下什么呢？”
赵州禅师立即回答道：“那么，你就带着回去好了。”
信徒更是不解，说道：“我什么都没有，带什么回去呢？”
赵州禅师道：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”
信徒不解赵州禅师的禅机，满腹狐疑，不禁自语道：“没有的东西怎么好带呢？没有的东西怎么好带呢？”
赵州禅师这才方便指示道：“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西！”
信徒仍然不解，无可奈何地问道：“禅师！就请您明白告诉我吧！”
赵州禅师也无奈地道：“和你饶舌多言，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性呢？还是不缺少佛性呢？”（注白话解必因解者道行而有曲，众当明之。）
故事解：
“既是空手而来，那就请放下来吧！”，所要他放下的是那份歉意与不安，令其不再以此为念，是为放下，此方得自在也！
“那么，你就带着回去好了。”带回去的是“我没有带礼品”这个心，是那份耿耿于怀，终成心病，礼佛求自在反不自在！
“那么，你就带着回去好了。”再多带回去的是与禅师问答中的疑问，有疑问就更不自在，更不安心了！
“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”这个是带堆积出来的疑问。然此处禅师挑白了他会带回的“东西”——“那个什么都没有的东西”，是深入开示也。然此处当明彼信徒执实有过重，不知其‘心有’之有而成病根也。
“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西！”此意味一切天然本在，无有不是本性所具，知足者足也！心能明此一切不差少，方得常自在也，是为心足自足！
“和你饶舌多言，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性呢？还是不缺少佛性呢？”依此故事本身解之，是禅师不能因缘随俗成宜也，禅师自执于清高佛门，使用之言语方便尽术门，不与俗众合机，与信徒无关（当然信徒只知求神礼佛，而不知自修为，是另一回事了！）。一切众生佛性本具，只为着迷须得善知识开解而已！“万民有罪，罪在尔躬——《论语》”，故明其罪在禅师，非在信徒也；然若禅师为以此结警后世禅众，则另当别论。
一无所求
故事略：
宋朝雪窦禅师在淮水旁遇到学士曾会先生。曾会问道：“禅师，您要到哪里去？”
雪窦很有礼貌地回答道：“不一定，也许往钱塘，也许往天台方面去看看。”
曾会就建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我很好，我写封介绍信给您带去，他定会好好地待你。”
可是雪窦禅师到了灵隐寺时，并没有把介绍信拿出来求见住持，一直在大众中过了三年。曾会于三年后奉令出使浙江时，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧却没有人知道有这么一个人，曾会不信，便自己去云水所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，才找到雪窦，便问道：
“为什么您不去见住持而隐藏在这里？是不是我为你写的介绍信丢了？”
雪窦：“不敢，不敢，因我是一个雪水僧，一无所求，所以不做你的邮差呀！”
即从袖里拿出原封不动的介绍信交还给曾会，双方哈哈大笑。曾会将雪窦引见给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才，后苏州翠峰寺缺住持时，就推荐雪窦任其住持。
故事解：
“不一定”，此乃此事之眼也！世人执相故，要么执一端，要么执两端，……是于劳苦算计中，总不见其余也！
雪窦禅师，本即言“不一定，也许往钱塘，也许往天台”，最终却不是落入这二边中去！而是去了发善心的曾会指引地“灵隐”！（雪窦这“不一定”因一善心改变了，此可喻发善心成善，善即于眼前之贵也。是为因缘法。）
曾会所言“他会好好待你的”，是常法，乃一定之见也。曾会一到寺中即找雪窦，乃执定雪窦必去灵隐，执定雪窦必付信，执定雪窦必于灵隐当僧众……！然所出现之一切在意料之外！
雪水僧终成一住持，雪窦再离灵隐而驻翠峰寺，是又两个意外事！由此看来曾会之介绍信也不是个好的了，若用之，则雪窦受人恩而不得自在，则其必为僧众中人而不自苦修为矣，则其必不再驻翠峰而自主矣……！
然此“不一定”之善事，却为曾会所发之一善心推引，妙哉！本故事以曾会寓示于“一定”之法，以禅师寓示于“不一定”之法，两者相得，两端更莫执，是为大道也！
雪窦之“不一定”行之能成，乃在其自强不息与道行修为之高也。曾会炎“一定”行之能成，乃在其诚心坚持也！（到寺后问不到人，还不忘继续寻找，非有诚心不行此也！）
雪窦禅师所示现者，乃无常之因缘化行也。明此无常，修其无心，是则为“一无所求”也！“一无所求”则脱于一切系缚，独得自在矣！
下附一则来自释迦牟尼之故事同参之：
世尊因外道问：“昨日说何法？”曰：“说定法。”外道曰：“今日说何法？”曰：“不定法。”外道曰：“昨日说定法，今日何说不定法？”世尊曰：“昨日定，今日不定。”
2008-08-30 01:03:28 |
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