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 知了——《金刚经》
一切有为法
如梦幻泡影
如露亦如电
应作如是观
————《金刚经》
释一切有为法：
‘一切’，一即一切，一切即一，明了无逐，得于自在。‘人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允执阙中（三皇五帝心法）’，此以明乎中道，而行致精微也。‘为学日益，为道日损，损之又损以至于无——《道德经》’，此以明进道之途也。
‘有为法’非道人之所居也，与无为法相对。‘一切圣贤皆以无为法而有差别——《金刚经》’。有为法乃众人之执所居也，是为烦恼结使。明于烦恼结使，得方便解结也，是为此诗其用所在。
释如梦幻泡影：
‘如’，梦幻泡影亦真如所出之虚妄不真相也，真如本性着迷，行乎有为法，则成妄业道也。修却妄业则归本如，本如、如如不动，不染不离。
‘梦’意为妄为。梦境森罗万象，妄造诸端，醒来成空！妄为耗尽所有，到头成空，何可不慎！
‘幻’意为妄念。幻境凝神意化，由贪恋故，终无实义。妄念不尽，念念相续，欲爱故，无有实相。妄念耗神，不如一时舍念归真！‘学而不思则罔，学而不思则殆——《论语》’。其可释于此梦与幻也；好学深思，其精益无极；偏学成妄为，偏思成妄念，此乃于学思之一端也。
‘泡’意为烦恼。泡沫本空，执为则既怕其破，又怕其飞却（取于肥皂泡之理。），故所行战战兢兢，如履溥冰！依于执为之惧，故此烦恼必成其行之阻碍也，不如顺其自然，赏其一时风光，得我自在自由。
‘影’意为业障。迷人逐其自身影象以求得脱，无有是处也。立杆之人自我本是，何更外逐解脱之法？！故明此道之初学能行所行‘诸善奉行，诸恶莫作’得之也，行于至道将谓‘善之与恶尽皆抛却，身归寂灭’，还生三界之行，此善非彼善，此恶非彼恶也，乃无为法使然也。业障所成，自困其行也。明于自造诸恶，皈依正，行乎至善，其可也哉！（逆生死流）
释如露亦如电:
‘露’，铺在晨途中，太阳一出,倾刻消失！有为法在面临苦难时，化为乌有！然甘露滋心，相呴呴之鱼不若相忘于江湖也；行露碍行，不如待明。
‘电’，（闪电）一闪而过，来无影去无踪，其来彻天彻地皆惊怖，其去留一幽明云空，非吾等得以稳定安养自身之道也！
此句明其空有其华，皆非恒道，转瞬即逝！
释应作如是观：
‘应’，乃境遇于自性所现之应也，是本性之照境也。有作有应，是为‘应作’之初也，正应正作，是为‘应作’之正行也。一作一应，一应一作，本性澄明，则得正应作，不为外在一切作化所动也！斯为鉴照也，正照上述之一切皆空，成其正应作。
‘如是’，乃如上之谓也，意其如上之明方得正行也。或可另释，‘如’、本如也，如如不动之真体，于此谓动用本如而照也；‘是’，正是也，乃本如之正行也（此释亦可通）。
‘观’，音同于‘关’，此当谓依本如而观，能止乎邪见（止观，关），成正鉴照（正观）也！得此正道行，当谓其‘照了’！
了了分明，‘照了’其为此偈之旨也哉？！存之。
2008-09-07 22:26:28 |
| 逍遥法道 ?2008-09-07 22:28:09?? |  |
空却慧能
昨天早起，是计划内要到同安梵天禅寺游玩的，去之前却又忽然决定要译译这些诗文，只好挨到今天了。不过碰巧在梵天寺那，向和尚借了本《金刚经慧能释义口诀》，幸得一参，增益不少！今当化意于所释诗文，宿兮不误圣学也哉。
————是为题记
菩提本无树
明镜亦非台
本来无一物
何处惹尘埃
释菩提本无树：
‘菩提’意为知，又意为解空。知则无涯，逐无涯之知则生无尽烦恼，是以唯智者了明知之无涯，舍知无逐，是得常自在也！解空则非一切相，非一切相则为不着不染，不着不染乃入流，入流是为无得。两义各有所偏，合之则为发明本相，照了一切本如，归于正因也。
‘本’意为源本、最初、至真。
‘无树’，‘树’于些意为作为、实定相，又以音意暗通于‘数’。‘作为、实定相’乃有为法，有为法如梦幻泡影，必当弃舍；实定相非万有本真，亦必幻灭，以是故谓无树！‘无数’义乃不可思议、计量也，则句谓烦恼毕竟无尽相，不如一时舍却，还本我自在身也！（依全偈解，两意皆全，此处意当侧于‘数’！若问树木之树，意已于实定相中言明矣。）
全句谓本如无所得！
释明镜亦非台：
‘明镜’意为本源、净尽。‘镜’，非净、静不成镜也（取意于净水、平静湖之鉴照也），此以喻本如自性之态也。‘明’字易误为有为之明，是为令明也，故有众逐道者之求明也；明镜乃自明也，非有为法！
‘台’，抬举物，令高居也。于此则谓自我抬举，自居高位也！自居明镜之能明以务于明，是有为法。
全句谓本如无能所。
释本来无一物：
‘本来’意为源本之至真也。可同参于“如来者，无所从来，亦无所去。——《金刚经》”，是不易之常也。
‘无一物’，一物尚无，则入空门也。若明其有，而有所得，必坠得失、生死执着而无所见也。
全句谓本如圆明尽空。
释何处惹尘埃：
‘何处’，此处叱学人之执于定相，见有所染处，常执妄为，自招烦恼也。此可于达摩祖师接引慧可处之言‘将汝心来，吾与汝安心’明之。此处亦禅师接引后学之法，是寻得结使处，依结作解方得正解脱也。
‘惹’，心若为惹，‘若’意为或是或非之惑，是亿测之幻心也。是明此一切烦恼结使所出心幻故也。可于能大师此句参之‘不是风动，亦不是幡动，仁者心动’。解此者修出淤泥而不染之不动心如莲。
‘尘埃’世俗之一世烦恼执着也。字解之，‘尘’乃尖而颓也，尖则易透，颓则易毁；埃，乃私物易争执为也，私物非物，同于污泥，自垢于身！
全句谓本如绝尘不染不着。
此诗乃能大师之道旨也，祖脉传承，唯传本如至真之体，至真之体如斯！
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| 逍遥法道 ?2008-09-07 22:28:48?? | |
道进三课
《第一课、渐》
故事略：
有一位名叫大年的学僧，喜好于佛像的雕刻，但由于缺乏良好的指导，雕刻出来的佛像总缺乏佛性。于是，大年专程去拜访无德禅师，希望能得到无德禅师的指导。
大年到法堂时，无德禅师便放一块宝石在他手中，命他捏紧，然后天南地北的跟他闲聊，除了雕刻方面的事外，其它一切都谈，约一个小时后，无德禅师拿回宝石，命大年回禅堂用功。
这样连续过了三个月，无德禅师始终没有谈到雕刻的技术，甚至连为什么放一块宝石在他手中也没说。终于，大年有点不耐烦，但也不敢询问无德禅师。
一天，无德禅师仍照往常一样，又拿一块宝石放在他手里，准备谈天。大年一接触那块宝石，便觉得不对劲，立刻脱口而出说道：“老师!您今天给我的，不是宝石。”
无德禅师问道：“那是什么呢?”
大年看也不看，就说道：“那只是一块普通的石块而已。”
无德禅师欣慰地笑道：“对了，雕刻是要靠心手一致的功夫，现在你的第一课算是及格了。”
故事解：
心手一致，其为之乃以渐！三月不耐烦，三年、三十年呢？？？以此知其当非以知见达也，故若能令其安心务本，即便是故意愚之，有何不可？？！ 禅宗所行乃玄素之隐也，以此令众僧不轻初学也，其同于此处禅僧之令大年握宝石而不知也，宝实是在其手中，一旦功成，众邪不侵时即现大明矣！
大年到于无德禅师处是求于刻道，然终却是求于知见，违于本心，是迷而失一心也。无德禅师此乃以实行之教直挫其求知见心，明之当省一切只在当下，精务之，渐行可渐远！
“本立而道生”，诸圣之教皆然，宝皆付诸于众人手中，求个什么呢？？！精务之！！下面大家不妨参参所谓的愚民教《老子》：
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。（为于细，难之）
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。（归本以务）
不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（务本无务末）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。（愚则不愚）
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。（惑）
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。（弃知见）
不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不为学日益。（当下）
吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。（简易）
为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。见而明。不为而成。（归）
上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。（虚明）
《中课、一得一失》
故事略：
南泉普愿禅师问一学僧道：‘夜来好风？’
学僧：‘夜来好风。’
南泉：‘吹折门前一颗松。’
学僧：‘吹折门前一颗松。’
南泉禅师转身又问旁边站立的侍者道：‘夜来好风。’
侍者：‘是什么风？’
南泉：‘吹折门前一颗松。’
侍者：‘是什么松？’
南泉普愿禅师听后，深有感触，不禁就慨叹道：‘一得一失’
南泉禅师说后，又再重问学僧道：‘你将来要做什么？’
学僧：‘不做什么。’
南泉：‘应该要为众生做马牛’
学僧：‘应该要为众生做马牛’
南泉禅师又再转身问身旁的侍者道：‘你将来要做什么？’
侍者：‘要做像老师您这样的人物’
南泉：‘应该要为众生做马牛’
侍者：‘为什么要为众生做马牛？’
南泉禅师看看二人，放大声音仍然慨叹道：‘一得一失’
故事解：
学僧善效，是行恭顺道也。待者善疑，是求知扣法行也。然尽顺则愚，尽疑则痴，愚终成幻，痴易妄为，皆不道也，故曰：“一得一失”。
恭顺道立其无我，成于无心，学僧落入无志；求知扣法以令自强，成于不迷，侍者却执圣定相一我；无志同于木石，执我如于盗跖，是皆无道也，是为“一得一失”！
若正道者，顺而善受，疑而善决，非为众生，非不为众生，非为圣贤，非不为圣贤，成之以自然而然，无为而无不为，唯其所当，应机接物、随缘因化是也！得此者方得‘己欲立而立人，己欲达而达人’，终普利于天下！
落于两边者，均失圣教，同垢圣教无别！下再列所谓愚民人《老子》之言一二：
道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。（莫执）
信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。（除别）
知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。（化一）
反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。（相得）
大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。（有迷人有悟者，悟者除迷人，无迷人无悟者）
太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。（致精微之德）
善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。（圣教之道，顺教之法）
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。（虚心却相）
三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（损益）
《最后一课、平原》
物格、知至；本立，道生！
下引愚我经《老子》一二以述：
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（玄）
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（归）
解禅小结完。
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| 逍遥法道 ?2008-09-07 22:29:27?? | |
正法眼
《正法眼》
故事略：
僧璨大师以白衣居士的身份造访二祖，受法得度后隐居于安徽皖公山。时逢周武帝灭佛，他往来于安徽的司空山一带，居无常处，十几年都不被人所知。
一天，有一位年仅14岁、法号叫“道信”的小沙弥来请教大师。
“请指示我解脱烦恼的方法。”道信说。
“谁束缚你了？”大师问道。
“无人束缚。”道信默立了一会儿，回答道。
“那还要求什么解脱呢？”大师说。
道信于此言下大悟。
故事解：
下引两个相类故事以明之：
某日，百丈禅师依傍着窗户正聚精会神地阅读经文，不知何时，一只苍蝇被纸窗挡住了，绕室旋转良久，它无论怎么飞不出去，竟把窗纸撞得特响，真的成了—只名副其实的无头苍蝇；古灵禅师目睹此景，曰： 世界如许广阔，不肯出，钻他故纸，驴年去！” (《御选语录》)尔后，他作诗偈：“空门不肯出，投窗也大痴；千年钻故纸，何日出头时。”这首诗偈是形容一只苍蝇，为了飞出屋外，不晓得如何去寻找可以出去的正道，却拼命地往“纸窗”里钻，即使身首离异也不能出头呀!什么时候才能钻过“故纸窗”呢，那就不知道了。
宋·白云守端(1025一1072)系杨歧派禅师，俗姓葛，湖南衡阳人。他曾作《蝇子遗窗》偶，曰：“为爱寻光纸上钻，不能透处几多难，忽然撞着来时路，始觉生来被眼瞒。”
所犯在死钻，而不知超脱！那门那窗本就开着路在，根本就没有束缚，迷人执有死不得脱！
记得还有那么一个故事，把纸窗换成玻璃窗，前面让苍蝇钻玻璃钻不出去，等到把玻璃拿开了（束缚没了），它还以为玻璃在（幻有之束缚），终于没飞出去，困死在里面了！人之困厄多如此，为其迷而不用自个眼睛看看！
假如在那自困的苍蝇面前放另一只苍蝇，让它飞过去，那被困的苍蝇看了也就明白了，也会跟着飞出去的。只是遇到同样的事，它还易犯！得道禅师之范后学，如同飞于彼被困苍蝇前也。然机宜有异,禅师不可能处处为彼解厄，故忌以行效、言语示后学，唯令开悟，得正法眼藏，是授渔之法也！
下面再引一或可应对烦恼之故事：
道树禅师建了一座寺院，与道士为邻。道士不希望这里有佛寺，于是每天变一些妖魔鬼怪，来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。不久，很多年轻的沙弥都吓跑了，可道树禅师却在这里一住十多年。到最后，道士所有的法术都用完了，可道树禅师还是不走。道士无法，只得将道观放弃，迁往他方。后来，有人问道树禅师：“道士们法术高强，您怎么能胜他们？”禅师说：“我没有什么能胜他们的，如果勉强说的话，只有一个‘无’字是他们不如的。”“‘无’，又怎能胜他们呢？”禅师说：“他们有法术，同时也有限、有尽、有量、有边，而我无法术，却已经无限、无尽、无量、无边了。无和有的关系，是以不变应万变。我‘无变’当然会胜过‘有变’了。” ————邪术如那烦恼，是自心生有故无尽，是不知其终归幻来也。
《能与力》
《能与力》
故事略：
隐峰禅师是马祖道一禅师的弟子，他们都是著名的禅师。他们虽为师徒，却经常在一块参禅悟道，相互学习。相比之下，马祖禅师道高一筹，但隐峰禅师也毫不逊色。
有一次，隐峰禅师推着车子搬运经书，正好碰到马祖禅师坐在藤椅上伸着脚休息。由于道路太窄，隐峰禅师请求马祖禅师把脚缩回去，让一下路，没想到马祖禅师却无理地说：“我向来只伸不缩。”隐峰禅师听到这话也不甘示弱地说道：“那我向来只进不退。”二人争执不下，谁也不肯让步。
隐峰禅师毕竟有事在身，再这样下去非误事不可。于是他不顾一切推车向前，结果辗伤了马祖禅师的脚，疼得马祖直咧嘴。
马祖回到寺里，便立刻召集众人登堂，手里还拿着一把锋利的斧头。看样子好像怒不可遏，一场暴风雨即将来临。马祖禅师对下面云集起来的大众说道：“刚才是谁辗伤了我的脚？快快站出来，我要砍掉他的脑袋！”众人面面相觑，议论纷纷。
这时隐峰禅师快步走上前去，毫不犹豫地伸出了脖子。马祖禅师见他毫不畏惧，却又放下了斧头，心平气和地说道：“你对自己的前途毫不犹豫，大千世界可任你行走。”
隐峰禅师听到这话就缩回脖子，向马祖顶礼跪拜，然后弯腰退下。马祖禅师看到这里，再次称赞道：“能进能退，乃真正法器。”众人听后，均若有所悟。
故事解：
“只伸不缩”与“只进不退”皆违于道，机锋相逞，乃以相试也。然以“只进不退”相对，是以恶治恶，以火制火，不道也，故此处隐峰机峰不当。然其能以正事行，愚而不伤事，是其得也。
当进，就是佛祖挡道，生死不两全，也须进！是为能进也。敢做敢当，唯其行正，故得刚勇，此以示进之道可矣！行人生一切困厄道，非自强与无畏，何得行！
当退，就是受尽万辱，亦当屈退！“勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。??然而善谋。天网恢恢疏而不失。————《老子》”
“你对自己的前途毫不犹豫，大千世界可任你行走。”：唯其心之至正也，然生命轻易断送，以之一意气无理事，非道人所为也！既能进，还须能退方有“大千世界任你行走”也！过进犯冲，逞勇之士，必死，是孔子之谓子路也。
若隐峰不缩头，马祖失道，隐峰失命，净者自净，污者自污，空损命于道过大矣！其能缩头，是得赞“能进能退，乃真正法器”之所由来也！
于此可悟进退之道，然莫忘用力！
下再引一禅事以补益之：
龙虎寺学僧在墙上画了一幅龙争虎斗图，请无德禅师评鉴。
“画得很好，但没有把握好龙与虎的特性。”禅师说道：“龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然向下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。”
“师父真是一语道破！”学僧们心领神会，其中一位又看了墙上的画一眼，继续说：“我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动感不足。”
“为人处事，参禅修道的道理也一样。”禅师进一步说道：“退后一步，才能冲得更远；反省一下，才能爬得更高。”
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| 逍遥法道 ?2008-09-07 22:30:32?? | |
小偷与和尚（解悟小集）
《盗贼学技》
故事略：
弟子们经常向法演禅师询问参禅的技巧。这天禅师给弟子们讲了一个故事，他希望弟子们能从中悟出参禅的道理。
他说：从前有一个盗贼，他干了一辈子偷盗的行当，眼看自己要老了，不能再做下去了，他便想把偷盗的技艺传给儿子。这偷盗的技巧，说到底就是一个逃生的技巧，于是父亲决定先把逃生的绝招传给儿子。
这天晚上，父亲领着儿子穿墙入室，来到了一个富户人家。父亲十分顺利地打开柜子，叫儿子进去拿些钱物。儿子刚钻进柜内，父亲便把柜门锁上了。儿子在柜内扑腾翻打想要钻出柜子，不料父亲却悄悄溜走了。可他这一翻打却吵醒了这家主人，主人心想可能是盗贼光顾，赶忙让仆人举灯搜查。盗贼地儿子心急如焚，眼看就要搜到柜子边了，他急中生智，学起了耗子啃木头的声音。仆人听到后，拍打了几下柜子便回去睡觉了。盗贼的儿子听到没有了动静，便一脚踹开柜子门，逃了出去。
这样一来，又惊醒了主仆二人，他们发现家中真的被盗，于是追出了门去。盗贼的儿子被追到了后花园，眼看无路可逃了，他忽然看到旁边有口水井，又急中生智，抱起一块石头扔到了井里。追赶的人听到“扑通”一声，以为是盗贼慌不择路掉到了井里。于是他们便在井中搜寻盗贼。盗贼的儿子趁机逃脱回家。
见到父亲，他满脸怨言。可父亲却对他说：“儿子，不要埋怨，告诉我你是怎么逃出来的。”儿子认真叙述了事情的经过，父亲听后非常满意，不禁赞叹道：“儿子，你已经出师了！”
故事解：
其所教乃置之死地而后生也，是为困教之道，唯令其自强，自力更生也，非外人所能助。可与下面司马迁之所考言参之：
……盖西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》。《诗》三百篇，大氐贤圣发愤之所为作也。此人皆意有所郁结，不得通其道，故述往事，思来者。及如左丘明无目，孙子断足，终不可用，退论书策以舒其愤，思垂空文以自见。…… ——————《报任安书》
其艺道所在，可与庄周所述之故事同参之：
颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。’吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”仲尼曰：“善游者数能，忘水也；若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟若履，犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者囗（左“歹”右“昏”音ｈｕｎ１）。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。” ———————————《庄子、外物》
然此盗贼能逃罪于追赶束缚，却一生不能外于金钱束缚，一生不能外于偷盗营生，一生不能接受‘阳光’的照耀，以至于其后人亦束此偷盗营生，是为其不智之大也！
《只偷一次》
故事略：
石屋禅师一日外出，黄昏薄暮时分投宿到一个旅店里。由于一路走来十 分疲惫，石屋禅师倒在床上，很快就睡着了。
过了不知多久，石屋禅师隐隐约约地觉得房间里有沙沙的声音，以及翻动东西的轻微碰撞声，就睁开眼睛，随便地问道：“天亮了吗？”
声音忽然听不到了，过了一会儿，墙角那边才重重叹了口气，有一个人的声音说道：“现在还是深夜呐。”
石屋禅师心想，能够在漆黑的夜晚来到住人的房间里的，功夫肯定不错，或许就是罗汉来了，就又问道：“你是干什么的？”
又沉默了一会儿，对方答道；“是小偷。”
石屋恍然，但又觉得这小偷很诚实，就说：“我不抓你，只问几个问题。你偷东西有几次了？”
“数不清了。”
“偷东西快乐吗？”
“偷东西成功之后很快乐。”
“每偷一次，能快乐多久呢？”
“那要看偷的东西价值如何？”
“你感到最快乐的一次有几天？”
“四、五天罢。”
“四、五天之后呢？”
“提心吊胆，很不快乐。”
石屋禅师笑出声来说：“你只不过是个鼠贼。为什么不大大地干一次呢？”
小偷经这一问，马上来了情绪，急忙说：“看来老兄很有经验了，你偷过几次？”
“就一次。”
“一次太少了。”
石屋大声说：“只偷一次，毕生受用。”
“那老兄偷的是什么东西？”
石屋禅师站起来，看到小偷站在墙角，就走过去，一把抓住他的胸部说：“‘这个’你懂吗？它可是无尽的宝藏，得到它，保管你一生受用不尽。”
小偷说：“听别的和尚说起过，可是捉摸不到，也许这感受很让人舒服吧！”
石屋禅师说：“那你为什么不亲身体验一下呢？”
小偷听了，就向石屋禅师忏悔自己的偷窃行为，跟着他出家，做了一个禅者。
故事解；
心乃法源，得法乃夺天地造化之功，依此而行造化，先贤所存留之一切宝藏尽为我所用，受用不尽、利人利己，何须行盗！是为大盗盗法源也！于众生之教则谓只要力行于修身务本，一切功果自然可成就也，何须慕他人之所有而行于盗！
《送一轮明月》
故事略：
一位在山中修行的禅师，有一天夜里，趁着皎洁的月光，他在林间的小路上散完步后回到自己住的茅屋时，正碰上个小偷光顾，他怕惊动小偷，一直站门口等候他……
小偷找不到值钱的东西，返身离去时遇见了禅师，正感到惊慌的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！”说着脱下了身上的外衣，说道：“夜里凉，你带着这件衣服走吧。”
说完，禅师就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。
禅师看着小偷的背影，感慨地说：“可怜的人呀，但愿我能送一轮明月给你！”
第二天，温暖的阳光融融地洒照着茅屋，禅师推开门，睁眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齐地叠放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说道：“我终于送了他一轮明月……”
故事解：
明月鉴心，将心比心，斯能有爱，有爱则能自力更生而与人无犯也！禅师以爱导之，是行于此道也！
然和尚种下善心，收得善果。天下众小偷何期不自省以自种善果怡养天年，何其不智恶果频种，老至危矣哉！“人无远虑，必有近忧”，哪个小偷以长远计，修修善道，偷偷天地与自然。
《小偷偷不走的东西》
故事略：
无相禅师在床上正似睡非睡时，禅房内钻进来一个小偷．小偷翻箱倒柜找不到值钱的东西．叹了口气，正准备离开．无相禅师开口道：”朋友！请顺便把门关好！”小偷一愣，随即朗声说道：”原来你这么懒惰，连门都要别人关，难怪你寺里一点值钱的东西都没有！””你这朋友太过份了！难道要我辛辛苦苦赚钱买东西给你偷吗？”
故事解：
人人一条命，一双可以创造的手，一双可以云游四海的脚，一个奇思妙想的大脑，……就在身上的这一切了，哪个小偷偷得了呢？？这一切对每个人自己都是最珍贵的！
当小偷为和尚翻箱倒柜时和尚偷了小狼狈的身影，寻开心；当小偷为和尚关门时，和尚的双手暂时被偷；小偷远道而来这里，是来为和尚作事的！！！这和尚偷得了他！和尚以他被小偷偷不了的一切偷了小偷的最珍贵的一切，事情就这么简单！
因之与果，和尚种善，小偷种恶。宝藏只在自身中，不在外有之一切！世人忙忙碌碌、斤斤计较，终只为外在之一切奔波，弃自我宝藏于不顾，其与小偷何其相似哉！
“难道要我辛辛苦苦赚钱买东西给你偷吗？”没错！可惜太多迷人，‘买东西’来给别人盗了！！！
俺们要的是：让小偷关门！是谓让小偷成为我等防盗把手也。此唯治世者能之！夜不闭户，是此也，大道达则达矣！
《机敏的鱼儿》
故事略：
深禅师和明和尚都是得道高僧，他们常结伴同行云游四方。
这天傍晚，他们来到了淮河边上，看到一位渔夫正在收网，于是驻足观看。夕阳西下，河边洒满了落日的余晖，网中金光闪闪，鱼儿活蹦乱跳，半边江水都被夕阳染成了红色，好一番迷人景象。
然而渔夫看到两位禅师到来却不禁喃喃自语：“罪过，罪过，在师父们面前做这种活儿，我真是心中有愧。”
明和尚闭目合掌道：“俗家人也要养家活口，生活所迫，何罪之有？阿弥陀佛！”
渔夫听后，若有所思，不禁放慢了收网速度。忽然，有条鱼儿趁机一跃跳出网外，直入水中。深禅师看在眼里，对明和尚说道：“明兄，真机灵啊！它完全像个禅僧。”明和尚对着那泛起涟漪的水面，回答道：“虽然死里逃生，还不如当初别撞进网里好。”深禅师笑了起来：“明兄，你省悟得还不够哩。”
明和尚百思不解其意，半夜仍在河边徘徊思索。河水闪着幽幽的光静静地向前流去，仿佛明和尚淡淡的思绪一样随时间流逝。是了，是了，他顿悟：“那鱼儿进了网里与没进网里，只是外在的区别，其实自性都丝毫没变啊！”明和尚兴冲冲地向深禅师报告自己地心得体会去了。
故事解：
此非讲小偷，但相似，可示于其正道矣！
进网与不进网同，能自寻解脱方得自由！捕鱼与不捕鱼同，能放下屠刀，立地方成佛！偷与不偷同，能醒觉修善果，方得长远！尘俗与方外，能超脱迷途方入大道！没有一开始就迷误的，也没有不迷误的，能醒而觉是为至上！
人生就和那水一样，你想挽留住流过去的，后面的又流过去了！吾等唯当行“成事不说，逐事不谏，既往不咎。——《论语·八佾》”，何不直取眼前一瓢净水！迷误的一切就让它过去吧，惜取眼前新的一切！
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| 逍遥法道 ?2008-09-07 22:30:55?? | |
满了吗
满了吗
故事略：
徒弟去见师傅：
“师傅！我已经学足了，可以出师了吧？”
“什么是足了呢？”师傅问。
“就是满了，装不下去了。”
“那么装一大碗石子来吧！”
徒弟照做了。
“满了吗？”问。
“满了！”
师傅抓来一把砂，掺人碗里，没有溢。
“满了吗？”师傅又问。
“满了！”
师傅抓起一把石灰，掺人碗里，还没有溢。
“满了吗？”师傅再问。
“满了！”
师傅又倒了一盅水下去，仍然没有溢出来。
“满了吗？”
.......
故事解：
石，实。你读背多少书，就有多少实的知，实的知是可以到达顶端的，但到达顶端却并不代表已然成就！建一幢飘飘欲坠的楼房比不上建一小座坚实的平房！
沙，啥（刹、傻）。读书要问个为什么，圂囵吞枣还得消化，化而入无，进益于其神髓，是入于至虚之道矣！行此道，唯当忘前后所达之知，是弃知见而修也。（碎石，是为沙，亦可谓小石子。）
石灰，实回。深入求于至道，得其神髓，一切知与识听凭所使，是有实力修为矣，回于正觉正知之所见。（磨小石子，成灰。）
水，随。随心所欲之谓也，得其自然而然！上善若水，水善利万物而不争，水善下而成海……。水无形执而得应物随形，人无执而得应机接物，道无象而得机宜尽便。（辗灰如水。）
此故事乃谓于虚实之道也，依之可悟三教之相化宜，修道之正进程。
谁去主持
谁去主持
故事略：
百丈禅师会下有一位司马头陀，他懂天文、地理、算命、阴阳。有一天，头陀从外面回来，告诉百丈禅师说：“沩山那个地方，是一个一千五百人修行的好道场。”
百丈说：“我可以去吗？”
头陀回答说：“沩山是肉山，和尚是骨人，你老如果前去，恐怕门徒不会超过千人。”
百丈乃指众中的首座华林禅师，问：“他可以去吗？”
头陀：“他！也不相宜。”
百丈又指典座（煮饭的）灵佑问：“他可以去吗？”
头陀说：“他可以去。”
华林对百丈说：“我忝居第一座，尚不能去住，灵佑为什么能去呢？”
百丈回答道：“若能于众中下一转语出奇制胜，当去住持。”就指座前的净瓶说：“不得叫净瓶，你们唤作什么？”
华林说：“不可叫做木 （门闩）。”
百丈不以为然，乃转问灵佑，灵佑什么也不说，便上前一脚踢倒净瓶。
百丈笑着说：“华林首座输给煮饭的人罗！”遂遣灵佑住沩山住持。灵佑禅师在沩山，大阐宗风，后成禅门沩仰宗一派。
故事解：
“不得叫净瓶，你们唤作什么？” ：此以非名相，见其本真至道也。
“不可叫做木 （门闩）。” ：净瓶出入净水，有其瓶颈在。华林此言乃见其束缚所在也，不得其解脱也，况其所答不离于净瓶与论争，功利心太重。
踢倒净瓶：束缚本无，论争本不存在，胜负得失不关心，这一切本净，何必逞能，何必争知逐识！是其得净水之真净也，不束于问题，不求于凡圣，超脱此一切之外，不为此一切自垢其心也！
“不是风动，不是幡动，仁者心动！”；“不是问题难，不是对手强，是仁人自失其道也！”！
一呼一喝
一呼一喝
故事略：
广州的仰山慧寂禅师，在福州的沩山灵佑禅师那里悟道，一住十五年，受其心印，三十五岁领众弘法，有小释迦之誉。一日，一学僧从他面前走过，他问学僧道：“你是从什么地方来此参学的？”
学僧回答道：“南方。”
仰山禅师举起柱杖，指一指问道：“南方的长老，还说这个吗？”
学僧老实回答：“不说。”
仰山禅师又把柱杖一挥，问道：“既不说这个，那还说那个吗？”
学僧仍是摇摇头道：“不说。”
仰山禅师就摆摆手杖，对恭谨站立的学僧慈悲地喊了一声道：“大德！”
学僧立刻合掌道：“诺！”
仰山禅师指示道：“参堂去。”
学僧告辞，正举步要入禅堂，仰山又在后面叫道：“大德！”
学僧回头，仰山禅师命令道：“到我前面来。”
待学僧走到面前，仰山禅师以柱杖在其头上点了一下，又指示道：“去吧。”
学僧终于言下大悟。
故事解：
仰山禅师举起柱杖，指一指问道：“南方的长老，还说这个吗？”：此谓于举唱之道也。举唱之道所在，举一直而错诸枉也，拂尘所立，众尘无踪。
仰山禅师又把柱杖一挥，问道：“既不说这个，那还说那个吗？”：此谓于棒喝之道也。棒喝之道所在，一鸣天下知，一击打醒痴醉汉，一喝六贼无踪矣。
仰山摆手杖，一谓其立而不失，一则谓其行不落此糟旧也。
“大德”：谁是大德？？何人承当得？？！此处一明于禅师之德以示也，一明于学僧当大德以行受也，一则为仰山之教化也。两呼乃重示、钦示于此也。
一呼一唤：唤去，是以示其当行大德于世也（僧行之道）。呼来，是谓学僧为参寻大德到此，是有大德方聚此众僧，示之谓修行当以大德也，所参乃大德，非是那木瓦之堂也。然一来一去，一阴一阳，道之常也，明此是不执，不执则归一矣！此处一呼一唤和合举唱与棒喝矣，深参之可得。
“参堂去”：高僧只在目前，堂就只在目前，更去何处？？！是明迷人之迷也，以德观德，还是以屋堂观德，以道观人，还是以相观人……是为其辨也，明之则弃却定相，弃却定相，则方参大德，方礼得真佛！真佛亦非高僧肉身，于其法身，如来藏也！
以柱杖点头：乃定其心也。柱为主，杖为丈；主丈，是有分寸有定夺也。于此仰山以大德示之，是令其以大德定夺也，能以大德定夺，所行于大道不远矣！（大德之定夺，何非举直错诸枉！）
“去吧”，一令其归省也，二谓其当行大德化天下。
傲慢与偏见
傲慢与偏见
故事略：
慈庄 慈容
有一位比丘在蒲团上静坐，身旁站立一位侍者。
门外，比丘的两个徒弟在辩论佛法。佛法是要人离我执的，他们争论着说自己所了解到的佛法才是正确的。
争论的结果，彼此不肯认输，师兄一气之下走进房内请问静坐着的师父：
“师父！修行的人要心无挂碍，不分是非好坏，没有荣辱取舍，这才是功夫，师兄偏说我不对，请问师父，我的说法究竟对不对？”
“你的对！”师父轻轻地温和地回答。
师兄得意扬扬地走到门外，向师弟现出得胜者的姿态，告诉师弟说师父说他的见解是对的。
师弟不服气，他也跑进房中请问师父：
“师父！修行的人要心有主宰，分清是非，知道取舍，这才是修行，师兄向我唱反调，怎么师父说他的对？”
“你的对！”师父告诉他后，他也欢欢喜喜地出来了。
比丘身旁的侍者心中真不解，他对比丘问道：
“怎么这个来问你说对，那个来问你又说对，究竟哪个对呢？”
“是你说得对！”比丘回答侍者。
摘自《佛经故事》
故事略：
子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉，夫我则不暇。”（此乃于返求诸己，不责于人也！）
子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”（二僧执于求彼知己，未于己所不达。）
————————————————————引自《论语》
子夏问于孔子曰：“颜回之为人奚若？”子曰：“回之信贤于丘．”曰：“子贡之为人奚若？”子曰：“赐之敏贤于丘．”曰：“子路之为人奚若？”子曰：“由之勇贤于丘．”曰：“子张之为人奚若？”子曰：“师之庄贤于丘．”子夏避席而问曰：“然则四子何为事先生？”子曰：“居，吾语汝，夫回能信而不能反，（反谓反信也君子言不必信唯义所在耳）赐能敏而不能诎，（言人虽辨敏亦宜有屈折时也）由能勇而不能怯，师能庄而不能同，（言人虽矜庄亦当有和同时也）兼四子者之有以易吾弗与也，此其所以事吾而弗贰也．”（众过探源）
————————————————————引自《孔子家语》
“是你说得对！”：此言谓其众皆执于知见论是非，而不求自见也！是执分别，唯执一我，却不返求！
禅师所行，乃明其根本，先息其心，成衡而调之，于道近矣！
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| 逍遥法道 ?2008-09-07 22:31:20?? | |
祖师西来意
祖师西来意
故事略：
僧问马祖：“如何是西来意？”师便打曰：“我若不打汝，诸方笑我也。”又僧问：“如何是西来意？”师曰：“即今是甚么意？”
故事解：
“吾本来兹土，传教救迷情，一花开五叶，结果自然成。”此当视为西来意也，救迷情！然其行本乎无为，故此观亦妄，能离定相观，明之不远矣。
“我若不打汝，诸方笑我也。”：打学僧，为其迷人也。诸方笑我，笑彼有迷人不救也。学僧此问如于问“如何开口说话？”，痴妄可知！救迷情破迷方得不迷，棒喝所在也。
“即今是甚么意？”：此处是解之于前问也，有迷人求救，有禅师破迷。然谓直谓彼为迷人可乎？直谓世人为迷人可乎？有人执智、有人执圣、有人执尊、有人执愚……如其何得？？！行于玄素，应机而解可也！
鹤林玄素禅师
鹤林玄素禅师
故事略：
润州鹤林玄素禅师者，延陵人也。姓马氏。晚参威禅师，遂悟性宗。后居鹤林寺。
一日有屠者礼谒，愿就所居办供。师欣然而往，众皆见讶。师曰：“佛性平等，贤愚一致。但可度者，吾即度之。复何差别之有！”
僧问：“如何是西来意？”
师曰：“会即不会，疑即不疑。”
又曰：“不会不疑底，不疑不会底。”
有僧扣门，师问：“是甚么人？”
曰：“是僧。”
师曰：“非但是僧，佛来亦不著。”
曰：“为甚么不著？”
师曰：“无汝栖泊处。”
故事解：
鹤林之化屠者与下述经文民曲同工，“人之初性本善！”。 行恶之人尚且当化之，更何况是自求向善之恶人？！屠夫非恶人，如何可因其所务即斥之于佛门外？！斥众生于佛门外者本即乱世造恶之法也，非为佛法！（正如今日教育中，将学生随便归入差生、不良学生列，直使其成恶，本即坏教育之本，非为教育之道也！）
复次迦叶。菩萨有四错谬。何谓为四。不可信人与之同意。是菩萨谬。非器众生说其深法。是菩萨谬。乐大乘者为赞小乘。是菩萨谬。若行施时但与持戒。供养善者不与恶人。是菩萨谬。迦叶。是为菩萨四谬。复次迦叶。菩萨有四正道。何谓为四。于诸众生其心平等。普化众生等以佛慧。于诸众生平等说法。普令众生等住正行。迦叶。是为菩萨有四正道。————引自《大宝积经》，〈普明菩萨会〉第四十三
“会即不会，疑即不疑。”：所谓会者，是执有之心也，故谓其不会。所谓疑者，是因惑而止，不自求其解，故谓其同于不疑也（真正疑者，必当自勤求于除疑，用百十倍于不疑处之精力！）。西来之意于无定法中，无有言说，无有行教，故亦是言语、思虑计较所不及也。
“ 不会不疑底，不疑不会底。”：此谓于正修之法也。不会不疑底，是谓于不疑处不当自居，而当再求之、深求之，是于精进也。不疑不会底，是谓于所不会处当先受之、领会之，是先虚心求学，涵养之后方有正疑悔也！世之人多一遇到先圣或禅门大德的教化，不先领会，即刻生所谓去粗取精之成见疑，未知其识得精之与粗否？？！是唯不信正道，无虚心受学故也，病此者自困而难前！下引《小宝积经》文以同参之：
复次迦叶。菩萨有四法。所生善法灭不增长。何谓为四。以憍慢心读诵修学路伽耶经。贪利养心诣诸檀越增毁菩萨。所未闻经违逆不信。迦叶。是为菩萨四法所生善法灭不增长。复次迦叶。菩萨有四法。所生善法增长不失。何谓为四。舍离邪法求正经典六波罗蜜菩萨法藏。心无憍慢于诸众生谦卑下下。如法得施知量知足。离诸邪命安住圣种。不出他人罪过虚实不求人短。若于诸法心不通达作如是念。佛法无量随众所乐而为演说。唯佛所知非我所解。以佛为证不生违逆。迦叶。是为菩萨四法所生善法增长不失。
复次迦叶。菩萨有四曲心。所应远离。何谓为四。于佛法中心生疑悔。于诸众生憍慢瞋恨。于他利养起嫉妒心。诃骂菩萨广其恶名。迦叶。是为菩萨四曲心所应远离。复次迦叶。菩萨有四直心之相。何谓为四。所犯众罪终不覆藏。向他发露心无盖缠。若失国界身命财利。如是急事终不妄语。亦不余言一切恶事。骂詈毁谤挝打系缚种种伤害。受是苦时但自咎责。自依业报不瞋恨他。安住信力。若闻甚深难信佛法。自心清净能悉受持。迦叶。是为菩萨有四直心之相。
复次迦叶。菩萨有四败坏之相。何谓为四。读诵经典而生戏论。不随法行。不能奉顺恭敬师长。令心欢悦损他供养。自违本誓而受信施。见善菩萨轻慢不敬。迦叶。是为菩萨有四败坏之相。复次迦叶。菩萨有四善顺之相。何谓为四。所未闻经闻便信受如所说行。依止于法不依言说。随顺师教能知意旨。易与言语所作皆善。不失师意不退戒定。以调顺心而受供养。见善菩萨恭敬爱乐。随顺善人禀受德行。迦叶。是为菩萨有四善顺之相。————引自，同上〈普明菩萨会〉四十三
“非但是僧，佛来亦不著。”：此谓禅定不当为一切所惑也。佛来亦不著，是凡圣两忘，静之则得徐清矣！
“无汝栖泊处。”：本净圆明，尘埃入不得也！此处乃谓于破定相法入禅定之法也。
进入深山
进入深山
故事略：
洞山禅师去访问龙山禅师，龙山禅师问道：‘应该没有进入这座山的路，你是从哪里来的呢？’
洞山禅师道：‘这座山有没有路，以及我怎么进来的一事暂且不谈，现在先问老师您究竟是从哪里进入这座山的呢？’
龙山禅师道：‘反正我不是从天上云和地下水来的。’
洞山禅师道：‘请问老师！自从你住进这座山以来，到现在究竟有多少年了？’
龙山禅师回答说：‘山中无甲子，世上的岁月推移都跟我无关。’
洞山禅师道：‘那我再请问老师，是你先住在这里呢？还是这座山先住在这里呢？’
龙山禅师道：‘不知道！’
洞山禅师不解地追问道：‘为什么不知道呢？’
龙山禅师回答道：‘我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，我又怎么会知道呢？’
洞山禅师道：‘你既不是人也不是仙，难道你已经成佛了？’
龙山禅师道：‘不是佛！’
洞山禅师：‘那似什么？’
龙山禅师道：‘说似一物即不中！’
洞山禅师终于提出他的主题问道：‘你是什么缘故才住进这座深山呢？’
龙山禅师也就着主题回答道：‘因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗，一边斗一边竟坠入大海中，一直到今天也没看见牛的踪影。’
洞山禅师一听这话，不由得肃然起敬，立刻恭敬地对龙山禅师膜拜。
故事解：
洞山、龙山，都是依山而名，一个洞穿山，一个龙居山，两山斗法，好戏出台！
此处所言山乃用其象征于本真面目上、本源、如来藏也。此处之‘你与山’之辨，乃迷我与真如之辨也。
‘应该没有进入这座山的路，你是从哪里来的呢？’：此乃禅宗所谓“向上一路，千圣不传”也，密不透风底，非言语见识所及，故龙山此问乃以试洞山禅师是否已明此而入于“不强为言语、不执有无观”。
‘这座山有没有路，以及我怎么进来的一事暂且不谈，现在先问老师您究竟是从哪里进入这座山的呢？’：此处撇开问题，乃求以心会意通也，机锋相照即得明了！不自用己知，故得用彼神识求解，是无执一我之道也。进山路还须问住山人，迷途人须是各各返观自性本源始得是明其归途！
‘反正我不是从天上云和地下水来的。’：此示非相，不以正言，明于非一切相即见如来也！天上云，一谓其飘忽不定，可与‘无有定法’相通；一则以其同于周易之卦象需卦，谓其非贪饮食宴乐者可入也。地上水，一谓其善下，善利万物，上善若水，是于道德真言教化也；二则以其同于周易之卦象比卦，谓其非以妄为比附效仿可入也。虽其如此（谓非从儒家、道教入），觅水识寻源，观云测动静，入山之大道所在也，欲修佛法，还须儒、道功底里出，是三家一贯而进也！
‘山中无甲子，世上的岁月推移都跟我无关。’：此意谓迷我与本源本即相生同在，为其迷故生出分别，有进与出之说！是与本净之说同也。
‘我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，我又怎么会知道呢？’：尘之仁为儒，天之仙为道，此谓与禅宗另一端之异说也，亦唯彼两教可言及于此！然此更谓者，儒之强知，道之假丹，是各与其宗背道之流也，不入此流，则于大道不远！
‘不是佛！’与‘说一物即不中’：是谓佛相亦非，不当住也！‘一物’，是佛即亦物矣，物非人，唯人为众灵之长！唯除此居识，方得返本归源，源我不二！
‘泥’入水则幻灭，此谓其此一切如幻，入于真如性海即幻灭矣，不复见，言其灭尽也。牛，世间之犟物也，逞能只知向前。相斗之牛乃谓识见之凡尘烦恼也。泥牛入海，乃谓一旦幻灭，执犟、分别等皆即消却，不复在矣！（然此处两泥牛亦喻于龙山禅师与洞山禅师，入源非逞机锋，以是故洞山禅师即败而礼拜！）
此故事乃明于归本源之门也，当详参之！
不能代替
不能代替
故事略：
道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，因此几次三番的闹着要回去。
道谦就安慰着说：‘我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。’
宗圆问道：‘哪五件事呢？’
道谦非常自然地说道：‘穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。’
道谦的话，宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。
故事解：
穿衣，可以护身，于此则比之于护法、皈依法。
吃饭，可以养体，于此则比之于苦修、喝棒参禅。
屙屎，弃其糟粕，于此则比之于丢弃前人蔽履，推陈迎新也。
撒尿，水道畅通，于此则比之于修道之融汇贯通，一以贯之也。
走路，身体力行也，于此则比之于为人（为仁）也，前四者之总和不过是行人（仁）道于世间也！
其出参访行脚乃于“吃饭”、“走路”道中，如何可废？！行脚有苦，行道走路均苦，是（世）人（仁）皆等！道只在日常中参！宗圆所悟者，明本份事所在也！
银货两讫
银货两讫
故事略：
诚拙禅师在圆觉寺弘法时，法缘非常兴盛，每次讲经时，人都挤得水泻不通，故信徒间就有人提议，要建一座较宽敞的讲堂。
有一位信徒用袋子装了五十两黄金，送到寺院给诚拙禅师，说明是要捐助盖讲堂用的。禅师收下后，就忙着做别的事去了，信徒对此态度非常不满，因为五十两黄金，不是一笔小数目，可以给平常人过几年生活，而禅师拿到这笔钜款，竟连一个‘谢’字也没有，于是就紧跟在诚拙的后面提醒道：‘师父！我那袋子里装的是五十两黄金。’
诚拙禅师漫不经心地应道：‘你已经说过，我也知道了。’禅师并没有停下脚步，信徒提高嗓门道：‘喂！师父！我今天捐的五十两黄金，可不是小数目呀！难道你连一个“谢”字都不肯讲吗？’
禅师刚好走到大雄宝殿佛像前停下：‘你怎么这样唠叨呢？你捐钱给佛祖，为什么要我跟你谢谢？你布施是在做你自己的功德，如果你要将功德当成一种买卖，我就代替佛祖向你说声“谢谢”，请你把“谢谢”带回去，从此你与佛祖“银货两讫”吧！’
故事解：
‘师父！我那袋子里装的是五十两黄金。’，‘喂！师父！我今天捐的五十两黄金，可不是小数目呀！难道你连一个“谢”字都不肯讲吗？’：我想大家都送过礼，但有人对对方问这个问题否？问前如何？问后如何？？！我想没问的话，对方常存恩心以报，问完后，对方像欠了不该有的债一样，当然是得多少还多少，以后不再最好喽！差别在哪呢？！汝是为名与利来还是为慈爱、情谊与珍惜来？？！
“五十两黄金，不是小数目！”，那付得起的人除了信佛感恩的有心人，就是为名与利来的富户豪门了。信佛感恩的有心人不为利来，常存恭敬，谢不谢等同，禅师此行不伤！为名与利为之富户豪门，禅师此行乃慈悲教化，彼若得明，以爱心回报世间，自然福无尽！“五十”乃务实，务实莫务虚名幻利，此为禅师方便施教也！
此则故事于禅则谓：莫执于虚幻名利形象，而迷失于自我心性慈爱之真也！
下附《孟子》之所斥利一则以同参之：
孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰：仁义而已矣，何必曰利？”
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| 逍遥法道 ?2008-09-07 22:31:46?? | |
自扫门前雪
自扫门雪
故事略：
鼎州禅师与沙弥在庭院里走过，突然刮起一阵风，树上落下好多树叶。禅师就弯下腰，把树叶一片片捡了起来，放进口袋，旁边的沙弥就说：“禅师！不要捡了，反正明天一大早，我们都会打扫的。”鼎州禅师不以为然：“话不能这样讲。打扫就一定会干净吗？我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”沙弥再说：“禅师！落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”鼎州禅师边捡边说：“落叶不光落在地上，也落在我们心上。我在捡我心上的落叶，终有捡完的时候呀。”沙弥听后，终于懂得禅者的生活了。
故事解：
“禅师！不要捡了，反正明天一大早，我们都会打扫的。”：一，明天有明天的事。二，今天到明天的这段时间不仅浪费了，而且面对着不干净的一切。三，明天扫完，也马上有落叶下来，不干净是常存的！ 总结：万事于当下做起，时时勤拂拭方得见时时之清净也。
“我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”：积水成渊，堆土成山，滴水穿石，成于细微，为之以渐也。
“禅师！落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”：饭一口一口吃，路一步步走，前面、后面莫须两顾，清心一意，捡完前面再顾后面，何为因两顾不得而弃？！！世之落此困者多矣，谨以记之。
“落叶不光落在地上，也落在我们心上。我在捡我心上的落叶，终有捡完的时候呀。”：若为落叶多而不捡，满山满世界尽是落叶，如何取舍？！眼前的落叶，心上的落叶，捡好了再说吧，要是每个是把自个心上的落叶，身边的落叶捡干净，何愁之大地不干净！是为禅师之既不自用，而又能自求多福也！星星之火可以燎原，禅师点亮心灯，为众生照明，众生依之明心，各捡一份落叶，则尽大地是清净世界矣！一滴水当汇入大海，其道即此！
锄草斩蛇
锄草斩蛇
故事略：
有位学僧到智常禅师的道场参学。智常禅师正锄草，草里钻出一条蛇，禅师举锄便砍。
学僧不以为然地说：“我一直仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗还是我粗？”
学僧不高兴地问：“什么是粗？”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么是细？”
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧不明白禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！”
智常禅师反问道：“且不要这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
学僧毫不客气地道：“当下！”
智常禅师用训诫的口气道：“你‘当下’见不到自己，却来见我斩蛇做甚？”
学僧终于有省。
故事解：
锄草本就是杀生，为庄稼而杀生。砍蛇是杀生，为锄草僧众不被蛇咬而砍蛇。另外即使是砍一条蛇以警众蛇，令蛇与人不相犯，亦值！不锄草，庄稼不生，人众受饿死；不砍蛇，僧众惧（受）蛇咬，谁人锄草！一利一弊、一弊一利，取舍依道！
“‘什么是粗？’智常禅师放下锄头。”：放下锄头，有草不锄，收获时却怪庄稼结果少！放下锄头，锄草遭遇蛇不砍，僧众受毒蛇咬谁救？！粗心大意令庄稼无收，粗心大意令僧人命损，此何非粗？！
“‘什么是细？’禅师举起锄头，作斩蛇姿势。”：细心方得防微杜渐，斩蛇以令锄草众不受蛇咬害，是此之谓也！
“你‘当下’见不到自己，却来见我斩蛇做甚？”：看不见自己，是谓不看自个于毒蛇面前危在旦夕，却只看见高僧斩蛇！是为虚有名相奔波，而迷失自我于不顾也，心中所存圣贤定相作怪！是有为于大道之失也，禅不离日常生活之一切！
和尚可杀人否？和尚可骂人否？和尚可撒谎否？…… …… 圣贤呢？……。不管黑猫、白猫，一切有利于苍生百姓的，都可以用！
试想一个将军对其士兵说：“你们到前线去，不要杀害任何一个敌人”。这会有什么后果？？？！为了所谓的不杀生，让自己的士兵去送死，最后让全国人民遭殃，伤亡之大，用为国所杀的敌人数换得来吗？？？！
以此故事，吾等当深明机宜之所在也！
曇照随顺
曇照随顺
故事略：
曇照禪師每日与信徒開示，都會大聲呼喝：“快樂呀！快樂呀！人生好快樂！”
可是有一次他害病了，在生病中卻不時叫道：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持大和尚聽到了，就來責備他：“喂！一個出家人有病，老是喊苦呀苦呀，不應該呀！”
曇照答道：“健康快樂，生病痛苦，這是當然的事，爲什麽不能叫苦呢？”
住持說：“記得當初你有一次掉進水裏，快要淹死時，你還面不改色。那種無畏的樣子，視死如歸，你那份豪情如今何在？你平時都說快樂、快樂，爲什麽到病的時候，要說痛苦、痛苦呢？”
曇照禪師對住持和尚道：“你來，你來，到我床前來！”
住持到了他床邊，曇照禪師輕輕地問道：“住持大和尚，那麽請你告訴我，究竟是說快樂對呢？還是說痛苦對呢？”
住持大和尚無言以對。
故事解：
该快乐，就痛痛快快的过。
该痛苦，就任命的痛苦着。
此故事谓当随顺于自然，不得令一切积郁于心也，行此道方得大快其心，是解心之门也，不于造作刻意中！
开示大众，他快乐，道行得宜之乐也，而依此行，则亦把快乐带给了众人，何乐而不为！
生病痛苦，他喊苦，病痛之苦，避于窒内，喊出来反倒自在了，大家也得不拘于礼节为其解疾矣！
掉水临危，他面不改色，此临危不惧也，若非如此，焉有命在？！是为应机行所宜也，三者皆然！
“说快乐对呢，还是说痛苦对呢？”此是二边之问，皆有对错，贵在应机得宜，应机得宜则超脱于二边而得其自在洒脱矣！不离二边皆苦，住持犯执！
古镜已磨请茶
古镜已磨请茶
故事略：
有道禪師四處雲遊，路過一間賣茶的茶坊，因爲口渴，就順道進去想喝杯茶小息一下，店主一看便熱忱招待，問道：“禪師！辛苦了，喝茶嗎？”
只見有道禪師用平淡的眼光看了一下茶架，點一下頭，其他什麽也沒說。
店主似乎也是禪道高手，小心謹慎地説道：“想必您是一位禪道高深的禪師！在下有個問題想請教您，如果您告訴我，我就供養你！如何？”
有道禪師：“你問吧！”
店主問道：“古鏡未磨時如何？”
有道禪師很快答道：“黑如漆。”
店主再問道：“古鏡即磨以後如何？”
有道禪師回答道：“照天照地。”
店主不以爲然，説道：“對不起！恕我不供養。”說著轉身就入店内去了。
有道禪師愣了一下，心想：“我數十年參禪，現在連個店主都不如，可見其禪道之高了！”於是決定下苦心閉門深修，以求開悟。
三年后，有道禪師又出現在茶坊的門口。店主仍親切地招呼道：“啊！三年不見，仍想請教那句老話，古鏡未磨時如何？”
有道禪師順口說道：“此去漢陽不遠。”
店主再問道：“古鏡即磨后如何？”
有道禪師再回答道：“黃鶴樓前鸚鵡洲。”
店主聽后，誠懇地説道：“請禪師接受我的供養！”隨即轉身吆喝道：“夥計！泡茶，泡茶，泡好茶！”
故事解：
店主热忱招呼：这是随顺于事业的表现。
禅师平淡无言：心事重重，烦恼无边，无奈之境，见茶喝茶，有何明于茶道！其于禅道也远斯！
古镜之对，本没错，耐其乃拾前人牙慧，失于机宜！其前对谈天谈地乃可对修道者言，其后之对评古赏景则可对平民百姓语也。
此去汉阳不远，一谓近视幻境，一谓自大；均是不知天高地厚也。
黄鹤楼前鹦鹉洲：黄鹤与鹦鹉相对；黄鹤乃应于仙道，是谓于其得道之状态也；鹦鹉只知学舌，是得一览众山小而明未得道之我与未得道之一切所言与行，如于鹦鹉只知学舌之模仿也！（照得假真！）楼前，音为漏前，是谓不得道之时也。洲，音奏、周，奏谓举喝；周为周详，于此谓欠周详！
泡茶，泡茶，泡好茶：茶，音为察。此谓禅师之应对当好好参悟也！
丹霞燒佛
丹霞燒佛
故事略：
唐朝丹霞天然禪師在一座佛寺裏掛單，時值嚴冬，天氣寒冷，大雪紛紛，丹霞即將佛殿上木刻的佛像取下來烤火，寺中糾察師一見，大聲怒斥道：「該死！怎麼將佛像拿來烤火取暖呢？」
「我不是烤火，我是在燒取舍利子！」丹霞禪師從容不迫的回答。
「胡說！木刻的佛像那有舍利子？」糾察師仍是大聲斥責。
「既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！」丹霞禪師從容的又將佛像投入火中。
故事解：
丹霞禅师是云游掛單，外出所带之行李当缺少。時值嚴冬，天氣寒冷，大雪紛紛，在这种情势下，没有寺内和尚救助是不行的！
冷天大家都冷，为什么没有木材可以烧火取暖呢？为什么没有棉被可借予行脚僧一用呢？！原因当为：寺内和尚都是自顾自的，根本不虑及他人；另外一个就是没有提早防寒！（和尚并无务耕种，何懒至此！无道所在！）和尚所修乃慈航普渡、以大智大慧、广济世人脱离疾苦，如何却只会自顾自？如何却偷懒不防寒以为人为己？！
如此则佛何在？难道佛堂供着佛像就代表佛在？！
丹霞烧佛乃斥其寺中无佛在也！佛法不在，佛道不在，供着佛像何用！于丹霞反衬之，则谓佛法在，佛道在，何劳常供于佛像前，是躬行佛事也！
舍利子，舍却利以利世人之佛子也，此乃斥寺中和尚自私图利而不能舍利以济众人也！
木头无情人有情，彼不修佛道，不济世苦之和尚，何如木头！多烧木头，乃意谓揭其私短也。
与此故事同悟之言语“人能弘道，非道能弘人——《论语》”，‘人能成就佛道，非佛道能成就人’！此当明自证自修之可贵也，无务于形式！
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| 逍遥法道 ?2008-09-07 22:32:18?? | |
三件古董
三件古董
故事略：
一休禅师的弟子足利将军，请一休禅师到家里用茶，并将其所珍藏的古董一件件地拿出来展示，且频频问一休禅师的看法。禅师回答道：“太好了！为了增添你这些古董的光彩，我也有三件古董，一是盘古氏开天辟地的石块，二是历朝忠心大臣吃饭的饭碗，三是高僧用的万年拐杖，如果你也收藏在一起就好了。”
将军欢喜不已地说：“谢谢禅师，要多少钱一件？”一休道：“不用谢，每件物品只要一千两银子。”
将军虽然心疼，因为觉得这三件古董价值很高，所以花了三千两银子把它买下，并叫侍从随着一休禅师前去取回古董。
一休回到寺中，就对弟子说：“把在门口抵门的那块石头拿来，还有喂狗食的饭碗，以及自己花了十钱银子买的那根拐杖，给来人带回去吧！”将军的侍从将这三件东西拿回去呈给主人，并说明其来处，将军非常生气地跑去找一休禅师理论。一休和言悦色地开示道：“目前正是饥荒时候，每户人家三餐不继，将军却还有心思在欣赏古董？所以我将你的三千两银子拿去救济贫民，替你做功德，其价值终身受用不尽，比古董更宝贵了。”将军除惭愧外，更深深佩服禅师的智慧与慈悲。
故事解：
“盘古氏开天辟地的石块”与“门口抵门的石头”释：盘古，乃意为攀古，一休骗足利将军正是用‘攀古’手段。盘古氏开天辟地，故有天地间之苍生繁衍，一休攀古而开将军钱粮之仓，振济百姓于饥荒水火中，亦是造福苍生，是其同也。门口抵门的石头可令门常敞开，门敞开才能出入，钱财之门常开，方得有进有出！石头本没什么价值，可一旦攀于古则价值上千；钱财放在家里，不会有什么出入，一旦用它来救济苍生，福报无边（用到点上！）。
“历朝忠心大臣吃的饭碗”与“喂狗食的饭碗”释：此谓将军当忠于国家、忠于江山社稷、忠于人民，而不当存私鱼肉乡民也。将军忠于国家才有饭碗，和尚忠于信徒才有饭碗（救疾苦），人民幸苦耕作更应当有饭碗！这一循环链上，饭碗里的饭是人民创造的，他们没饭吃，谁该有饭吃？！狗忠于主人尚有饭吃，人何得不如彼？！此在警示，亦在尽忠也！
“高僧用的万年拐杖”与“自己花了十钱银子买的那根拐杖”释：此件主在述高僧之责。（首件述此事所当，次件述将军之职。）高僧，是为大德，大德当在其行。万年，是其道不易也。拐杖，是拐账，将军付财，和尚布施，和尚、将军同受福德，非高僧善拐账何得如此！十钱，使钱，‘十’字象形为歧点，是为拐点也。银子，荫子。
此则于禅可参于因果报应中各人之所当行也。因果循环无尽，将军乃令其衡也，和尚乃推助之也，人民乃其根基也，吾等如何？？？机宜所当，应机接物当明此！
下附一则《论语》以同参之：
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”
子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”（谓除徭役）
子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”（谓还食予民）
丙丁童子来求火
1故事略：
玄则监院在法眼会中，也不曾参请入室。一日法眼问云：“则监院何不来入室？”
则云：“和尚岂不知，某甲于青林处，有个入头。”
法眼云：“汝试为我举看。”
则云：“某甲问如何是佛？”
林云：“丙丁童子来求火。”
法眼云：“好语，恐尔错会，可更说看。”
则云：“丙丁属火，以火求火，如某甲是佛，更去觅佛。”
法眼云：“监院果然错会了也。”则不愤，便起单渡江去。
法眼云：“此人若回可救，若不回救不得也。”
则到中路自忖云：“他是五百人善知识，岂可赚我耶？”
遂回再参法眼云：“尔但问我，我为尔答。”
则便问：“如何是佛？”
法眼云：“丙丁童子来求火。”则于言下大悟。
故事解：
“和尚岂不知，某甲于青林处，有个入头。”，此乃玄则禅执见为有，执道自高也！得道之僧心常下人，其此行本即违道，是其见违于空门，落于知解之过也！
“丙丁属火，以火求火，如某甲是佛，更去觅佛。”，此解义理无差，然自居是佛，其过甚大！若不去此自居，万劫不悟也！（不住相。功成而不居。……）
历此事后，法眼再以同样答案直示之，乃击其唯有见识而无实修实悟之得也！而玄则于此前之一切期望过高，一下落空，落差甚大，以此明心，直捣太虚矣！
另丙丁音为病丁，执我之失也。法眼之行乃点火、益火之举，此与丙丁童子来求火相偶而益光大，以是能明大道之无边也。
2故事略：
苏东坡在江北瓜州任职时，与一江之隔的金山寺主持佛印禅师经常谈禅论道。一日，东坡自觉修持有得，便撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”
禅师看过之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己参禅的境界，急忙打开禅师的批示，只见上面写着“放屁”二字，不禁无名火起，立即乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等着苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师，我们是至交道友，我的诗、我的修行，你不赞赏也就罢了，何必骂人呢？”
禅师若无其事地说：“我骂你什么啊？”
苏东坡于是将诗上批的“放屁”二字拿给禅师看。
禅师呵呵大笑道：“哦，你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？”
苏东坡听罢，惭愧不已。
故事解：
此可与上个故事同参。
稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲：此乃东坡所观之佛祖定相也，与金刚所言“不得以三十二相观如来”相背反，是执有之观，自我则迷失而无所见，得意而失于谦下，是执崇高也！
佛印此行，乃以却其崇高，消其得意，是正教矣！
下附八风名号：
1. 称：各种称赞，各种说好，人前人后为你宣扬，随时随地对你拥护，给你赞美，给你欢喜。
2. 讥：冷嘲热讽，厌恶讥嫌，专说无中生有的行为，随便议论你的长短，给你生气，给你烦恼。
3. 毁：言蜚语，毁谤中伤，使你信用蒙受损失，把你的为人说得一文不值，给你打击，给你阻难。
4. 誉：说你功德，扬你贡献，赞你是菩萨再来，称你是圣贤再世，给你捧场，给你得意。
5. 利：金钱物质，各项利益，有的当供养送来，有的作礼品赠到，给你受利，给你利益。
6. 衰：减损所有，破坏所得，将成的事业忽然垮台，已有的资用忽然失去，给你贫困，给你衰微。
7. 苦：身遭侵害，心遭恼乱，恶的因缘困扰生活，恶的境界折磨身心，给你艰难，给你逼迫。
8. 乐：随心所欲，顺适安乐，物资上的享受，感情上的满足，给你欢欣，给你快乐。
以上所说称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，就好像是八种境界风，能够吹动人的身心，当我们逢到顺境的时候，就欢喜快乐，当我们遇到逆境的时候，就苦恼愁怅，都因禁受不住这八种境界风啊！人若是为“称誉”陶醉心，人的品格修养就在称誉里损伤；人若是为“讥毁”动心，人的成就就会败在讥毁的手中；人若是为“利乐”所迷，人的尊严就会利乐葬送；人若是为“衰苦”所折，人就会为衰苦打倒。八风，这可怕的境界，若能如如不动，不为这八种境界风所震撼，那才算是一个顶天立地自由自主的人。
顶礼
故事略：
在仙崖禅师门下习禅的人很多 ，其中一位经常在夜里起身，爬过院墙到外面游乐去。 一天夜里仙崖到宿舍去查看，发现那位老兄不见了，同时又在院子里看到了他爬墙用的高脚凳子。于是将那条凳子挪开，让他自己站在那条凳子的地方。 那位老兄游罢归来，不知老师取代了凳子，遂以一脚踏在仙崖的脑袋上面，跳下地来，定睛一看，不觉大吃一惊。但仙崖说道：“清晨气候冷，小心不要着了凉。” 自此以后，这位学僧再也不去夜游了。
故事解：
禅僧踩和尚头可进出院墙，此尚不可，况和尚是踩在众施主的头上接受供养的，如何可将所换来之美好时光用来游乐，而不知力修佛法，宏法济世，还报世人？？！！
以此故事当明和尚于尘世众人之德也！
仙崖禅师是传法人，踩在于众僧之上，僧众有过，其先受罪责（踩头之负荆），是知过责先己后人也，故其无责于此禅僧。（不教而杀，谓之暴，不道也！禅理亦当明礼也！）
然依之推之，众生疾苦，过责在己也，故得先世人受苦而济世救民也！此皆返求诸己之道，彼禅僧正为此返求之道感而悔过也！
“万民有罪，罪在尔躬——《论语》”，若人人能如斯，天下不太平不远矣！
说究竟法
故事略：
日本古时，人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路。某日，一位盲人拜访他的一位朋友，辞去时，因天色已黑，他的朋友就给他一只灯笼，让他照路回家。
“我不需要灯笼,” 他说，“无论明暗，对我都是一样。”
“我知道你不需要灯笼照路回家，”他的朋友说道，“但如果你不带的话，别人也许会撞到你。因此你最好还是带着。”
这位盲者带着灯笼走了，但没走多远，却被来人撞个正着。“看你走到哪里去了！”他对来人叫道。“难道你看不见这盏灯笼?”
“老兄，你的蜡烛已经熄灭了，”那人说道。
故事解：
你需要的别人不一定需要。你不需要的别人不一定不需要。
关爱他人等于关爱自己。怪人等于怪自己。
此谓莫执一我一端，任何事都是相互关联在一起的。若能深明，则得于世无争，共存共荣矣！
嫌什么？
故事略：
龙牙山的居遁禅师，为求大彻大悟，就诚诚恳恳的到终南山翠微禅师处参禅，一住多月，均未蒙翠微禅召见开示，有一天鼓起勇气，走进法堂问道：
“学僧自到禅师座下参学以来，殿堂随众，进进出出，不蒙开示一法，不知为什么？”
翠微禅师不在意的反问道：“嫌什么？”
居遁因得不到要领，只好告别翠微禅师，就前往德山亲近宣监禅师，又经多日，请示宣监禅师道：
“学人早就心仪德山的一句佛法，但我已来了多日，事实上身在此处却得不到禅师一句佛法。”
德山禅师好像和翠微禅师约好的一样，回答道：“嫌什么？”
此二位宗师所答均不谋而合，居遁不得已又转往洞山良价禅师处参学。一日问道：
“佛法紧要处，乞师一言！”
洞山禅师就直截了当的告诉他道：“等洞水逆流的时候，再向你说。”
龙牙居遁禅师于此言下大悟。
故事解：
翠微禅师之谓“嫌什么？”，乃谓其予居遁禅师一个自由自在、自己做主、自寻法门的空间，这是求佛法人所要的解脱束缚第一门也，其不知珍惜利用反怪翠微，是不自省也！另处进进出出之殿堂随众，乃以修随顺法也，此以除其尘心执着也，耐何其放不下执着心，自用而不自由也。
德山之谓“嫌什么？”。一句之开示，非初机接得，入门法要，不离平常，若逾越此渐进之道则反污此初学，是法师之大德也，故此所指引之路乃同于翠微也，再兼不误后学之德！
洞山禅师之谓“等洞水逆流的时候，再向你说。”，乃谓反常，反常于洞山则谓以其敝履污此初学，是违于洞山为后学除垢之旨也。然另外之寓意则是开示居遁禅师当莫令其意识随波逐流，只于其所困处逆流而自解也（其如草木于被毁之枝叶处重生枝叶）！
洞山之敝履为何？？有答案之言谈以束此后学也！
三位禅师所传之道皆不毁其自在，令其自求也！自求于道乃自强不息、自力更生之道也。
什么是正眼
故事略：
赵州想大山西五台山的清凉寺去，有位僧人便写了一首偈子给他说：“何处青山不道场，何须策杖礼清凉，云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。”
赵州并不因此而改变他的初衷，他反问那位僧人说：“什么是正眼？”
那位僧人无话可说。
故事解：
此处乃斥知见也。
何处青山不道场，何须策杖礼清凉：谓随缘莫造为也。云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥：此犯，一知难而退，二自知非达正眼却不力参，是不进取也！（注：正眼观时，正射其于非正眼处也，自畏其难！）依此后句解其前句，则其前之谓乃为其得过且过之借口矣！
“什么是正眼？”彼时两个所困皆在此也，能力求解脱者终成佛，畏难而退者徐居佛门！此求道之心离佛门不远！(正是：举世无人肯立志，志心修道道自真！）
然理见之正眼，可是正眼？知见之正眼可是正眼？……正眼能观，如人有目能见也，语中之目与画中之目不能以见！
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| 逍遥法道 ?2008-09-07 22:32:39?? | |
薪尽火传
1故事略：
德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自著的‘金刚经青龙疏钞’南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心。他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师，非常了得。德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：‘这是什么地方？’
龙潭禅师回答道：‘龙潭！’德山禅师逼问道：‘既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？’龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：‘你非常辛苦，你已到了龙潭！’
这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：‘夜已很深，你为何还不下去！’德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：‘外面实在太黑，学生初到，不知方向。’
龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：‘你见到了什么？’
德山禅师回答道：‘从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。’
第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，
他道：‘穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。’
故事解：
龙潭，可解为有龙着居，亦可解为可接引龙来居。德山所言乃意有龙着居，龙潭禅师所言乃意接龙来居也！言‘你非常辛苦，你已到了龙潭！’，是谓德山如龙而寻于龙所居之潭也，此言似败机实则礼之大胜也。潭以接龙，其如江海不择细流也，彼若是龙，当入潭息言矣，若非龙则与老僧空口绕舌，终败大道之机，何益！
夜中徘徊与所言‘外面实在太黑，学生初到，不知方向。’，乃德山于受困中不自求解脱也。佛法乃自求解脱之大道，以此观之，可明德山失于悟机之所在矣，若明之则当自强，自求和尚以助（而非默等）、自求火以明路矣！
龙潭禅师为其点火，乃如于古先圣为吾等传道说法也。龙潭禅师在其接灯时把灯吹灭，乃如于古先圣传道说法竟皆已入灭矣。吾等学人唯当学其点火之道，自点火以照明也，而不应沉迷于先圣所点之火（古藉典藏），而不知移世应机！以此明之，吾等当自强不息、自力更生而不假外援也，是谓无求于人！禅宗祖祖传灯者，乃传点灯之道也，不传现成之灯，如此方有自强不息之后辈（不溺爱！）。
龙潭点火、灭火之事，可另一则故事同参，其事大体谓：吾等所学之一切皆从先圣处借来，借的越多，还的也就要越多(越悟不得道），何时能不借而有还呢？？！不接所传之灯，只学其点灯之道，自个点灯，千灯万灯何所不成！是为自强之道也。
‘穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。’，一毫者，醒世真言、点灯之道也。太虚者，真如性海也。点灯之道传人，一传十、十传百……；以一灯传人，灯灭火泯，止于一也！（授人以渔，莫授人以鱼。学人之渔，莫得人之鱼！）
末了引一旨示之：“天行健，君子以自强不息！——《周易》”
2故事略：
法眼時代，禪林有五百宗師，佛法大興。
這時，韶國師久依疏山，自己認為已得禪之旨趣了，於是收集疏山生平文字，帶領弟子雲遊天下。
到法眼處時，他也不去入室參請，只令弟子跟隨別人一道去參請。
一天法眼升座，有僧問：「如何是曹源一滴水？」
法眼說：「曹源一滴水。」
那個僧人惘然而退。韶在一旁聽了，忽然大悟。後來他作了一偈呈給法眼：
通玄峰頂，不是人間。
心外無法，滿目青山。
法眼印可說：「只這一偈，可以承繼我的宗風。你後來自有王侯敬重，我不如你。」
韶後來出世，承嗣法眼，並被封為國師。
故事解：
此案当与前案同参之，以其理同也。
曹源，一指曹溪慧能所传大法也，一指“朝源”是谓指心明性也。源，众水之源乃大海也，而佛性亦以如斯喻。
曹源一滴水，谓虽然自曹溪慧能所传下来的一切如一滴那么少，然而就因为把它朝大海汇入，终成如大海般广大！
法眼于其时说“曹源一滴水”，乃意“朝源一滴水”也，直向问佛僧真如性海中滴入！
通玄峰顶，不是人间：乃谓所传法不与世间同，世间传法乃传鱼，玄法乃传渔！心外无法，满目青山：此谓直示心源，眼开洞天，处处无非机宜法要也！
3故事略：
佛祖释迦牟尼考问他的弟子：“一滴水怎样才能不干涸？”
弟子们都回答不出。
释迦牟尼说：“把它放到江、河、湖、海里去。”
故事解：
本故事可专解前两个故事之理，置此，大众共赏。
风幡不关心
故事略：
据《坛经》记载：六祖惠能（中国佛教第六代传人，“顿悟禅宗”创建者）在唐仪凤元年正月初八到了广州法性寺，正赶上印宗法师在讲《涅槃经》。这时有风吹幡（一种法器，类似于旗子）动。一个和尚说是风在动，另个和尚说是幡在动，两人争得面红耳赤。惠能走上前说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”此言一出，非但两位僧人若有所悟，连主持印空都颇感惊愕，乃亲自为他剃度，并拜其为师。
故事解：
“风动、幡动”是执于二边也，局外之人不如是见！若其以此问题去问一个无知小童，答案或许是“你问什么？”其至是不加理睬！是风动幡动不关其心也！众和尚执于所论而不知开脱其外，还其心之清宁，失于自在，乃因有为于修道而致自垢其心也！
“不是风动，不是幡动，仁者心动”，此乃弃风幡尘境，超脱事外，得其自在之明也！同于所谓之自心本来清净也。风动幡动，不关心、不着意（心不动），闲杂事不入其心，是心之净而静也！
若总为风动幡动，则势必为外界所扰也。外界之一切变幻无常，心随境转，时喜时悲，无有定时，何时得静乐！是唯不为风幡变化所惑，方得静致一心，清静至无余也，此谓不动之心。
今日人们总闲世人躁杂，总恨无清静之所在，却不明自心造作之动如斯也，自苦犹不自知！仿之而作，则谓“人躁？世躁？”，“不是人躁，不是境躁，是自心躁（动）！”
以幡为帆。风帆，乃助人远航也，然还须舵手善掌舵，若非如此，稍有不慎，反为所害！（每个人都是自己人生的舵手！）佛法，乃以求人脱苦海也，稍有不慎，则反为其所苦，如彼执风幡论者！以此明之，方见得出明心法门之禅以正宗门也！
下附一则有关之故事：
【云在青山，水在瓶】
寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”
拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”
【只有我没说话】
在日本，禅宗尚未传入之前，天台宗的学者既以坐禅。那时有同学四人，非常要好，但为了闲扯打岔而好好用功打坐起见，他们约定：誓守不语戒七天。头一天的白天，他们都默默不语，故而打坐的效果也非常好。但到了夜深之际，油灯忽明忽暗，眼看就要熄灭了。他们中的一位禁不住向侍者叫道：“请添些灯油！” 他的一位同学听了颇以为怪。“我们应该一言不发的呀！”他说。 “你俩真蠢，”另一位同学说道，“为什么偏要讲话呢？！” “只有我没讲话！”第四位同学应道。（心说话了！）
真正兴旺
故事略：
一位富人请仙崖禅师为他的家族永远兴旺写些祝语，以便作为传家之宝而代代相传下去。仙崖展开一大张好纸，写道：“父死，子死，孙死。”
那位富人见了突然发起火来，说道：“我是请你写些祝福我家世代幸福的话！你怎么开起这种玩笑来？”
“没有开玩笑的意思，”仙崖解释说，“假如你的儿子在你前面死，你将十分悲痛。假如你的孙子在你儿子前面死，那你和你的儿子都悲痛欲绝。假如你家的人一代一代地照我所写的次序死，那就叫做享尽天年。我认为这是真正的兴旺。”
故事解：
上面那个故事，我想大家都明白的，顺应自然、各得其所的方是常道！现在来看看这个，看大家明白也没“君君臣臣父父子子”，这个听说是出自儒家经典的。
反于“君君臣臣父父子子”的是“君不君臣不臣父不父子不子”，君不君（均），那就是胡做非为、徇私舞弊，祸国殃民了！臣不臣（陈），那就不仅仅是不助君治国（左右手）了，而且还是以下犯上、谋君篡国了！父不父，那将是有家不养，有子不教。子不子，那不仅是不务学求自立，而且更可恶的还是有父母不亲孝，反居于父母之上，令其父母劳苦至终！
禅法出世间，然不离世间法，于此故事可明矣！儒礼乃本依自于法天象地之道，其与自然法则共辉也，众人当莫执儒佛分别之见！
化缘睡觉
故事略：
昭引和尚云游各地，被大家认作是一个行脚僧时，有信徒来请示：“发脾气要如何改呢？”
“脾气皆由嗔心而来，这样好了，我来跟你化缘，你把脾气和嗔心给我好吗？”
信徒的儿子非常贪睡，父母不知如何改变他，昭引和尚就到他家，把梦中的儿子摇醒：“我来化缘你的睡觉，你把睡觉给我吧！”听到信徒夫妻吵架，他就去化缘吵架。信徒喝酒他就去化缘喝酒。
故事解：
“人之初性本善。”，与所谓“世人本有佛性，只为迷故，为外缘所执，自受其扰反不自知放下！”同意蕴也，昭引真是个昭引也，专引化世人此自迷之死结也。
世人之心本自清净， 脾气和嗔心本无，然人们一旦遇到它时，却依缘习，不知其本无，与己无干，时当一时抛却，反与之为敌，定执其有，与幻化做斗无有竟时也！化缘其脾气与嗔心，乃令其放下此执，得归自在也。
“当局者迷，旁观者清”，此谓当一时跳出局外而得自在也。是为不执二边也，二边者，有脾气是一边，无脾气是一边，是为二边也。不执二边者，有与无脾气尽忘，一时超然于事外是也！睡之贪与不贪，吵架之胜与负……皆当依之而脱却，是为不迷也！
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