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风动松柏

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?????01 Jan 2007

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???我爱是因为有所不爱

晓辉,发到国外哲学界评级机构(这是得到彻底校对的版本)

理性主义分析《道德经》
[关键词] 道，理念、规律、法则；无为、无为而治，有为
[中心语]《道德经》是一部以哲学理论为铺垫的彻头彻尾的政治著作，但是哲学界一直以来对于老子的政治观念和人生观念一直搞不清，老子所谓的“无为”、“无为而治”等就是指抓住规律性而有所作为，而不抓住规律性去为就是“有为”，有为就是失“道”，老子认为人类社会和宇宙万物都是构建在“道”（则规律）的超级链接中的，规律性贯穿其中，表达一种秩序性，他这种认识，限制了他对人类社会发展具体进程的认识，而他往往是站在批评者的地位提出自己的政治观念和人生观念的。他的“道”，作为最高的哲学范畴，其实就是一个预先存在并产生一切的理念和具体的规律、法则，“道”不可简单地理解为“天道”或等同于“天道”，“道”作为哲学概念，它是独立的，它只是在性质上与人道、地道、天道相通，人道、地道和天道是作为具体的“道”存在的。
引言：贯穿全书的中心观点和观念
老子的《道德经》中，蕴含着极其丰富的哲学观念和政治观念、人生观念，贯穿全书的中心观点是“道”，而贯彻始终的政治观念和人生观念是无为。但是，书中表达的观点和观念历来被人们理解不清，由此造成的曲解、错误和混乱非常之多，下面笔者将作详细的各种肯定和否定、分析和剖析。
一、“无为”及“无为而治”是什么
1、概念和“表达的矛盾”：我们看老子《道德经》里的文章，往往发现它表达的内容是“有为”却又往往说“为无为”、“处无为”。而“无为”按一般的解释就是不做或不作为，如果真的这么理解就错了，其实老子在《道德经》中所谓的“无为”就是抓住规律性去“为”，因为规律性就是一种秩序性，一切事物的生成、生长或毁灭都是依照规律进行的。因此，这首先是老子造成的概念矛盾，然后就是因此造成的表达矛盾。
2、成立的理由：A、按上面所述，“无为而治”就是“抓住事物的规律性而施行治理”，则“按照事物的规律性而有所作为”，这些陈述都在《道德经》中出现并可感知。因此，我们不妨以《道德经》中的文章去论述这些问题。例如《道德经》之文六十三：“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”这篇文章说得就是“从小事做起，完成大事和从容易事做起去解决困难之事。”是有为篇，都是按规律去做。再引用《道德经》文之六十四：“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以，圣人，无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人，欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”这篇文章说得就是“从小事做起完成大事，从苗头起按防患于未然的规律去做事。”B、因此“无为”和所谓的“为无为”和“为无为而无所不为”指的是抓住规律办事，并非不做和什么事都做。所以“无为”、“为无为”、“为无为而无所不为”所表达的其实是同一个意思，是按规律或规律性办事而有所作为的最高境界。我们从老子的《道德经》中可以看到，老子对这些问题的陈述造成的“错误”是非常多的。所以，我们在理解和翻译时要明确因此而带来的表达。
3、 “无为而治”由何而来。我们先看老子《道德经》中的一些文章，如十四章：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不味，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”这篇文章的译文是：眼看不见，所以称之为不灭，耳听不到，所以称之为希微，手摸不着，所以称之为无状。这三种情形，不可以穷追问，因此混合而为一，归于“道”的虚无。“道”的上面不光亮，下面也不阴暗，它的运动持续不断，不可名状，我们称这又只好称之为无物状的“道”。“道”啊，无法形容，不可物状，因此我们只能说隐约恍惚。人们按照它的定律运行，迎接在前，却看不见它的头面，追随在后，看不见它的背部。如果我们掌握它的定律指挥现存的一切事物，就可以推知“道”在远古的相对开始处，那就是“道”的纪元的开始了。
老子认为“道”无形无状，视而不见、听而不到、摸而不着，但是却可感觉和可感知的“虚无”存在，我们掌握它可以驾御一切现存的事物，它是规律性。
我们再看《道德经》五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故，不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”这一篇文章的译文是：懂得的不乱说，乱说的不懂得。塞住耳目口鼻的知识穴窍，关闭喜怒哀乐的欲门，自敛锋芒，解脱世间的纠纷，使自己和入世间的光辉，也使自己混同世间的浊尘，这就叫做深远无形的与“道”同。所以，无法对它亲近，无法对它疏远；无法使它得到利，无法使它受害；无法使它尊贵，无法使它下贱。所以为天下所尊贵。
老子认为“道” 不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下所尊贵。
老子《道德经》七十三章有言：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”则：天的“道”，不斗争而善于胜利，不用说话而善于应对，不用召唤而自己到来，不急于谋划而善于谋划。“道”是产生天地万物的母体，它独立存在，源源不断地运动，不断地对世间万物产生作用而不假外力： “谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”（老子《道德经》第六章）“道”是理念、规律，它无言地存在，利用它和掌握它就掌握了天地万物，这便是老子提出无为而治的根据。而离开“道”这个规律性的东西而为则是有为，有为则是失“道”。所以老子提倡“为无为”，而批评“有为”。
二、“道”作为“理念”、“规律”、“法则”的由来和根据
1、见于《道德经》第四章：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”在这一篇文章中，很明显表明“道”是一个预先存在并产生一切的理念。“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”、“湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”这些话表明“道”是一个理念；而同时，它又是无处不在的具体规律，存在于宇宙空间中：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”这篇文章的译文是：
“道”啊，它无形无状，是不可见的虚体，我们看不见、摸不着，万物都在用它而用不完。多么渊源啊，它好像是宇宙万物的主宰。它自敛锋芒，解脱世间的纠纷，可以使自己融入世间的光辉里，也可以使自己混同世间的尘浊里。它隐没得那样无形无象，看似不存在却总是存在。我不知道它是从哪里来的，似乎在天帝出现之前就已经存在了。
2、见于《道德经》第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。”这篇文章表明“道”是一个理念，是产生宇宙万物的母体。这篇文章的译文是：“谷神”这个深不可测的道体是永恒存在的，这就是所谓的“玄牝”。“玄牝”之门，自然万物从中产生，这就是所谓天地的根本。它生化万物永不停息地运动，无形地存在着，它永不停息地发生作用是自然的，它不假外力发生作用，同时，万物又无不在运用它。
3、见于《道德经》第十四章：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为为一。其上不曒，其下不味，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”这篇文章表明它是理念和规律。这篇文章的译文是：眼看不见，所以称之为不灭，耳听不到，所以称之为希微，手摸不着，所以称之为无状。这三种情形，不可穷追问，因此混合为一，归于“道”的虚无。“道”的上面不光亮，下面也不阴暗，它的运动持续不断，不可名状，我们称这又只好称之为无物状的“道”。“道”啊，无法形容，不可物状，因此我们只能说隐约恍惚。我们感觉它的存在，迎接在它的前面，却看不见它的头面，追随它的后面也不见它的背面。如果我们掌握它去驾驭一切现存的事物，就似乎可以知道“道”的相对远古处了，那就是“道”的纪元的开始。
4、见于《道德经》第二十一章：“孔德之容，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”这篇文章表明“道”是一个理念和真实的规律。这篇文章的译文是：大德的容纳，只是它遵从了“道”这个法则。“道”这个东西啊，是没有固定的形体的。恍恍惚惚啊，其中有它的物象；恍恍惚惚啊，其中有它的物体；深远幽幽啊，其中涵含着它极细致的精气；它的精气啊，极其真实，其中有它准确的信验。从古至今，我称之为“道”，它这个名字从不去除，看到它就看到了万物的开始。我凭什么知道万物开始时的情况呢？就是根据它生天地，天地生万物的这个法则。
5、见于《道德经》第三十四章：“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”这篇文章表明“道”是存在于宇宙中无处不在的规律。这篇文章的译文是：大道像水泛滥，可以左流右流，四面八方流，无所不到地周流。万物依靠它生长而它不自邀其功，功成而不名彰，护养了万物而不自以为主。它永远也没有私欲，没有自己的形态，可把它叫作小到不能再小；万物归服它而不自以为主，可把它叫作大到不能再大。因为它永远不自以为大，所以能成其大。
6、见于《道德经》第三十九章：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故，贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？非乎？故，致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。”这篇文章表明“道”是理念也是维系宇宙万物存在的具体规律。这篇文章的译文是：古时得到“道”这个“一”的：天得到这个一，借以清明；地得到这个一，借以稳定；神得到这个一，借以灵验；河谷得到这个一，借以水满；万物得到这个一，借以滋生；侯王得到这个一，借以成为天下的首领；他们都得到自己想要得到的。天保持不了清明，恐怕要断裂；地保持不了稳定，恐怕会震动；神保持不了灵验，恐怕会绝灭；河谷不能保持水满，恐怕要枯竭；万物得不到滋长，恐怕会灭绝；侯王不能保持地位高贵，恐怕要倒塌。所以，贵以践为根本，高以低下为基础，因此侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”，这不正以贱为根本吗？难道能说不是吗？所以，追求过多的荣誉，反而得不到荣誉。不想做什么高贵的美玉，只珞珞如石之贱而已。
7、见于《道德经》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故，物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，‘强梁者不得其死’，吾将以为教父。”这篇文章表明“道”是一个预先存在并产生一切的理念。这篇文章的译文是：道生无形体的一；无形体的一既称为一，已成为有，这有是实在之物，它产生了天与地便是二，天地产生了阳气、阴气、中气便构成三；三产生千差万别的万物。万物虽异，但都是背后负阴气，胸前抱阳气，阴、阳二气在看不见的虚气中得到交流谐和。人们所憎恶的，是“孤”、“寡”、“不谷”，而侯王却以这些字眼自称。所以，一切事物，有时减损它，反而增益了它；有时增益了它，反而减损了它。人们用来教人的话，我也用来教人，“强梁的人不得好死”，我将用这句话作为教人的头一条。
8、见于《道德经》第四十三章：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”这篇文章很明显地表明“道”是存在于宇宙万物中的具体规律。这篇文章的译文是：天下最柔软的“道”，穿梭于有的坚硬物体之中，这种无形的力量能进入没有空隙的有形之物。我因此认识到无为的好处。不言的教育，无为的利益，天下人很少认识到这程度。
9、见于《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”在这一章里老子对“道”的认识作出了总结：一、表明“道”作为理念是先于天地、上帝而存在，作为一个预先存在并产生一切的理念，它产生了一切，包括天地（即宇宙）、万物、上帝，而并不是天、上帝创造了“道”，这就是所谓的“先天地生”；二、“道”无声无形无状，作为理念和规律，它的存在具有绝对性和永存性，而其它的一切属于现象界的事物是相对而言，具有相对性，“道”是一个绝对体，绝对对待，没有对立面，独立存在，这就是所谓的“独立不改”；三、“道”作为规律永远持续地循环运动，事物依赖它而形成、存在、发展、消亡，一物的消失，即一物变为另一种物时，原来的规律仍然存在但同时转化为另一条规律，作为规律它保持着独立性，物质只是依赖它作功而已，原来的物质变了，但作为规律永远不灭，这就是所谓的“周行而不殆”，因此规律具有不可消灭性；四、所有的事物都是以另一些物体作为存在的依据，效法它物，只有“道”根据自己的原理独立存在，独立运行。效法的是自己，因此“道”没有相对性，这就是所谓的“道法自然”；五、对于“道”认识具有不完全性，不知其名，惟有以“道”笼统称呼，勉强曰之为“道”这个名字，表示对它的认识，它其实就是现在我们所说的理念、规律、法则。老子认为宇宙是一个活生生的世界，“道”这个天地万物的母体循环不息，永远地运动，不依赖任何东西而存在，不假外力而永不停息地运动着。这篇文章的译文是：有一个东西，混合成为整体，在天地出现之前已产生。它无声响啊，又空虚无形状，它不依赖于任何物而独立存在，不假外力而自动循环运行，永不停息，可以看作是天地万物产生的母体。我不知道它的名字，给它一个表字叫“道”，勉强为它起一个名字叫大。它广大无边而运行不息，运行不息而至永恒，永恒不息地运行而永远循环往返。因此，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。因此，宇宙之间有四个大，而人占其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，“道”取法自己的样子。
由于老子对“道”认识的不完全性，所以他的哲学有待于发展，而老子在《道德经》中对于“道”的表达仅仅表达为正“道”，同时，“德”作为“道”直接而来的功能（作用），“道”的作用力是非常强大，我们只要看看核弹的爆炸威力就可知了。老子在《道德经》中所表达的“道”并没有普遍到世界上的一切事物，因而他认识的“道”和“德”有着非常大的局限性。
三、老子的哲学是活生生的生命哲学，作为引证，则比比皆是，所以，在这里只是援引此书中的三篇文章来证明：
1、见于《道德经》第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。”这篇文章的译文是：“谷神”这个深不可测的道体是永恒存在的，这就是所谓的“玄牝”。“玄牝”之门，自然万物从中产生，这就是所谓天地的根本。它生化了万物又永不停息地运动，无形地存在着，它永不停息地发生作用是自然的，不假外力对它发生作用，同时，万物又无不在运用它。
2、见于《道德经》第十四章：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不味，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”这篇文章的译文是：眼看不见，所以称之为不灭，耳听不到，所以称之为希微，手摸不着，所以称之为无状。这三种情形，不可穷追问，因此混合为一，归于“道”的虚无。“道”的上面不光亮，下面也不阴暗，它的运动持续不断，不可名状，我们称这又只好称之为无物状的“道”。“道”啊，无法形容，不可物状，因此我们只能说隐约恍惚。我们感觉到它的存在，迎接在它的前面，却看不见它的头面，追随它的后面也不见它的背面。如果我们掌握它去驾驭一切现存的事物，就似乎可以知道“道”的相对远古处了，那就是“道”的纪元的开始。
3、见于《道德经》第十四章：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”这篇文章的译文是：天下最柔软的“道”，穿梭于有的坚硬物体之中，这种无形的力量能进入没有空隙的有形之物。我因此认识到无为的好处。不言的教育，无为的利益，天下人很少认识到这程度。
总体而论，老子《道德经》的哲学是活生生的生命哲学，“道”，驰骋宇宙万物其中，迎之不见其首，随之不见其后，上面不光亮，下面也不阴暗，它的运动持续不断，不可名状，我们称这又只好称之为无物状的“道”。作为生命哲学，它在中国的风水玄学中得到充分的继承、发展和体现，中国的风水玄学把一沙一石、一草一木、一山一水看成是有灵气的生命系统，万物是生命的体现和灵气的呈现，所谓山清水秀，龙脉；而穴位的名堂有“白虎穴”、“鲤鱼迎水穴”、“嫦娥奔月穴”等。风水的灵气讲求一沙一石、一草一木、一山一水在整体上呈现出灵气和秀气，从山水草木的整体呈现把握穴位和灵气、龙脉等等。
四、老子的哲学是理性的哲学
道家的最早起源是上古天文学，日月星晨的运动既是一种周而复始的大周期性运动，从某一个起点开始看，又是向相反的方向转动，故曰：反者道之动。这运用在生物学里，即一切生命的开始正向死亡发展，而死亡又是生命的孕育。因此，老子得出了这样一种哲理：规律的运动是向相反的方向，这是“反者道之动”的真正含义，一切事物内部都包含着向相反方向转化的因素： “祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”此篇文章中，老子还有一个极其重要的观点：有产生于无。那么什么是“有”和什么是“无”呢？“有”就是实存的、显现的、有形体的，“无”就是“道”，是一种理性存在，一种绝对抽象，是理念、法则和规律，即康德所谓的“先验综合系统”、黑格尔的“绝对理性”和柏拉图所谓的Idea，都是同一表达。世界的合理性就在于一种预先存在的理性。老子认为，不是神创造了世界，是“道”创造了一切：“吾不知谁之子，像帝之先。”他对天地万物的产生就是这样表达的。而万物的生与死是“道”运动的结果。老子信奉：虚、柔、和、静、默、退、守、藏等，往往与刚与阳相反。老子所谓的“道”（则理念、具体的规律、法则等）是预先存在的，万物都要依赖它而形成，它是无处不在的，什么规律都会存在于宇宙中，只不过我们缺少的是发现和掌握，直至目前为止，人们认识和掌握利用的规律是有限的，作为具体规律的存在是无限的，但被人们发现和掌握的却永远是有限，我们发现宇宙中有多少的现象存在，就有多少已经起作用的规律，未被发现的规律在我们的探求和感官之外，有着无限被发现的可能，被发现的有限永远少于未被发现的无限。“道”的存在不是依赖物质的，但是物质只能依赖它而起作用。所以它是无，物质是有。无是非显现的，有是显现的，因为物质的形成依赖规律，所以老子说：有生于无。同时，物质的形成也同时就是规律的寄存，这是老子所说的有无相生的另外一种解说。即存在物显现规律，存在物的消失也显现规律（一个人生存时，生命规律存在在他的身体里，当他死亡时我们就感觉生命规律离开了他，生命规律也不再制约他，而同时，生命的规律也就转化为死亡的规律，这时死亡的规律对尸体发生作用），万物依赖规律而形成，事物形成的同时也就是规律的寄存，存在物消失的同时原来的规律也就演变为新的规律。因此，有是一种存在，无也是一种存在，只不过作为无的规律我们欠缺足够多的认识和掌握而已。人类发现和掌握的规律永远是有限的，而未被发现和掌握的规律永远是无限的，从这个意义上说，世界具有一种永远的无限性，规律的无限性是不依赖物质而存在的。因此，世界有两种无限：一种是物质世界的无限，二是规律的无限，这是世界的两个本质。也就是说，物质作为世界的一个本质它是永恒的、不会被消灭的，另一方面作为世界理性的规律不仅其存在是永恒的，而且未被发现的规律也是永恒的。世界的有限性被无限性包容，无限性是作为物质和规律的一种宇宙属性，是物质无限和规律无限这两者存在的一种自然的属性。而一张化学反应原素周期表就是一张反映事物规律的理性表，物质的化学反应依椐化学反应原素周期表进行，而这是有限的发现。理性的规律是充满宇宙间的，在宇宙间是无处不在的：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（“道”啊，它无形无状，是不可见的虚体，我们看不见、摸不着，万物都在用它而用不完。多么渊源啊，它好像是宇宙万物的主宰。它自敛锋芒，解脱世间的纠纷，可以使自己融入世间的光辉里，也可以使自己混同世间的尘浊里。）和“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（大道像水泛滥，可以同时左流右流，四面八方流，无所不到地周流。万物依靠它生长而它不自邀其功，功成而不名彰，护养了万物而不自以为主。它永远也没有私欲，没有自己的形态，可把它叫作小到不能再小的小；万物归服它而不自以为主，可把它叫作大到不能再大的大。因为它永远不自以为大，所以能成其之大。）万物的产生和存在是根椐“道”而来的，“道”的存在是“为无为而无所不为”，因而掌握了“道”就知道宇宙万物开始的由来：“ 孔德之容，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”（大德的容纳，只是它遵从了“道”这个法则。“道”这个东西啊，是没有固定的形体的。恍恍惚惚啊，其中有它的物象；恍恍惚惚啊，其中有它的物体；深远幽幽啊，其中涵含着它极细致的精气；它的精气啊，极其真实，其中有它准确的信验。从古至今，称之为“道”，它这个名字从不去除，我从它看到了万物的开始。我凭什么知道万物开始时的情况呢？就是根据它生天地，天地生万物这个法则。）。同时，“道”存在于宇宙间，是永不停息地运动，在宇宙间循环往复的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”（有一个东西，混合成为整体，在天地出现之前就已经产生了。它无声无响啊，又空虚无形状，它永远不依赖于任何物而独立存在，永远不假外力而自动循环运行，永不停息，可以看作是天地万物产生的母体。我不知道它的名称，给它一个表字，叫做“道”，勉强给它命名叫大。它广大无边而运行不息，运行不息而至永恒，永恒不息地运行而永远循环往返。）同时，宇宙间一切的存在是理性的，都是建立在“道”的超级链接中，“道”维系宇宙间一切的存在和发展：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。”（古时得到“道”这个“一”的：天得到这个一，借以清明；地得到这个一，借以稳定；神得到这个一，借以灵验；河谷得到这个一，借以水满；万物得到这个一，借以滋生；侯王得到这个一，借以成为天下的首领；他们都得到自己想要得到的。天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持稳定，恐怕要震动；神不能保持灵验，恐怕要绝灭；河谷不能保持水满，恐怕要枯竭；万物不能保持滋长，恐怕要灭种；侯王不能保持地位的高贵，恐怕要倒塌。），所以，老子的哲学是理性的哲学。

五、《道德经》由何而来。
我们看老子《道德经》五十一章：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故，道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”老子明确表示，“道”是产生天地万物的母体，由“道”的直接作用而来的功能便是“德”，它是“道”的功用，一个直接作用于物的性能，它使万物得到养育、繁殖、发育、生长、成熟，对万物爱养、保护。“道”和“德”生养了万物而不据为己有，为万物尽了力而不恃其能，所以万物（包括人）没有不尊崇“道”而贵重“德”的。“道”的被尊

2007-01-01 18:18:15