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| 谈古论今 |
 
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 解悟禅门宗案故事3
顶礼
故事略：
在仙崖禅师门下习禅的人很多 ，其中一位经常在夜里起身，爬过院墙到外面游乐去。 一天夜里仙崖到宿舍去查看，发现那位老兄不见了，同时又在院子里看到了他爬墙用的高脚凳子。于是将那条凳子挪开，让他自己站在那条凳子的地方。 那位老兄游罢归来，不知老师取代了凳子，遂以一脚踏在仙崖的脑袋上面，跳下地来，定睛一看，不觉大吃一惊。但仙崖说道：“清晨气候冷，小心不要着了凉。” 自此以后，这位学僧再也不去夜游了。
故事解：
禅僧踩和尚头可进出院墙，此尚不可，况和尚是踩在众施主的头上接受供养的，如何可将所换来之美好时光用来游乐，而不知力修佛法，宏法济世，还报世人？？！！
以此故事当明和尚于尘世众人之德也！
仙崖禅师是传法人，踩在于众僧之上，僧众有过，其先受罪责（踩头之负荆），是知过责先己后人也，故其无责于此禅僧。（不教而杀，谓之暴，不道也！禅理亦当明礼也！）
然依之推之，众生疾苦，过责在己也，故得先世人受苦而济世救民也！此皆返求诸己之道，彼禅僧正为此返求之道感而悔过也！
“万民有罪，罪在尔躬——《论语》”，若人人能如斯，天下不太平不远矣！
说究竟法
故事略：
日本古时，人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路。某日，一位盲人拜访他的一位朋友，辞去时，因天色已黑，他的朋友就给他一只灯笼，让他照路回家。
“我不需要灯笼,” 他说，“无论明暗，对我都是一样。”
“我知道你不需要灯笼照路回家，”他的朋友说道，“但如果你不带的话，别人也许会撞到你。因此你最好还是带着。”
这位盲者带着灯笼走了，但没走多远，却被来人撞个正着。“看你走到哪里去了！”他对来人叫道。“难道你看不见这盏灯笼?”
“老兄，你的蜡烛已经熄灭了，”那人说道。
故事解：
你需要的别人不一定需要。你不需要的别人不一定不需要。
关爱他人等于关爱自己。怪人等于怪自己。
此谓莫执一我一端，任何事都是相互关联在一起的。若能深明，则得于世无争，共存共荣矣！
真正兴旺
故事略：
一位富人请仙崖禅师为他的家族永远兴旺写些祝语，以便作为传家之宝而代代相传下去。仙崖展开一大张好纸，写道：“父死，子死，孙死。”
那位富人见了突然发起火来，说道：“我是请你写些祝福我家世代幸福的话！你怎么开起这种玩笑来？”
“没有开玩笑的意思，”仙崖解释说，“假如你的儿子在你前面死，你将十分悲痛。假如你的孙子在你儿子前面死，那你和你的儿子都悲痛欲绝。假如你家的人一代一代地照我所写的次序死，那就叫做享尽天年。我认为这是真正的兴旺。”
故事解：
上面那个故事，我想大家都明白的，顺应自然、各得其所的方是常道！现在来看看这个，看大家明白也没“君君臣臣父父子子”，这个听说是出自儒家经典的。
反于“君君臣臣父父子子”的是“君不君臣不臣父不父子不子”，君不君（均），那就是胡做非为、徇私舞弊，祸国殃民了！臣不臣（陈），那就不仅仅是不助君治国（左右手）了，而且还是以下犯上、谋君篡国了！父不父，那将是有家不养，有子不教。子不子，那不仅是不务学求自立，而且更可恶的还是有父母不亲孝，反居于父母之上，令其父母劳苦至终！
禅法出世间，然不离世间法，于此故事可明矣！儒礼乃本依自于法天象天之道，其与自然法则共辉也，众人当莫执儒佛分别之见！
嫌什么？
故事略：
龙牙山的居遁禅师，为求大彻大悟，就诚诚恳恳的到终南山翠微禅师处参禅，一住多月，均未蒙翠微禅召见开示，有一天鼓起勇气，走进法堂问道：
“学僧自到禅师座下参学以来，殿堂随众，进进出出，不蒙开示一法，不知为什么？”
翠微禅师不在意的反问道：“嫌什么？”
居遁因得不到要领，只好告别翠微禅师，就前往德山亲近宣监禅师，又经多日，请示宣监禅师道：
“学人早就心仪德山的一句佛法，但我已来了多日，事实上身在此处却得不到禅师一句佛法。”
德山禅师好像和翠微禅师约好的一样，回答道：“嫌什么？”
此二位宗师所答均不谋而合，居遁不得已又转往洞山良价禅师处参学。一日问道：
“佛法紧要处，乞师一言！”
洞山禅师就直截了当的告诉他道：“等洞水逆流的时候，再向你说。”
龙牙居遁禅师于此言下大悟。
故事解：
翠微禅师之谓“嫌什么？”，乃谓其予居遁禅师一个自由自在、自己做主、自寻法门的空间，这是求佛法人所要的解脱束缚第一门也，其不知珍惜利用反怪翠微，是不自省也！另处进进出出之殿堂随众，乃以修随顺法也，此以除其尘心执着也，耐何其放不下执着心，自用而不自由也。
德山之谓“嫌什么？”。一句之开示，非初机接得，入门法要，不离平常，若逾越此渐进之道则反污此初学，是法师之大德也，故此所指引之路乃同于翠微也，再兼不误后学之德！
洞山禅师之谓“等洞水逆流的时候，再向你说。”，乃谓反常，反常于洞山则谓以其敝履污此初学，是违于洞山为后学除垢之旨也。然另外之寓意则是开示居遁禅师当莫令其意识随波逐流，只于其所困处逆流而自解也（其如草木于被毁之枝叶处重生枝叶）！
洞山之敝履为何？？有答案之言谈以束此后学也！
三位禅师所传之道皆不毁其自在，令其自求也！自求于道乃自强不息、自力更生之道也。
丙丁童子来求火
1故事略：
玄则监院在法眼会中，也不曾参请入室。一日法眼问云：“则监院何不来入室？”
则云：“和尚岂不知，某甲于青林处，有个入头。”
法眼云：“汝试为我举看。”
则云：“某甲问如何是佛？”
林云：“丙丁童子来求火。”
法眼云：“好语，恐尔错会，可更说看。”
则云：“丙丁属火，以火求火，如某甲是佛，更去觅佛。”
法眼云：“监院果然错会了也。”则不愤，便起单渡江去。
法眼云：“此人若回可救，若不回救不得也。”
则到中路自忖云：“他是五百人善知识，岂可赚我耶？”
遂回再参法眼云：“尔但问我，我为尔答。”
则便问：“如何是佛？”
法眼云：“丙丁童子来求火。”则于言下大悟。
故事解：
“和尚岂不知，某甲于青林处，有个入头。”，此乃玄则禅执见为有，执道自高也！得道之僧心常下人，其此行本即违道，是其见违于空门，落于知解之过也！
“丙丁属火，以火求火，如某甲是佛，更去觅佛。”，此解义理无差，然自居是佛，其过甚大！若不去此自居，万劫不悟也！（不住相。功成而不居。……）
历此事后，法眼再以同样答案直示之，乃击其唯有见识而无实修实悟之得也！而玄则于此前之一切期望过高，一下落空，落差甚大，以此明心，直捣太虚矣！
2故事略：
苏东坡在江北瓜州任职时，与一江之隔的金山寺主持佛印禅师经常谈禅论道。一日，东坡自觉修持有得，便撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”
禅师看过之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己参禅的境界，急忙打开禅师的批示，只见上面写着“放屁”二字，不禁无名火起，立即乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等着苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师，我们是至交道友，我的诗、我的修行，你不赞赏也就罢了，何必骂人呢？”
禅师若无其事地说：“我骂你什么啊？”
苏东坡于是将诗上批的“放屁”二字拿给禅师看。
禅师呵呵大笑道：“哦，你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？”
苏东坡听罢，惭愧不已。
故事解：
此可与上个故事同参。
稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲：此乃东坡所观之佛祖定相也，与金刚所言“不得以三十二相观如来”相背反，是执有之观，自我则迷失而无所见，得意而失于谦下，是执崇高也！
佛印此行，乃以却其崇高，消其得意，是正教矣！
下附八风名号：
1. 称：各种称赞，各种说好，人前人后为你宣扬，随时随地对你拥护，给你赞美，给你欢喜。
2. 讥：冷嘲热讽，厌恶讥嫌，专说无中生有的行为，随便议论你的长短，给你生气，给你烦恼。
3. 毁：言蜚语，毁谤中伤，使你信用蒙受损失，把你的为人说得一文不值，给你打击，给你阻难。
4. 誉：说你功德，扬你贡献，赞你是菩萨再来，称你是圣贤再世，给你捧场，给你得意。
5. 利：金钱物质，各项利益，有的当供养送来，有的作礼品赠到，给你受利，给你利益。
6. 衰：减损所有，破坏所得，将成的事业忽然垮台，已有的资用忽然失去，给你贫困，给你衰微。
7. 苦：身遭侵害，心遭恼乱，恶的因缘困扰生活，恶的境界折磨身心，给你艰难，给你逼迫。
8. 乐：随心所欲，顺适安乐，物资上的享受，感情上的满足，给你欢欣，给你快乐。
以上所说称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，就好像是八种境界风，能够吹动人的身心，当我们逢到顺境的时候，就欢喜快乐，当我们遇到逆境的时候，就苦恼愁怅，都因禁受不住这八种境界风啊！人若是为“称誉”陶醉心，人的品格修养就在称誉里损伤；人若是为“讥毁”动心，人的成就就会败在讥毁的手中；人若是为“利乐”所迷，人的尊严就会利乐葬送；人若是为“衰苦”所折，人就会为衰苦打倒。八风，这可怕的境界，若能如如不动，不为这八种境界风所震撼，那才算是一个顶天立地自由自主的人。
2008-08-30 01:04:14 |
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