奧維德詩選

作者 ： 奥维德

奧維德詩選

奧維德 星期一詩社 2019-06-18

　　生於羅馬附近的蘇爾莫，卒於黑海邊的托彌。年輕時在羅馬學習修辭，對詩歌充滿興趣。曾三次婚配，第三個妻子出身名門，使他有機會進入上層社會，結交皇傢詩人。

公元1年發表《愛的藝術》，描寫愛的技巧，傳授引誘及私通之術，與奧古斯都推行的道德改革政策發生衝突。公元8年被流放到托彌，10年後詩人憂鬱而死。他是古羅馬最具影響力的詩人之一。

　　中世紀時代，名望僅次於維吉爾的是奧維德。實際上，在更為世俗化的人看來，奧維德時常是名列第一。他在12世紀已經是第一，因為緊隨加洛林“維吉爾時代”的12世紀是“奧維德時代”。任何人，衹要他仍然認為拉丁古典著作對中世紀時代的人們是一本封存的圖書，認為他們衹關心來世而對現實世界的歡樂和文學藝術之美毫無欣賞，就會因深思奧維德的知名度而增長智慧。人們常常通過寓言方式來指明一種道德-奧維德就給博韋的文森特提供了《道德之花》。奧維德的所有作品都有人讀，尤其是《變形記》、《愛的藝術》和《愛的醫療》(RemediesofLove)。最後一本書被普遍認為是道德論著，有人甚至力圖找出《變形記》中隱藏的真理，但對大多數讀者而言，這本“詩人的聖經”、“古代的金色傳奇故事”似乎成了詩歌藝術和歡樂的源泉，成了他們瞭解古典神話的主要媒介。

　　奧維德的著作在12世紀的廣為流傳是古典著作復興最確切的跡象之一。他的詩為後世之人所抄寫，即使是嚴謹的剋呂尼派也不例外；它們被哥利亞蒂派引用和大量模仿，該派一首韻律詩就取名為“哥利的變形”(MetamorphosisGorle)；它們為修辭學和散文藝術大師提供了大量題材，並被多次引用到阿貝拉爾和愛露伊絲(Heloise)這對永恆的戀人身上。坎特伯雷的修士們在他們的通信中引用奧維德的作品，《愛的藝術》亦即“沒有愛的愛的藝術”為了修女的利益而被寓言化。此外，奧維德的作品還對方言詩人産生了影響，對法國南部、意大利北部遊吟詩人和德國遊吟詩人的影響尤其明顯，這位愛情寫手被他們尊為有關愛的題材的最高權威。

　　模仿奧維德風格的詩篇風行整個普羅旺斯詩歌界，人們至今仍可以在巴塞爾大教堂當年的一個柱頭上飽經風霜的石頭上見到這些詩篇；邦孔帕涅奧的《愛之輪》從《愛的藝術》獲得了靈感，並且藉助剋雷蒂安·德·特魯瓦的譯本在方言文學中廣泛流傳，特魯瓦還翻譯了《愛的醫療》。甚至更嚴格的派別也創作了自己的奧維德風格的作品。

 

 

變形記（節選）


 

奧耳甫斯與歐律狄刻

 

許門離開這裏，披着金黃色鬥篷飛越
 

茫茫大空，飛嚮刻孔內斯人的地界，

他受到奧耳甫斯召喚，可惜徒勞無功。

儘管他到了場，卻沒帶來莊嚴的祝辭，

也沒帶來歡樂的笑臉、幸運的吉兆。

他持的婚禮火炬噼啪爆響，熏人流淚，

不管怎麽搖晃它，也燃不起一點火苗。

但婚禮的結局比預兆更沉痛：當新娘

在一群水仙女簇擁下漫步於草叢，

被毒蛇的牙咬傷腳踝，竟倒地而死。

羅多佩山的歌手在陽世盡情哀慟

之後情猶未了，為了再到陰間一試，

他鼓勇走進泰那洛斯門下到冥界。

他穿過一群群埋葬後的幽靈和鬼魂，

晉見了冥後佩爾塞福涅和冥王——這片

陰森國土的統治者，一面彈着琴弦

一面唱道：“神啊，地下世界的統治者，

我們每個凡人都要回到這個世界，

如果你們允許，我就不必拐彎抹角，

而直接說明來意：我下到此地並非

為了參觀陰間世界，也不是為了試圖

綁縛長滿了蛇發的三頭女妖墨杜薩；

我此行是為我妻：她誤踩毒蛇而被咬；

蛇毒入身攫取了她含苞待放的年華。

我竭力頂住這打擊，是的，我試圖堅忍，

但愛神終於得勝——他在陽世名聲極大，

不知陰世如何；不過找估計也差不多，

如果關於您早年搶婚的傳聞不虛，

你們二位也是愛神撮合；以這陰森的

領域、無邊混沌和寂靜王國的名義，

我求你取消歐律狄刻青春夭亡的噩運。

我們全都欠着你，衹能稍稍拖延幾天，

或遲或早都要匆勿奔嚮同一處所：

人人都得來，這兒是最終歸宿。您

掌握着對人類的最永恆的統治之權。

衹等她活過應享的成熟之年，她也

一樣歸你管。請把她賜給我作為恩典；

如果命運拒絶為我妻開恩，我决心

不再回還：你可以歡慶贏得兩人雙亡。”

當他這樣陳詞，而以琴聲與詞相配，

無血的魂靈無不落淚；坦塔羅斯不再

追求退避的水，伊剋西翁停住了轉輪，

禿鷲不啄食肝髒，貝盧斯的孫女們

停了水甕，西緒弗斯也靜坐在石頭上。

據說復仇女神被他的歌感動，面頰

第一次被淚水沾濕；不論是王後或是

下界的主宰都不忍拒絶這位請求者；

他們召喚歐律狄刻，她在新來的一群

亡魂中間，因創傷難行而姍姍來遲。

奧耳甫斯受領了妻子和一個條件：

不得回頭看，一直到走出阿維爾努斯

山𠔌；若有違犯，這一恩典就將失效。

他倆在一片寂靜中走着上坡的路，

這條路陡峭，朦朧，昏沉，黑暗籠罩，

現在他們已經走近陽世地面的邊界：

他擔心她跟不上，渴望看一眼，禁不住

回頭一望，在這瞬間她又滑落了深淵。

他急忙伸出雙臂企圖把妻子抱住，

但這不幸的人衹抱住了倒退的氣流。

而再一次被死亡攫取的她，對丈夫

毫無埋怨（怨什麽?除非是愛她太深?）

她衹吐出最後一聲“再見”，不知丈夫

能否聽見，就落回了她出發的原處。

 

(101-63行)

飛白譯
 


 


 

詩人緻讀者（奧維德《哀歌集》第4部第1首）

李永毅 譯

 

如果我的詩歌有任何瑕疵（當然有），

讀者啊，請把時間當做藉口。

我在放逐中，不求名聲，衹求安寧，

以免我的心一直陷在災厄中。

5所以，戴着腳鐐的礦工也會唱歌，

用糙陋的旋律減輕勞役的折磨；

泥濘河灘邊，彎腰的纖夫也一邊哼唱，

一邊奮力拽着船逆流而上；

把一對柔韌木槳抵在胸前的舟子，

10也伴着擊水的節奏揮舞手臂；

當牧人睏倦地倚着手杖或坐於石上，

他會用蘆管的音樂撫慰綿羊；

一邊唱着麯兒，一邊紡分給她的紗，

女僕如此把幹活的時間打發；

15據說布裏塞伊斯被奪走，阿喀琉斯

以海摩尼亞的裏拉琴紓解憂思[2]；

當俄耳甫斯用歌聲移動森林和岩石，

他正為兩度失去的妻子而悲戚[3]。

我放逐龐圖斯途中，繆斯也一直是慰藉，

20衹有她始終不渝地陪我漂泊，

不懼伏擊，也不懼辛圖斯[4]士兵的利劍，

海浪、狂風、蠻域都視若等閑。

她也知，我遭難是被什麽錯誤欺騙，

我的行為不是罪，衹是過犯。

25她如今對我好，或許正因她曾害過我，

當她和我被控告，被指為同夥。

既然繆斯的聖禮註定帶來禍患，

我真希望從未與它們有沾染。

可我現在能如何？被它們的力量控製，

30瘋癲的我毀於詩，卻仍然愛詩。

奇特的忘憂蓮也如此，嘗過味道的人

雖被它害，卻總是欲罷不能[5]。

戀人明知愛下去有危險，卻依然執拗，

追逐預見的惡果，不毀滅不罷休。

35我也癡迷這些傷害過自己的詩，

愛這些給我留下傷口的武器。

或許這種癖好看起來與瘋病太相似，

但這種瘋病卻有某種裨益：

它阻止心靈一直沉浸於那些苦楚，

40讓它暫時忘卻眼前的遭遇。

正如恍惚的酒神狂女在伊達山上

如野狼尖叫，渾不知自己受傷[6]，

每當青翠的藤杖[7]激蕩我胸中的熱情，

我的靈魂也超越了人世的苦痛。

45它已不記得放逐，不記得身邊的異域，

也不再記得什麽神的憤怒，

恰似正飲着冥府忘川的催眠之杯，

我也感知不到憂鬱的年歲。

所以，我理應敬拜減輕我不幸的女神，

50從赫利孔遠來，伴我憂懼的旅程[8]，

時而在海上，時而在陸上，或者乘船，

或者步行，屈尊隨我輾轉。

我祈求，至少她們能溫存待我！至於其他神，

都已加入強大愷撒的陣營，

55他們強加給我一個又一個災難，

多如岸邊沙，海裏魚，魚腹中的卵[9]，

你即使能數完春天的花、夏天的麥穗、

深秋的果子、隆鼕的雪，我遭的罪

也仍數不完，當我在全世界顛沛流離，

60凄涼地奔嚮歐剋辛左岸的土地[10]。

我到達之後，境遇也不比路上好分毫：

命運追到了這裏，不許我脫逃；

即使在這裏我也辨識出誕生時的紗綫，

黑羊毛紡出的紗綫，專為我而選[11]。

65姑且不提敵人的伏擊、性命的危險，

（都是真實的，聽起來卻像奇談，）

對曾在羅馬傢喻戶曉的人來說，

與貝西人、蓋塔人為伍已是折磨！

依靠鐵門和城墻的保護，自己的地位

70卻不能保證安全，多麽可悲！

即使年輕時，我也躲開艱苦的軍訓，

除非遊戲，武器我絶對不碰，

如今我老了，卻腰間佩劍，左手持盾，

還用銅盔罩着我花白的頭頂。

75因為瞭望塔的衛兵一發出襲擊的訊號，

我顫抖的手就趕緊將甲胄穿好。

敵人拿着弓，挎着浸毒的箭，騎着

快馬，猙獰地掃視我們的城垛。

就像來不及入圈的羊被兇狼擒獲，

80一路顛簸，拖過樹林和田野，

誰若還未進入柵門，在郊原遇見

蠻族的敵人，結局也同樣悲慘：

或者脖子套上繩索，淪為俘虜，

或者死於毒箭，啃食埃土。

85一位新居民，我就躺在這動蕩的地方：

命運派給我的時間太過漫長！

然而，遠來的繆斯不顧諸多的困苦，

勇敢地回歸從前的聖禮與格律。

可是這裏沒有人聽我朗誦作品，

90沒有人懂得拉丁詞語的意藴。

我還能怎樣？寫給自己，念給自己，

自己評價自己，無人挑刺。

但我也經常自問：“這番辛勞是為誰？

我的詩掃羅馬泰人、蓋塔人能品味？”

95我甚至經常一邊寫，一邊痛哭流涕，

任憑淚水打濕我的文字，

我的心感受着舊痛，仿佛它們是新傷，

凄涼的淚雨一直落到胸膛。

而當我想起境遇的逆轉，我的今與昔，

100我從何處來，被命運捲到了何地，

癲狂的手就憎恨這嗜好，憎恨它自己，

將我的詩稿扔進燃燒的爐火裏。

既然如此多的作品衹有些許幸存，

無論誰讀到，都請口下留情。

105禁止我踏足的羅馬，你也不要苛責

這些不比我處境更好的詩歌。


 


 

劉津瑜|奧維德的黑海想象

 

假如我們相信《哀怨集》和《黑海書簡》對奧維德流放經歷的描述，那麽他是衹身赴黑海岸邊的托彌，妻女未隨行，且傢産沒有受到影響——家庭未受牽連，妻子留在羅馬，為奧維德的解禁奔走。這些流放詩篇以第一人稱寫成。然而，流放詩中的“我”究竟是奧維德本身，還是一個文學人物，這個問題並不容易解答。所以下面所提到的奧維德指的是詩中的“奧維德”。

 

黑海之濱的奧維德恨不得把斷腸人在天涯的凄涼、孤獨、憤懣、恐慌寫到極緻。在《哀怨集》第一捲第3篇，人在黑海岸邊流放地，鏡頭卻閃回到離開羅馬的前夜，哀歌雙行體幽怨吟出什麽叫流淚到天明，什麽叫離開羅馬猶如特洛伊之陷落，什麽叫風刀霜劍、什麽叫天寒地凍滴酒成冰，心冷身冷處處荒蕪。望羅馬，去路遠，遙遙不可得。距離化成了“嚴寒”，“嚴寒”構成了奧維德流放詩的基調：在給友人的書信中，他的流放之地無四季，而是“死寂的鼕天連着鼕天”（inershiemicontinuaturhiems《黑海書簡》1.2.24），多瑙河從此岸到彼岸全綫冰封。在這“陌生世界的盡頭”，他疾病纏身，纏綿臥榻，康復無望（aegerinextremisignotipartibusorbis/incertusquemeaenempesalutiseram《哀怨集》3.3.3-4）。在冷、病的基調之上又加上了對“異文化”的復雜心態：輕衊中夾雜着恐懼。這所謂的“異文化”在奧維德的筆端用的是“野蠻”這個字眼。在他眼裏，野蠻的一個表徵是劫掠為榮，所以那托彌城險境環生，即便是城門緊閉，路中央都能撿到飛槍。那流放之地的人，無論是所謂多毛的蠻族人還是已然蠻化的希臘人後裔（他們穿着波斯褲）在奧維德眼中是一些他不懂、不欣賞、並對他懷有敵意的人。遠離羅馬，也就意味着遠離了奧維德認知中的“文明”。這對他來說無異於全面的剝奪，在心理上的衝擊更甚於感官上和生活上的衝擊。言語的不通不僅僅是一個交流問題，它意味着隔閡乃至相互的猜忌。奧維德時時覺得周圍的蠻人在議論他、嘲弄他。比之更甚的是，作為拉丁詩人的奧維德，他的這重身份就在這無法（或不願）穿透的隔閡中掙紮，凝成這一句：“無人懂我，在這裏我是野蠻人（barbarus）。”（《哀怨集》1.5）多麽顛覆性的經歷！細數傳說中和歷史上的流放者，奧維德嘆道：“沒有一位的流放地如此之遙遠、如此之可怖。”（《黑海書簡》1.3）在這蠻荒之地，絶望睏頓之中，奧維德覺得自己的詩才也隨之枯竭。

 

 

這幅圖景有多少是現實，又有多少是文學創造？這流放的凄涼，究竟是親身體驗還是文學想象？且不論奧維德流放的真實性，如今已很少有人把奧維德對黑海之濱托彌的描述作為重構當地歷史的史料。須知，托彌是小亞細亞（近土耳其）希臘城邦米利都（Miletus）的移民點，而如今的康斯坦察則是海濱度假勝地。而他詩作的水準是否真的如他所說一落千丈？學界曾一度認為這是實情，依據是詩中口語化、非詩歌的語言。近30年來，為奧維德流放詩正名的努力不曾間斷。BettyRoseNagle在1980年的專著《流放詩學》（PoeticsofExile）中論證奧維德誇大了他的境遇，目的是為了博得讀者的同情，是一種文學手法。他的流放地是“詩化之所”（poeticplace，亦參閱MatthewMcGowan）。1990年，GarethWilliams完成了為奧維德流放詩辯護的劍橋博士論文，並於1994年以《被放逐的聲音》（BanishedVoices）之名出版，將關註點投嚮奧維德流放詩中密集而廣泛的互文以及對既有文學傳統中“習慣用法”（topos）的創造性使用。書中以大量的例證表明，奧維德的“自謙”（recusatio）衹是一種文學策略，且言不由衷。比如，奧維德對流放地嚴寒的描述類似於他自己在《變形記》4.436中對冥府的描述：“蒼白的鼕天占據着這荒涼的廣阔地帶”（pallorhiemsquetenentlatelocasenta）；這活生生的冥府也是不毛之地，令人聯想到提布盧斯（Tibullus）“下界（指地下）無農田，無果園”（nonsegesestinfranonvineaculta）（1.10.35）。流放等同於死亡，所以他離傢的那一夜，那場景在奧維德的筆下如同葬禮。又比如，《哀怨集》第五捲第12篇明顯地有着卡圖盧斯《歌集》第65篇及第68篇的影子。比如《哀怨集》第五捲第12篇和卡圖盧斯《歌集》第68篇都包括了以下這些共同的意象：波濤洶涌的大海；熱情損耗於悲傷之中；想念羅馬，那是傢之所在；身邊無書可讀。而卡圖盧斯《歌集》第65篇中，他一面嚮傾訴的對象哀嘆自己的詩才為悲傷所阻，無法展示“繆斯甜美的果實”，一面不但送給對方卡裏瑪剋斯（Callimachus）詩歌的翻譯，而且寫出這篇二十四行的詩作。所以，奧維德的詩才倒退之說衹是一種手法，並非實情，是在調動隱喻，而並非簡單的自怨自艾。如JanFelixGaertner在《奧維德與“流放詩學”》中所強調的那樣，奧維德在流放詩中對友人背叛的一再指責，也可追溯到公元前6世紀希臘詩人泰奧格尼斯（Theognis）詩集第209-210行：“流放中人沒有朋友、沒有可信的同伴，這比流放本身更痛苦。”流放與死亡的平行並駕，亦可回溯到恩尼烏斯的悲劇《流放的美狄亞》（MedeaExul，現僅有殘篇傳世）。奧維德哀慟自己將不能在故鄉終老，卻死於蠻荒之地，無喪禮（sinefuneribus）、無墳墓（sinehonoresepulcri）、無人哀悼（indeploratum）（《哀怨集》3.3.45-46）。JenniferIngleheart敏銳地指出，這一連串的否定指嚮索福剋勒斯的悲劇《安提戈涅》，在安提戈涅口中，她的兄弟波呂尼凱斯（Polynices）是無人為之哭泣、無墳墓的。波呂尼凱斯也是至死也回不了故邦的被放逐之人。而確實，在同一篇中，奧維德明確提到“忒拜姐妹把她被殺死的兄弟放入墳墓，這是國王所禁止的”（67-68）。

 

這樣的互文和隱喻的例子比比皆是，由此觀之，奧維德的詩才不但沒有退化，而且保持了他一貫擅長的微妙而復雜的隱喻功底。奧維德的流放詩不僅交織了在他之前的古希臘拉丁古典文學傳統，而且也和自己先前的作品保持着鮮活而復雜的對話關係。奧維德在流放詩中常將神話人物代入自己的經歷，自比《變形記》中提到的衆多神話人物，比如不小心看到狄安娜女神裸體阿剋特翁（《哀怨集》2.109-110）。他並非特意偷窺，卻在狄安娜的暴怒之下，被自己的獵狗撕成碎片。奧維德羨慕尼俄栢，因為她最終石化，不再感受情感，不會再因衆多子女被射殺而痛苦（《黑海書簡》1.2.29-30）。如果說在《哀怨集》第三捲第3篇，他的妻子扮演安提戈涅的角色，在別處，奧維德反復將妻子比作奧德修斯的妻子珀涅羅珀，荷馬史詩中那位忠貞智慧的賢妻良母。在流放之中，奧維德幻化成了神話、悲劇中的角色。

 

非但如此，奧維德在他的流放詩中，也換位成《擬情書》中的那些棄婦、怨婦。這求而不得的情愛正是拉丁文哀歌體愛情詩的一貫主題。茅盾雖衹選譯了奧維德《擬情書》（這譯名來自茅盾，其他譯名有《女傑書簡》）中莎茀（今譯薩福）緻法昂的信以及帕裏斯和海倫的互酬書信（收入鄭振鐸主編的《世界文庫》第7-10册，1935、1936），但深得哀歌式愛情的要害。他深為薩福緻法昂的信所打動並評論道：“全信的情緒——絶望而仍作萬一之希望，欲擺脫情網而又擺不脫，可謂極盡纏綿哀怨之致。”這難道不正是在托彌的奧維德的寫照嗎？他一再求奧古斯都回心轉意卻不得。確實，在很大程度上，《哀怨集》和《擬情書》非常相似，兩部詩集的核心情緒都是孤獨哀怨、凄涼愁慘。奧維德甚至稱托彌這個地名的淵源是美狄亞的故事，而正如上一篇文章（劉淳）所指出的那樣，美狄亞在他的《擬情書》中有相當大的戲份。Tomi源於希臘語temnō，本義為切、割。當年美狄亞追隨伊阿宋逃離她自己的家乡，在此處登陸暫歇，為了延遲她父親派來的追兵，她把弟弟切碎，Tomi由此得名（《哀怨集》3.9）。要之，奧維德的流放詩並非孤立於他其他詩作之外,但又創造性地運用了哀歌體的範式和預設。於形於神，理當在愛情哀歌的語境下來理解奧維德的黑海想象。

 

古希臘人稱黑海為“好客海”（來自古希臘語），奧維德憤憤地指摘它名不符實。對於黑海地區而言，“好客”大概是奧維德最無法想象的形容詞。在奧維德的筆下，即便他意欲享受田園鄉間之樂，在這個險象環生的地區也不可能。這裏的人們都處在高度緊張的狀態，他們半是農人或牧人，半是兵士，隨時處於戒備狀態，以應付敵人隨時隨地的攻擊。農耕和畜牧都無法平安進行。這一切襯托出奧維德的意大利想象。意大利的豐饒、安寧與愉悅主導着他的記憶。羅馬的神廟、噴泉、花園、廣場、柱廊，如幻燈片般在奧維德的腦海中轉過，他時不時地點出它們的名字（奧古斯都廣場、處女水道，等等等等），這些是他的記憶之所，也是他在《戀歌》《愛的藝術》和《歲時記》中描述過的建築和場所。它們在遙想中變得越來越理想化，清晰又模糊，真實又虛幻。這記憶之所被奧維德眼中“蠻荒兇險”的流放地強化，又讓他對流放境遇的憤恨更增幾分。在《黑海書簡》中，那種脫離托彌的強烈意願毫無掩飾。這一切的源頭當然是奧古斯都對奧維德的放逐，禁止他踏足意大利。解鈴還須係鈴人，絶望中的奧維德不願放過一星星解禁、重返意大利的希望。他盼望《哀怨集》能夠被奧古斯都讀到，能打動他；他期望他的妻子能夠四處活動，他更把自己交織在一個朋友圈、關係網中，緻信給一個個“友人”（我們並不確切知道哪些“收信人”是真實人物，哪些是虛構假想出的友人），希望他們能為他吹吹風，讓他脫離這不堪的地方，他甚至願意退而求其次，衹要能重新靠近意大利，哪怕不回意大利都勝過目前的悲慘境地。可以說，奧維德的黑海想象也就是他的意大利想象（或羅馬想象），這兩者以激烈衝撞的方式相輔相成：一個是現世地獄，一個是人間天堂；一個是死亡，一個是人生本當如此。

 

然而有趣的是，意大利和奧維德的流放地同屬羅馬帝國，衹不過前者是帝國中心，後者在帝國邊緣，那麽在這樣強烈的對比中，奧維德對羅馬帝國又怎麽看？奧維德常常誇耀奧古斯都的軍事功績是真，也稱頌奧古斯都為“和平的締造者”（auctorPacis）。然而他也不時（如在《黑海書簡》第二捲第5篇中）感嘆“奧古斯都的和平”（paxAugusta）幾乎沒有澤及他的流放地。奧古斯都時代的一個主題確實是和平安定，這個主題以多種方式推送，比如“和平祭壇”（AraPacis），其浮雕串聯了羅馬的起源，奧古斯都傢族，虔敬、和平、豐饒等歷史與時代主題。然而在這帝國的邊陲，安寧的日子卻是屈指可數。如果說維吉爾在他的史詩《埃涅阿斯紀》中處處感嘆創建帝國、締造和平背後的代價、犧牲和艱難，奧維德則似乎在質疑“和平”是否為奧古斯都時代的普遍現象。這是對奧古斯都的提醒，還是諷刺？

 

同樣比較令人費解的是，假如說抱怨悲嘆是為了感化奧古斯都或者能嚮他進言之人，使其心軟，奧維德流放詩的言語之間，似乎又潛藏着對奧古斯都暴君行徑的指責和諷刺。奧維德多次感謝奧古斯都的不殺之恩，貌似在誇贊元首的仁慈。然而，奧維德也反復將自己的境遇和奧古斯都的“憤怒”（ira）捆綁，雖然這憤怒的源頭語焉不明，但也讓人看到一位缺乏自製、睚眥必報之人。奧維德時不時將奧古斯都比作神，甚至超越神。比如在《黑海書簡》第一捲第1篇，奧維德甚至寫道：“（奧古斯都）自己比諸神更矚目（manifestior）。”雖然奧維德常祈求衆神庇佑他、眷顧他，然而他也毫不模糊地強調衹有奧古斯都的權力纔是一切的解答。既然要說服奧古斯都，動之以自己的凄涼處境固然是一個途徑，另一個途徑則是為自己辯護。奧維德在他的流放詩中多次提及《愛的藝術》，《黑海書簡》中第三捲第3篇通篇都是對風聞的罪名的駁斥。他強調自己從不曾教（唆）人通姦、破壞合法婚姻、勾引新娘，從未有悖法律。

 

奧維德流放後的第六個鼕天（奧維德在數着日子度日），即公元14-15年的鼕天，奧古斯都已經去世，然而這並不意味着奧維德的春天。奧古斯都妻子利維婭的兒子、奧古斯都的養子提比略成為新的元首。奧維德《黑海書簡》的最後幾篇寫於提比略統治時期。元首換了，那麽奧維德會改變他詩歌的口吻和手法嗎？《黑海書簡》的最末幾篇在內容上確實有些不尋常。其中在第四捲第13篇緻友人卡盧斯的信中奧維德甚至稱自己為“格塔詩人”，他用當地他稱為格塔語的語言（Geticosermone）創作了詩歌，“用我們的方式組織蠻語”（structaquesuntnostrisbarbaraverbamodis，第20行），讀給本地人聽，並得到他們的賞識。

 

對這一段的解讀歷來意見不一。但現在很少有學者認為這簡單地意味着他的最終妥協、或者最終和本地人融洽相處。這裏仍然存在着“我們”，即羅馬人，和他們的區別，本地人仍然是“他者”，這一點並沒有改變。這一段也必須置於這首詩的整體語境下來闡釋。奧維德強調這首詩的內容是皇傢贊歌，不僅僅稱頌已逝的奧古斯都，連現任元首、元首的母親利維婭以及奧古斯都的孫輩也一並歌頌了：奧古斯都雖然肉身不能永生，但他的神靈已赴天宮；提比略曾多次謙辭元首之位，他的美德完全配得上做奧古斯都的繼任者；利維婭好一位忠貞羅馬主婦中的維斯塔（可理解為“最忠貞者”），雲雲。還有比這些內容更上層路綫的麽？

 

在這封信的結尾，奧維德不忘再次強調他歸鄉的願望，因為衹有這樣他才能重返羅馬的文學生活，才能親自聽到卡盧斯吟誦新作。他所謂的“格塔詩人”身份，或許是在用另一種方式訴說他的凄涼，他已經隔離於羅馬活躍的文學圈子之外，就算他和他的羅馬朋友們都在歌頌皇室，他仍然是羅馬人，但他的創作語言、聽衆、評判的標準卻全部發生了變化。具有諷刺性的是，本地人對他說你寫皇室寫得如此之好，真應該被召回羅馬。這是不是在引導讀者這樣想：假如蠻族人都有此等覺悟，難道權力中心的人們竟然不為所動？在第四捲第14篇奧維德稱托彌人曾授予過他榮譽（花環、歡呼等等）和特殊待遇（比如免稅），而他衹恨那個地方而不是托彌人。在這篇裏，他為自己塑造的是從未傷害過任何人、從未犯過錯的無辜形象。然而，在稱贊托彌人的時候，奧維德所用的表述法卻是強調他們溫和，證明他們是“希臘人”！這裏不難看到，希臘人和羅馬人才是真正的文明人，他們是評判其他人的標桿。

 

在《黑海書簡》第1篇中，奧維德雖然痛苦但還心懷希望（第65-80行，石晨葉譯）：

 

死亡，在她來臨時，可以讓我不再流亡：

但即便是死也不能改變我罪人的身份，

因此，如果我的心靈因痛苦而融化

如流水從雪中淌出，這也不足為奇。

就像舟船被隱匿的蛆蟲蛀蝕，

像鹹海的浪濤掏空巨石，

像儲藏的鋼鐵被鐵銹啃食

像閑置的書籍被蟲嘴侵噬，

我的心承受着來自焦慮的恆久的啃咬，

這一折磨沒有限期。

這些叮蝕不會在生命逝去之前離開我的心，

任何痛苦的人都會比痛苦本身更快死去。

我將自己的一切交付給諸神，如果他們相信我的這番話，

也許他們會認為我還值得些許拯救，

我會被轉移到不受斯基泰弓箭威脅的地方。

如果我比這希冀更多，那我就是厚顔無恥了。

 

《黑海書簡》中的信是為了奧維德重歸意大利而做的努力，然而他從來沒有得到過希望可以變成現實的一丁點暗示。《黑海書簡》的終篇（4.16）衹留下了深深的絶望，定格在遍體鱗傷的奧維德：

 

我業已失去一切：衹剩下殘生

感知折磨，又是悲傷的源泉。

用劍刺這已死的軀體，有何樂趣可言？

我身上已無處容納新的傷口。

 

那麽奧維德真的輸了嗎？未必。“寫下的文字經得起歲月流年。”（Scriptaferuntannos.《黑海書簡》4.8.51）在奧維德的認知中，英雄、歷史大事是靠着詩人才廣為人知、流傳後世。從這個角度來看，這一場權力極度懸殊的遊戲中，最終勝者似乎還是奧維德：流放如同死亡，然而這“死亡”卻是不朽的。回到專題“引言”中奧維德的“墓志銘”，接下來的兩行讓我們看到奧維德對身後名聲的自信：

 

hocsatisintituloest.Etenimmaioralibelli

etdiuturnamagissuntmonimentamihi

墓志銘如此這般足矣。因為我的詩集

是我更大、更長久的紀念碑。

 

奧維德 Ovid   意大利 Italy   儒略·剋勞狄王朝   (前43年三月20日～18年)

奥维德

奥维德

作者簡介

普布利烏斯·奧維修斯·納索（Publius Ovidius Naso，一般根據他在英文世界的通稱稱其為奧維德（Ovid），前43年3月20日 - 17年/18年未能確認），是奧古斯都時代的古羅馬詩人，與賀拉斯、卡圖盧斯和維吉爾齊名，一般認為奧維德、賀拉斯和維吉爾是古羅馬文學的三位經典詩人之一。羅馬帝國學者昆提利安認為他是最後一位一流的拉丁愛情詩人[1]。奧維德有很高的聲望，但後來被奧古斯都流放到黑海附近的地區，一直到他去世為止。奧維德自己認為流放的原因是因為carmen et error（一首詩，一個錯誤），不過他在認定其原因的方式仍造成學者們許多的猜測。

0