由於語言文字習俗之演變，古代文字原為通俗者，在今日頗多不可解。以故，讀古書者，尤以在具有數千年文化之我國中，往往苦其文義之難通。餘為協助現代青年對古書之閱讀，在距今四十餘年前，曾為本館創編學生國學叢書數十種，其凡例如下：
一、中學以上國文功課，重在課外閱讀，自力攻求，教師則為之指導焉耳。惟重篇巨帙，釋解紛繁，得失互見，將使學生披沙而得金，貫散以成統，殊非時力所許。是有需乎經過整理之書篇矣。本館鑒此，遂有學生國學叢書之輯。
二、本叢書所收，均重要著作，略舉大凡：經部如詩、禮、春秋；史部如史、漢、五代；子部如莊、孟、荀、韓，並皆列入；文辭則上溯漢、魏，下迄五代；詩歌則陶、謝、李、杜，均有單本；詞則多采五代、兩宋；麯則擷取元、明大傢；傳奇、小說，亦選其英。
三、諸書選輯各篇，以足以表現其書，其作傢之思想精神、文學技術者為準；其無關宏旨者，概從刪削。所選之篇類不省節，以免割裂之病。
四、諸書均為分段落，作句讀，以便省覽。
五、諸書均有註釋；古籍異釋紛如，即采其較長者。
六、諸書較為罕見之字，均註音字母，以便諷誦。
七、諸書捲首，均有新序，述作者生平、本書概要。凡所以示學生研究門徑者，不厭其詳。
然而此叢書，僅各選輯全書之若幹片段，猶之嘗其一臠，而未窺全豹。及一九六四年，餘謝政後重主本館，適國立編譯館有《今註資治通鑒》之編纂，甫出版三册，以經費及流通兩方面，均有藉助於出版傢之必要，商之於餘，以其係就全書詳註，足以彌補餘四十年前編纂學生國學叢書之闕，遂予接受。甫歲餘，而全書十五册，千餘萬言，已全部問世矣。
餘又以《今註資治通鑒》，雖較學生國學叢書已進一步，然因若幹古籍，文義晦澀，今註以外，能有今譯，則相互為用，今註可明個別意義，今譯更有助於通達大體，寧非更進一步歟？
本館所任之古籍今註今譯十二種，經慎選專傢定約從事，閱時最久者將及二年，較短者不下一年，則以屬稿諸君，無不敬恭將事，求備求詳；迄今衹有《尚書》及《禮記》二種繳稿，所有註譯字數，均超出原預算甚多，以《禮記》一書言，竟超過倍數以上。茲當第一種之《尚書今註今譯》排印完成，問世有日，謹述緣起及經過如上。
一九六九年九月二十五日 王云五
一、中學以上國文功課，重在課外閱讀，自力攻求，教師則為之指導焉耳。惟重篇巨帙，釋解紛繁，得失互見，將使學生披沙而得金，貫散以成統，殊非時力所許。是有需乎經過整理之書篇矣。本館鑒此，遂有學生國學叢書之輯。
二、本叢書所收，均重要著作，略舉大凡：經部如詩、禮、春秋；史部如史、漢、五代；子部如莊、孟、荀、韓，並皆列入；文辭則上溯漢、魏，下迄五代；詩歌則陶、謝、李、杜，均有單本；詞則多采五代、兩宋；麯則擷取元、明大傢；傳奇、小說，亦選其英。
三、諸書選輯各篇，以足以表現其書，其作傢之思想精神、文學技術者為準；其無關宏旨者，概從刪削。所選之篇類不省節，以免割裂之病。
四、諸書均為分段落，作句讀，以便省覽。
五、諸書均有註釋；古籍異釋紛如，即采其較長者。
六、諸書較為罕見之字，均註音字母，以便諷誦。
七、諸書捲首，均有新序，述作者生平、本書概要。凡所以示學生研究門徑者，不厭其詳。
然而此叢書，僅各選輯全書之若幹片段，猶之嘗其一臠，而未窺全豹。及一九六四年，餘謝政後重主本館，適國立編譯館有《今註資治通鑒》之編纂，甫出版三册，以經費及流通兩方面，均有藉助於出版傢之必要，商之於餘，以其係就全書詳註，足以彌補餘四十年前編纂學生國學叢書之闕，遂予接受。甫歲餘，而全書十五册，千餘萬言，已全部問世矣。
餘又以《今註資治通鑒》，雖較學生國學叢書已進一步，然因若幹古籍，文義晦澀，今註以外，能有今譯，則相互為用，今註可明個別意義，今譯更有助於通達大體，寧非更進一步歟？
本館所任之古籍今註今譯十二種，經慎選專傢定約從事，閱時最久者將及二年，較短者不下一年，則以屬稿諸君，無不敬恭將事，求備求詳；迄今衹有《尚書》及《禮記》二種繳稿，所有註譯字數，均超出原預算甚多，以《禮記》一書言，竟超過倍數以上。茲當第一種之《尚書今註今譯》排印完成，問世有日，謹述緣起及經過如上。
一九六九年九月二十五日 王云五
周衰，到了春秋戰國的時候，王官失職，諸子百傢紛紛雜出。而所謂儒傢者流，實為學術上一大主幹。非但齊魯之士，六藝不廢而已。蓋自魏文侯尊師子夏，一時學人，如田子方、段幹木、李剋、吳起之倫，皆相從受業於西河之間，而儒術幾於遍天下了，是以“陳良楚産，悅周公仲尼之道，北學於中國”，孟子以為北方之學者未能或之先也。三晉多法術之士，縱橫長短之說，而荀卿趙人，亦自言“上則法舜禹之製，下則法仲尼子弓之義”。故自孔子頽沒，其能守孔子的志業，而益加光大之者，固當以荀子與孟子為最重要人物了！
說到此，吾知學者必將緻問，孟子荀子都是戰國儒學大師，乃一主性善，一主性惡；一遵先王，一法後王；一稱仁義一隆禮義，其旨趣乃若大不相同者，是何為而然。昔賢以為進德修業，內出外入，洙泗立教，原自有此兩條路徑。是以曾子之一貫，道在忠恕；子貢之一貫，功資多學。後世如朱陸二子，尊德性，道問學，亦各遵所聞，這又曷足多怪呢？是說也，自然不能說是不對。雖然，猶有本焉。往在六七年前，公哲應孔孟學會論語研究會之約，曾以“齊一變至於魯”為題作過一次講演。以為周道盛文，而齊魯實巋然兩化。魯啓周公，其治尚恩，而以仁義為立國之本。齊肇太公，其治尚功，而以富強為緻霸之基。此在《史記·魯世傢》、《呂氏春秋》、《韓詩外傳》、《說苑》、《漢書·地理志》，都有同樣之記述，不過文字詳略互有出入罷了！荀子之起，論時最後，又與慎到並生於趙，遊學於齊，居稷下最久，並作過三次祭酒。然則其與孟子旨趣所以不同者，其故不難臆度而知矣，所謂“居楚而楚，居夏而夏”，其所“漸靡”於齊學者，固已深矣！唐韓愈氏嘗稱“孟氏醇乎醇，荀與楊大醇而小疵”，嗚呼此其所以為小疵也歟。《管子·樞言篇》：“人之心悍，故為之法”，“人固相憎也”。性惡說，疑即出於田駢慎到一輩法治論者矣！又《戒篇》：“仁從中出，義由外作。”則亦義外說也。此其尤彰較著者也。
孟子距楊墨，荀子非難諸子，凡以著明孔子之道。然不同者，孟子壁壘森嚴，對於楊墨，直辭而闢之。比之洪水，比之猛獸。以為邪說誣民，仁義充塞，人將相食。荀子則不然，他對於諸子有所非，亦未嘗不有所取。諸如《天論篇》所舉，自老子以下，在他固以為皆物之一偏。故凡所謂有見於此，無見於彼，彼者是他所非，此者是他所取，如《解蔽篇》所舉，自墨子以下，在他，固以為皆道之一隅。故凡所謂蔽於此而不知彼，彼者是他所非，此者是他所取，夙嘗謂孟子距楊墨，在正救人心，荀子非難諸子，在辨別是非。唯孟子距楊墨在正救人心也，故二氏之外，初未嘗泛及他人。其書有如墨者夷之，有為神農之言者諸章，皆因有問而答。又其所謂楊氏墨氏，“氏”之雲者，是說他的流派，不是說他本人。唯荀子之非難諸子，在辨別是非也，故歷數諸子，指其人而一一辯斥之；一而不已，而至於再，至於三。甚者如子思孟軻，《非十二子篇》，亦同類而並非之。蘇子瞻識其“剛愎不遜，而自許太過”。吾意不然。荀子之學，自因他“漸靡”於齊化者深，而其言禮，又不免有參取法傢之意，以禮為生於聖人之偽，非固生於人之性，為自外來。故對於魯化義內之學，不免冰炭扞格耳！是以曾不再傳，其徒韓非、李斯衍之，遂一變而為法傢鉅子。故如荀子，他的學說，是糅合墨法而為儒的。其於道與名，則相反而相成。韓非、李斯，是糅合儒墨而為法的。其於道與名，則相倚而相參。所謂孫氏之儒，或者就是這樣形成的吧！戰國學術始孕於魏，中盛於齊楚，終匯於秦；而荀子在此時，頗似一部載重大車，將所有各派學說舉運而送入於秦。且儒者之學，自董仲舒說漢武罷黜百傢，尊崇六藝，遂以獨隆於世。固亦荀子“道有一隆”，“慎率民而一焉”之本旨也。戰國學術，既皆集載於荀子，而漢世儒學，又因荀子而肇興，其在學術上，較其地位，自有不可厚誣者。小疵大醇，夫又何足深論乎！此“文化推行委員會”以《荀子》一書屬為今註今譯，所以不敢遜避者，區區之意，自有所在，然亦可謂不量之甚矣！
抑近世梁任公解釋內聖外王之義，謂“我國學術在內而修己，外而安人。修己之謂內聖，安人之謂外王。其與西方哲學，以愛知為動機，以探索宇宙體相為究竟者，判然不同”。蓋一重行誼，一重知識。至若議者猥見西方哲學，大都以所謂論理學認識論為基礎，謂儒傢無此，因以為譏。任公則從而解之曰：“儒傢並非不講於此，但別有所重，其範圍原不在此，此不足為儒傢病。”其言可謂深切著明。顧論及墨子，謂“墨傢長處在以知識為立腳點，荀子因一變而轉嚮知識，凡正名解蔽諸篇皆知識之事，為儒道一大修正”。則未知此言對於孔子“文莫猶人，躬行未得”之本旨，果為何如？區區者之意，則以為荀子惟混欲與性而為一，故曰“人之性惡，其善者偽也”。其所謂好利疾惡，耳目之欲，聲色之好，皆欲也。唯歧心智與性而為二，故曰“治亂在於心之所可，亡於情之所欲”。“故心不可以不知道”。聖人之所恃以化性而起偽者，為“心也者道之工宰也”。其然乎？其不然乎？敢並以弁於編首，惟知言君子是正焉！
一九七三年六月二日奉新熊公哲自書
說到此，吾知學者必將緻問，孟子荀子都是戰國儒學大師，乃一主性善，一主性惡；一遵先王，一法後王；一稱仁義一隆禮義，其旨趣乃若大不相同者，是何為而然。昔賢以為進德修業，內出外入，洙泗立教，原自有此兩條路徑。是以曾子之一貫，道在忠恕；子貢之一貫，功資多學。後世如朱陸二子，尊德性，道問學，亦各遵所聞，這又曷足多怪呢？是說也，自然不能說是不對。雖然，猶有本焉。往在六七年前，公哲應孔孟學會論語研究會之約，曾以“齊一變至於魯”為題作過一次講演。以為周道盛文，而齊魯實巋然兩化。魯啓周公，其治尚恩，而以仁義為立國之本。齊肇太公，其治尚功，而以富強為緻霸之基。此在《史記·魯世傢》、《呂氏春秋》、《韓詩外傳》、《說苑》、《漢書·地理志》，都有同樣之記述，不過文字詳略互有出入罷了！荀子之起，論時最後，又與慎到並生於趙，遊學於齊，居稷下最久，並作過三次祭酒。然則其與孟子旨趣所以不同者，其故不難臆度而知矣，所謂“居楚而楚，居夏而夏”，其所“漸靡”於齊學者，固已深矣！唐韓愈氏嘗稱“孟氏醇乎醇，荀與楊大醇而小疵”，嗚呼此其所以為小疵也歟。《管子·樞言篇》：“人之心悍，故為之法”，“人固相憎也”。性惡說，疑即出於田駢慎到一輩法治論者矣！又《戒篇》：“仁從中出，義由外作。”則亦義外說也。此其尤彰較著者也。
孟子距楊墨，荀子非難諸子，凡以著明孔子之道。然不同者，孟子壁壘森嚴，對於楊墨，直辭而闢之。比之洪水，比之猛獸。以為邪說誣民，仁義充塞，人將相食。荀子則不然，他對於諸子有所非，亦未嘗不有所取。諸如《天論篇》所舉，自老子以下，在他固以為皆物之一偏。故凡所謂有見於此，無見於彼，彼者是他所非，此者是他所取，如《解蔽篇》所舉，自墨子以下，在他，固以為皆道之一隅。故凡所謂蔽於此而不知彼，彼者是他所非，此者是他所取，夙嘗謂孟子距楊墨，在正救人心，荀子非難諸子，在辨別是非。唯孟子距楊墨在正救人心也，故二氏之外，初未嘗泛及他人。其書有如墨者夷之，有為神農之言者諸章，皆因有問而答。又其所謂楊氏墨氏，“氏”之雲者，是說他的流派，不是說他本人。唯荀子之非難諸子，在辨別是非也，故歷數諸子，指其人而一一辯斥之；一而不已，而至於再，至於三。甚者如子思孟軻，《非十二子篇》，亦同類而並非之。蘇子瞻識其“剛愎不遜，而自許太過”。吾意不然。荀子之學，自因他“漸靡”於齊化者深，而其言禮，又不免有參取法傢之意，以禮為生於聖人之偽，非固生於人之性，為自外來。故對於魯化義內之學，不免冰炭扞格耳！是以曾不再傳，其徒韓非、李斯衍之，遂一變而為法傢鉅子。故如荀子，他的學說，是糅合墨法而為儒的。其於道與名，則相反而相成。韓非、李斯，是糅合儒墨而為法的。其於道與名，則相倚而相參。所謂孫氏之儒，或者就是這樣形成的吧！戰國學術始孕於魏，中盛於齊楚，終匯於秦；而荀子在此時，頗似一部載重大車，將所有各派學說舉運而送入於秦。且儒者之學，自董仲舒說漢武罷黜百傢，尊崇六藝，遂以獨隆於世。固亦荀子“道有一隆”，“慎率民而一焉”之本旨也。戰國學術，既皆集載於荀子，而漢世儒學，又因荀子而肇興，其在學術上，較其地位，自有不可厚誣者。小疵大醇，夫又何足深論乎！此“文化推行委員會”以《荀子》一書屬為今註今譯，所以不敢遜避者，區區之意，自有所在，然亦可謂不量之甚矣！
抑近世梁任公解釋內聖外王之義，謂“我國學術在內而修己，外而安人。修己之謂內聖，安人之謂外王。其與西方哲學，以愛知為動機，以探索宇宙體相為究竟者，判然不同”。蓋一重行誼，一重知識。至若議者猥見西方哲學，大都以所謂論理學認識論為基礎，謂儒傢無此，因以為譏。任公則從而解之曰：“儒傢並非不講於此，但別有所重，其範圍原不在此，此不足為儒傢病。”其言可謂深切著明。顧論及墨子，謂“墨傢長處在以知識為立腳點，荀子因一變而轉嚮知識，凡正名解蔽諸篇皆知識之事，為儒道一大修正”。則未知此言對於孔子“文莫猶人，躬行未得”之本旨，果為何如？區區者之意，則以為荀子惟混欲與性而為一，故曰“人之性惡，其善者偽也”。其所謂好利疾惡，耳目之欲，聲色之好，皆欲也。唯歧心智與性而為二，故曰“治亂在於心之所可，亡於情之所欲”。“故心不可以不知道”。聖人之所恃以化性而起偽者，為“心也者道之工宰也”。其然乎？其不然乎？敢並以弁於編首，惟知言君子是正焉！
一九七三年六月二日奉新熊公哲自書