“深渊”坠落的幻景
——痖弦诗《深渊》解读
庄晓明
完成于二十世纪五十年代末的长诗《深渊》，是痖弦的代表作，亦是中国现代诗史上的一座里程碑。曾有学者将之与艾略特的《荒原》并论，并非没有理由，这两部长诗虽出品时间有所不同，但都实时预见并深刻地反映了东西方的两个世界，在进入二十世纪之后，理想、信仰的破灭，生活的空虚，迷失。然而，“荒原”与“深渊”这一对显的像是孪生的诗题所各自展开的内容，及各自的艺术表现手法，仍是有着显著的差异的：《荒原》反映的是以基督教为性质的西方文化走到一种尽头时，所面临的死寂，以及在这种死寂中的麻木，倦怠，鬼影幢幢；《深渊》反映的则是历史悠久的东方文化，在受到西方现代文化的侵蚀，及自己长期封闭的腐烂后，从曾经据守的位置向着下面的“深渊”坠落的挣扎，无奈，无望。痖弦在说明这首诗的创作时，曾有这样的表述：“要说出生存期间的一切，世界终极学，爱与死，追求与幻灭，生命的全部悸动，焦虑，空洞的悲哀！总之，要鲸吞一切感觉的错综性与复杂性。”
这“感觉的错综性与复杂性”，正是痖弦的独特价值所在。因为感觉是属于生命的，无论是什么状态乃至病态的生命，艾略特的“鱼贯地流过伦敦桥”的幽灵们，显然是不会有这种感觉的。需要说明的是，痖弦“深渊”中的坠落感，并非为每一个坠落者所具有，其情形有如一辆雪橇，在悠长的历史轨道与惯性中起伏着滑行，及至突然冲出一个断崖，进入“深渊”的下坠。由于视线的昏暗，或盲目的自信，雪橇中的一部分人，仍以为是在旧日的惯性中起伏；而另有一些敏感者，如诗人，则恐惧地意识到了，这是在下坠，在一个深不见底的深渊中下坠。并且，他把这坠落过程中被恐惧刺激的一幕幕幻景记述了出来，这就是痖弦的《深渊》：
孩子们常在你发茨间迷失
春天最初的激流，藏在你荒芜的瞳孔背后
一部份岁月呼喊着
所有的坠落，都是从某个高度及位置下去的。孩子，象征着生命的开始，春天，象征着自然界苏醒的开始，而属于现代人类的这一切，却是未老先衰，一派迷失、荒芜的景象。“一部份岁月呼喊着”，显示了初时坠落的不甘，挣扎。但这种坠落一旦开始，便无可挽回，因为在进入这坠落之前，谁也没有想到到这“深渊”是如此深且黑，谁也没有预备翅翼或缓冲的降落伞。于是，最初的恐惧、纷乱之后，一部分人类干脆选择了顺从命运，他们准备接受一切。
肉体展开黑夜的节庆。
在有毒的月光中，在血的三角洲，
所有的灵魂蛇立起来，扑向一个垂在十字架上的
憔悴的额头。
说这几句诗境展开的是一幅地狱图景，想来不会有人反对。现代人类是如此顺势，且如此适应地来到了地狱——地狱一直就在我们的下面，是如此之近，仅一念之距。“所有的灵魂蛇立起来” ——所有人类的灵魂中曾被压制、压抑的魔鬼，都重新站立了起来，展开了对上帝之子与上帝之城的反攻，围剿。如果说，在弥尔顿的《失乐园》中，撒旦为诱引亚当、夏娃偷吃禁果，而发出的滔滔宏论，尚不知觉地站在辩白的位置。那么，现代人在面对撒旦的诱惑时，几乎是无条件地、一边倒地奔赴而去，参与到这场纯欲望的假面舞会中，并且是无师自通地扭动着蛇形腰身，无忌地狂欢。
２００８年５月１６日，寓居加拿大的痖弦先生就《深渊》写作中的几个问题给我的复信中，曾有这样的阐述：“我以为每一个作家都应该是一个广义上的左派。”实际上，这样的思想，痖弦先生在不同的场合已多次表达过，就是一个诗人、作家，要永远站在土地、人民、大众的立场说话，永远对政府对社会采取一种监视和批判的态度。
第一节的引诗或序曲之后，由第二节开始的“这是荒诞的；在西班牙”至第五节收尾的“今天的云抄袭昨天的云”一段，可以说就是对痖弦所处的台湾时代，在独裁政治的“深渊”中坠落的批判。至于为何将这“深渊”的背景移至“西班牙”，诗人显然是有他的难言之隐的。二十世纪的西班牙，给予世界的最深刻的印象，就是它在佛朗哥的独裁统治下，政治上的黑暗倒退，对人民的残酷镇压——而这一切，都与痖弦所处的二十世纪六十年代的台湾，有着惊人的迭印之处。痖弦先生在与我的通信中，曾这样说明《深渊》的写作背景：“台湾戒严时期，言论不自由，有所谓白色恐怖。如果激烈批评政府，说不定会坐牢。因此我把对当政者的批判隐藏在象征的枝叶下面，也常常把背景放在国外，事实上批评的是台湾的政治现实。”
然而，我们如果仅仅局限于台湾的范围与时代，来理解《深渊》这首诗，又显然是狭隘的，也消减了这首诗应有的分量与伟大。因为读者对这首诗的欣赏与共鸣，是普遍的，不分地域与时间的，无论他们生活于什么样的政体之下，无论是政治的专制，还是商品的专制，给予人类心灵的压迫与制造的荒诞感，其实都是相通的。人类往往是推翻了一个旧的专制，又给自己换上一种新的形式的专制，甚至让这两种专制携手来压迫自己。人类正愈来愈深刻地走入自己所制造的黑色荒诞，愈来愈有着一种“深渊”中挣扎的无力感，无奈感，这也是人类虽已进入二十一世纪，却能更加深刻地体味着《深渊》超越时空魅力的缘由。
显然，这一段诗中的这些诗句：“我们再也懒于知道，我们是谁。/ 工作，散步，向坏人致敬，微笑和不朽。/ 他们是握紧格言的人！”“都会，天秤，纸的月亮，电杆木的言语， /（今天的告示贴在昨天的告示上）”等等，无论是生活在政治独裁，或商品专制下的人类，对这种场景都不会陌生。我们不知道，或假装不知道何为自己真实的生存，我们匍匐于那些“握紧格言的人”的面前，无论他们握紧的格言，是何种冠冕堂皇的宣传标语，或耸人听闻的广告词语。无论他们如何利用手中的权利，或金钱，将这些“今天的告示贴在昨天的告示上”，我们都已经麻木不仁。以至于“冷血的太阳”为我们荒诞虚无的处境打起寒颤，曾经象征死亡的黑夜，也因为我们这苍白生存的衬托，而质感起来，耸峙起来，并使得我们苍白的生存，反而成了一种真实的深渊，黑洞一般吞噬着的深渊。有了这些的铺垫，这一段诗的结束部分：
哈里路亚！我们活着。走路、咳嗽、辩论，
厚着脸皮占地球的一部份。
没有什么现在正在死去，
今天的云抄袭昨天的云。
才这样撼人心魄，直击所有人类的心灵，直击人类的终结宿命，并成为现代人类生存的一种象征。
作为一种戏剧独白诗，痖弦诗单句语言皆简朴，平易，纯正，甚至有时显的口语化。然而，一般读者进入《深渊》这样集大成式的诗篇时，虽往往能若有所悟，但又总觉得难以透彻理解，这是因为痖弦为了表达他的深刻复杂的思想，锐利独特的感受，将那些并不复杂的单句中的意象，或场景，出人意料地，层层递进着组合起来，构成一种超现实的诗境，使读者的感受与思维，有时难以跟上。因此，《深渊》这一段极具社会批判意义的诗中，我想将“这是荒诞的；在西班牙”一节重点探讨一下，或许能提供进入痖弦诗的某种钥匙。
这是荒诞的；在西班牙
人们连一枚下等的婚饼也不投给他！
而我们为一切服丧。花费一个早晨去摸他的衣角。
后来他的名字便写在风上，写在旗上。
后来他便抛给我们
他吃剩下来的生活
“西班牙”的隐喻，我们前面已做了探讨。“人们连一枚下等的婚饼也不投给他！”，这一句诗中的“他”，显然是呼应着《深渊》引言中沙特的“我要生存……同时我发现了他的不快”中的“他”。在现代汉字的习惯表现中，“他”其实应作“它”，喻指着人类必须抉择的“生存”，或存在主义哲学中的“存在”。“婚姻”，本是人类的生存与延续的一个重要形式，但现在，“人们连一枚下等的婚饼也不投给他！”可见现代人类的生存形式与生存本质相互背弃到了何等的地步。自然，这些与政治形式的独裁或商品形式的独裁对生命及性灵的屠戮有关，同时，也与沙特发现的现代人的真实的“存在”的“不快”有关——但极少有人能有那样的力量与智慧来面对真实的存在。诗哲艾略特就曾言：“人类无法面对太多的真实。”因此，四处逃避的人类，只是“花费一个早晨去摸他的衣角”，去寻找某种凭借，安慰，来证明自己还“活着”。将“他的名字”，写在无法捉摸，时刻消逝着的“风上”，写在口号式标签式的“旗上”，更是证明了现代人类的虚伪性，苟且性。现代人类既然这般对待“存在”，那么，“存在”也必然会抛弃现代人类，抛弃给他们“他吃剩下来的生活”，也就是说，将人类抛弃给生存的渣滓，抛入生存的虚无与深渊之中。
第六节的“在三月我听到樱桃的吆喝”至第八节的“抬着一付穿裤子的脸”，构成了诗篇的第二大段，由“社会的深渊”，继续坠落至“肉欲的深渊”。“樱桃”，在中国文学传统中，本象征着一种纯美、含蓄、矜持的女性美，而现在，它突然商贩一般地吆喝叫卖起来，其深刻的内涵与反讽效果，令人联想到艾略特的《荒原》起首的名句“四月是残忍的一个月”。实际上，《深渊》这一段的三节诗，亦与《荒原》中的《对弈》《火诫》，有着明显的迭印之处，都表现了失去信仰之后，空虚无聊的现代人在男女肉欲中的挣扎，苟且，疲惫。在具体的诗歌艺术表现上，如果说，他们两人的诗都是戏剧性浓郁的诗，那么，艾略特的《荒原》偏重于戏剧性场景的描述，而痖弦的《深渊》则偏重于戏剧性的独白。在中国新诗史上，痖弦以他的诗的戏剧性而独树一帜，他的诗的戏剧性独白，虽受西方诗人的这一传统的启发，但因为自身深厚的东方文化修养，又使之创造出了自己的特色。痖弦诗的戏剧性独白，尤其在《深渊》诗中，不似西方诗人常见的那般，在一个特定角色的戏剧性独白中，呈现出一个事件，一个过程，并呈露出这个角色的个性以及对世界的看法。痖弦《深渊》的戏剧性独白中，你难以找到一个具体的事件或故事，它们是由对一个个戏剧性意象的陈述编织而成，其手法似乎更是由中国古典抒情诗转化而来。而诗中的戏剧性独白者的身份，亦在频频转换，一会儿似某个冷漠旁观的嘲讽者，一会儿似玩世不恭的厌世者，一会儿又似火热的诗人自己……其跳跃虽大，但对于熟悉中国古典诗歌，尤其是熟悉李白、辛弃疾那一会儿高昂激烈，一会儿低沉遁世的诗句的读者来说，这一切的接受，丝毫没有突兀之感，显得那么自然，妥帖。无疑，痖弦既是古典的，又是现代的；既是中国的，又是世界的。
在三月我听到樱桃的吆喝。
很多舌头，摇出了春天的堕落。而青蝇在啃她的脸，
旗袍叉从某个小腿间摆荡；
这三行诗中的樱桃，春天，青蝇，旗袍，都曾是中国古典传统的审美对象，但在痖弦这儿，则被完全颠覆，与现代人类肉欲中的堕落，构成一种强大的反讽效果。
人类自进入二十世纪之后，“一切都已崩溃，一种可怕的美已经诞生。”（叶芝）艾略特的《荒原》为了表现这种崩溃后的可怕的美，穿插运用了大量的神话典故，使诗篇充满了明确，浓缩，同时兼寓魔术性的暗示，从而极大地拓展了现代诗的包容量。痖弦在《深渊》诗中，虽不及艾略特的密集，亦同样穿插运用了许多的神话典故。而更具有痖弦自己特色的，是他在诗中成队列地推出一些具有古典意味，以及类似的给读者以丰富的联想空间的词语，如上面三行诗中的樱桃，春天，青蝇，旗袍等，使之与同时出现的反讽构成诗句，不仅具有了类似运用典故的艺术效果，而且避免了传统的运用典故时，常使诗思陷入生涩的缺陷。这些都是痖弦作为一位诗歌艺术大师所取得的独特成就之一。
而除了死与这个，
没有什么是一定的。
这句诗格言警句一般，写出了现代人所面临的困境：曾自豪地宣称“上帝死了”的人类，很快悲剧性地发现，自己也由此失去了拯救与超越，而无时无刻都在面临着死亡——这黑色的虚无，深渊，无法摆脱其坠落中惊恐、忧惧的生存状态。于是，他们便以“这个”——肉欲的放纵，片刻的销魂，迷醉，来忘却坠落中的恐惧，忘却下面的黑色深渊的吞噬。然而，人类的肉体不是上帝，不是无限的，肉欲的迷醉只能是片刻、暂时的，醉醒之后，是对虚无更为深刻的品尝，是面对仍在不断加速的下坠的恐惧。于是，肉体暂喘一口气后，现代人类便又匆忙地扎入肉欲的“水”中，进入一种循环式的宿命的逃避，直至没有力气再钻入水中，而死鱼一般向上翻着白肚皮——而这，就是“一定的”。
“在夜晚床在各处深深陷落”的第七节，实际上就是对这个死亡之深渊中挣扎的肉欲的“一种桃色的肉之翻译”。而发展至第八节的“在我影子的尽头坐着一个女人。她哭泣，／ 婴儿在蛇莓子与虎耳草之间埋下……”诗篇似乎有了某种悲剧意味。蛇莓子在传说中是一种有毒的植物，而虎耳草在药材中则具有消炎、解读的作用，纵欲后的副产品——婴儿，埋于它们之间，女人为之泣下的泪水，似乎欲灌溉出一些什么。然而，随后的“第二天我们又同去看云、发笑、饮梅子汁，／在舞池中把仅剩的人格跳尽”，不仅是继续在陷落的肉欲中，把仅剩的人格跳尽，也是把诗篇出现的某种悲剧意味，以及某种可能的觉醒，一下子消解尽净。
哈里路亚！我仍活着。双肩抬着头，
抬着存在与不存在，
抬着一付穿裤子的脸。
这一段的最后三行诗，就是这种毫无希望的荒诞生存的形象写真：人类的存在与不存在，以及曾经仰望天空的脸，都已下陷到裤子里，下陷到下半身的生存里去了，成为了生存的惟一形式。
《深渊》的第九节、第十节，表现了在宗教意义的背景上，失去了灵魂失去了拯救的人类深渊中的继续坠落：
下回不知轮到谁；许是教堂鼠，许是天色。
“上帝死了之后”，接着，“人也死了”，荒芜的世界，谁又将粉墨登台呢？是教堂灰暗的角落里出没的老鼠，还是什么都无所谓的天色？总之，再也没有“人”了，人类早已为自己掐断了那连接着“人”的脐带。或者，如诗中暗示的那样，“人”已在深渊的坠落中，演变成了一种“教堂鼠”：“ 接吻挂在嘴上，宗教印在脸上”，“ 背负着各人的棺盖”，在黑暗中游荡——这种“存在”，只能是“没有出口的河”，“未埋葬的死”。
没有人把我们拔出地球以外去。
这一句诗明确地定性，失去了灵魂的现代人，无论他们的宇宙飞行器能飞升到哪里，都不能在本质上提升他们被地球囚禁、被泥土囚禁的存在状态。失去了灵魂的现代人，是失去了翅翼与飞升能力的人，他们只能在泥土辐射的黑暗中“闭上双眼去看生活”，而林莽植物穿越他们空洞的脑壳生长，并把之作为自己的巢穴。
有人在甜菜田下面敲打，有人在桃金娘下……。
当一些颜面像蜥蜴般变色，激流怎能为
倒影造像？当他们的眼珠黏在
历史最黑的那几页上！
这几句因为思维的比较深，而显得有些艰涩。在泥土的黑暗中，或者说另一种地狱形式的囚禁中，人类的存在，就像一群无望的影子一般，蠕动于甜菜或桃金娘的根须下面……这里，我们且将自己的诗性想象继续深入下去：死亡后的人类，将在泥土中腐烂，为蛆虫分解，又为甜菜或桃金娘等植物的根须吸取，并进入它们的季节变幻，从而“颜面像蜥蜴般变色”，再也无法寻找到曾经的“人”的踪迹。“激流怎能为／ 倒影造像？”乃承接着上面的诗性想象而生，蜥蜴，俗有“变色龙”之称，随不同的境遇而改变颜色；激流，则因它的波纹，它的浪沫，处于不停的变幻之中，而使人无法在其中看到自己的倒影——只有在一种宁静如镜的水中，人才能看到自己清晰的影像，寻找到自己的灵魂。现在，为灵魂抛弃，或者说，自己抛弃了灵魂，抛弃了宁静的人类，完全被动地被卷入了一种“存在”幻变不已的激流，再也无法寻找到自己，失去了任何复活的可能，陷入了比地狱的折磨更为可怕的虚妄的存在状态——如诗中所言，黏在了“历史最黑的那几页上”。
如果说，《深渊》这首伟大的“独白诗”，前面几段分别从“社会人”“纵欲人”“宗教人”的角度，说出了现代人在坠落中的生存感受，那么，由第１１节的“而你不是什么”，至１３节“哈里路亚！我仍活着”，独白者又成了一个良知尚未泯灭、思想尚未钝化的知识分子的角色，或者也可以说，是诗人自己。
而你不是什么；
不是把手杖击断在时代的脸上，不是把曙光缠在头上跳舞的人。
在这没有肩膀的城市，你底书第三天便会被捣烂再去作纸。
你以夜色洗脸，你同影子决斗，
这几行诗的激愤，自嘲，决绝，令人想到了尼采，想到了鲁迅。鲁迅创造了黑暗的“铁屋”寓言，痖弦创造了黑色的“深渊”诗篇，而它们在本质上，在认识这个世界的困境的意义上，其实是有着很大的相通之处的，这里的“你”，在困境与宿命的意义上，都可以令人联想到鲁迅铁屋中的“醒来者”。鲁迅的“醒来者”，面对着铁屋无法打破的黑暗，他痛苦，无奈，却又不甘。他不知道是否应该唤醒铁屋中的其它昏睡者，让他们与自己一同痛苦，无奈，还是让他们在昏睡中无痛苦地死去。我想，鲁迅的“铁屋”寓言，其实是可以用存在主义哲学来改造的，铁屋里的醒来是值得的，如果这醒来后的痛苦，无奈，是醒来者自己的抉择。而就在这抉择中，人类确定了自己的存在，自己的尊严与价值，并使自己挣脱了虚无。但痖弦所面临的困境，显然比鲁迅时代又进了一层，诗中的“你”曾经想制造“曙光”，曾经举起过“手杖”，但荒诞的是，现代政治或商品经济控制中的城市，根本就没有人愿意“醒来”，或“醒来”后的人类干脆“抉择”了在深渊中更痛快的坠落，“你底书第三天便会被捣烂再去作纸”，“昏睡者们”醒来后的痛苦，无奈，或对深渊坠落中的恐惧的面对，这一场景根本就没有可能，完全是知识分子对大众的臆测，存在主义哲学在这里是对牛弹琴。是知识分子给自己制造了一层又一层更深度的绝望，而最终无奈地感伤“你不是什么”。
要怎样才能给跳蚤的腿子加大力量？
在喉管中注射音乐，令盲者饮尽辉芒！
把种籽播在掌心，双乳间挤出月光，
进入第十二节，上一节在铁屋式的深渊中绝望的“你”，似乎有些神经失常，或成了一个堂吉诃德式的人物。他的理想的影子尚未散尽，但他的美好的努力，却不切实际，显得荒唐可笑——然而，这就是现代诗人，或现代知识分子的存在状态。“要怎样才能给跳蚤的腿子加大力量？”，我们亦可以苦笑着接下去，跳蚤腿子的力量，对于跳蚤的世界来说，可谓达到了一种极致，但无论给它的腿子再增加多大的力量，一只微小的跳蚤，亦是不可能借助于虚无跳出人类那巨大的深渊的。因此，这堂吉诃德式的努力，归根结底，只是“你”，或诗人们，在深渊的坠落中挣扎出的一幕幕幻象，诗人试图借助这一幕幕幻象撑开的降落伞，舒缓坠落中的恐惧，甚至因此暂时地得到了“一朵花、一壶酒、一床调笑、一个日期”，但于整个人类坠落中的生存困境来说，并没有得到丝毫的拯救，哪怕透入一丝的光亮，一切仍在被“层层迭迭”的黑暗包裹着，下坠着。在这种黑暗中，人类甚至不能像下坠的陨石般在夜幕划出一道流星的光焰，以显示出某种悲壮的意味。
第十三节起首的“这是深渊”，像是绝望的呼救，又像是最后一声叹息。在这个深不可测的，且无所不在的深渊的压逼下，那个曾想在“在喉管中注射音乐”的堂吉诃德终于垮了，疯了，而“挽着满篮子的罪恶沿街叫卖”，只是为了证明：“我仍活着”。这是已重复了无数岁月的诗人，或文化人的悲剧，只是今天尤为令人颤栗——他不仅已不能拯救世界，连自己亦无法拯救了。
最后一节十四节，是《深渊》的收尾，在形式上也可看作第一节引诗的对称。
工作，散步，向坏人致敬，微笑和不朽。
为生存而生存，为看云而看云，
厚着脸皮占地球的一部份……
仿佛音乐的复调，这几行诗的再现，强调了现代人类生存的荒诞，虚无，不必要，并试图在读者的阅读中，引起一种不绝的回声。
在刚果河边一辆雪橇停在那里；
没有人知道它为何滑得那样远，
没人知道的一辆雪橇停在那里。
谁也无法回答，现代人类“深渊”坠落的最终结局，是一种没有尽头的只有坠落的坠落，还是终于啪的一声，粉碎在某个世纪的石块上。当下我们所能知道的，或诗人提供的这一阶段的坠落所抵达的，就是上面的这三行诗句的暗示：非洲无雪，雪橇怎么能滑到那里？——承接着前面一段，这个坠落的深渊中仅余的一些尚存有人的意识，而试图挣扎的人类发了疯之后，这个世界也变得彻底的精神错乱起来，怪诞，而无理性。自然，这一切都是人类自己的酿造，至于接着的下一步的坠落中，这无人的“雪橇”将滑到哪里，恐怕就更无人知晓了。
如果说，艾略特的《荒原》在知性上达到了一个空前的高度，那么，痖弦的《深渊》则在感性上达到了一个罕见的深度——自然，《深渊》亦不乏深刻的知性。某种意义上，存在主义哲学是痖弦这首诗的催化剂，但痖弦诗并非存在主义哲学的简单演绎，而是以之为启迪，为跳板，来探索二十世纪的东方，乃至整个人类的荒诞生存及迷失，从而达到了一种真正的诗的伟大。痖弦的《深渊》与艾略特的《荒原》都是唯一的，不可重复的——或许，这也是痖弦在创作的盛年，出版了以诗篇《深渊》为主要作品的诗集《深渊》之后，便如法国大诗人兰波一般早早告别诗歌的原因。但痖弦并无遗憾，《深渊》的惟一，不可重复，痖弦的这篇作品与它的时代，实际上已给我们作了解答——在《深渊》中，痖弦已从各个主要角度，深刻地探入了现代世界的内部，准确且全面地表达出了自己的感受。从上个世纪五十年代末《深渊》的诞生至今，半个世纪的时间过去了，这个世界在本质上并未走出“深渊”的困境，从而给予痖弦新的语境。痖弦要说的话实际上已经说完，于是，他默默地退隐一边，以他的一生，满怀悲悯地注视着这个坠落中的世界，等待着这个世界。
２００８年７月１１日
附诗：
深渊
我要生存，除此无他；同时我发现了他的不快。
——沙特
孩子们常在你发茨间迷失
春天最初的激流，藏在你荒芜的瞳孔背后
一部份岁月呼喊着。肉体展开黑夜的节庆。
在有毒的月光中，在血的三角洲，
所有的灵魂蛇立起来，扑向一个垂在十字架上的
憔悴的额头。
这是荒诞的；在西班牙
人们连一枚下等的婚饼也不投给他！
而我们为一切服丧。花费一个早晨去摸他的衣角。
后来他的名字便写在风上，写在旗上。
后来他便抛给我们
他吃剩下来的生活。
去看，去假装发愁，去闻时间的腐味
我们再也懒于知道，我们是谁。
工作，散步，向坏人致敬，微笑和不朽。
他们是握紧格言的人！
这是日子的颜面；所有的疮口呻吟，裙子下藏满病菌。
都会，天秤，纸的月亮，电杆木的言语，
（今天的告示贴在昨天的告示上）
冷血的太阳不时发着颤
在两个夜夹着的
苍白的深渊之间
岁月，猫脸的岁月，
岁月，紧贴在手腕上，打着旗语的岁月。
在鼠哭的夜晚，早已被杀的人再被杀掉。
他们用墓草打着领结，把齿缝间的主祷文嚼烂。
没有头颅真会上升，在众星之中，
在灿烂的血中洗他的荆冠，
当一年五季的第十三月，天堂是在下面。
而我们为去年的灯蛾立碑。我们活着。
我们用铁丝网煮熟麦子。我们活着。
穿过广告牌悲哀的韵律，穿过水门汀肮脏的阴影，
穿过从肋骨的牢狱中释放的灵魂，
哈里路亚！我们活着。走路、咳嗽、辩论，
厚着脸皮占地球的一部份。
没有什么现在正在死去，
今天的云抄袭昨天的云。
在三月我听到樱桃的吆喝。
很多舌头，摇出了春天的堕落。而青蝇在啃她的脸，
旗袍叉从某个小腿间摆荡；且渴望人去读她，
去进入她体内工作。而除了死与这个，
没有什么是一定的。生存是风，生存是打谷场的声音，
生存是，向她们——爱被人膈肢的——
倒出整个夏季的欲望。
在夜晚床在各处深深陷落。一种走在碎玻璃上
害热病的光底声响。一种被逼迫的农具的盲乱的耕作。
一种桃色的肉之翻译，一种用吻拼成的
可怖的言语；一种血与血的初识，一种火焰，一种疲倦！
一种猛力推开她的姿态
在夜晚，在那波里床在各处陷落。
在我影子的尽头坐着一个女人。她哭泣，
婴儿在蛇莓子与虎耳草之间埋下……。
第二天我们又同去看云、发笑、饮梅子汁，
在舞池中把剩下的人格跳尽。
哈里路亚！我仍活着。双肩抬着头，
抬着存在与不存在，
抬着一付穿裤子的脸。
下回不知轮到谁；许是教堂鼠，许是天色。
我们是远远地告别了久久痛恨的脐带。
接吻挂在嘴上，宗教印在脸上，
我们背负着各人的棺盖闲荡！
而你是风、是鸟、是天色、是没有出口的河。
是站起来的尸灰，是未埋葬的死。
没有人把我们拔出地球以外去。闭上双眼去看生活。
耶稣，你可听见他脑中林莽茁长的喃喃之声？
有人在甜菜田下面敲打，有人在桃金娘下……。
当一些颜面像蜥蜴般变色，激流怎能为
倒影造像？当他们的眼珠黏在
历史最黑的那几页上！
而你不是什么；
不是把手杖击断在时代的脸上，
不是把曙光缠在头上跳舞的人。
在这没有肩膀的城市，你底书第三天便会被捣烂再去作纸。
你以夜色洗脸，你同影子决斗，
你吃遗产、吃妆奁、吃死者们小小的呐喊，
你从屋子里走出来，又走进去，搓着手……
你不是什么。
要怎样才能给跳蚤的腿子加大力量？
在喉管中注射音乐，令盲者饮尽辉芒！
把种籽播在掌心，双乳间挤出月光，
——这层层迭迭围你自转的黑夜都有你一份，
妖娆而美丽，她们是你的。
一朵花、一壶酒、一床调笑、一个日期。
这是深渊，在枕褥之间，挽联般苍白。
这是嫩脸蛋的姐儿们，这是窗，这是镜，这是小小的粉盒。
这是笑，这是血，这是待人解开的丝带！
那一夜壁上的玛丽亚像剩下一个空框，她逃走，
找忘川的水去洗涤她听到的羞辱。
而这是老故事，像走马灯；官能，官能，官能！
当早晨我挽着满篮子的罪恶沿街叫卖，
太阳刺麦芒在我眼中。
哈里路亚！我仍活着。
工作，散步，向坏人致敬，微笑和不朽。
为生存而生存，为看云而看云，
厚着脸皮占地球的一部份……
在刚果河边一辆雪撬停在那里；
没有人知道它为何滑得那样远，
没人知道的一辆雪撬停在那里。