时，大师至宝林，韶州韦刺史与官僚，入山请师；出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士二十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。大师告众曰：「善知识！菩提自性，本自清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听惠能行由得法事意。」
惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海；艰辛贫乏，于市卖柴。
时，有一客买柴，使令送至客店；客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟，遂问：
「客诵何经？」
客曰：「金刚经。」
复问：「从何所来，持此经典？」
客云：「我从崭州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余；我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。」
「惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。」
「惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。」
祖问曰：「汝何方人。欲求何物？」
惠能对曰：「弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。」
祖言：「汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？」
惠能曰：「人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？」
五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。
惠能曰：「惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？」
祖云：「这獦獠根性大利，汝更勿言，看槽厂去。」
惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
八月余日，祖一日忽见惠能曰：「吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？」
惠能曰：「弟子亦知师意，不敢行至当前，令人不觉。」
祖一日唤诸门人总来：「吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞；思量即不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。」
众得处分，退而递相谓曰：「我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈设作偈颂，枉用心力。」
诸人闻语，总皆息心，咸言：「我等已后依止秀师，何烦作偈？」
神秀思惟：「诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深浅？
我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不待法。大难大难！」
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽变相，及五祖血图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得；前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下书着，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向小中数年，受人礼拜，更修何道？」
是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：「五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。」圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁问，绘画图相，忽见其偈，报言：「供奉却不用画，劳尔远水。经云：「凡所有相，皆是虚妄。」但留此偈，与人诵持，依此偈修。免堕恶道，依此偈修，有大利益。」
令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性，门人诵偈，皆叹善哉。
祖，三更唤秀入堂，问曰：「偈是汝作否？」秀言：「实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少会慧否？」
祖曰：「汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。
如此见解，觅无上菩提，了不可得；无上菩提，须得言下识自本心，凡自本性，不生不灭。于一切时中，念念自凡，万法无滞，一其勿一其，万境白如如。如如之心，印是其实，若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。」
神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
一复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈；惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：
「诵者何偈？」童子曰：「尔这獦獦不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。」
惠能曰：「上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。」
童子引至偈前礼拜，惠能曰：「惠能不识字，请上人为读。」
时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻己，遂言：「亦有一偈，望别驾为书。」
别驾言：「汝亦作偈，其事希有！」
惠能向别驾言：「欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。」
别驾言：「汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。」
惠能偈曰：
「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：「奇哉！
不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。」
祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：「亦未见性。」众以为然。
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：「求道之人，当如是乎？」乃问曰：「米熟也未？」
惠能曰：「米熟久矣，犹欠筛在。」
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至「应无所住而生其心」，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。
遂启祖言：「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。」
祖知悟本性，谓惠能曰：「不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」
三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：「汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：
「有情水下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。」
祖复曰：「昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。
自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。」
惠能启曰：「向甚处去？」
祖云：「逢怀则止，遇会则藏。」
三更，领得衣钵，五祖送至九江驿，祖令上船，惠能随即把橹。
祖云：「合是吾渡汝。」
惠能云：「迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边才，语音不正，蒙师付法！今已得悟，只合向性自度。」
祖云：「如是，如是。以后佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。」
惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趋及惠能。惠能掷下衣钵，隐草莽中。惠明至，提不动，乃唤云：「行者！行者！我为法来，不为衣来。」
惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：「望行者为我说法。」惠能曰：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。」
明良久，惠能曰：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」
惠明言下大悟。复问云：「上来密语密意外，还更有密意否？」惠能云：「与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。」
明曰：「惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者，即惠明师也。」
惠能曰：「汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。」
明又问：「惠明今后向甚处去？」
惠能曰：「逢袁则止，遇蒙则居。」
明礼辞。
惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：「但吃肉边菜。」
一日思惟：「时当弘法，不可终避。」遂出至广州法性寺；值印宗法师，讲涅盘经。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。
惠能进曰：「不是风动，不是幡动，仁者心动。」
一众骇然，印宗延至上席，征诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。
宗云：「行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？」
惠能曰：「不敢！」
宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。
宗复问曰：「黄梅付嘱？如何指授？」
惠能曰：「指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。」
宗曰：「何不论禅定解脱？」
谓曰：「为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」
宗又问：「如何是佛法不二之法？」
惠能曰：「法师讲涅盘经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。」一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二；无二之性，即是佛性。」
印宗闻说，欢喜合掌，言：「某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如其金。」
于是为惠能剃发，愿事为师。
「惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘？亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。
愿闻先圣教者，各令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。
一众闻法，欢喜作礼而退。
惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海；艰辛贫乏，于市卖柴。
时，有一客买柴，使令送至客店；客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟，遂问：
「客诵何经？」
客曰：「金刚经。」
复问：「从何所来，持此经典？」
客云：「我从崭州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余；我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。」
「惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。」
「惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。」
祖问曰：「汝何方人。欲求何物？」
惠能对曰：「弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。」
祖言：「汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？」
惠能曰：「人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？」
五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。
惠能曰：「惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？」
祖云：「这獦獠根性大利，汝更勿言，看槽厂去。」
惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
八月余日，祖一日忽见惠能曰：「吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？」
惠能曰：「弟子亦知师意，不敢行至当前，令人不觉。」
祖一日唤诸门人总来：「吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞；思量即不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。」
众得处分，退而递相谓曰：「我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈设作偈颂，枉用心力。」
诸人闻语，总皆息心，咸言：「我等已后依止秀师，何烦作偈？」
神秀思惟：「诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深浅？
我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不待法。大难大难！」
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽变相，及五祖血图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得；前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下书着，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向小中数年，受人礼拜，更修何道？」
是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：「五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。」圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁问，绘画图相，忽见其偈，报言：「供奉却不用画，劳尔远水。经云：「凡所有相，皆是虚妄。」但留此偈，与人诵持，依此偈修。免堕恶道，依此偈修，有大利益。」
令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性，门人诵偈，皆叹善哉。
祖，三更唤秀入堂，问曰：「偈是汝作否？」秀言：「实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少会慧否？」
祖曰：「汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。
如此见解，觅无上菩提，了不可得；无上菩提，须得言下识自本心，凡自本性，不生不灭。于一切时中，念念自凡，万法无滞，一其勿一其，万境白如如。如如之心，印是其实，若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。」
神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
一复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈；惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：
「诵者何偈？」童子曰：「尔这獦獦不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。」
惠能曰：「上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。」
童子引至偈前礼拜，惠能曰：「惠能不识字，请上人为读。」
时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻己，遂言：「亦有一偈，望别驾为书。」
别驾言：「汝亦作偈，其事希有！」
惠能向别驾言：「欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。」
别驾言：「汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。」
惠能偈曰：
「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：「奇哉！
不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。」
祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：「亦未见性。」众以为然。
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：「求道之人，当如是乎？」乃问曰：「米熟也未？」
惠能曰：「米熟久矣，犹欠筛在。」
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至「应无所住而生其心」，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。
遂启祖言：「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。」
祖知悟本性，谓惠能曰：「不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」
三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：「汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：
「有情水下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。」
祖复曰：「昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。
自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。」
惠能启曰：「向甚处去？」
祖云：「逢怀则止，遇会则藏。」
三更，领得衣钵，五祖送至九江驿，祖令上船，惠能随即把橹。
祖云：「合是吾渡汝。」
惠能云：「迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边才，语音不正，蒙师付法！今已得悟，只合向性自度。」
祖云：「如是，如是。以后佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。」
惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趋及惠能。惠能掷下衣钵，隐草莽中。惠明至，提不动，乃唤云：「行者！行者！我为法来，不为衣来。」
惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：「望行者为我说法。」惠能曰：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。」
明良久，惠能曰：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」
惠明言下大悟。复问云：「上来密语密意外，还更有密意否？」惠能云：「与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。」
明曰：「惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者，即惠明师也。」
惠能曰：「汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。」
明又问：「惠明今后向甚处去？」
惠能曰：「逢袁则止，遇蒙则居。」
明礼辞。
惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：「但吃肉边菜。」
一日思惟：「时当弘法，不可终避。」遂出至广州法性寺；值印宗法师，讲涅盘经。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。
惠能进曰：「不是风动，不是幡动，仁者心动。」
一众骇然，印宗延至上席，征诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。
宗云：「行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？」
惠能曰：「不敢！」
宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。
宗复问曰：「黄梅付嘱？如何指授？」
惠能曰：「指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。」
宗曰：「何不论禅定解脱？」
谓曰：「为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」
宗又问：「如何是佛法不二之法？」
惠能曰：「法师讲涅盘经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。」一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二；无二之性，即是佛性。」
印宗闻说，欢喜合掌，言：「某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如其金。」
于是为惠能剃发，愿事为师。
「惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘？亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。
愿闻先圣教者，各令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。
一众闻法，欢喜作礼而退。
次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：「总净心念摩诃般若波罗蜜多。」复云：「善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说「摩诃般若波罗蜜」法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说──
善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，「摩诃般若波罗蜜」是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。
何名「摩诃」？「摩诃」是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。
善知识，莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中；世人性空，亦复如是。
善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空名之为大，故约「摩诃」。善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。
善知识，心量广大，遍周法界；用了即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切；来去自由，心体无滞，即是般若。
善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真行性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识，何名「般若」？「般若者，唐言智慧也。」一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名「波罗蜜」？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名于此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号「波罗蜜」。
善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。
善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。
前念着境，即烦恼；后念离境，即菩提。
善知识，「摩诃般若波罗蜜」，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
善知识，我此法门，从一般若，生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无着。不起诳妄，用自真如性，以智慧观照；于一切法，不取不舍。即是见性成佛道。
善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行。持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小智小根人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解故，知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根生。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。
善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者为愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
善知识，不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从心中顿见真如本性？《菩萨戒经》云：「我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道」《净名经》云：「即时豁然，还得本心」。
善知识，我于忍和尚处，一闻言下便开悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，需觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘。所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见；若自悟者，不假外求。
若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得；若起真正般若观照，一剎那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即[偏]一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。善知识，后代得吾法者，将此顿教法们，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法；若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无向颂，各须颂取，在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通即心通如日处虚空为传见法性出世破邪宗
法即无顿渐迷悟有迟疾只此见性门愚人不可悉
说即虽万般合理还归一烦恼暗宅中常须生慧日
邪来烦恼至正来烦恼除邪正俱不用清净至无余
菩提本自性起心即是妄净心在妄中但正无三障
世人若修道一切尽不妨常自见己过与道即相当
色类自有道各不相妨恼离道别觅道终生不见道
波波度一生到头还自懊欲得见真道行正即是道
若真修道人不见世间过若见他人非自非却是左
他非我不非我非自有过但自却非心打除烦恼破
憎爱不关心长伸两脚卧欲拟化他人自须有方便
勿令彼有疑即是自性现佛法在世间不离世间觉
离世觅菩提恰如求兔角正见名出世邪见名世间
邪正尽打却菩提性宛然此颂是顿教亦名大法船
迷闻经累劫悟则剎那间
师复曰：「今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛」
时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉！何期岭南有佛出世。
****系统难字[偏]原作[彳扁]****
善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，「摩诃般若波罗蜜」是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。
何名「摩诃」？「摩诃」是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。
善知识，莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中；世人性空，亦复如是。
善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空名之为大，故约「摩诃」。善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。
善知识，心量广大，遍周法界；用了即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切；来去自由，心体无滞，即是般若。
善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真行性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识，何名「般若」？「般若者，唐言智慧也。」一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名「波罗蜜」？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名于此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号「波罗蜜」。
善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。
善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。
前念着境，即烦恼；后念离境，即菩提。
善知识，「摩诃般若波罗蜜」，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
善知识，我此法门，从一般若，生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无着。不起诳妄，用自真如性，以智慧观照；于一切法，不取不舍。即是见性成佛道。
善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行。持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小智小根人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解故，知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根生。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。
善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者为愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
善知识，不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从心中顿见真如本性？《菩萨戒经》云：「我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道」《净名经》云：「即时豁然，还得本心」。
善知识，我于忍和尚处，一闻言下便开悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，需觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘。所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见；若自悟者，不假外求。
若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得；若起真正般若观照，一剎那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即[偏]一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。善知识，后代得吾法者，将此顿教法们，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法；若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无向颂，各须颂取，在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通即心通如日处虚空为传见法性出世破邪宗
法即无顿渐迷悟有迟疾只此见性门愚人不可悉
说即虽万般合理还归一烦恼暗宅中常须生慧日
邪来烦恼至正来烦恼除邪正俱不用清净至无余
菩提本自性起心即是妄净心在妄中但正无三障
世人若修道一切尽不妨常自见己过与道即相当
色类自有道各不相妨恼离道别觅道终生不见道
波波度一生到头还自懊欲得见真道行正即是道
若真修道人不见世间过若见他人非自非却是左
他非我不非我非自有过但自却非心打除烦恼破
憎爱不关心长伸两脚卧欲拟化他人自须有方便
勿令彼有疑即是自性现佛法在世间不离世间觉
离世觅菩提恰如求兔角正见名出世邪见名世间
邪正尽打却菩提性宛然此颂是顿教亦名大法船
迷闻经累劫悟则剎那间
师复曰：「今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛」
时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉！何期岭南有佛出世。
****系统难字[偏]原作[彳扁]****