時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚，入山請師；出於城中大梵寺講堂，為衆開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士二十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。大師告衆曰：「善知識！菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由得法事意。」
惠能嚴父，本貫範陽，左降流於嶺南，作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏，於市賣柴。
時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：
「客誦何經？」
客曰：「金剛經。」
復問：「從何所來，持此經典？」
客雲：「我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。」
「惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。」
「惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。」
祖問曰：「汝何方人。欲求何物？」
惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。」
祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」
惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」
五祖更欲與語，且見徒衆總在左右，乃令隨衆作務。
惠能曰：「惠能啓和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？」
祖雲：「這獦獠根性大利，汝更勿言，看槽廠去。」
惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
八月餘日，祖一日忽見惠能曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」
惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至當前，令人不覺。」
祖一日喚諸門人總來：「吾嚮汝說，世人生死事大，汝等終日衹求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯；思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」
衆得處分，退而遞相謂曰：「我等衆人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩設作偈頌，枉用心力。」
諸人聞語，總皆息心，鹹言：「我等已後依止秀師，何煩作偈？」
神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺？
我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不待法。大難大難！」
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽變相，及五祖血圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如嚮廊下書着，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉嚮小中數年，受人禮拜，更修何道？」
是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。」聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，嚮南廊壁問，繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠水。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，與人誦持，依此偈修。免墮惡道，依此偈修，有大利益。」
令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，門人誦偈，皆嘆善哉。
祖，三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否？」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少會慧否？」
祖曰：「汝作此偈，未見本性，衹到門外，未入門內。
如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，凡自本性，不生不滅。於一切時中，念念自凡，萬法無滯，一其勿一其，萬境白如如。如如之心，印是其實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。」
神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
一復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：
「誦者何偈？」童子曰：「爾這獦獦不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」
惠能曰：「上人！我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。」
童子引至偈前禮拜，惠能曰：「惠能不識字，請上人為讀。」
時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞己，遂言：「亦有一偈，望別駕為書。」
別駕言：「汝亦作偈，其事希有！」
惠能嚮別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。」
別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」
惠能偈曰：
「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」
書此偈已，徒衆總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉！
不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。」
祖見衆人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性。」衆以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，當如是乎？」乃問曰：「米熟也未？」
惠能曰：「米熟久矣，猶欠篩在。」
祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。
遂啓祖言：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」
祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢。雲：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流佈將來，無令斷絶。聽吾偈曰：
「有情水下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」
祖復曰：「昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。
自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。」
惠能啓曰：「嚮甚處去？」
祖雲：「逢懷則止，遇會則藏。」
三更，領得衣鉢，五祖送至九江驛，祖令上船，惠能隨即把櫓。
祖雲：「合是吾渡汝。」
惠能雲：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊纔，語音不正，蒙師付法！今已得悟，衹合嚮性自度。」
祖雲：「如是，如是。以後佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力嚮南，不宜速說，佛法難起。」
惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺逐後數百人來，欲奪衣鉢。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗燥，極意參尋，為衆人先，趨及惠能。惠能擲下衣鉢，隱草莽中。惠明至，提不動，乃喚雲：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」
惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮雲：「望行者為我說法。」惠能曰：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」
明良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來面目？」
惠明言下大悟。復問雲：「上來密語密意外，還更有密意否？」惠能雲：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」
明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者，即惠明師也。」
惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」
明又問：「惠明今後嚮甚處去？」
惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」
明禮辭。
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：「但吃肉邊菜。」
一日思惟：「時當弘法，不可終避。」遂出至廣州法性寺；值印宗法師，講涅盤經。因二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。
惠能進曰：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」
一衆駭然，印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。
宗雲：「行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？」
惠能曰：「不敢！」
宗於是作禮，告請傳來衣鉢，出示大衆。
宗復問曰：「黃梅付囑？如何指授？」
惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」
宗曰：「何不論禪定解脫？」
謂曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」
宗又問：「如何是佛法不二之法？」
惠能曰：「法師講涅盤經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。」一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。藴之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。」
印宗聞說，歡喜合掌，言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如其金。」
於是為惠能剃發，願事為師。
「惠能遂於菩提樹下，開東山法門。惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非纍劫之緣？亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。
願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑，如先代聖人無別。
一衆聞法，歡喜作禮而退。
惠能嚴父，本貫範陽，左降流於嶺南，作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏，於市賣柴。
時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：
「客誦何經？」
客曰：「金剛經。」
復問：「從何所來，持此經典？」
客雲：「我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。」
「惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。」
「惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。」
祖問曰：「汝何方人。欲求何物？」
惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。」
祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」
惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」
五祖更欲與語，且見徒衆總在左右，乃令隨衆作務。
惠能曰：「惠能啓和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？」
祖雲：「這獦獠根性大利，汝更勿言，看槽廠去。」
惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
八月餘日，祖一日忽見惠能曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」
惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至當前，令人不覺。」
祖一日喚諸門人總來：「吾嚮汝說，世人生死事大，汝等終日衹求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯；思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」
衆得處分，退而遞相謂曰：「我等衆人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩設作偈頌，枉用心力。」
諸人聞語，總皆息心，鹹言：「我等已後依止秀師，何煩作偈？」
神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺？
我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不待法。大難大難！」
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽變相，及五祖血圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如嚮廊下書着，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉嚮小中數年，受人禮拜，更修何道？」
是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。」聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，嚮南廊壁問，繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠水。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，與人誦持，依此偈修。免墮惡道，依此偈修，有大利益。」
令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，門人誦偈，皆嘆善哉。
祖，三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否？」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少會慧否？」
祖曰：「汝作此偈，未見本性，衹到門外，未入門內。
如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，凡自本性，不生不滅。於一切時中，念念自凡，萬法無滯，一其勿一其，萬境白如如。如如之心，印是其實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。」
神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
一復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：
「誦者何偈？」童子曰：「爾這獦獦不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」
惠能曰：「上人！我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。」
童子引至偈前禮拜，惠能曰：「惠能不識字，請上人為讀。」
時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞己，遂言：「亦有一偈，望別駕為書。」
別駕言：「汝亦作偈，其事希有！」
惠能嚮別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。」
別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」
惠能偈曰：
「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」
書此偈已，徒衆總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉！
不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。」
祖見衆人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性。」衆以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，當如是乎？」乃問曰：「米熟也未？」
惠能曰：「米熟久矣，猶欠篩在。」
祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。
遂啓祖言：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」
祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢。雲：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流佈將來，無令斷絶。聽吾偈曰：
「有情水下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」
祖復曰：「昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。
自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。」
惠能啓曰：「嚮甚處去？」
祖雲：「逢懷則止，遇會則藏。」
三更，領得衣鉢，五祖送至九江驛，祖令上船，惠能隨即把櫓。
祖雲：「合是吾渡汝。」
惠能雲：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊纔，語音不正，蒙師付法！今已得悟，衹合嚮性自度。」
祖雲：「如是，如是。以後佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力嚮南，不宜速說，佛法難起。」
惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺逐後數百人來，欲奪衣鉢。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗燥，極意參尋，為衆人先，趨及惠能。惠能擲下衣鉢，隱草莽中。惠明至，提不動，乃喚雲：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」
惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮雲：「望行者為我說法。」惠能曰：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」
明良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來面目？」
惠明言下大悟。復問雲：「上來密語密意外，還更有密意否？」惠能雲：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」
明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者，即惠明師也。」
惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」
明又問：「惠明今後嚮甚處去？」
惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」
明禮辭。
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：「但吃肉邊菜。」
一日思惟：「時當弘法，不可終避。」遂出至廣州法性寺；值印宗法師，講涅盤經。因二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。
惠能進曰：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」
一衆駭然，印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。
宗雲：「行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？」
惠能曰：「不敢！」
宗於是作禮，告請傳來衣鉢，出示大衆。
宗復問曰：「黃梅付囑？如何指授？」
惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」
宗曰：「何不論禪定解脫？」
謂曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」
宗又問：「如何是佛法不二之法？」
惠能曰：「法師講涅盤經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。」一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。藴之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。」
印宗聞說，歡喜合掌，言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如其金。」
於是為惠能剃發，願事為師。
「惠能遂於菩提樹下，開東山法門。惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非纍劫之緣？亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。
願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑，如先代聖人無別。
一衆聞法，歡喜作禮而退。
次日，韋使君請益。師升坐，告大衆曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復雲：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之，衹緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，衹緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說「摩訶般若波羅蜜」法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說──
善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，「摩訶般若波羅蜜」是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。
何名「摩訶」？「摩訶」是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。
善知識，莫聞吾說空，便即着空。第一莫着空，若空心靜坐，即着無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦復如是。
善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染着，心如虛空名之為大，故約「摩訶」。善知識，迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。
善知識，心量廣大，遍周法界；用了即瞭瞭分明，應用便知一切。一切即一，一即一切；來去自由，心體無滯，即是般若。
善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真行性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行；恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。
善知識，何名「般若」？「般若者，唐言智慧也。」一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絶；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名「波羅蜜」？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。着境生滅起，如水有波浪，即名於此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號「波羅蜜」。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。
善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。
前念着境，即煩惱；後念離境，即菩提。
善知識，「摩訶般若波羅蜜」，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五藴煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。
善知識，我此法門，從一般若，生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無着。不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照；於一切法，不取不捨。即是見性成佛道。
善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行。持誦《金剛般若經》即得見性，當知此經功德無量無邊，經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說；小智小根人聞，心生不信。何以故？譬如天竜下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解故，知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是竜能興致，令一切衆生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川衆流，卻入大海，合為一體。衆生本性般若之智，亦復如是。
善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別。因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根生。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切衆生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。
善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智；愚為小人，智為大人；愚者問於智人，智者為愚人說法；愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識，不悟，即佛是衆生；一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不從心中頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：「我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道」《淨名經》雲：「即時豁然，還得本心」。
善知識，我於忍和尚處，一聞言下便開悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，需覓大善知識，解最上乘法者，直示正路，是善知識有大因緣。所謂化導令得見性，一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。
若一嚮執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染着，是為無念。用即[偏]一切處，亦不着一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絶，即是法縛，即名邊見。
善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法們，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法；若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無嚮頌，各須頌取，在傢出傢，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說通即心通如日處虛空為傳見法性出世破邪宗
法即無頓漸迷悟有遲疾衹此見性門愚人不可悉
說即雖萬般合理還歸一煩惱暗宅中常須生慧日
邪來煩惱至正來煩惱除邪正俱不用清淨至無餘
菩提本自性起心即是妄淨心在妄中但正無三障
世人若修道一切盡不妨常自見己過與道即相當
色類自有道各不相妨惱離道別覓道終生不見道
波波度一生到頭還自懊欲得見真道行正即是道
若真修道人不見世間過若見他人非自非卻是左
他非我不非我非自有過但自卻非心打除煩惱破
憎愛不關心長伸兩腳臥欲擬化他人自須有方便
勿令彼有疑即是自性現佛法在世間不離世間覺
離世覓菩提恰如求兔角正見名出世邪見名世間
邪正盡打卻菩提性宛然此頌是頓教亦名大法船
迷聞經纍劫悟則剎那間
師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界衆生，言下見性成佛」
時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆善哉！何期嶺南有佛出世。
****係統難字[偏]原作[彳扁]****
善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，「摩訶般若波羅蜜」是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。
何名「摩訶」？「摩訶」是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。
善知識，莫聞吾說空，便即着空。第一莫着空，若空心靜坐，即着無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦復如是。
善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染着，心如虛空名之為大，故約「摩訶」。善知識，迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。
善知識，心量廣大，遍周法界；用了即瞭瞭分明，應用便知一切。一切即一，一即一切；來去自由，心體無滯，即是般若。
善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真行性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行；恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。
善知識，何名「般若」？「般若者，唐言智慧也。」一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絶；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名「波羅蜜」？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。着境生滅起，如水有波浪，即名於此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號「波羅蜜」。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。
善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。
前念着境，即煩惱；後念離境，即菩提。
善知識，「摩訶般若波羅蜜」，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五藴煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。
善知識，我此法門，從一般若，生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無着。不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照；於一切法，不取不捨。即是見性成佛道。
善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行。持誦《金剛般若經》即得見性，當知此經功德無量無邊，經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說；小智小根人聞，心生不信。何以故？譬如天竜下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解故，知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是竜能興致，令一切衆生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川衆流，卻入大海，合為一體。衆生本性般若之智，亦復如是。
善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別。因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根生。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切衆生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。
善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智；愚為小人，智為大人；愚者問於智人，智者為愚人說法；愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識，不悟，即佛是衆生；一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不從心中頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：「我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道」《淨名經》雲：「即時豁然，還得本心」。
善知識，我於忍和尚處，一聞言下便開悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，需覓大善知識，解最上乘法者，直示正路，是善知識有大因緣。所謂化導令得見性，一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。
若一嚮執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染着，是為無念。用即[偏]一切處，亦不着一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絶，即是法縛，即名邊見。
善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法們，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法；若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無嚮頌，各須頌取，在傢出傢，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說通即心通如日處虛空為傳見法性出世破邪宗
法即無頓漸迷悟有遲疾衹此見性門愚人不可悉
說即雖萬般合理還歸一煩惱暗宅中常須生慧日
邪來煩惱至正來煩惱除邪正俱不用清淨至無餘
菩提本自性起心即是妄淨心在妄中但正無三障
世人若修道一切盡不妨常自見己過與道即相當
色類自有道各不相妨惱離道別覓道終生不見道
波波度一生到頭還自懊欲得見真道行正即是道
若真修道人不見世間過若見他人非自非卻是左
他非我不非我非自有過但自卻非心打除煩惱破
憎愛不關心長伸兩腳臥欲擬化他人自須有方便
勿令彼有疑即是自性現佛法在世間不離世間覺
離世覓菩提恰如求兔角正見名出世邪見名世間
邪正盡打卻菩提性宛然此頌是頓教亦名大法船
迷聞經纍劫悟則剎那間
師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界衆生，言下見性成佛」
時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆善哉！何期嶺南有佛出世。
****係統難字[偏]原作[彳扁]****