千字文讲记 千字文讲记(一)《千字文》是我国最优秀的一篇训蒙教材，用一千个汉字勾划出一部完整的中国文化史的基本轮廓，代表了中国传统教育启蒙阶段的最高水平。《千字文》通篇首尾连贯，音韵谐美，读起来朗朗上口，既是一篇四言长诗，也是一部袖珍百科知识全书。明代古文大家王世贞称其为"绝妙文章"，清代褚人获称赞其"局于有限之字而能条理贯穿，毫无舛错，如舞霓裳于寸木，抽长绪于乱丝"。
《千字文》全篇主题清晰，章句文理一脉相承，层层推进，语言优美，词藻华丽，几乎是句句引经，字字用典。这是其他几篇也被公认为不错的训蒙读物不能比的。所以历代书法家都竞相书写，如智永、怀素、欧阳询、赵佶、赵孟頫、文征明等都有留传至今的帖本。
我们现代人如果没有一个特殊的机缘,一生中能把《千字文》从头到尾好好读一遍的机会不是很多。现在无论在海外还是中国大陆,能读《千字文》的不是研究生也是学中文的本科生。但在民国建立之前，这是六岁孩子入蒙学就必读的。现代人如果没有文史功底，确实读不懂。且不说弄清引经据典与用韵，只翻字典查生字一项，就足以让人望而生畏，兴趣全无了。有感于此，我笨鸟先飞，先求古寻论一番，作一块引玉之砖。希望我们每一个海外华人都能籍此珍惜自己的文化，知道祖先给我们留下了哪些宝贝，不至于耻作中国人。开讲以来大受欢迎，尤其是上了年纪的人听了倍感亲切，这倒是我们始料不及的。
《千字文》既是用一千个字编成的韵文，我们这次开讲就采用传统的教学方法，讲者解字说文，学者随文入观。讲的人将字义、文义讲明白，听的人要随着文句的展开，发挥自己的想象力，去观去想。古文在理解上没有标准答案，所谓"书不尽言、言不尽义"，完全看读者的领悟力和想象能力。如果给出一个标准答案，学生的想象力就被扼杀了。人没有想象力，就不可能有创造性思维，就没有发明创造，这是一连串的因果关系。传统教育的好处就在于处处给你留门，而不是老师越俎代庖，处处关门闭户。"讲不清，师之过；听不明，学之惰"。如果真的能够随文入观，我们这些吃腻了"洋教育"快餐的人，一定会发现古人的粗茶淡饭别有一番风味。五谷杂粮是养胃的，不会伤人，希望大家多吃。
《千字文》三个字是本文的篇名，说明这篇文章是由一千个汉字编排而成的。中国汉字发展到今天共有二万余个方块字。记载殷商和商以前文化的甲骨文，经过考古学家、文字学家多年的整理，发现共有三千字。其中二千个是占卜专用字，日常应用的文字仅有一千个。商朝有600年的历史，常用字只有一千个。当然，那时字少是一方面，但从另一方面告诉我们，如果你真正能够驾驭一千个汉字，已经是很了不起了。
中国自古就把语言和文字分开来，语言是语言，文字是文字，不用口语化的文字。因为古人发现语言受时间和空间的限制，地域不同，时间不同，交流用的语言也不同，大概的规律是每30年一变。但是文字可以穿越时间和空间，永远流传下去。今天我们读到这篇《千字文》，感觉中就像又回到南北朝时代一样，与作者周兴嗣对面而坐，听他侃侃而谈。一切都是那样鲜活，栩栩如生。
周兴嗣，字思纂，生活在南朝宋、齐、梁、陈之中的萧梁时期，是一个很有学问的人。梁武帝时官拜员外散骑侍郎，武帝常命他做文章。六朝历史上著名的《铜表铭》、《檄魏文》等文章，都是出自他的手笔。
本文作于梁武帝大同年间，即公元535－543之间，距离现在有1400多年了。三国时期的书法家钟繇曾写过一篇《千字文》，但毁于西晋的动乱之中。王羲之又重新编缀过一篇，但文理音韵皆不佳。梁武帝为教育子侄，令周兴嗣再次编撰。相传武帝从王羲之所书的碑文中拓下一千个不同的字，然后把这一千张没有秩序的纸片交给周兴嗣，说："卿家才思敏捷，为朕作一韵文可也"。周兴嗣绞尽脑汁，只用了一夜的时间就编好了，但当他交文的时候，已经鬓发霜白了。（故事见于《梁史》）
他只能用武帝给出的一千个字编排文章，像小孩子玩拼图，而且还要押韵，所以说"周兴嗣次韵"次韵。次是编排次序，韵是按照韵部、韵脚，把它编排起来。因为是奉皇帝的旨意承办的，因此前面加一个敕字，敕就是皇帝的昭命。
员外散骑侍郎是他的官阶，这是汉朝设的官职。南北朝时期距两汉并不太久，仍然沿用汉的制度。散骑的原意是没有很具体的事情做，只是散跟在皇帝身边的顾问侍从。
侍郎是当时政府部门"省"（以后称"部、院"）的最高领导，但明清两代的侍郎为副职，部门的正职叫尚书。员外是正常编员以外加设的职位，因为皇帝有旨,特别在正常编制之外，再加一职。所以周兴嗣这个侍郎就叫员外散骑侍郎。
《千字文》全文共分为四个部分，第一部分从宇宙的诞生、开天辟地开始讲起,讲到日月星辰、气象物候、地球上的自然资源，一直讲到人类出现以后，中国太古和上古时期的历史。最后以人类社会组织的出现和王道政治制度作为结尾。这部分内容既自成体系，又是下面三部分的奠基，非常重要。
下面看第一部分。
天地玄黄,宇宙洪荒。
这两句话说的是开天辟地和宇宙的诞生。天地是怎样形成的？宇宙形成以后的初期又是什么样子？都在这两句话里，不要小看这八个字。这两句话都是引经，都语出有典。
"天地玄黄"一句出自于《易经》。《易经》里说"天玄地黄",这里为了押韵改作"天地玄黄"这种不改动古人文字的引经，为明引。"宇宙洪荒"出自于《淮南子》与《太玄经》。《淮南子》里说"上下四方叫作宇,古往今来叫作宙"。作《太玄经》的是西汉的杨雄，他在《太玄经》里说过"洪荒之世"的话。两部经的话合起来就是"宇宙洪荒"，这种引经的方式叫暗引，所以这两句话都是经典。
如果仅仅从字面上看，这两句话的意思就是：天的颜色是黑的，地的颜色是黄的。这不是无病呻吟吗？能作为经典流传几千年吗？那么这两句话的深层含义在哪里呢？我只能试着解，大家来随文入观，看看能体会到哪里。
天地这两个字在古汉语里有多重意思，包括的概念非常之多，我们熟悉的太空之天与地球之地只是其中之一。要想弄明白天地二字的含义，必须要读《易经》。《易经》是五经之首，讲的就是天地之道和阴阳之变的道理，中国的传统文化，什么《四书》、诸子百家，统统都是从《易经》这个根上发展出来的，学中国文化不读《易经》是本末倒置。
《易经》上说："形而上谓之道，形而下谓之器"。天地宇宙未生之前，是混沌状态的，现代物理学称为大爆炸以前的那个超密度无限塌缩的粒子，中国文化叫太极。150亿年以前，这个超密度的粒子瞬间产生大爆炸，形成了现在的物质宇宙，其中有形的物质凝集成星体，就是地；无形的空间扩展开来形成了太空，就是天。《易经》说：轻清者上升为天，阴浊者下降为地。不是既形象又具体吗？但这是物理的天地，物质世界的天地。在《易经》文化里面属于形而下的"器世间"，也就是物质世界。形而上是非物质的道的世间，那不是我们现有的智力能够讨论的，所以孔子说："六合之外存而不论"。"存"是承认它确实存在，"不论"是暂且不讨论，因为我们的智慧不够，一说就吵架，何苦呢！
对智慧高的人讲真话，形而上是天，形而下是地。对智慧不够的人只能说浅话：太空是天，地球是地。同样都是天地两个字，深人有深解，浅人有浅说，各得其所。
玄，在颜色上指的是深蓝近于黑的颜色，叫玄。在意义上来说，指的是高远、高深莫测，叫玄。肉眼可见的天的颜色是蓝色的，怎么说是黑色呢？蓝色是水的颜色，是海洋的颜色，日光照到海洋表面，光线反上去，我们看到的天空就是蓝色。但是现在的宇航员到了太空中一看，黑漆漆的一片，只有恒星放射出点点微光，确实是黑色的，所以从颜色上说天玄是对的。此外天道高远，像老子说的，形而上的天道的理体，玄之又玄，深不可测，是我们现有的智慧不能理解的。这是形而上的天道高深莫测，所以叫天玄。
地黄也有两重意思。我们中国的文化特别是传统文化，确切地说，指的是先秦以前的文化，即夏商周三代，特别是周代的文化。上古时期，夏商周都在黄河流域立国、建都，中国的传统文化，如果再缩小范围，应该说是黄河流域的文化。黄河是母亲河，从昆仑山（约古宗列盆地）发源，汇集于星宿海，过矶石山，经九曲十八弯，从西北高原流下来，同时带下来黄土形成了冲击性平原。那水的颜色是黄的、土的颜色也是黄的，农作物黍、稷都是黄的，所以说地黄。
另一重的含义，宇宙中的天体，包括地球在内，都是大爆炸的产物，在初始状态都是炽热的物质。地球就将其温度凝聚在地核的岩浆之内，并借助太阳不断地补充。有温度才可能有生命现象，在色谱分析上，玄色是冷色，黄色是暖色。地黄也是赞叹温暖的大地有长养和哺育作用，所以中国人又把大地尊称为"母亲"。
天道高远，地道深邃，黄也代表地道的深邃。迷信的人说："人死了以后归于黄泉，过了奈何桥就是黄泉道了"。话虽不可信，其意无非是指那个不为活人所知的另一个深邃的世界。
可见，要弄明白"天地玄黄"四个字，可不是容易的事情。
宇宙洪荒
《淮南子》上说，上下四方叫作宇。上下四方又叫六合，所以宇是空间的概念。古往今来叫作宙，是历史的承续，是时间的概念。宇宙一个说的是空间，一个说的是时间，代表了现代科学里"时空"的观念。我们今天所用的宇宙一词，只是言物理的太空，只相当于古人所说的"宇"，没有宙的概念。为什么呢？因为时间不是客观存在，是人的主观感觉。空间状态的延续是时间，脱离开空间就没有时间，空间不一样，时间也不一样。空间拓展了时间就随着延长了，反过来，空间缩小了时间也就随着缩短了。古人有"王质观棋"的故事。晋朝的王质进山砍柴，看见松下有两个童子在下棋，他就驻足观了一盘棋。棋罢，斧子把儿已经烂了。回到家里，同时代的人都过世了。可见空间不一样，时间也不一样。今天我们觉得时间不够用，一天的时间比起我们小时候的一天，显得很短。这很自然，因为空间缩短了。唐朝的玄奘去印度取经要走三年，现在坐飞机几个小就到了，交通的便利缩小了空间，自然我们在时间的感觉上就缩短了。
此外，时间与物体的运动速度有直接关系。根据爱因斯坦的理论：宇宙中的质量、能量和速度可以互相转化。宇宙的速度极限是光速，即30万公里/秒，当运动速度到达光速，时间就趋近于零。超过光速运动，时间就倒转了，就是科幻片里描绘的"时光隧道"。到达这一步，人类才能说"进化"了，否则总是研究猴变人、人变猴的，一点新意都没有。但问题是，零也是存在的一种形式，不是不存在。我们即使进入了时光隧道，也只是倒计时，还是没有超越时空的束缚。《金刚经》和《老子》是东西方两大圣人教给我们破时空的经典，早已超越了宗教的界限，所谓"东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同"。古代的读书人没有不读这两部经的，今天我们把它当作宗教著作拒绝接受，这是我们现代人的福薄，享受不了。
洪荒是指地球形成以后的早期状态，是50亿年以前（太阳系形成），那时地球的地壳很薄，温度极高。造山运动引发了洪水，洪字的本义就是大水，指地球上的早期洪水说的。地球上的洪水至少闹了三次，大禹治水的一次是最近的一次，大约在4000年以前。大禹平水患，定九州，这是人类史上出现的改造自然的最早的范例。
荒的本义是草木的蒙昧，指代的是远古时期，人类还没有出现以前，离现在至少是500万年，那时的地球上还处在混囤蒙昧的状态中。中国自古就有盘古开天地的故事，说的是盘古氏开天地。在久远前天地还未分开的时候，有一个人，他像胎儿一样盘缩在像鸡蛋壳一样的天地里面睡觉，一睡就是一万八千年。谁也不知道他有多少岁了，所以叫他盘古。他睡醒了以后觉得又黑又闷，就把这个鸡蛋壳一斧子劈成了两半。轻者上升为天，浊者下降为地，为了固定住天地，他每天身高长一丈，过了一万八千年，天地终于被固定住了，盘古也化作了天地的一部分。这虽是个神话故事，但与宇宙大爆炸说有一点神似。
日月盈仄
谈到日月星象就进入了中国传统天文学的领域。中国的天文学不同于西方天文学，有自己独特的一套，是中国传统科技的一部分。日月是最容易观察的，同时也是与地球关系最密切的两个星体。因为，其一日月离我们距离近。月亮距地球38万公里，太阳距地球1.5亿公里；其二我们在地球上看月亮和太阳表面直径一样大。中国人将日叫做太阳，把月叫做太阴，再加上金木水火土五个行星，就叫做七曜，或七政。
七曜，就是七颗光明闪耀的星球。日语里面从星期一数到星期天，他们还再称为日曜日、月曜日、火曜日、水曜日、金曜日等等，指的就是这七星。
盈指的是盈满，这是针对月亮来说的；仄的意思是倾斜，是针对太阳说的。月亮十五是满月叫盈，又叫望，望者日月相望也。每个月的阴历十五，夕阳还没落山，满月已经升起来了。一日一月、一白一黄相对而望，蔚为瑰丽。每个月的初一，没有月光的月体叫朔，每个月的最后一天也没有月光，那叫晦。初三到初七，慢慢有月牙出来了，开始是C形，像镰刀一样，叫新月。到了初八，是反着的D形，这叫上弦。十五是满月，再到Ｄ形，是下弦，最后到一线残月，然后就是晦。这是当月球与太阳处于同一直线的时候，二者的视表面积重合，月体完全遮住了太阳，看不见月光了。
仄指的是日西斜，太阳每天都东升西落，正午的时候位置最高，一过午时就叫仄。中国自己的天文学里面讲究黄道、白道和赤道，这是最基本的天体运行的轨道。
中国人出门做事，喜欢挑个黄道吉日。那什么是黄道呢?黄道是太阳围绕地球运转一圈所形成的轨迹。有人一听就跳起来了，胡说！不科学。太阳怎麽会围绕地球转呢？是地球围绕太阳转。我们说这要看基点在哪里，如果以地球为基点，以太阳为参照物，在地球上观察太阳的运动，确实是太阳围绕地球转。早晨太阳从东方升起来，晚上从西方落下去，我们看到的现象就是日升日落。我们换一种说法，说成：在地球上观察太阳运动所形成的视运动的轨道就叫黄道。随你怎么说都是一回事。
黄道一个周天360度，分成十二个等份，叫做黄道12次或12宫。从子到亥，一宫30度，每月走一宫，十二宫走完，太阳转了一个周天。
什么叫白道呢？白道是在地球上观察月亮围绕地球转一圈所形成的轨道，叫白道。地球赤道是在南北极之间，画一条假象的平行线，把地球分成南半球北半球两部分。天文赤道是地球赤道在天球上的投影，以此为标记，天球上才有对应的九州分野。
月亮盈亏变化的一个周期，就是中国最早使用的太阴历，太阴指的月亮。根据月光的盈亏变化来记载时间的长短，就是太阴历，简称阴历。夏商周三代各自有各自的历法，我们现在用的是夏历，也就是夏朝的太阴历。
辰宿列张
这一句话，语出《淮南子》。《淮南子》一书是西汉初年，淮南王刘安及门客共同著作的。刘安是汉高祖刘邦的曾孙，汉厉王刘长之子。《淮南子》中有一句："天设日月，列星辰，调阴阳，张四时"。可见《千字文》的作者周兴嗣，对五经和诸子百家读得烂熟，可以信手拈来。
广义的辰是星体的总称，俗称星辰。狭义的辰是北辰，指的是北斗七星。北斗七星属于现代天文学的大熊星座，可以用来辨方向、定季节。辰又指太阳所行黄道十二宫（子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）的辰宫。
广义的宿指的是星宿。星和宿有什麽区别呢？单颗的称星，一颗以上的一团星、一组星，就叫宿。我们看看天上的星，基本上都是星座、星团，一疙瘩一块的，根本数不出有多少个，只能叫一宿，一个星宿。中国天文学最鼎盛的时代是隋唐时期，那时的星域分区，把视天球分成三大圈，又叫三垣：太微垣、紫微垣、天市垣，垣是院墙，就是把星域分成三进的大院套。然后再按东西南北，象切西瓜一样把星域分成四块，每一块选择七组星辰，每组都是恒星。所谓恒星就是不动的星，向太阳一样，今天是这样，明天是这样，一万年还是这样，永远不变，便于观察，便于比较。每一方有七组星宿，四七二十八，加起来是二十八组，就是二十八宿。
西方人不叫星宿，叫星座。星座是一个星群，如有大熊座、仙女座、双鱼座等等。西方天文学本有48个星座，以后希腊人又加上40个，总共88星座，都是根据西方神话传说的人物、动物、器皿等命名的，例如射手座、水平座、金牛座等等，和我们中国的不一样。
按中国古人的说法：东方苍龙、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。实际上，是把28宿连起来以后，看它的形状像这四种动物。比如东方苍龙，一共有七组星，"角亢氐房心尾箕"，把它们用线连起来，活象一只回首收翘、奔腾不已的龙。龙宿居东，在季为春，升发温和，我们是东方龙的传人，龙的子孙，永远不要忘记我们中国人的发祥地。
南方朱雀七组星宿，"井鬼柳星张翼轸"，好像一只展翅的孔雀。西方白虎，"奎娄胃昴毕觜参"，连起来的形状像只张口的老虎。北方玄武，"斗牛女虚危室壁"分成两组，一组象个蛇，另一组象个龟。
古人从小就对星宿非常熟悉，行文写诗，信手拈来。如苏轼的《前赤壁赋》"少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间"。斗牛是北方玄武的两宿，月亮运行到斗牛之间，表示时值中夜了。现代科技发展了，我们对天文反而一窍不通了，中国的孩子参加国际组织的夏令营，居然不会在夜晚用星辰辨别方向，外国人很觉奇怪。
列是排列，陈摆开来的意思；张是张布，展开挂起来的意思。两句话联起来，字面意思就是：
太阳升起来，又落下去。月亮满了又缺，缺了又满。
星辰闪烁张布，列满了星空。
寒来暑往，秋收冬藏。
这两句话的字面意思，很好理解，寒暑说的是气候的变化，秋冬是四季的推移。前一句是引经，虽然简简单单四个字，但出自《易经》。《易经》里说："寒来则暑往，暑往则寒来，寒暑想推，而成岁焉"。秋收冬藏是省略句，全称是"春生夏长，秋收冬藏"。气候与物候历来就是农本国家的大事，游牧民族就无所谓了，不太重视。气候注重的是地球上的温度、湿度和光照时间；物候则关心生物消长的节律性，偏重在生物与自然的关系。
地球绕太阳公转的轨道是椭圆的，一年之中有距太阳最近的近日点（1.4亿公里）,距离最远的远日点（1.6亿公里），造成四季日照时间的长短不一样；地球的地轴又是歪的，自转起来造成各地区日照强度不均衡，这就产生了寒暑的变化。
天文学中所以引出28宿的概念，就是要以黄道内的28宿为坐标，研究五大行星再加上日月地球，八个天体之间的关系。28宿虽然都是恒星，但离我们至少都有40万亿公里（4.3光年），正因为它们光色暗淡，又恒定不动，所以便于作为背景和坐标，来观察五星和日月的运动。
如果七曜中的两个或三个星体出现冲、留、合的变化，即运转角度、排列、与距离的不同，会对地球产生引力上的改变，形成不同的气象。月球质量轻、自转速度快，引力小，不能单独靠引力调集雨云。其他几个星体，可以利用其引力调集雨云，造成地球上的暴雨。通常两星或多星夹角的合力矢线所指的地球方向会有暴雨，夹角内地区的云被吸走了，会出现干旱。因此古代的天官，多用五星、七曜的变化来预报气象的变化。
如何确定旱涝发生的地区呢？这就要提到天文学上九州分野的概念了。中国自古以来就有九州的说法。帝喾高辛氏始建九州，舜帝时增至12州，大禹治水以后又确定为九州，并铸了九鼎，以永定九州。九州就是兖冀青徐，杨荆豫梁雍。每一州对应着天上星域的一个分区，叫做九州分野。多星夹角的矢力线所指的分野，地球上对应的九州就会有旱涝冰雹等灾害，或火山地震等灾变。后世由此分支发展出占星术，那是另外一回事，与传统科技不相干。
水星用来定四季，因为水星的公转周期为88天，接近一个季度的天数，水星在天上转一圈的时间刚好是一个季度。因为它是太阳系的内行星，永远在太阳的左右摆动，所以很好观察。北斗星也是用来定四季的，这到本文的最后一部分，"璇玑旋斡"一句时再详谈。
金星是用来定时的，确定时间用的。金星又叫太白星，黄昏以后在西方看到它时叫长庚星，黎明之前在东方看到它时叫启明星，表示天就要亮了。
闰余成岁
"闰余成岁"这句话，语出《尚书?尧典》，有曰："以闰月定四时成岁"。
中国文化里面发达最早、最系统的就是天文学，中国天文学在明朝以前，一直是领先于世界的，是我国传统科技的一部分。为什么中国天文学发达呢？因为中国是以农业立本、以农为主的国家，务农的根本是不误农时。春生夏长，秋收冬藏，一定要按天时，不能胡来。所以中国历代都有司天监，有"天官"，专门观测天文气象的变化，以此作为行政施治的根据，所以把日月五星合称为"七政"。
国家、朝廷（政府）就要负责制定律历，计算出二十四节气的准确时间，来指导人们务农。中国的天文历立法，历来是太阴和太阳合参，以太阴记月，太阳记年。我们现在使用的公历是以公元记年的太阳历，是根据太阳周天360度，运行365天制定的历法，简称阳历。中国很早就有太阳历，宋朝的科技著作，沈括的《梦溪笔谈》里就有详细论述，但没有正式颁布使用，因为太阳历与月律（月亮的节奏、节律）不符。月球质量轻、自转速度快，绕地轨道是椭圆。月亮盈亏朔晦，一个周期近地点时是30天，远地点时是29天，平均是29天多一点。这样，一年加起来是354天，按照太阳历算是365天，中间差了11天，这就叫闰余。闰的意思是多余，门里王为闰，家里养个王肥吃肥喝的，不是多余是什么？所以庄子说："帝王者，圣人之余事也"。
一年相差11天，三年加起来就差了33天，多出一个月。这样历法与物候节律就不符了，十七年以后，六月份就要下大雪了。怎麽办呢？只能每三年，加多一个月出来，这样加出的这个月叫闰月，加闰月那年就叫闰年。平年是十二个月，闰年就是十三个月。多出的这个月加在哪呢？加在有节没气的那个月。24节气中有12节、12气，平分到每个月是一节、一气。如立春是正月节，雨水是正月气。阴历的月律与年律有日差，转三年以后就有一个月有节没气，因此设闰就加在这个月。所以读历史，有时侯闰八月，有时候闰十二月，不一样。三年一闰只消化了30天，还多三天呢。五年闰两回，天数又不够，后来发现十九年闰七次最合适。
阳历也同样设闰，阳历365天为一个自然年，但一个回归年（岁）是365天又5小时48分46秒，多出的5个多小时，四年就累计到24小时了，多出一天，必须设闰将其消化掉。因此，阳历每四年一闰，将多出的一天放入二月份，这样平年的二月28天，闰年的二月29天。
"闰余成岁"的"岁"与"年"是两个概念。年表示从今年的正月初一到来年正月初一的这一段时间，为自然年。岁表示从今年的某一节气到明年的同一节气的一段时间，为回归年。
岁的本义是岁星，岁星就是木星，木星运行的轨迹叫太岁。用岁星纪年是我国天文历法的另外一种。木星(岁星)12年绕天一周，每年行30度，为一个岁次。用之记载历史事件，就记为：岁在某某。太阳历纪年，岁星历记岁，这样年岁相符，就是"闰余成岁"。
律吕调阳
闰的问题解决了，历法和四季在理论上总算能对上了，但是历与四季气候、与实际的物候，也就是二十四个节气，是不是能够配在一起呢？这就要用律吕来校正、调整了。什么叫律吕呢？律吕是用来协调阴阳、校定音律的一种设备，现代音乐上叫定音管。
中国古代在音乐上有五音，宫商角徵羽，这是五个全音，再加上两个半音，一个是4，一个是7,一共七个音。这七音是一个八度的自然音阶，没有音高，也就是没有定调。怎么办？就要用律吕来给它定调,律吕就是定调用的律管和吕管。
黄帝时代的伶伦，用十二根竹管，其中最长的九寸，最短的四寸六分，因为九是阳的极数。然后按长短次序将竹管排列好，上面的管口一边齐，下边长短不一，像切大葱一样，留斜茬，然后插到土里面。竹管是空的，里面灌满用苇子膜烧成的灰。这种飞灰最轻，叫暇莩。把这些管埋在西北的阴山，拿布幔子遮蔽起来，外面筑室，绝对吹不到一点风，用它来候地气，因为地下的阴阳二气随时都在变化。
到了冬至的时候，一阳生。阳气一生，第一根九寸长、叫黄钟的管子里面的灰，自己就飞出来了,同时发出一种"嗡"的声音。这种声音就叫黄钟，这个时间就是子，节气就是冬至。用这种声音来定调相当于现代音乐的C调；同时可以定时间，来调物候的变化，所以叫做"律吕调阳"。
十二根管分成六阴、六阳两组。六根单数的属阳，叫六律；六根偶数的属阴,叫六吕。六律第一个是黄钟，六吕的第一个叫大吕,所以音乐里有黄钟、大吕之说。
如果再往下说，律吕之数用三分损益法，就是"先三分减一，后三分加一"。比如：黄钟的管长九寸，其数为九。先进三，就是九的三倍（三次方）得数为729，再减一倍，得数是364.5（729÷2=364.5）。这就是阴历年加闰以后的天数，用律历对应节气勘定出来的调整数，与太阳历的365只差半天。对务农来讲，半天的误差马马虎虎地可以接受。再深入下去讨论就要看《汉书?律历制》，就不是我们在这里三言五语能说明白的了。
云腾致雨，露结为霜。
这两句说明云雨霜露自然现象的形成。传统科技认为，"地气上升为云，天气下降为雨"。霜和露是同质的东西，只是露是液体的,霜是固体的。我们的地球，白天太阳出来以后吸热，晚上日落以后再散热。地气是热的，它往上散的时候，由于地表温度逐渐降低，水蒸气遇冷变成露水。夜晚气温进一步降低，它就结成霜了，特别是到了白露、霜降节气的时候，完全变为白霜。
"露结为霜"这一句话出自《易经》,《易经?坤卦》里有:"履霜坚冰至，阴始凝也"的话。履霜，踩到霜了，你就要想到冻冰的时候快来了。阴始凝也，阴气开始凝结了。这是告诉我们，看到霜，就要想到冰；看到一件事情的因，就要想到它应有的结果，不想要恶果，就不要造恶因。
金生丽水，玉出昆冈。
这两句述说中国的物产，黄金和玉石都是非常珍贵、非常稀有的天然物产。黄金是百金之首，众金之王，现代科技证明它的抗氧化作用很强，可以长久保存不变色、不变质、不生锈，自古以来都用黄金做流通的货币。古人认为，黄金可以驱邪避凶，故此多用黄金做佩戴的首饰。中国最有名的沙金产地在丽水，就是云南的丽江。当地的土人都在江边筛沙沥金，丽江因为出金沙，所以自古就被称为金沙江。
玉石也是很珍贵的物产，相传玉是山石千百年来受了日精月华而变化的，所以有"观祥云知山有美玉"的说法。好的玉石叫暖玉，拿在手里感觉很温暖，不像普通的石头，冰凉邦硬。古人非常珍视玉，《礼记?玉藻篇》说："古之君子必佩玉"。据说玉可以代主受过、保身平安，一旦有什么意外事故发生，身上所佩戴的玉先破碎，所以"君子无故，玉不去身"。
昆冈是西北的昆仑山,在中国的西北边陲，今天的甘肃一带,是中国的第一大山。昆仑山分为三面八支，其中的一面在上古时代的中国境内，也是黄河的发源之地。昆仑山以出产美玉而闻名，是古代中国采玉的主要矿脉，同时它又是传说中神仙所居之地，王母娘娘的洞府据传就在西昆仑之上。
剑号巨阙，珠称夜光。
这两句赞叹世间的两样珍宝：宝剑和珍珠。
宝剑里面最有名的是巨阙剑。战国时期，越国有一位著名的铸剑大师叫欧冶子,他平生铸了五把最有名的宝剑，其中三把是长剑，两把是短剑。长剑的头一把就是巨阙剑，第二把叫纯钩剑、第三把叫湛卢剑。两把短剑就是莫邪剑和鱼肠剑，三长两短五把剑全都锋利无比。历史上有专诸刺王僚的故事，说的是剑客专诸，受吴公子光收买，要刺杀吴王僚。僚王爱吃烤鱼，专诸就假扮厨师，手托鱼盘，鱼肚子里就暗藏利刃，趁机刺杀了僚王。那把锋利的短剑就被后人称作鱼藏剑，三长两短则成了意外灾祸的代名词。
珍珠里面最著名的是夜光珠，但也只是传说，没有人亲眼见过。真正的夜光珠据说能将十步左右的暗室,照得如同白昼一般，相当于现在的电灯泡，没有100瓦也差不太多。历史上有个大军阀孙殿英盗墓，在慈禧太后的墓里挖出一颗夜光珠，怕被治罪杀头，就托人送给将介石了。这种夜光珠，属于宝石一类的棱面晶体矿物，可以反光但不能发光。真正的夜光珠不是矿物质，而是传说中鳞甲类动物多年修炼而成的宝物,是他们的命根子。
中国古代，有一本专门讲神神怪怪故事的书，叫《搜神记》,里面有一个隋侯珠的故事。汉朝有一个在隋地被封为侯的贵族，代表国家出使他邦。隋侯在路上看到一条受伤的蛇，在沙地里翻滚，马上要死了。他赶快用水把蛇救活，并将蛇带到有水草的地方放生了。一年以后的一个晚上，隋侯做梦见到蛇来报答他，送他一颗夜明珠。梦醒一看，枕边果然有一颗明珠,照得满室通明。
龙天生就有一颗小珠，慢慢地越养越大,所以有狮滚球、龙戏珠的故事。蛇修炼成了有珠，蟹修炼好了有珠，大鱼精也有珠，不是有成语"鱼目混珠"吗？龙，我们没见过。
蛇、螃蟹、鱼，等不到成精就都让我们这些人精吃得差不多绝了。现在能看见的只有蛤蚌含藏的珍珠。蛤蚌的珠含有荧光物质，经灯光照射后才有荧光，持续时间很短，不能自动发光。
《淮南子》上有"蛤蟹含珠，与月盛衰"的故事。"蛤蚌育珠",要在月圆之夜，皓月高悬，海面上风平浪静。这时，蛤蚌的贝壳打开了,对着月亮，开合收放，吸收月华之光，那颗珠,慢慢地越养越大。"犀牛望星"的故事也是一样的。犀牛到了月朗星曦的晚上，把它的独角对着北极星，来吸收星精月华。所以,犀角与珍珠都是中药里面最寒凉的，因为它们吸收的是北极星和月亮的精华。
果珍李奈，菜重芥姜。
上面说到了自然的矿产和物产，下面又说到植物了。水果里面的珍品是李子和柰子；蔬菜里面最重要的是芥菜和姜。李子和柰子属于同科植物，都能够"和脾胃，补中焦"，不过柰子比李子的品种还要好，价钱也还要贵。柰子比李子个儿大一点，也是紫颜色，样子有点像桃，俗称"桃李"，但不是桃树和李树嫁接的品种。
芥菜和姜都是味辛，能开窍、解毒，都能排除人体的邪气。《神农本草经》说："芥味辛，除肾邪，利九窍，明耳目"；"姜味辛，通神明，去臭气"。二者都是蔬菜中解毒调味的珍品，所以说"菜重芥姜"。
海咸河淡，鳞潜羽翔。
这两句很好理解，海水是咸的，河水是淡的。长鳞的动物在水里潜行，长羽毛的动物在天上飞翔。我们不说"长鳞的鱼在水里游，长羽毛的鸟在天上飞"。因为"潜"是水下行的意思，长鳞甲在水中潜行的动物种类太多了，且不说龙，海龟、玳瑁一类的鳞甲动物也属于鳞潜，只理解成鱼就太狭隘了。同样，长羽毛能在天上飞的，也不仅仅是鸟。野鸭子、天鹅、白鹤都能飞，有一天我们能长了翅膀像天使一样，我们也属于"羽翔"一类的了。学佛的最高境界叫"圆寂"，修道的最高境界叫"羽化"，现代生物学叫"返祖"现象，又长毛了嘛，总之是返璞归真，回归生命的起点了。(山人按:"羽化登仙"指人修道成仙后能飞升,"羽化"比喻人象鸟一样能飞。飞禽长“羽”,走兽长“毛”。现代有的人长毛，称之为"返祖现象",与古代所称的"羽化"有所不同。)
截止到此的这一部分文字，把开天辟地，日月星辰、气象物候，天文历法、自然物产、包括矿物、植物、动物，统统说尽了。然后开始将人类的远古史和中国的太古史、上古史侃侃道来。
龙师火帝，鸟官人皇。
龙师是伏羲氏，他是中国太古时代的三皇之首，他一出场就代表了三皇：伏羲氏、神农氏和黄帝。火帝是发明钻木取火的燧人氏，他是人类文明的奠基人。有了火，人类才告别了黑暗，进入了光明的文明时代，所以他是中国历史上最早的火帝。
鸟官是中国太古五帝的头一位，少昊氏，代表了少昊、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜五帝。人皇是人皇氏，代表了远古史上的三皇：天皇、地皇、人皇。
讲中国古代史，先要明白几个时间段：宋元明清时期属于近古，魏晋南北朝隋唐时期是中古，夏商周秦汉时期是上古，三皇五帝时期是太古，伏羲氏以前就属于远古了。中国远古史的奠基就是盘古开天地。现代科学证明：地球是在50亿年以前形成的，生物是在40亿年以前出现的，人类是500万年以前出现的，所以我们的老祖先盘古氏距今至少有500万年的历史了。
盘古氏下来就是天地人三皇，这个时期太久远太古老了，没有文字只有传说，所以太古史不可考证。《鉴略妥注》是儿童读的历史课本，里面唱道：乾坤初开张，天地人三皇，天皇十二子，地皇十一郎。人皇九兄弟，万八寿最长。人皇时代人的寿命最长，有一万八千岁。那时的人是穴居，住地窖、山洞，即潮湿又不安全，经常遭到野兽的袭击，于是在树上搭窝盖屋，吃水果、戴树叶，就进入有巢氏时代。接着学会了钻木取火，进入燧人氏，也就是"火帝"的时代了。
火帝下来是龙师伏羲氏，伏羲也写作"伏牺"，就是制伏野兽的意思，这个时期就是历史学家说的"狩猎阶段"。伏羲氏姓风，号太昊，这个时候黄河里面出来了一个长着马头、龙身的怪兽。它身上的毛带卷卷的，有斑点和花纹，伏羲氏见到以后受到了启发，划出八卦的符号，又根据龙马身上的花纹发明了渔网，人类文明进入了渔猎时代。因为伏羲氏见到了龙马，于是用龙来给百官命名，如有青龙官、赤龙官、黄龙官等等，因此把伏羲氏叫做龙师，在位115年。
人类学会使用火以后，文明阶段就开始了。这个时期的冠军就是神农氏，神农氏姓姜，号炎帝，他自称是太阳神、火德王，两个火字为炎，所以神农氏也是"火帝"。神农氏选五谷、尝百草，教民稼穑，在位140年。他是农业的始祖、又是医药之王，药王庙供奉的药王就是神农氏。也有供药王孙思邈的，但孙思邈是唐朝的大医药学家，比神农氏晚得太多了。
鸟官人皇
五帝的第一个是少昊氏，又叫金天氏，他是黄帝的儿子，因为学会了太昊伏羲氏的学问，所以人称少昊氏。那个时候是太平盛世，有凤凰飞来，因此他手下的文武百官都用鸟来命名。比如有凤鸟官、玄鸟官、青鸟官等等，所以称他为"鸟官"。
人皇指的远古时代的天皇、地皇、人皇，因为年代太久远了，讲起来都好像科幻故事一样。比如《史记?补三皇本纪》中说：人皇有九个头，乘着云车，驾着六只大鸟，兄弟九人，分掌九州，各立城邑，一共传了150代，合计45600年。人皇长着九个脑袋，说起来谁信呢！只能当故事听。所以历史上把三皇定为太古时代的伏羲氏、神农氏、还有黄帝,这是见之于史的"三皇"，在殷商的历史文献上有文字可考。
远古的天地人三皇，就演义为天上的玉皇大帝是天皇爷，掌管人的性，人要是做事亏良心、不讲天理，天皇就降灾给你，就收你的性。地府的阎王爷是地皇爷，主管人的命，人要是不孝父母、不讲情理，地皇就降病给你，就收你的命。人间的皇帝是皇王爷，掌管人的身，人要是为非作歹、犯上作乱，皇帝就治你的罪，让你失去人身自由。让你相信有天地人三皇，无非是让人学好，不要任着性子胡作非为，一旦积重难返，就悔之晚矣了。
始制文字，乃服衣裳。
这两句话说的是黄帝时代。黄帝被尊为"人文初祖"，从黄帝开始，人类的人文文明进程才正式开始了。黄帝姓姬，名轩辕，号有熊氏，在位100年。从黄帝开始中国历史开始记年，从甲子年开始记起，至今有5000年，所以说中国有五千年的文明史。黄帝手下有六个大臣，各有贡献。创造文字的是仓颉,仓颉造字；制作音乐的是伶论，伶伦造乐；隶首做算数，大挠造甲子，岐伯作医学，发明衣裳的是胡曹。在此之前的原始文明阶段，人只是拿树叶、兽皮往下身一围就算了。胡曹发明了衣裳,上身穿的叫衣,下身穿的裙子叫裳，裤子是很晚才出现的。这里用仓颉造字、胡曹造衣裳代表黄帝时代完成的包括指南车、历法、舟车在内的传统科技成果和发明创造，称颂了中国人对人类物质文明的贡献。
推位让国，有虞陶唐。
"有虞"、"陶唐"说的是五帝里面的最后两位，有虞是舜帝，姓姚，名重华，号有虞氏，故人们称他为虞舜。陶唐指尧帝，他姓伊祁，号放勋，因为他的封地在陶和唐（今天的山东一带），所以叫他唐尧。
尧是帝喾之子，黄帝的玄孙，由于他德高望重，人民倾心于帝尧。他严肃恭谨，光照四方，能团结族人，使邦族之间和睦相处。尧为人简朴，住的是茅草屋，门前是土垫的台阶，吃粗米饭，穿麻布衣，喝野菜汤，得到人民的拥戴。
尧在位七十几年，到年老时，由四岳十二牧推举继承人，大家一致推荐了舜。尧帝把自己两个女儿嫁给了舜，又对他进行了长期的考察，最后才放心地把君位禅让给了舜，死时118岁。
舜是颛顼一脉的子孙，他宽厚待人，孝顺父母，慈爱兄弟，为政仁和。古代24孝故事里挂头牌的就是舜。舜帝在位六十一年，把君位禅让给禹，自己死于巡视的路上，终年110岁。舜的两位夫人娥皇、女瑛闻讯，泪洒君山斑竹，双双投江而亡，化为传说中的湘水之神。
尧帝和舜帝,他们都能使九族和睦，民风质朴。在位时克勤克俭地为百姓做事，年老了，干不动了,就把自己的位子和管辖的国土推让给贤能的人。
推的意思是辞让，推位是把自己的位子委与贤人。让的意思是禅让，禅让是把统治权让与能者。"推位让国"是连位子带权力一齐交出来，统统交出，毫无保留。后世的帝王但有一线生机就只让位子，不交权力，更有甚者连位子也不让，死了以后再说。所以历史上能够真正推位让国的,只有尧和舜。
吊民伐罪，周发殷汤。
这两句话引出了中国上古的"三王"，也就是禹王、汤王和武王，他们是夏商周三代之王，也是三个时代的代表。禹王的事迹将在第三部分谈，此地只讲汤武二王。
周武王姓姬，名字叫发，所以称周发。他讨伐暴君商纣，建立了周朝，是周朝的第一位君主。他的父亲姬昌是商朝的西伯侯，曾被商纣囚禁七年，并没有对商朝采取军事报复行动。姬昌著易经，揽人才，使他的属地周，国富兵强，为武王伐纣积累了本钱。周朝建立以后才被尊封为周文王。
殷汤说的是成汤，成汤姓子，名履，他讨伐夏朝暴君桀，建立了商朝。因为他是商朝的第一个君主，年号成汤，故此又被称作商汤。商汤建都亳（今河南商丘），在位13年。十代以后的商王盘庚迁都殷（今河南安阳），因此商朝的后期也称为殷商。这里不称商汤而称殷汤，有指整个商朝600年历史的意思。
"汤武革命"，以暴力手段推翻暴君的统治，打的旗号都是"吊民伐罪"。吊的意思是慰问，"吊民"就是安抚、慰问无辜的苦难百姓。伐是讨伐，是上对下、有道对无道的一种暴力行为。讨伐罪恶的统治者，就是"伐罪"。
两句话的完整意思是：
安慰无辜的百姓，讨伐有罪的统治者，领头的是周武王发和殷成王汤。
中国文化历来讲究以培养道德来"渐变"，以暴力相加的"突变"必引起一段时间的天下大乱，到时候受害最深的还是老百姓。所以孔子推崇文王的品德，对武王只是承认他划时代的革命作用。
注意这里"吊"一字，吊的本义是悼念死者，引申义是安抚活着的人。这个字的甲骨文形义是弓箭。因为远古人死而不葬，只是放在野地里用柴薪一盖，因怕禽兽来吃，所以送丧的亲友就要带弓箭，也是对死者家属的安慰。
坐朝问道，垂拱平章。
这两句是对历史上贤德君主，以王道治国莅民的描述和写照。
"坐朝问道"是秦始皇开始的规矩，在此之前称立朝，后写为"莅朝"。君臣上朝都是站着，没座位，更没有椅子。椅子在古代叫"胡凳"，汉朝的古人还是席地而坐，以后带靠背的椅子才从西域传进来。所以立朝，一是君臣之间的关系平等，君主不过是会议的召集人而已。二是古代生活和政事都很简单，站着说几句话就解决问题了。哪里像今天，政务会议一开就好几天，不但坐着，还得住在星级宾馆里，肥吃肥喝。
从秦始皇开始坐朝问道，君臣都是坐着，共商国事。君坐臣立的规矩，由宋太祖赵匡胤开始。据传有一天赵匡胤临朝，文武群臣起立致敬，要坐下时才发现椅子没了，让太监撤走了。《千字文》的时代是南北朝时期，君臣上殿临朝之礼还是沿用秦汉之制，所以这里称为"坐朝问道"。
"垂拱平章"的意思是垂依拱手,天下太平。这句话语出《书经?武成书》里有一句话"纯信明义，崇德报功，垂拱而天下治"。垂是垂挂，把上衣挂起来就叫垂衣。拱手是行个拱手礼，表示不做什么事、不用花什么气力就天下太平，无为而治了。
平章是平正彰明。《尚书?尧典》里有"平章百姓"的话。平的意思是公平正直，章通"彰"，有彰明、显著、鲜明的意思。
两句话的意思合起来，就是：
君主坐朝临政，与群臣共商国事，垂衣拱手，无为而治，天下太平，政绩彰明。
这里要注意的是，"无为之治"不是什么都不管、听之任之，那是不负责任、是失职。无为之治是指，一项政令在还没有实施之前，就要把执行过程中可能出现的一切问题和反应都想到，解决方案和防范措施都预先准备好了，出现什么问题就用对应的解决方案。君主不要没事找事，政策才不会朝令夕改，民心才能安定。诸葛亮治军、治蜀都能垂拱平章，不就是因为他事先早已准备好锦囊妙计了吗？
爱育黎首，臣伏戎羌。
黎首代表黎民百姓。黎是形声字，文义从黍，有众多、数目很多的意思。爱是爱护、珍惜；育是抚育、养育。臣是臣服、接受的意思。伏是低头、顺从。
戎羌代表了四方的少数民族，是"南蛮北狄，西戎东夷"的简称。西戎在今天的甘肃、青海、四川一带，以游牧生活为主。周朝中叶，西戎入侵中原，当时的西戎被称作犬戎，曾迫使周平王向东迁都洛阳，由此开始了东周的历史。羌族也是西部的少数民族之一，后来与汉族融合，定居务农，属于中国56个民族中的一员。
这两句话的意思合起来，就是：
他们都能够爱护、体恤百姓，
四方的少数民族都心悦诚服地归附。
遐迩一体，率宾归王。
遐是远，迩是近。天下一统，万民同心就是"遐迩一体"的意思。"率宾"等同于"率滨"，是四海之内的意思。整句话的意思是：普天之下，远近统一，四海的百姓都拥护、归附于王道的统治。"率宾归王"一句的语义，出自《诗经?小雅?北山》，上有"普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣"的诗句。
这里的"王"字，不是指哪一个具体的帝王，而是特指"王道"。中国传统的政治制度，历来就有"王道"与"霸道"之别。王道指的是先王之道，即夏商周三王的统治方法。三王的统治用的是仁义道德，其结果就是无为而治，天下太平，这种政治体制是王道。历史上描绘这个时期，是五日一风，十日一雨，万民乐业，天下太平。但是到了东周时期就不行了，首先登场的是"春秋五霸"：齐桓公、晋文公、宋襄公、秦穆公和楚庄王。他们推崇和实行的是霸道，以实力说话，比拳头。比如当时的齐桓公任用贤相管仲，充分利用齐国的自然资源，晒盐炼铁、渔农贸易一起来，在很短的时间内实现了富国强兵。齐桓公曾九次主持召开诸侯大会，成为春秋时代的第一位霸主，地位相当于今日的美国，实力强说了算，你不买账不行。
历史上的正统观念，一种政治制度或者实行王道，以仁义礼治来治国，当然最理想。等而下之者实行霸道，靠实力形成威慑力量，令他人不得不服，也无可厚非。最令人所不齿的是靠阴谋诡计，篡权窃国。这些人不但仁义礼智信没有，连真正的实力也没有，有的只是野心，加上苏秦、张仪等人的诡诈之术。庄子对这些"国君"嗤之以鼻，称他们为大盗，所谓"窃钩者盗，窃国者侯"。
接下来四句话所描绘的，是对当时太平盛世和王道政治的赞美。
鸣凤在竹，白驹食场。
化被草木，赖及万方。
凤凰在竹林中欢乐的鸣唱，
小白马在草场上悠然地食草。
圣君的教化啊，覆盖了大自然的一草一木，
王道的恩泽啊，遍及万方的众生百姓。
凤凰、麒麟和龙是历史上记载的珍禽善兽，只有在仁义道德的太平盛世才会出现。历史上的太平盛世时期，不少朝代都出现过，但从没有见过这些善兽。后人说它们是传说中的动物，自然界根本就没有。实际上不是没有，而是我们福薄，见不到。史书上记载，孔子诞生之时出现了麒麟，孔子69岁做《春秋》的时候，有人打猎捕获了一只怪兽，因不识是何物，送来给孔子看。孔子看了，流泪叹气说："这是麒麟啊！麟啊，你生不逢时啊"！所以五经里面称《春秋》为《麟经》。
凤凰非竹实不食、非梧桐不栖，有点像大熊猫，要吃竹笋。凤凰中雄性的叫凤，雌性的叫凰，古有三凤求凰的典故。白驹是小白马，古代用白驹为典的很多，庄子也有白驹过隙的典故。为什么用白驹，用黑驹不行吗？白驹在此代表龙。龙是水陆空三栖动物，空中是飞龙，水中是游龙，在陆地上就不是龙的形象。传说中的龙上岸以后，就地一滚变成白龙马。《三国》里赵子龙骑的是闪电白龙驹，《西游记》里唐僧骑的白龙马不也是东海小龙王变的吗？
"白驹食场"一句也是引经，《诗经?小雅?白驹》里有"皎皎白驹，食我场苗，执之维之，以永今朝"的诗句。
这里的鸣凤与白驹，代表了那个以道德仁义为教化的太平盛世，它具体表现在，有德君主的教化覆盖了大自然的一草一木。化是教化，被是施加、覆盖的意思。
化字在六书中属于会意，甲骨文字形是二个人相靠背之形，本义是变化、改变的意思。人都有医学常识，吃多吃少并不重要，要紧的吃了能消化、能吸收。否则完谷不化，吸收不良，人就不会健康。同理，人读书学习不在多，而在于化。有文有化才是有文化，有文没化，充其量是个文人，而非文化人。古人说"读书养气变化气质"，才是读书的目的，否则读书越多越傲慢，越心浮气躁，就"输"了。
"赖及万方"的赖字，是幸蒙、依赖的意思。万方不仅仅指人，泛指一切众生。例如历史上有商汤"解网更祝"的故事。成汤有一天出游，看见郊外的猎人四面布网，还向天祈祷说："天上地下、四面八方来的禽兽，都投入我的网中"。
成汤见此，感叹人心贪婪、手段残酷。特命解除三面猎网，只留一面，并改祝祷词说："愿向左的往左逃，愿向右的往右逃，愿向上的往上飞，不愿逃的向下跳。只有命该绝的，才入我的网"。所以这里才说"赖及万方"，连禽兽也享受到王道统治的恩泽。"
以上是《千字文》的第一部分。从宇宙的诞生、开天辟地讲起，一直讲到上古、太古和远古的历史。说到中国的历史，不免又要多说几句。现在的孩子对自己国家的历史，真正认可的没有几个。教科书上讲的中国历史也是改来改去，自己对自己根本就没有信心。由一万二千年变成五千年、三千年、两千五百年、二千年，越来越短。还认为：美国才两百年的历史，我们说两千年，不少了。
中国传统文化里历来是文史不分家，不懂史就无法理解文，就会歪曲文义，张冠李戴。中国的历史从伏羲氏算起，理直气壮的回答一万两千年是不错的。从黄帝开始算起是五千年的人文文明史,文字、历法、衣冠、音乐、医学都出现了，所以黄帝是人文初祖。从周公开始整理周以前的中国文化至今是三千年有文献可以考证的历史。孔子第二次整理周以前的文化，集中国文化的大成，删诗书定礼仪，作《春秋》。孔子根据当时能看到的、确切可信的史料，著了中国第一部编年史，就是《春秋》。从孔子著《春秋》至今是2500年，童叟无欺，绝不掺假。黄帝至今是五千年，神农氏至今有九千年，伏羲氏至今至少是一万两千年。再往前推是钻木取火的燧人氏，母系氏族的女娲氏，树上搭窝的有巢氏，再到远古时期的三皇氏，再往前就是开天辟地的盘古氏了。
诸位如有兴趣，不妨可以读读《鉴略》。那是一本和《三百千》配套的儿童启蒙历史课本，不过现在的成年人不一定看得懂。
第一部分讲了天文地理、气象物候、人类社会的出现和中国最早的政治制度。接下来的第二部分就落实到人，因为天地人是三才，人顶天立地，是世间最重要的。我们生活的这个世界是人的世界，把人做好是我们这一生的头等大事。不会做人就不会做事，因为事在人为，做人是根本。但是我们对人的本质是否有一个正确的认识，这是首先要解决的问题。
人字的甲骨文字形，是叉开腿侧立的人的形象，人字的两撇，就代表了人的双重属性。首先人是动物的一种，在生物学分类里面被定义为：脊索动物纲、脊椎动物目、猴科、猿属、人种。既是动物的人，就有动物的属性，就受遗传基因的控制。基因的本质是自私的，要尽可能多的占有一切资源，无休止地复制自己，所以是“自私的基因”。其次，人是社会的人，有天赋的人性和天德，愿意为社会做点事、为他人做点事。
认识到人有双重属性，就会发现人有双重需求：基本的生存的需求和高层次的自我实现的需求，这就是马斯洛著名的“需求层次论”。要求每一个人都做到“无私无欲”就不现实，因为人首先是动物的人，人的基本需求必须首先解决。孔子在《礼记》上说过：“饮食男女，人之大欲存焉”。食色性也，这是人的动物属性，不解决就谈不到其他。老子也说过要“寡欲”，减少一点欲望，无欲的是神就不是人了。
人的生存需求满足之后，就要升华一层，脱离开兽性，做一个社会的人。为他人服务、为社会尽责，人就能升华到圣贤的境界，就是道家标榜的“真人”。不顾人的动物属性，片面强调人的社会价值，就会造成人的虚伪，外表道貌岸然，内里男盗女娼。只满足人的动物性需求，忽视人的社会属性，人就堕落为禽兽，寡廉鲜耻、无所不为。
如何能够正视人的两种属性，不回避、不妥协、不自欺，真正做到脚踏实地，一步一步地约束自己的行为升华自己的内心，是我们在这一讲中要讨论和解决的问题。
盖此身发，四大五常。
这两句话，是针对我们人的生命体和生命属性来说的。“身发”在此处，指代我们的肉身。人的生命体是由两部分组成的，一部分是物质的“四大”，一部分是精神的“五常”。
四大指的是“地水火风”，这是印度哲学的概念。古印度人认为，物质世界是由“地水火风”四类物质构成的。我们中国人则认为，世界是由“木火土金水”五种元素构成的。严格说起来，“地水火风”四大并不是指四种物质，构成这个世界的何止这四种物质！四大的本义是说，构成这个世界的物质有四种基本形态：固态、液态、气态，这和经典物理学说的一样，物质有气体、固体、液体三种形式。固态用地来代表，液态用水来代表，气态用风来代表。至于火则代表物质有温度，无论生物或非生物都有温度，或高或低，温度是物质属性的一个参数。
五常是人的性德，人性中含有五常之德，就是“仁义礼智信”。五常之德是天德，这是天赋与人的天性。这里的天，指的是宇宙中那股冥冥中无法抗拒的力量，这种支配力量被称为天。常是恒常、永远存在、不能改变的意思。
整个第二部分，是紧紧围绕着五常之德展开的。如果真正理解了五常之德，中国文化的核心就抓住了，所以说《千字文》用字不多，却勾勒出一部完整的中国文化史纲要。
恭惟鞠养，岂敢毁伤。
这句话出自孔子讲的《孝经》。《孝经》是儒门十三经之首，历来读书的规矩是先读《孝经》然后才有资格读《四书》。《孝经》是曾子问孝，孔子回答，再由曾子及其门人整理而成，共有十八章，解释了一个“孝”字。
孔子在《孝经》中开篇就说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”。我们这个身体是受父母遗传而来的，是我们的神识借以居住的房舍，等于是上天和父母借给我们用的，使用完毕以后还要归还的。所以我们对自己这个身体，只有使用权没有所有权，如果能够所有，谁还愿意生老病死呢？向别人借来用的东西，一定要妥善保管，弄坏了就没有办法还了，所以这里才说“恭惟鞠养，岂敢毁伤”。
“恭”是恭敬、谦逊，“惟”是惟谨、顺服的意思。现代汉语中恭惟连用（也作恭维），是个贬义词，有曲意奉承、讨好对方的意思，这与古汉语截然不同。“鞠”和“养”的意思一样，都是抚育、长养的意思，例如《诗经?小雅?蓼莪篇》说：“父兮生我，母兮鞠我，抚我畜我，长我育我”。
这四句话的意思就是：
人的身体发肤，是由地水火风四大物质构成的；
人的思维意识，是以仁义礼智信五常为准则的。
只有谨慎小心地爱护它，怎么能轻易地毁伤呢？
女慕贞洁，男效才良。
全球的人口有五十六亿，人数虽然众多，无非只是一男一女而已。人的性别虽有不同，但所具有的五常之德是相同的，都是仁义礼智信。这是人格，做人的资格，离开了五常也就不成其为人了。
“乾道成男，坤道成女”。男女毕竟还是有所不同，表现在本质上的差异就是“女慕贞洁，男效才良”。对女子之德的要求是“贞洁”，女子要羡慕、爱慕的是贞与洁，自古女孩子起名字叫贞、洁的很多。
我们开篇就强调，我们要学习和继承的是中国的传统文化，准确一点说，是先秦的文化。先秦诸子的学说，无论孔孟还是老庄都是精纯质朴，绵软甘醇。秦汉以后的各家都自由发挥，掺糠使水，早已不是诸子的本来面目。特别是唐宋以后，对妇德女道更是歪曲得可以，只贞烈牌坊一项就不知苦害了多少女子。砸锅的是孔家店的伙计，但坏账算到了老板头上，孔孟真是冤得很。
“贞”字的本义是正，甲骨文形从卜从贝，是最古老的占卜用语。上古卜卦，问事之正不正，就曰问贞。后世假借为端方、正直的意思，形容一个人的意志操守坚定不移。《易经》中称“元亨利贞”，为乾之四德。
“洁”是干净、没有污染的意思。“女慕贞洁”是说女子应该追求的是保持自己内心方正的品性和外在洁净的品行。
贞既为正，那么只有止于一才能“正”。谁止于一？心念止于一。能止于一就是正，能守正，就是有贞。不是老公死了不再嫁人就守贞了，心里乱七八糟，一点贞也没有。同样，对男子的要求也有两条，才与良。“才”指人有能力、有才智，有才的人是才子。“良”是指一个人有德，有良心、有德行才叫良。男子应效法德才兼备的贤人，所以男子起名字叫才、良的很多。
历来的规律就是，有才的无德，有德的无才；既有能力又有品德，德才兼备的人太少了。如果二者不可兼得的话，宁愿有德无才，这样不但自己一生平安，还可以遗德给子孙，保子孙荣显。自己吃点苦，但能保证子孙后代超过我们，这有什么不好呢？相反，如果我们这一生只求才不积德，一定会恃才傲物目空四海，结果是天怒人怨，这样的例子太多了。
知过必改，得能莫忘。
这两句话的字面意思很好理解，知道了自己的过错就一定要改正，自己有能力做到的就一定不要放弃。“得”与“德”二字通假，“得能莫忘”有两重含义，一是从他人之处有所得、有所能，也就是别人教会我们的东西，使得我们有所得、有所能，我们不能忘，这也是知恩必报的意思。二是我们自己于修心、修身上有所得、有所能，莫忘。也就是刘备白帝城托孤，教育儿子阿斗说的话：“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”。别人的德能不能忘记，自己的德能也不能够忘记。
“知过必改”这一句话，也是语出《论语》。孔子在《论语?述而篇》中说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也”。孔子说，一个国家、一个社会在动荡的时候，有四件事是最让人担忧的。第一是人不讲品德的修养，也就是不积德；第二是人人浮躁，不肯老老实实地做学问；第三是明明知道应该做的事却不肯去做；第四就是自己的毛病、缺点总也改正不了，这是孔子每天都在担忧的。圣人的一生都活得很累，悲天悯人，我们今天只有“知过必改”，才能对得起圣贤的教诲。
以上四句话的白话译文，大意是：
女子要崇尚贞节，做有操守的女人；
男子要德才兼备，做负责任的男人。
发现自己的过错，要尽快地改正；
自己有能力做到的，一定不要放弃。
罔谈彼短，靡恃己长。
“罔”和“靡”的词性相近，都是表示禁止、劝阻的否定性动词，相当于别、不要的意思。“靡”字的本义是无、没有，读第三声。这两句话里强调了两个不要：第一不要谈论别人的缺点和短处。当你手指别人的时候，只有一根指头指别人，三根指头却指向自己，到头来受伤害最重的正是自己不是别人。第二不要依仗自己的长处而骄傲自大，圣人造字早就告诉我们，自大念臭，有味儿了。再加一点，就是“臭”，臭不可闻。《易经》里八八六十四卦，只有一卦六爻皆吉无凶，那就是“满招损，谦受益”的谦卦。
陈抟老祖在《心相篇》里也说，“好矜己善，弗再望乎功名；乐摘人非，最足伤乎性命”。喜欢称赞自己长处的人功名很难有所成就，这对科考时代的读书人是大忌，因为“满招损”是天理。喜欢谈论别人缺点的人，一生中的障碍很多，自己的身心性命也很容易受伤害，因为自己削了自己的福报。“恃”在这里的意思是依仗，如有“恃强凌弱”的成语。
信使可覆，器欲难量。
“信使可覆”是个倒装句，为强调“信”字，将其倒装在及物动词“使”的前面。这句话的意思是：说过的话要兑现，要能经得住反复考验。“覆”字的本义是翻转、倾覆的意思，此处的引申义为审察、核实、检验。
“信使可覆”这句话，出自《论语?学而篇》。“有子曰：信近于义，言可覆也”。孔子的学生有子说，信与义是一样的，都是说一个人立定的志向、发过的誓愿要经得住检验，要能够兑现。人的毛病之一，就是“常立志”与“常后悔”交替进行。说过的话、答应别人的事忘了，不兑现。信是五德之一，称为信德。信主元气，五行属土，对应人的脾胃。凡不讲信用的人，没有不伤脾胃、不损元气的。大地属土，其德主信，如果大地失去信用，春不生、夏不长，是这块地的地气没有了，人又何尝不是如此呢！孔子说“人无信而不立”，没有信德的人，永远不能立身、立命。
“器欲难量”是说，一个人做人处事，心胸器量要大，大到让人难以估量才好。俗语说“侯王颌下能跑马，宰相肚里能撑船”。心小量窄的结果，必然是嫉贤妒能，这样的人不但薄福，而且下场很不好。唐朝著名的两大奸臣“口蜜腹剑李林甫”、“笑里藏刀李义府”不就是很好的例证吗？一个人能否担当重任、成其大事，首先要看心量。心大意大，天地给你的舞台就大，你就能“心包太虚，量周沙界”。心小量窄，你自己的路就越走越窄，最后孤家寡人、形影相吊，这是一定的道理。
以上四句话的白话译文，大意是：
不要谈论别人的缺点和短处，
不要依仗自己的长处而骄傲自大。
说过的话要兑现，要能经得住时间的考验，
为人器量要大，要让人难以估量。
墨悲丝染，诗赞羔羊。
这两句话属于用典，典故出自《墨子》与《诗经》。“墨”指的是墨子，《墨子》一书中有个“墨悲丝染”的故事。话说墨子有一次路过染坊，看到雪白的生丝在各色染缸里被染了颜色。任凭你怎样漂洗，也无法再将染色丝恢复生丝的本色了。墨子悲泣地说：“染于苍则苍，染于黄则黄，不可不慎也”。这个故事暗喻了人的本性像生丝一样洁白，一旦受到污染被染了色，再想恢复本性的质朴纯洁，已经不可能了。
“诗”指的是《诗经》，《诗经?风?召南》里面有“羔羊”一篇，赞美了小羊羔毛皮的洁白。意思与墨子说的差不多，也是感叹人的本性像羔羊的皮毛一样洁白柔软。人应该永远保持这种纯善的、没有污染的本性才好。
这两句话联起来的意思就是：
墨子为白丝染色不褪而悲泣，
《诗经》因有《羔羊》一篇而被传颂四海。
景行维贤，克念作圣。
这两句话属于引经，经文出自《诗经》与《尚书》。《诗经?小雅?车辖》一篇中有诗句“高山仰止，景行行止”。说的是贤德之人，德如高山人人敬仰，行如大道人人向往。“景行”是指崇高光明的德行，景字的本义是日照高山，有高大、光明的意思。德行正大光明才能成为贤人，贤人是人群的榜样，做人的标准。战胜自己为贤，再能成就他人方为圣。
《尚书》里面有“惟狂克念作圣，惟圣妄念成狂”一句话。庄子用“野马”来形容人狂奔不已的念头和思想，这里的“狂”字就代表了我们凡夫俗子。人如果能够克制住自己狂乱的思想和私心杂念，凡夫就能变成圣人。同理，放纵自己的心念，圣人也会退化为凡夫。
德建名立，形端表正。
这两句话着重讨论了德与名、形与表的两种关系。“德”与“名”是一对，名是名利的简称。人没有一个不追求名利的，说不想那是因为没有条件与机会。人求名利、求好的果报就应该种好的因，种瓜得瓜种豆得豆。“德”是因“名”是果，德建才能名立，因好果必好，这是自然的道理。如果我们反过来，倒果为因，只求名利不管德行，那是缘木求鱼。“缺德”哪里能求到“善果”呢？古人说“德是摇钱树，信是聚宝盆”。有了德才能童叟无欺，有了信才能货真价实，这样做贸易不想发财都不可能。这就是孔子在《易经?系辞》中说的：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
由此再进一步要明白道与德的关系。德者得也，老子《道德经》五千言，前面三千字为道经，后面二千字为德经。道为理体，譬如我们出门之前要看地图，定好方位，然后开车出发，就是德，不去永远没有德。明道不行道，永远不会有德。道与德很难兼得，有道的人不一定有德，有德的人不一定有道，只有得道的人才是道德兼备。否则就是“有道无德，必定招魔；有德无道，一座空庙”。不积功累德，一味地盲修瞎炼，一定会走火入魔，因为修行没有资粮。外表道貌岸然，实质浮躁虚饰的人，内里一定是空的，因为他根本没有明道。
“形”与“表”又是一对，这里的“形”指的是人的整体形态，身心两部分都包括在内。心正才能身正，身正了仪表容貌自然端正。人的形体健美、容貌姣好的根本在于心地，整容化妆是没有用的，起码不能长久。所以善良之心能将人变丑为美，歹毒之心会使人面目狰狞。有兴趣的人可以读读陈希夷的《心相篇》，其文着重谈的就是心与貌的关系。
为什么“形端”就能“表正”呢？这就谈到诸子百家里的《管子》。《管子》是中国历史上，也是世界历史上谈管理学的第一书。现代管理学上自以为是新发现的东西，其实都可以在《管子》中找到雏形。管子是齐桓公的首相，他通过发展经济，帮助齐桓公富国强兵，使齐国一跃成为春秋诸国之首。《管子?心术篇》中说：“形不正者德不来，中不精者心不治。正形饰德，万物必得”。管子认为，人的身为馆舍德如贵宾，馆舍不打扫干净就不可能留贵宾常驻。为了留住“德”这个贵宾，我们的身体，这个馆舍就一定要端正。形体端正了，内心的德建立起来了，仪容仪表自然而然就端正了。
以上四句话的完整意思就是：
德行正大光明，才能成为贤人；
克伏自己的妄念，才能成为圣人。
德行建立起来了，声名自然会树立；
心行举止端庄了，仪表自然就会端正。
空谷传声，虚堂习听。
祸因恶积，福缘善庆。
这几句话的字面意思很好理解。空旷的山谷里声音会持续不断，空荡的堂屋中一处发声各处都会响应。“虚堂”是空屋子，“习”是接二连三的重复。我们都有“虚堂习听”的经验，一间空屋子里面的回声很大，在一个角落讲话另外的几个角落里都能听到。
“祸福”两句话出自《易经》。《易经?坤卦?文言》中说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”“庆”是吉祥、喜庆。“有余庆”是福泽绵长，这是积善的回报；“有余秧”是灾祸不断，这是积恶的果报。这两句话重点讨论了善与恶、福与祸的因果关系。善恶是因，福祸是果，因果次序一定要分别清楚，千万不能倒置。
祸与福是一体两面，相对共存的关系。不想要祸就别让福发展到极点，老子不是说过“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的话吗？人为什么会有祸？因为恶积，是小恶的不断积累。为什么会有福？因为积善。所以“福将至，观其善必先知之；祸将至，观其恶必先知之”。善恶的积累过程就是事物的量变阶段，这个阶段还可以自己控制。一旦到了祸福临头的质变阶段，就非人力所能控制了。山顶上的石头连小孩子都能撬动，一旦石头滚下山来，巨汉也挡拦不住。
有人会问，为什么前面两句话，由“空谷传声”又突然转到“善恶祸福”上去了呢？表面看起来，好像二者之间没有联系，其实前后四句在语义上是紧密相连的。
“空谷传声”传出的是谁的声音？“虚堂习听”听到的又是谁的声音？都是发声者自己发出的声音。如果不出声，哪里会有“传声”和“习听”呢？人的祸福都是自己招感来的，就像自己在山谷中呼喊，听到的是自己的回音一样。一切因果都是自作自受，怨天尤人是没有用的，所以《太上感应篇》的第一句话就是“祸福无门，惟人自招”。
此外，太空有凸透镜的放大效应。在山谷中发出的声音和听到的声音不一样，被放大了很多倍。同理，一个人造的善恶之因很小，但变成果报的时候会放大不知多少倍。明白了这个宇宙的基本定律，我们就再也不敢起恶念、做坏事了。相反，举手之劳的小善要多做，因为将来的福报会成倍数地扩大，好像高利率的储蓄存款一样，我们又何乐而不为呢？
以上四句话联起来，完整的意思就是：
空旷的山谷里，声音会持续不断；
空荡的堂屋中，一处发声各处都会响应。
灾祸是作恶多端的结果，
福庆是乐善好施的回报。
尺璧非宝，寸阴是竞。
这两句话，语出《淮南子》。《淮南子》上说“圣人不贵尺之璧，而重寸之阴”。璧的本义是平而圆、中心有孔的玉环，后世将上等的美玉称为璧。直径一尺长的璧是非常宝贵的，古有“和氏之璧，价值连城”的故事。但是这里却说“尺璧非宝”，这是与光阴比较而言的。与光阴（时间）相比，一尺长的美玉也不是宝贝，但是片刻时光却值得珍惜。
古人为什么将时间叫做“寸阴”呢？时间可以用尺子计量吗？古代的计时工具中有一种叫日晷，是石头制做的上面带有刻度的盘子，盘面上有一根垂直的铁针。日晷盘面上的刻度非常复杂，分为好几层。因为地球绕太阳公转的轨道是椭圆的，地球自转的地轴又是歪的，所以四季的日照高度不同，落在日晷上的阴影也长短不一。当夕阳落山的时候，阳光在日晷上的阴影只有一寸长。夕阳落山是瞬间的，一下就落了，如不抓紧时间寸阴就没有了。所以才有“一寸光阴一寸金”的成语。“競”字的甲骨文字形是二个人在竞逐、奔走，竞字的本义是争竞、角逐和比赛的意思。
这两句话的白话文意思是：
一尺长的美玉不能算是真正的宝贝，
而即使是片刻时光也值得珍惜。
资父事君，曰严与敬。
从这几句开始讨论五伦关系。五伦就是父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，五种人与人之间的伦常关系，前面三种是家庭关系，后面两种是社会关系，这是人与人之间不能脱离的基本关系。
人性之中要有仁义礼智信五常之德，人心之中要明五伦之道。五常是天道，五伦是人道；在天言五德，在人间就表现为五种伦常关系。例如，父子之间讲仁，仁德是父子之道。夫妻之间讲智，智慧是夫妻之道。朋友之间讲信，诚信是友道。君臣之间讲义，义者宜也。知道什么事该做、什么事不该做，这是智慧；能将事情做得恰到好处、适度适宜就是义，就是君臣之道。兄弟之间要讲礼，礼是社会秩序的总称，知道长先幼后，孔融让梨，社会秩序才能有条不紊。人的天性对应的是人类社会的伦常秩序，现代人不明五伦之道，颠倒伦常关系，社会怎么能不乱呢！
五伦之首是父子之道，原则是父慈子孝。父道叫慈道，严就是慈，爱即是害。传统家教中父母教子严格得很，父亲偏重于一个严字，母亲偏重于一个慈字，所以古人称自己的父亲为“家严”，称自己的母亲为“家慈”。父母下面对应的子道就是孝道。中国文化的核心就是一个“孝”字，千经万论都是这个字的发挥，都是对这个字的解释而已。懂了孝这个字就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”就是修行，所以说“百善孝为先”。
孝是个上老下子的会意字，老子合为一体，老就是子，子就是老。从自己这一代算起，向上追无穷，向下推也无穷，这个直贯天地、无穷无尽的血缘通道就叫孝。祖先积累的福德，就是依靠这条“孝”的管道遗传给子孙后代。不讲孝、不尽孝的人，是自断祖先遗德的通道。这个损失不仅仅是一代人的事情，子孙万代都会因为你的不孝而被断了这条血脉传承的根，这个罪责就背得太大了。
将孝道的仁爱之心向外面一层一层地展开，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝其他四道就自然全都懂了，不明白孝道其他四道也不可能明白。这就是为什么古人说，“忠臣必出于孝子”的道理。
“资父事君”的意思是资养父母、侍奉君王，原则要求是两个字“严”与“敬”。严是一丝不苟，敬是诚谨恭敬，恭在外表,敬在内心。孔子在《孝经》里面说：“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同”。强调了奉养父母、侍奉君王是一样的，都要一丝不苟，虔诚恭敬。汉语里自古孝顺二字合用，孝指内心的诚敬，顺指言行上不拗父母之意。这也是《弟子规》中要求的“父母教，须敬听；父母责，须顺承”。
内无诚敬之义，言行再顺，“孝”也是一个空壳。孟子形容这种孝身不孝心的孝，与养肥猪没有什么区别。一个人爱父母这很好，但如果内心不敬，这种爱就不会保持长久。孔子也说，爱父母如果是空心的爱，那与养宠物（犬马）没有什么不同。你对你的宠物也很疼爱、很关心，但有诚敬之心吗？显然没有。
孝当竭力，忠则尽命。
这两句话是由《论语》“事父母能竭其力”与“臣事君以忠”两句话变化而来的，强调孝敬父母应当竭尽全力，尽你所能去做，能做到多少就做到多少。忠于君主要能不超越本位，一心一意，恪尽职守。君不是仅仅指帝王，你的领导、你的主管就是你的君。忠的意思是全心全意、恪尽职守。忠字的象形就是方正不偏的一心，忠诚无私,尽心竭力地把本分内的事情做好就叫尽忠。
有人将“忠则尽命”，解释为“忠于君主要能不惜生命”。孔子、孟子都反对这种没有理性的愚忠，把命搭上要看值不值，是不是“仁”“义”之所在。帝王要胡来，忠臣当然要谏劝，这是做臣子的本分，但要建立在信任的基础上。臣子进谏言一定要有智慧，要适时适度，还要“怡色柔声”。君主不纳谏就要适可而止，为做“忠臣”把命搭上就没有必要了。历史上最著名的诤臣是唐朝的魏征。他曾对唐太宗说：“我要做良臣，绝对不做忠臣”。唐太宗很好奇地问为什么。魏征回答说：“忠臣没有好下场，不是被砍头就是被挖心，所以我绝不做忠臣”。唐太宗听了哈哈大笑，但也明白了魏征的用意，那就是明君一定肯接纳贤臣的谏言。
忠于君主要不超越本位，一心一意把事情做好。孔子说过“命者名也”的话，命就是一个人的名分、一个人的本分。人无论做人做事，都要素位而行，不超越自己的本分，才有功德。越位行事，劳而无功，所以孔子才说“不在其位，不谋其政”。不是自己本分内的事，不要过多地干预，知道多了烦恼多，不是自寻烦恼吗？做人首先要明理，要有智慧，没有理性的愚忠、愚孝是不可取的。
中国老式住宅大门的门心对子都是这样两句话：忠孝传家久，诗书继世长。孝子出来做事一定是忠臣，不孝父母的人会懂得爱国家、爱君主、爱百姓，那是不可能的。中国在隋朝以前没有科举制度，国家挑选人才首先要从各地举荐的孝子中选拔，叫做“举孝廉”。历史上的曹操就是“孝廉”出身，曹操是一位伟大的政治家、军事家和文学家，白脸奸臣的形象是小说家塑造的，不是历史事实。
临深履薄，夙兴温凊。
这两句话是“资父事君”的具体原则和方法。“临深履薄”是事君之道，“夙兴温凊”是资父之道，二者都是严与敬的具体体现。
“临深履薄”四个字，出自《诗经?小雅?小旻》一篇。其诗曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。面对着悬崖深渊，腿肚子转筋；走在薄薄的冰面上，咔咔声不断，心惊肉跳。古人做人处事、言行举止非常谨慎，因为古人懂得病从口入，祸从口出的道理。一句话一旦说出来，再想收回去就不可能了。人所以长了两只眼睛、两只耳朵、一张嘴就是让人多看多听少说。行为上也是一样，一定要谨慎又谨慎。
事君谨慎的另一个原因是，除了开国立基的前几代帝王，后代的职业皇帝往往都有心理障碍。因为这些职业皇帝，文不及文臣武不及武将，反而要指挥这些文武百官，处理连他们都解决不了的问题，自认为受到戏耍所以喜怒无常。做臣子的稍有不慎，就有杀身之祸，弄不好还要祸及九族，能不战战兢兢吗？
“夙兴温凊”是“夙兴夜寐”与“冬温夏凊”两句话的缩略语。“夙兴”是早早起床，“夜寐”是晚点儿就寝，这句话出自《诗经?大雅?抑》，诗曰：“夙兴夜寐，洒扫庭内，维民之章”。古代夙兴夜寐的标准是，做儿女的要先于父母而起，迟于父母而睡。早晨父母还没有起床，做儿女的就要先起来；晚上父母睡下了，做儿女的才能睡。早晚两次要给父母问安，也就是《弟子规》中说的“晨则省，昏则定”。有点医学常识的人都知道，早晚两个时段是人体基础代谢和激素分泌水平变化的峰值时期，老年人最容易发病、犯病，所以子女要于早晚两次问父母安，看看健康状况。现代社会是乾坤颠倒，父母给子女问安，父母早早起来，打扫房间、准备好早餐，然后子女才姗姗而起。真心疼儿女的老人，就早点睡晚点起，因为你不睡儿女就不能睡，你三点钟就起来折腾，你儿子得几点钟起床呢？
“温凊”是冬天注意防寒保暖，夏天注意防暑降温，也就是《弟子规》中“冬则温，夏则凊”的意思。《二十四孝》故事里就有“黄香扇枕”，黄香九岁就能够在暑天为父母扇枕头，冬天用身体给父母暖被子。现在有冷气机，用不着扇了，但我们对父母的孝心与亲情应该与古人是一般无二的。
以上几句话的白话译文，意思是：
资养父母、侍奉君王，要严谨而恭敬。
孝顺父母要尽自己的全力，
忠于君主要尽自己的本分。
侍奉君主要如临深渊，如履薄冰。
孝顺父母要早起晚睡，冬暖夏凉。
似兰斯馨，如松之盛。
一个人应该让自己的德行、自己的修养象兰草那样的芳香，象青松那样的茂盛。“兰”在这里指的是兰草，不是兰花。兰草的学名叫泽兰，是多年生菊科草本植物，可以入药，开紫红色花，其茎、叶、花都有微香，古代用于熏香。《易经?系辞》里就有“其臭如兰”的形容。“馨”是散布很远的香气，多比喻人的德化远播、声誉流芳百世。
松柏属不落叶乔木树种，其生长不择土质，可活千年以上，有很强的生命力。古人认为松与君子一样，具有常青不老，四时不易其叶的品质。松为人君，传说梦见松树的人将为公，所以公木为松。柏树则被认为是阴木，可以寄托哀思，西方属金色白，故白木为柏。中国文化中的陵墓旁一定要植柏，墓柏是陵寝的一部分，盗伐墓柏的与挖坟掘墓者同罪。记述汉代风俗的《三辅旧事》中记载：凡有盗伐陵柏者“皆杀之弃市”。
一个人的德行可以感染人，象香草那样香气远播；同时真正的德行能够耐霜雪，经得住恶劣环境的考验。荀子说过“岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子”。谚语中也有“疾风知劲草”的话，说的是在中国西北有一种草，寒风一起百草倒伏，只有它高高地迎风立于山岗之上，这就是中药里面专治风湿病的独活。我们每一个人都应该用这两句话自勉，自立利他、成己成人。
川流不息，渊澄取映。
这两句话是紧承上面两句所说，自己建立起来的德行应该象江河水一样川流不止，流传到子孙后代永远不会停息。
“川”是象形字。其甲骨文字形，左右是岸中间是流水，川字的本义就是河流。人的德行可以经父一代传至子一代，以至子孙万代，遗传的通道就是孝道。子孙尽孝就可以享受祖先积累的福德，后人不孝这个通路就断掉了。因此问题出在我们这里，与祖先没有关系。象北宋著名的政治家、军事家、文学家范仲淹，他以儒生统帅军队，保家卫国、官高位显，家中却一贫如洗，自己用薪俸收养了一百多个孤儿，自己死后的棺材都是别人送的。但他积累的深福厚德，荫蔽子孙何止百代。他死于公元1052年，直至现代范家一门仍然是人才辈出，这不能不说是范仲淹的德行川流不息。
“渊”是水停之处，深水潭叫作渊。潭水澄净，可以象镜子一样照见自己的容貌、仪表。祖先建立的德行象潭水一般洁净无染、清澈照人，后人应该以此为鉴，在此基础上再建立起子孙后代自己的德行，这样一代一代传续下去，才叫做“川流不息”。
我们现代人不讲孝，也不相信有孝道。孔子在《论语》中说：“父母之年，不可不知也”。我们当中有几个人能记住自己父母的生日？这个祖先之德的“川流”能不息掉吗？地球上的江河能不干涸吗？我们能有定力而不浮躁吗？
容止若思，言辞安定。
这两句话出自《礼记?曲礼》。《礼记》上有“毋不敬，俨若思，安定辞”的语句。俨是恭敬、庄重。容貌恭敬庄严，举止沉静安详就是“容止若思”。“容”指人的容貌仪表，“若思”是若有所思，人的仪容举止要安详，要从容不迫，不能毛毛草草。
“言辞安定”是说，言语对答要安定沉稳，要有定力。古人教导我们，君子应该是“修己以敬，安之以人”。内心敬才能重，重了才能定。内有定，外表的仪容举止才有安。“容止若思，言辞安定”的根本在于“敬”，所以“毋不敬”的后面才是“俨若思，安定辞”。
中国是礼仪之邦，自古讲究一个“礼”字，现代社会的法律法规、典章制度统属礼的范围。中国文化中礼的核心就是一个“敬”字，有敬方有礼，有心才为爱。没有诚敬之心，礼再多也是形式，不但一点作用没有，人反而因此变得越来越虚伪。因此《礼记?经解篇》中才说“礼之失，烦”。前清的旗人见面问安，全家人都要问个遍，搞得烦文冗节就烦死人了。
“礼”既然是协调社会秩序的总则，使人恭俭庄敬，其中心就不能离开诚敬二字，所以孔子在《论语》里说：“经礼三百,曲礼三千，一言以蔽之,无不敬”。①
这几句话的白话译文，就是：
让自己的德行
象兰草那样的清香，象青松那样的茂盛。
象河水那样周流不止，延及万代不息；
象潭水那样洁净无染、永为后人借鉴。
仪容举止要沉静安详，言语对答要安定稳重。
笃初诚美，慎终宜令。
马跑得很慢叫作“笃”，引申义是厚实、硕大，如有笃爱（厚爱）和笃交（深交）的用词。“初”是指一件事的开端。任何事情，无论修身还是求学，有好的开端固然很好，但能够始终如一，坚持到底就更属难能可贵。
“慎终”是“慎终如始”的简称，“令”也是美、善的意思，例如有成语“巧言令色”是说好话、装笑脸。人做事虎头蛇尾的多，开端很好决心很大，但没有三天的热乎气就凉下来了。老子也说：人往往是功亏一篑，常于“事几成而败之”。无论是做学问还是修道，一个人如果下定决心，一辈子只干一件事，哪里有不成功的道理呢？
荀子曾说过：生是人的开始，死是人的结束。开始和结束都能完美，人的一生就完备了。但是，能够笃初慎终，善始善终的人毕竟太少了。孟子曾举孝道的例子说：人在年幼的时候知道爱恋父母，长大以后就去爱慕漂亮姑娘；结了婚开始迷恋妻女，做了官又去讨好君王。谁人能够善始善终呢？只有真正的孝子，才能够笃初慎终，终生怀恋父母。
注意这两句话的修辞特点，笃初对慎终，诚美对宜令。诚、宜均为肯定副词，诚有确实、的确的意思；宜有当然、应当的意思。
荣业所基，藉甚无竟。
为什么要“慎终宜令”？理由就是这里的两句话。
“荣业”是荣誉与功业的简称。“籍甚”的意思是凭借于此而更加强大，《汉书?陆贾传》文中有“名声籍甚”的话。为什么要慎终如始，为什么要小心谨慎地做人？因为这是一个人一生荣誉与事业的基础，有了这个根基，荣业的发展才能没有止境。但是这个荣业的基础在那里？“所基”的又是什么呢？就是前面所谈的“德业”与“德行”。“德建名立”才是人生追求的荣誉、事业的基础，如果能够将其发扬光大下去，子孙万代的荣业都将是永无止境的。
“竟”字在六书中属于会意字，从音、从人。竟字的本义是一曲音乐演奏完毕，引申义为结束、完毕。“无竟”就是没完没了，永无止境。
这里要注意“业”字的意义，佛教中“业”字用得很多，例如：善业、恶业、业障、业报等等。但什么叫做“业”？如何才是造业，一定要辨别清楚。当一件事情在进行之中的时候叫“作”，事情结束以后的结果叫“业”。只要做事就一定会有结果，“没有结果”也是结果的一种，所以善行造成善业，恶行就形成恶果，不善不恶的行为就形成“无计”的业果。工业、农业、各种事业无不如此，以至于小孩子刚上学也开始学着做“作业”了。
这几句话的白话译文，就是：
任何事情，有好的开端固然很好；
能够慎终如初，坚持到底就更为难能可贵。
这是一个人一生荣誉与事业的基础，
有了这个根基，荣业的发展才能没有止境。
学优登仕，摄职从政。
“学优登仕”是引用《论语?子张篇》里“学而优则仕”一句话，但这仅仅是子夏说的半句话。完整的句子应该是“子夏曰：仕而优则学，学而优则仕”。我们与他人讨论问题，一定要允许别人把话说完，只听了半句话就大放厥词，批评孔子宣扬“读书做官论”，不是无知又是什么呢？后世对此句话的理解，几乎都是“学习成绩优秀的人作官”。但是书读得好的人，十之八九是书呆子，这样的人怎么能做官呢？子夏是孔子的学生，所谓的“七十二贤”之一，不会连这么浅显的道理也不明白。那么，子夏为什么说“学而优则仕”呢？
中国上古时期，选拔人才的方法是取士，在十个青年中选一个优秀的出来，就叫作“士”。士字不是上十下一吗？被挑选出来的士，由国家出钱进行再培训，学礼法、学政策、学法规等政事。培训完成以后，再挑选优秀的士子出来为人群服务。这时的士加个亻旁，叫作“出仕”，也就是放出去做管理工作。哪里是学习成绩优秀就可以做官，如此简单呢？作官政绩好的人，又被选拔出来再培训、再提升，就是“仕而优则学”。
我们读历史了解到，在科举制度盛行的封建社会，即使是状元、榜眼也不过是进翰林院任职而已，至于做官行政，则要先从最基层的知县开始做起，一点点积累经验。就是这七品芝麻官也要经过候选、后补多道手续才能捞着，终身不得官做的人多得很。
“摄职”是先给一个代理官职，摄是辅助、佐助的意思。从政是参与政事的讨论与处理。这里的意思很明确，即使是学优登仕的优秀人才，也还是要从见习、代理等职位开始做起。谁敢把天下的治权，交给一个没有经验的毛头小子呢？
存以甘棠，去而益咏。
一旦“摄职从政”以后，就要像周召伯那样，人虽然死去了，但百姓永远怀念他。“甘棠”就是现在的棠梨树，也叫杜梨树，这个典故出自《诗经?召南?甘棠》篇。
周召伯，姓姬，名奭，是周文王之子，周武王同父异母的兄弟，曾帮助武王伐纣。武王建立周朝以后没有几年就病故了，儿子成王继位。成王才十四岁无法主理国事，就由他的叔叔周公旦协助理政。朝中的反对派就聚集在召伯身边形成另外一股力量，召伯虽非文王嫡出，但还是与周公一起共同辅佐成王理政。召伯巡视南方的时候，曾在一棵高大的甘棠树下休息、理政，后人因为怀念召伯，一直不忍心伐掉这棵甘棠树。
《诗经》中唱道：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇”。意思是“甘棠树啊高又大，不能砍啊不能伐，因为召公曾休息在这棵大树下”。后世就用“甘棠”一词，指代为官者的政绩与遗爱。
自古以来，这棵甘棠树到底在哪里一直不确定。最近有资料证实，在湖南省永州市江永县有个“上甘棠村”，村人多姓周，据传是宋儒周敦颐的后裔。据上甘棠村明代的族谱，《永明周氏族谱》所载：“吾甘棠，召公驻节过化之乡”，证明了召伯是在巡视湖南的时候，在此甘棠树下休息。“去而益咏“的意思是说，周召伯虽然离去了，但百姓却越发歌颂他、怀念他。
用白话翻译这两句话，大概意思就是：
学问优秀的能够出仕做官，
有机会行使职权参与政事的处理。
周人怀念召伯的德政，留下甘棠树不忍砍伐，
召伯虽然离去了，但百姓却越发歌颂他、怀念他。
乐殊贵贱，礼别尊卑。
这两句话谈到了中国的礼乐，以及由礼乐涉及到的贵贱尊卑的等级概念。
礼乐是中国文化的代名词，中国传统文化的表现形式可以用礼乐来概括。广义的“礼”是中国文化的统称，包括了哲学、政治、社会、教育等等，所有文化内容。狭义的礼指社会秩序，特别是指人与人之间的关系，包括现代的法律、法规、政策等等内容。
为什么要研究礼？礼的作用是什么呢？孔子的学生，有子在《论语?泰伯篇》中说过“礼之用和为贵”。礼的作用在于和，有了和才能达到儒家“仁”的境地。中国文化千经万论、诸子百家，归根到底就是追求这一个字“和”。子思为此著了一部《中庸》，他强调说“致中和天地位焉”。天地之所以能够定位长存，是因为达到了中和的状态；人之所以健康无病，也是因为有中和之气，所谓心平气和才有健康。过去中国人流行拜财神，财神旁边就有和合二仙，和气生财、家和万事兴，没有“和”什么也办不成，什么也得不到。
广义的“乐”是艺术形式的总称，包括了现代的音乐、舞蹈、美术、影剧等艺术形式。狭义的乐指音乐。乐有什么作用呢？没有乐行不行呢？
没有艺术修养，人生会很枯燥乏味，连自己哄自己玩的玩意儿都没有，生活不是会很枯燥吗？所以要用乐来调心。古代的伟人都懂艺术，大政治家、大军事家同时又是大文学家、大书法家。无论自己心中的痛苦和烦恼有多么大，通过读书写字、吟诗赋棋、吹拉弹唱就化解了，不象现代人自己跟自己过不去，非弄出个抑郁症、精神分裂症不算完。所以我们要懂得古人设置礼乐的根本目的之所在。孔子在《论语?阳货》中说：“礼云礼云，玉帛云何哉？乐云乐云，钟鼓云何哉”？孔子说：礼啊礼啊，不是送两包点心就是礼，那是我们的文化精神、文化哲学；乐啊乐啊，不只是唱歌跳舞就是乐，那是要将我们的精神升华到永远乐观的境界。
老实讲，中国的礼乐都是对己不对人的，用礼来约束自己方便他人，以达到和为贵的目的。礼象篱笆墙一样，挡君子不挡小人，如果你硬是要翻墙而过也是没有办法的事情。乐又何尝不是如此呢？中国的歌曲都是低吟慢唱，是唱给自己听的。乐器也都是独奏的，无论笙管笛箫、琴瑟琵琶，都是声音小而柔，是演奏给自己听的，目的在调心。西洋乐器多是演奏给他人听的，所以震耳欲聋。孔子在《论语?为政篇》中说过：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”？一个人如果不自觉，文化与艺术对他又有什么用呢？
至于“贵贱尊卑”，那首先是由于我们的心理观念造成的。人的通病都是好高骛远，得不到的东西永远是高贵的，得到了就卑贱了、看不起了。尊卑贵贱，首先是自己给自己制定的心理追求标准，然后才是根据自己的行为，社会对自己的归类。这种分类也是由一个人气质、追求的不同，自然形成的文化差异，可以说是自己给自己划定的，所谓物以类聚、人以群分。举例子来说，染黄毛、戴鼻环、吃摇头丸的人，恐怕欣赏不了贝多芬与莫扎特。谁规定的呢？是自己的文化品味与道德修养决定的。如果自己降低了做人的标准，自己堕落为社会上不道德的“卑贱”一类，又与他人何干呢？
我们现在觉得做中国人可耻，为什么？因为我们自卑！我们没有自己的民族精神，没有自己的文化身份，我们不知道自己是谁。因此也就无法与其他民族平等地进行交往。西方文明的长处在物质科学的进步，东方文明的长处在人文文化的传承。中国有五千年的人文文明史，中国是世界上唯一一个有五千年文化传承的国家。其他的文明古国都灭亡了，因为它们的文化传承断了。中国之所以五千年来不亡国，是因为我们的民族文化没有断，只要有文化在，国家亡了可以复国，民族亡了可以振兴。但是如果民族文化亡了，我们的民族精神就成了“游魂”，中华民族就永远没有出头之日了。
上和下睦，夫唱妇随。
前面说到“礼之用和为贵”，天地人三才之道无一不是要求达到“和”的境界，天道、地道、人道都要和，和合万物才能生养。天道之和叫“太和”、地道之和叫“中和”、人道之和叫“保和”，“保和”的意思是要求人保持住天地赋予的和气。由行为入手，真正做到保和，才能达到中和；中和不丢才能恢复到太和，就是复本归元。紫禁城三大殿：太和殿、中和殿、保和殿，不正是教给我们这个道理吗？懂了，就能家和万事兴，夫妻和合生贵子；不懂就能把好日子过成苦日子，烦烦恼恼地自己跟自己过不去。
和合二仙是一对，此和就有彼合，有感就有应。上有和下就有睦，所以说“上和下睦”。“和”是协调、平静、美好的意思；“睦”字从目，目顺也，就是看着顺眼，引伸义为亲近、好合。长辈与晚辈要和睦相处，就是“上和下睦”的字面意思，很好理解。
“唱”是“倡”的通假字，有倡导、发起的意思。“夫唱妇随”的意思是说，如果没有原则性分歧，丈夫倡导的妻子一定要拥护。不是说，夫妇二人天天在家里唱卡拉OK，男女对唱，那就错了。
“夫唱妇随”是半句话，后面还有半句是“妇唱夫随”。如果没有原则性分歧，妻子倡导的丈夫也同样要拥护，特别是当着第三者（孩子或外人，不是插足的第三者），夫妻一定要一致对外。有分歧、有意见可以回去再讨论，但当着外人夫妻之间不能拆台，这是夫妻和合的基本原则。夫妻本是一体，一荣俱荣、一损俱损，当着外人贬低自己的配偶，别人一定看不起你。相反，如果你能处处维护自己配偶的荣誉，别人一定尊敬你。
这几句话的白话译文，就是：
音乐要根据身分的贵贱有所不同，
礼仪要依据地位的高低有所区别。
长辈与晚辈要和睦相处，
夫妇一方倡导的另一方要服从。
外受傅训，入奉母仪。
这两句是谈教育的原则，要将师教与家教结合起来。在外面要接受老师的训诲，在家中要奉持母亲的规范。古代的规矩是，父亲在外做事、挣钱养家，所以常年不在家，只有到了年底放长假的时候才回来。小孩子在家里的教育，主要由母亲负责，所以女人的主要职责就是相夫教子，两项内容。小孩子自降生至三岁以前，接触最多的就是母亲，母亲的一言一行、一举一动都是小孩子模仿和学习的样板，所以中国自古以来就重视母仪母教。世上先有孟母，然后才有孟子，周有三太：太姜、太任、太姒，才有文王、武王、周公，才有周朝八百年的天下。现代的妇女都嫌丈夫挣钱少，不管孩子的教育，自己出去做女强人了，这个世界上哪里还会有忠臣孝子呢？
“傅训”是师傅、师长的训诲，属于师道。传统教育中的“师”分为“人师”与“经师”，人师的责任是教学生化性、立命，学做人，经师则负责知识的传授。韩愈在《师说》里面提出，“师者，所以传道授业解惑也”。传道、教做人是第一位的，知识的传授在其次。不会做人，知识越多危害性越大，因为“行止不端，读书无益”。古代的“傅”多为“人师”，要对一个学生的品行负责，所以专制时代的学生犯过，常常要追究“傅”的责任。“师”则多为传授技艺的“经师”，一师之徒，往往有十几个、几十个之多。
“母仪”是母亲的举止仪表，过去大臣给皇太后送匾额，都题写“母仪天下”，这是恭维话，但也是劝勉的话，勉励皇太后做天下人的榜样，所以母亲在子女面前的言行举止不可不谨慎。
教育必须是老师与家长联合起来，有些话只能老师说，有些话又非家长讲不可。家教与师教象人的两条腿一样缺一不可，所以《三字经》上说：“养不教，父之过；教不严，师之惰”。现代人将对子女的教育完全推给学校、推给社会，自己大撒把、坐享其成，这怎么能行呢？
诸姑伯叔，犹子比儿。
这两句话是前面讨论过的，对孝道的第一圈拓展，将爱心扩展到自己的家人。对待姑姑、伯伯、叔叔，要象对待自己的父母一样。同样，对待侄儿、侄女也要像对待自己的子女一样。“犹子”犹如自己的儿子，《礼记?檀弓》上说：“兄弟之子，犹子也”，显然就是指侄子。
人非圣贤，不可能一步就做到大公无私。怎么办呢？就要一点一点来。孟子说，分成三步来走：第一步“亲亲”，先关心自己的家人，先从有血缘关系的亲人做起。把钱财施舍给外人舍不得，帮助自己的亲人总应该可以了。第二步“仁民”，关心同类人，我们都是人，是同类，应该互相帮助。第三步“爱物”，爱护众生、爱护这个生态环境，所谓的“天同覆，地同载”。
孔子说过，对父母尽孝是小孝，是孝之始；能够爱天下人、爱万物才是大孝，是孝之终。孟子也说过，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。将自己的爱心拓展开来，就是贤人、就是菩萨。一步就做到“众生平等”当然好，如果一下子做不到，就要一步一步来，欲速则不达。经常看到学佛的人，烦自己家里人，烦自己的父母，反而跑到庙里去做功德、去供养法师，这就本末倒置了。林则徐“十无益”中的第一条就是“父母不孝，奉神无益”。父母是世间的两尊活佛，兄弟姐妹、妻子儿女，都是助人成道的活菩萨，是大护法。放着活佛不拜、活菩萨不亲近，反而向外跑，就背道而驰，大错特错了。
以上四句话的白话译文就是：
在外接受师傅的训诲，
在家遵从母亲的规范。
对待姑姑、伯伯、叔叔，要象对待自己的父母一样；
对待侄儿、侄女，也要像对待自己的子女一样。
孔怀兄弟，同气连枝。
这两句话谈的是五伦中的兄弟之道。兄弟之间要相互关爱，彼此气息相通，因为兄弟之间有直接的血缘关系，如同树木一样，同根连枝。
“孔怀兄弟”四个字，出自《诗经?小雅?常棣》一篇，其中有“死丧之畏，兄弟孔怀”的诗句。“孔”是程度副词，有非常、最如何之意。“怀”是关爱、关怀。“孔怀”就是非常关怀、关爱的意思。兄弟之间的关系是血缘关系，亲近无比，是朋友关系不能相比的。故此，后世多用“孔怀”二字，指代兄弟手足之情。
兄弟之道在五常之中属于礼德，原则是“兄友弟恭”。做兄长的要友爱、关心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄长。兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱，如果将利益放在第一位，亲情放在第二位，就大错特错了。不但有违兄弟之道，也有违孝道，因为兄弟反目最悲伤的是父母，所以《弟子规》中才说“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。古人有一首叙述兄弟之情的诗，讲得很有味道。诗中说：
兄弟连枝各自荣，些些言语莫伤情；
一回相见一回老，能得几时为弟兄。
弟兄同居忍便安，莫因毫末起争端；
眼前生子又兄弟，留与儿孙做样看。
兄弟不和，总是因为“争”“贪”而起的争端，其中各自的妻室往往没有起到好作用。想想古人的兄弟之情、姊妹之谊，我们每个人都应该见贤思齐，处处约束自己，为兄弟姐妹提供方便。兄弟本是同气连枝，一母所生，各自的后代又都叶茂枝繁，成为新一伦的弟兄。父一辈如果能做出“兄友弟恭”的好样板，后代的兄弟姊妹以至于堂兄弟、堂姊妹之间也一定会效法。这是真正的“荣业所基”，比遗财给子孙重要得多，所以孔子才说“孝悌也者，其为仁之本与”。
交友投分，切磨箴规。
这是谈的是五伦中的“朋友道”，是兄弟之道的拓展。一个人果真能够做到“兄友弟恭”，一定能够结交到良朋益友。如果手足之情都处不好，哪里会有真朋友呢？所以“十无益”中的第二条才说“兄弟不和，交友无益”。
五伦中的其他几伦都好理解，唯独“友道”不好理解。为什么朋友也算一伦呢？人在一生之中会遭遇无数的痛苦与烦恼，有的痛苦上不可对父母师长言说，下不可告妻子兄弟，只能向朋友倾诉。人在一生中没有几个知心朋友是很痛苦的，也是做人的失败。
交朋友一定要投分，也就是投脾气、投缘分，不是一类人就千万不要聚到一起，因为“人以类聚，物以群分”，况且人分三六九等，木分花梨紫檀，彼此不是一类，就格格不入。朋友之道讲一个信字，彼此推心置腹，诚信有义，才是真朋友。现代社会是工商时代，凡事都讲一个利字，无利不早起。这种名利场中的酒肉朋友，与此处讲的“友道”是完全不同的两件事，一定要辨别清楚。
朋友相处，应该像曾子说的“以文会友，以友辅仁”。《弟子规》中说“善相劝，德皆建；过不规，道两亏”。朋友之间有进步要互相鼓励，有过失要互相规劝，有困难要互相帮助，有心得要互相交流，这就是“切磨箴规”。切磨是“切磋琢磨”的缩略形式，意指对学问的探讨与研究。“箴”字的本义为竹针或石头针，可用于针灸治病。箴文是一种告诫类文体，起规劝、纠正作用，箴言就是有哲理作用、能激励人的座右铭。规是劝告、建议。
朋友间的规劝要注意分寸和尺度，这是“交友投分”的另一重含义。“分”是本分、分量，“投分”就是要恰如其分。朋友间相劝要适可而止，不听也就算了，我们作为朋友的责任尽到了，再劝就会结怨。所以孔子在《论语》中告诫说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”。过分了就会自取其辱，那又何必呢？
“切磋琢磨”这四个字，本义是指玉石加工过程的四道工序。从昆仑山采来一块石头以后，第一道工序就是“切”，从中间剖开看看石头里面有没有玉，有多少块玉。有的石头里面根本没有玉，有的只有星星点点的小玉，只能做戒指面。有的石头里面真有大玉，可以做成价值连城的工艺品。第二道工序是将石头中的玉“磋”出来，这种未经雕琢的原料玉石叫做“朴玉”。接下来要按照朴玉的形状进行雕琢，或雕凿成玉佩首饰、杯盏盘碟、佛像神像等等，就叫“琢”。最后一道工序是磨光，就是“磨”。前两道工序一个人干不了，所以要“两个人切磋切磋”；后两道工序可以自己干，因此说“让我琢磨琢磨”。
这四句话的白话译文，就是：
兄弟之间要相互关爱，彼此气息相通，
如同树木一样，同根连枝。
结交朋友要意气相投，要能共同研讨学问，
互相切磋劝诫，共同进步。
仁慈隐恻，造次弗离。
节义廉退，颠沛匪亏。
这四句话合在一起，讲了“仁义礼智信”五常之德。首先说的是仁德。仁慈就是仁德，仁是体，慈是用，表现出来就是爱心。能够不讲条件的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子学说的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》二十篇中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。
仁是抽象的哲学概念，不能离开具体的事项空对空地讨论，所以孔子举了几个例子加以说明。例如“仁者爱人”，有爱心，能够爱人、爱物就是仁，这是孔子不得已的说法，因为爱毕竟还不是仁的全部境界和内容。中国有一句话，叫作“博爱谓之仁”，有人说这是孔子说的，其实这是唐朝韩愈说的，不是孔子的话。
普通人的爱是有条件的，是以感情为基础的。喜欢就爱，不喜欢就不爱，所以爱字里面有心。简化汉字的爱干脆连心也掏去了，赤裸裸地告诉人爱是空心的、假的，信不得。慈则是爱的升华，是没有条件的爱。母亲疼爱儿女是无条件的，这种爱就是慈，所以称母亲为慈母。
“隐恻”也称为恻隐，是见人遭遇不幸而心有不忍，是仁慈之心的表现，所谓“恻隐怜人谓之慈”（《贾子道术》）。如果分开来解字，“痛之深为隐，伤之切为恻”。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也”。（《孟子?尽心上》)做人的标准以恻隐之心为首，没有恻隐之心就不是人，这并不是孟子在骂人，事实确是如此。
孟子举了“孺子坠井”的例子，一个人看到有孩子掉入井里，他瞬间的第一个反应就是救人，根本没考虑是否有奖金,是否受表扬之类的条件，这就是恻隐之心人皆有之。这是孟子“性善论”的基点。
“造次”的本义是仓促、匆忙，引伸义为草率、轻忽、唐突。人在忙乱仓促、来不及思考的时候，仁德所表现出来的慈爱、恻隐之心也不能够离开、不能够抛弃，就是“造次弗离”。
“节义廉退”说的是五常之德除仁以外的其余四德“信义智礼”。“节”的本义为竹节，竹子可以被剖开，但其中的节不会扭曲，由因引伸为气节、操守，所谓“君子竹，大夫松”，说的是人应该有所守而不变。这里用“节”来代表五常之中的信德。
古代国家的特使出访，手中都要持着一根竹子做的“旌节”，人在旌节在以象征国家的主权与尊严。西汉的苏武，奉汉武帝之命出使匈奴被匈奴扣押，流放到北海牧羊十九年，汉昭帝时才被迎回中原。苏武须发入雪，手中高举着那根旌节回到长安，被传为千古佳话。
“义”是孟子学说的核心，也是孟子一生追求的目标。孔子说“杀身成仁”，孟子说“舍生取义”。“大义凛然”是孟子做人的标准之一，虽有敌军围困，只要“义之所在，虽千万人吾往矣”。“廉”指一个人有操守，不苟且，在五常中代表“智德”。“退”的意思是谦退、谦逊、礼让，是“礼德”。
在此四句中，“仁义礼智信”五常之德俱全。但“仁”统四端，有了“仁”才有“义礼智信”四德，所以仁占五德之首。日本人五德中做到了四个，偏偏缺少仁德，所以日本这个民族虽然传统文化继承得好，“义礼智信”都做到了，但始终都不能如愿以偿的执世界文化之首，其根本原因就在于此。
在很多时候，只用一个仁字就代表了五德，例如孔子在《论语?里仁》一篇里说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。君子在一餐饭这样短的时间里，也不能离开五常之德，于造次颠沛之间，更是如此。“颠”是狼狈困顿，“沛”是跌倒倾仆，“颠沛”合用比喻人的生活动荡困苦，人生挫折困顿的状态。
这四句的白话译文，意思就是：
对人要仁爱，要有同情心，
这在任何时候、任何地方都不能丢掉。
气节、正义、廉洁、谦逊这些品德，
即使在颠沛流离的时候也不能亏缺。
性静情逸,心动神疲。
守真志满,逐物意移。
这四句话是整个第二部分的“眼”，是承接上文，讨论一个人如果能够坚守五常之德、奉行五伦之道之后的心理建设，也是我们学习如何做人的基本原则。
“性敬情逸”说的是，人的心性沉静下来了，心情就会安逸、悠闲；相反，如果性不静，情不安逸，就会“心动神疲”。心念动了，精神就困倦、疲劳了。
“守真志满”是守住真常之性。“真”指人的本性、本质，“守真”就是守住自己纯真的本性和操守。能够守住真常之性，人的心志就会饱满。如果跟着外物跑，心被外物所动，人的意志就被转移、被改变了。
这几句话的内容涉及到东方心理学，亦即“心性”学说的基本概念，如果对“心性”学说不了解，对这几句话里面讲到的性情、心神、志意的内涵，就很难有深刻的理解。
传统的东方心性学说与西方心理学是两个不同的研究体系，西方心理学偏重于研究人的行为，根据行为研究人的心理，然后再据此规范人的行为，制定防范恶行的措施。东方心性学说不搞寻枝摘叶这一套，直接从根上动手，单刀直入，直探人心的根源：念头、欲望、思想，来研究人的第一动机是从哪里来的，为什么来的。以期从根本上切断它。
这六个字代表了六个不同的概念、六种不同的心理层次，一层比一层深。大体上可以将其分为两组：“性、情、神”是第一组，“心、志、意”是第二组。第一组是人的心理之根，所以字用竖心旁；第二组是人的心理活动，是心理活动的表现形式，所以字形用底心。六个字不同的排列组合，构成了人的各种心理现象。其中最活跃的是心，“心”可以与其他五个结合形成五种不同的心理：心性、心情、心神、心志、心意；“神”可以结合三种：神情、神志、神意；“情”可以结合两种：情志、情意；“性”只有一种，性情。
“性”是天赋的、天生的，是看不见摸不着的，是人心理活动的本体。“性”的表现形式就是“情”，这个看不见摸不着的本体，依托于“情”这个形式表现出来，以便与同类进行交流。“情”有“喜怒哀惧爱恶欲”七种形式，医学上叫做“喜怒忧思悲恐惊”七种情志。情是由性所发出的，性一动就发为情。子思在《中庸》里面说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中其节谓之和”。未发是性之未动还没有变为情的时候，这是最理想的状态，叫做“中”（上古时代的中原音，今天的河南话里“中”还是读第三声）。
一旦性情发动，性变为情了，就要“中其节”，节是节骨眼、是关键、是物体的连接点。“中节”就是要正中靶心，恰到好处，能中节就是和，和就不伤，己人都不伤。人非圣贤不可能没有情感，性一动就变为情感，既有情感就要发作表现出来。发作可以，但要恰到好处，适可而止。孩子闯了祸，教育得恰到好处，他一定乖乖地接受，不会记恨父母，这就是和。如果处理得过了火，将孩子以前的过错、陈糠烂谷子一起翻出来，他一定不服气，因为你没有中节。掌握这个火候，就需要智慧与经验。
神是人体一切生命活动的总称。中国文化中其实没有迷信的东西，“鬼”与“神”的概念，按照道家思想的解释“纯阳之气谓之神，纯阴之气谓之鬼”。并非是神在天上、鬼在地府，神鬼统统都在自己身上。“神者伸也”，是生命活动的伸展和延长；“鬼者归也”，是生命活动的回归和结束。可见，迷信是自己对生命现象和心理活动的迷惑，是无知、没有智慧的表现。
心、志、意，都是人的心理活动。“心之所往谓之志”，所往是人的心要向何处去。我们经常说要立志、要有志向，说的就是人的心要有一个运动方向，这就叫作志。“心之所发谓之意”，发出来的、表现出来的心理活动就叫作意。研究字形，心上有音就是意，心之音声不是人的心理活动又是什么呢？
前面已经提到，心是构成人的心理活动的基本要素，最活跃，不动心就什么心理现象也没有。但什么是心？这是研究心性之学的基点。必须明了什么是心，才能彻底了悟人类一切心理活动的本源，也就明白了什么是“心之所发”、什么是“心之所往”。到底什么是心呢？希望诸位认真去思考，我们在下一讲中再详细讨论。
“守真”是保持住人的真常之性，“真”是真常，指人的本性、本源，道家有“返璞归真”的说法。
以上四句话的白话译文就是：
心性沉静淡泊，情绪就自在安逸；
内心浮躁妄动，精神就困顿萎靡。
守住真常之性，心志就能够充满；
一心追逐外物，意志就被改变转移。
坚持雅操，好爵自縻。
这句话是这一部分的结语，也等于是给第二部分下的结论。一个人只要能够坚持高雅的操守，好运自然会来临，哪里用得着向外面去求呢？
“雅操”指高雅的操守、高尚的道德追求，即“仁义礼智信”五常之德，与“父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友”五伦之道。能持五常之德、行五伦之道，才为此地所讲的“坚持雅操”。但人都是正眼未开，不知正身求己，反而拼命地向外追求，希望福从天降，这是不明理。理不明就无法行道，道不行就没有功，没功就没德，没德福从哪里来呢？如果反问自己，我们到底缺少什么？大概都是“缺德”。如果上天能够恩赐，赐予我们的也只有德而已。
“好爵自縻”一句出自《易经》，《易经?中孚卦》里面有一句“我有好爵，吾与尔縻之”的话。“爵”是古代青铜制作的酒具，因贵族的等级不同使用的爵器也不同。后世把爵作为爵位、爵号、官位的总称，好爵即指代高官厚禄、好运气、好机会。
“縻”的本义为拴牛的绳子。拴马的绳子叫羁，拴牛的绳子叫縻，羁縻合用是牵制、笼络的意思。縻字的引伸义为牵系、拴住，“自縻”就是自己跑来拴住自己，也就是自修己德、自求多福，好运自来的意思。中国文化是自立的文化，儒家思想中不认为有个能拯救人类的上帝，解救人类的只有人自己，人的良知良能才是拯救人类自己的最后希望。
中国人历来讲究求人不如求己，求己者贵，知足者富。《易经?乾卦》的第一句话就是“天行健，君子以自强不息”。自强而后才有外援，自立而后才有天助，所以叫做“自縻”。
最后这两句话的意思就是：
坚持高雅的操守，
好运自会系临其身。
第二部分内容是《千字文》全篇的中心之所在，它既是第一部分的延伸也是独立完整的一部分，这部分内容的主题就是谈如何做人。首先从人的两重属性开始讲起，详细论述身与心、德与名的关系，指导我们应该怎样端正思想、修正行为，从而建立起自己的德业。最后将重点落实在心性的修正上面，也就是“性静情逸，心动神疲。守真志满，逐物意移”。如果真能够身体力行做到了，自然就会“好爵自縻”。
①《论语集注?为政第二》：
子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”
诗三百十一篇，言三百者，举大数也。蔽，犹盖也。“思无邪”，鲁颂駉篇之辞。
凡诗之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而发，求其直指全体，则未有若此之明且尽者。
故夫子言诗三百篇，而惟此一言足以尽盖其义，其示人之意亦深切矣。程子曰：“‘思无邪’者，诚也。”范氏曰：“学者必务知要，知要则能守约，守约则足以尽博矣。经礼三百，曲礼三千，亦可以一言以蔽之，曰‘毋不敬’。”
人字的甲骨文字形，是叉开腿侧立的人的形象，人字的两撇，就代表了人的双重属性。首先人是动物的一种，在生物学分类里面被定义为：脊索动物纲、脊椎动物目、猴科、猿属、人种。既是动物的人，就有动物的属性，就受遗传基因的控制。基因的本质是自私的，要尽可能多的占有一切资源，无休止地复制自己，所以是“自私的基因”。其次，人是社会的人，有天赋的人性和天德，愿意为社会做点事、为他人做点事。
认识到人有双重属性，就会发现人有双重需求：基本的生存的需求和高层次的自我实现的需求，这就是马斯洛著名的“需求层次论”。要求每一个人都做到“无私无欲”就不现实，因为人首先是动物的人，人的基本需求必须首先解决。孔子在《礼记》上说过：“饮食男女，人之大欲存焉”。食色性也，这是人的动物属性，不解决就谈不到其他。老子也说过要“寡欲”，减少一点欲望，无欲的是神就不是人了。
人的生存需求满足之后，就要升华一层，脱离开兽性，做一个社会的人。为他人服务、为社会尽责，人就能升华到圣贤的境界，就是道家标榜的“真人”。不顾人的动物属性，片面强调人的社会价值，就会造成人的虚伪，外表道貌岸然，内里男盗女娼。只满足人的动物性需求，忽视人的社会属性，人就堕落为禽兽，寡廉鲜耻、无所不为。
如何能够正视人的两种属性，不回避、不妥协、不自欺，真正做到脚踏实地，一步一步地约束自己的行为升华自己的内心，是我们在这一讲中要讨论和解决的问题。
盖此身发，四大五常。
这两句话，是针对我们人的生命体和生命属性来说的。“身发”在此处，指代我们的肉身。人的生命体是由两部分组成的，一部分是物质的“四大”，一部分是精神的“五常”。
四大指的是“地水火风”，这是印度哲学的概念。古印度人认为，物质世界是由“地水火风”四类物质构成的。我们中国人则认为，世界是由“木火土金水”五种元素构成的。严格说起来，“地水火风”四大并不是指四种物质，构成这个世界的何止这四种物质！四大的本义是说，构成这个世界的物质有四种基本形态：固态、液态、气态，这和经典物理学说的一样，物质有气体、固体、液体三种形式。固态用地来代表，液态用水来代表，气态用风来代表。至于火则代表物质有温度，无论生物或非生物都有温度，或高或低，温度是物质属性的一个参数。
五常是人的性德，人性中含有五常之德，就是“仁义礼智信”。五常之德是天德，这是天赋与人的天性。这里的天，指的是宇宙中那股冥冥中无法抗拒的力量，这种支配力量被称为天。常是恒常、永远存在、不能改变的意思。
整个第二部分，是紧紧围绕着五常之德展开的。如果真正理解了五常之德，中国文化的核心就抓住了，所以说《千字文》用字不多，却勾勒出一部完整的中国文化史纲要。
恭惟鞠养，岂敢毁伤。
这句话出自孔子讲的《孝经》。《孝经》是儒门十三经之首，历来读书的规矩是先读《孝经》然后才有资格读《四书》。《孝经》是曾子问孝，孔子回答，再由曾子及其门人整理而成，共有十八章，解释了一个“孝”字。
孔子在《孝经》中开篇就说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”。我们这个身体是受父母遗传而来的，是我们的神识借以居住的房舍，等于是上天和父母借给我们用的，使用完毕以后还要归还的。所以我们对自己这个身体，只有使用权没有所有权，如果能够所有，谁还愿意生老病死呢？向别人借来用的东西，一定要妥善保管，弄坏了就没有办法还了，所以这里才说“恭惟鞠养，岂敢毁伤”。
“恭”是恭敬、谦逊，“惟”是惟谨、顺服的意思。现代汉语中恭惟连用（也作恭维），是个贬义词，有曲意奉承、讨好对方的意思，这与古汉语截然不同。“鞠”和“养”的意思一样，都是抚育、长养的意思，例如《诗经?小雅?蓼莪篇》说：“父兮生我，母兮鞠我，抚我畜我，长我育我”。
这四句话的意思就是：
人的身体发肤，是由地水火风四大物质构成的；
人的思维意识，是以仁义礼智信五常为准则的。
只有谨慎小心地爱护它，怎么能轻易地毁伤呢？
女慕贞洁，男效才良。
全球的人口有五十六亿，人数虽然众多，无非只是一男一女而已。人的性别虽有不同，但所具有的五常之德是相同的，都是仁义礼智信。这是人格，做人的资格，离开了五常也就不成其为人了。
“乾道成男，坤道成女”。男女毕竟还是有所不同，表现在本质上的差异就是“女慕贞洁，男效才良”。对女子之德的要求是“贞洁”，女子要羡慕、爱慕的是贞与洁，自古女孩子起名字叫贞、洁的很多。
我们开篇就强调，我们要学习和继承的是中国的传统文化，准确一点说，是先秦的文化。先秦诸子的学说，无论孔孟还是老庄都是精纯质朴，绵软甘醇。秦汉以后的各家都自由发挥，掺糠使水，早已不是诸子的本来面目。特别是唐宋以后，对妇德女道更是歪曲得可以，只贞烈牌坊一项就不知苦害了多少女子。砸锅的是孔家店的伙计，但坏账算到了老板头上，孔孟真是冤得很。
“贞”字的本义是正，甲骨文形从卜从贝，是最古老的占卜用语。上古卜卦，问事之正不正，就曰问贞。后世假借为端方、正直的意思，形容一个人的意志操守坚定不移。《易经》中称“元亨利贞”，为乾之四德。
“洁”是干净、没有污染的意思。“女慕贞洁”是说女子应该追求的是保持自己内心方正的品性和外在洁净的品行。
贞既为正，那么只有止于一才能“正”。谁止于一？心念止于一。能止于一就是正，能守正，就是有贞。不是老公死了不再嫁人就守贞了，心里乱七八糟，一点贞也没有。同样，对男子的要求也有两条，才与良。“才”指人有能力、有才智，有才的人是才子。“良”是指一个人有德，有良心、有德行才叫良。男子应效法德才兼备的贤人，所以男子起名字叫才、良的很多。
历来的规律就是，有才的无德，有德的无才；既有能力又有品德，德才兼备的人太少了。如果二者不可兼得的话，宁愿有德无才，这样不但自己一生平安，还可以遗德给子孙，保子孙荣显。自己吃点苦，但能保证子孙后代超过我们，这有什么不好呢？相反，如果我们这一生只求才不积德，一定会恃才傲物目空四海，结果是天怒人怨，这样的例子太多了。
知过必改，得能莫忘。
这两句话的字面意思很好理解，知道了自己的过错就一定要改正，自己有能力做到的就一定不要放弃。“得”与“德”二字通假，“得能莫忘”有两重含义，一是从他人之处有所得、有所能，也就是别人教会我们的东西，使得我们有所得、有所能，我们不能忘，这也是知恩必报的意思。二是我们自己于修心、修身上有所得、有所能，莫忘。也就是刘备白帝城托孤，教育儿子阿斗说的话：“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”。别人的德能不能忘记，自己的德能也不能够忘记。
“知过必改”这一句话，也是语出《论语》。孔子在《论语?述而篇》中说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也”。孔子说，一个国家、一个社会在动荡的时候，有四件事是最让人担忧的。第一是人不讲品德的修养，也就是不积德；第二是人人浮躁，不肯老老实实地做学问；第三是明明知道应该做的事却不肯去做；第四就是自己的毛病、缺点总也改正不了，这是孔子每天都在担忧的。圣人的一生都活得很累，悲天悯人，我们今天只有“知过必改”，才能对得起圣贤的教诲。
以上四句话的白话译文，大意是：
女子要崇尚贞节，做有操守的女人；
男子要德才兼备，做负责任的男人。
发现自己的过错，要尽快地改正；
自己有能力做到的，一定不要放弃。
罔谈彼短，靡恃己长。
“罔”和“靡”的词性相近，都是表示禁止、劝阻的否定性动词，相当于别、不要的意思。“靡”字的本义是无、没有，读第三声。这两句话里强调了两个不要：第一不要谈论别人的缺点和短处。当你手指别人的时候，只有一根指头指别人，三根指头却指向自己，到头来受伤害最重的正是自己不是别人。第二不要依仗自己的长处而骄傲自大，圣人造字早就告诉我们，自大念臭，有味儿了。再加一点，就是“臭”，臭不可闻。《易经》里八八六十四卦，只有一卦六爻皆吉无凶，那就是“满招损，谦受益”的谦卦。
陈抟老祖在《心相篇》里也说，“好矜己善，弗再望乎功名；乐摘人非，最足伤乎性命”。喜欢称赞自己长处的人功名很难有所成就，这对科考时代的读书人是大忌，因为“满招损”是天理。喜欢谈论别人缺点的人，一生中的障碍很多，自己的身心性命也很容易受伤害，因为自己削了自己的福报。“恃”在这里的意思是依仗，如有“恃强凌弱”的成语。
信使可覆，器欲难量。
“信使可覆”是个倒装句，为强调“信”字，将其倒装在及物动词“使”的前面。这句话的意思是：说过的话要兑现，要能经得住反复考验。“覆”字的本义是翻转、倾覆的意思，此处的引申义为审察、核实、检验。
“信使可覆”这句话，出自《论语?学而篇》。“有子曰：信近于义，言可覆也”。孔子的学生有子说，信与义是一样的，都是说一个人立定的志向、发过的誓愿要经得住检验，要能够兑现。人的毛病之一，就是“常立志”与“常后悔”交替进行。说过的话、答应别人的事忘了，不兑现。信是五德之一，称为信德。信主元气，五行属土，对应人的脾胃。凡不讲信用的人，没有不伤脾胃、不损元气的。大地属土，其德主信，如果大地失去信用，春不生、夏不长，是这块地的地气没有了，人又何尝不是如此呢！孔子说“人无信而不立”，没有信德的人，永远不能立身、立命。
“器欲难量”是说，一个人做人处事，心胸器量要大，大到让人难以估量才好。俗语说“侯王颌下能跑马，宰相肚里能撑船”。心小量窄的结果，必然是嫉贤妒能，这样的人不但薄福，而且下场很不好。唐朝著名的两大奸臣“口蜜腹剑李林甫”、“笑里藏刀李义府”不就是很好的例证吗？一个人能否担当重任、成其大事，首先要看心量。心大意大，天地给你的舞台就大，你就能“心包太虚，量周沙界”。心小量窄，你自己的路就越走越窄，最后孤家寡人、形影相吊，这是一定的道理。
以上四句话的白话译文，大意是：
不要谈论别人的缺点和短处，
不要依仗自己的长处而骄傲自大。
说过的话要兑现，要能经得住时间的考验，
为人器量要大，要让人难以估量。
墨悲丝染，诗赞羔羊。
这两句话属于用典，典故出自《墨子》与《诗经》。“墨”指的是墨子，《墨子》一书中有个“墨悲丝染”的故事。话说墨子有一次路过染坊，看到雪白的生丝在各色染缸里被染了颜色。任凭你怎样漂洗，也无法再将染色丝恢复生丝的本色了。墨子悲泣地说：“染于苍则苍，染于黄则黄，不可不慎也”。这个故事暗喻了人的本性像生丝一样洁白，一旦受到污染被染了色，再想恢复本性的质朴纯洁，已经不可能了。
“诗”指的是《诗经》，《诗经?风?召南》里面有“羔羊”一篇，赞美了小羊羔毛皮的洁白。意思与墨子说的差不多，也是感叹人的本性像羔羊的皮毛一样洁白柔软。人应该永远保持这种纯善的、没有污染的本性才好。
这两句话联起来的意思就是：
墨子为白丝染色不褪而悲泣，
《诗经》因有《羔羊》一篇而被传颂四海。
景行维贤，克念作圣。
这两句话属于引经，经文出自《诗经》与《尚书》。《诗经?小雅?车辖》一篇中有诗句“高山仰止，景行行止”。说的是贤德之人，德如高山人人敬仰，行如大道人人向往。“景行”是指崇高光明的德行，景字的本义是日照高山，有高大、光明的意思。德行正大光明才能成为贤人，贤人是人群的榜样，做人的标准。战胜自己为贤，再能成就他人方为圣。
《尚书》里面有“惟狂克念作圣，惟圣妄念成狂”一句话。庄子用“野马”来形容人狂奔不已的念头和思想，这里的“狂”字就代表了我们凡夫俗子。人如果能够克制住自己狂乱的思想和私心杂念，凡夫就能变成圣人。同理，放纵自己的心念，圣人也会退化为凡夫。
德建名立，形端表正。
这两句话着重讨论了德与名、形与表的两种关系。“德”与“名”是一对，名是名利的简称。人没有一个不追求名利的，说不想那是因为没有条件与机会。人求名利、求好的果报就应该种好的因，种瓜得瓜种豆得豆。“德”是因“名”是果，德建才能名立，因好果必好，这是自然的道理。如果我们反过来，倒果为因，只求名利不管德行，那是缘木求鱼。“缺德”哪里能求到“善果”呢？古人说“德是摇钱树，信是聚宝盆”。有了德才能童叟无欺，有了信才能货真价实，这样做贸易不想发财都不可能。这就是孔子在《易经?系辞》中说的：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
由此再进一步要明白道与德的关系。德者得也，老子《道德经》五千言，前面三千字为道经，后面二千字为德经。道为理体，譬如我们出门之前要看地图，定好方位，然后开车出发，就是德，不去永远没有德。明道不行道，永远不会有德。道与德很难兼得，有道的人不一定有德，有德的人不一定有道，只有得道的人才是道德兼备。否则就是“有道无德，必定招魔；有德无道，一座空庙”。不积功累德，一味地盲修瞎炼，一定会走火入魔，因为修行没有资粮。外表道貌岸然，实质浮躁虚饰的人，内里一定是空的，因为他根本没有明道。
“形”与“表”又是一对，这里的“形”指的是人的整体形态，身心两部分都包括在内。心正才能身正，身正了仪表容貌自然端正。人的形体健美、容貌姣好的根本在于心地，整容化妆是没有用的，起码不能长久。所以善良之心能将人变丑为美，歹毒之心会使人面目狰狞。有兴趣的人可以读读陈希夷的《心相篇》，其文着重谈的就是心与貌的关系。
为什么“形端”就能“表正”呢？这就谈到诸子百家里的《管子》。《管子》是中国历史上，也是世界历史上谈管理学的第一书。现代管理学上自以为是新发现的东西，其实都可以在《管子》中找到雏形。管子是齐桓公的首相，他通过发展经济，帮助齐桓公富国强兵，使齐国一跃成为春秋诸国之首。《管子?心术篇》中说：“形不正者德不来，中不精者心不治。正形饰德，万物必得”。管子认为，人的身为馆舍德如贵宾，馆舍不打扫干净就不可能留贵宾常驻。为了留住“德”这个贵宾，我们的身体，这个馆舍就一定要端正。形体端正了，内心的德建立起来了，仪容仪表自然而然就端正了。
以上四句话的完整意思就是：
德行正大光明，才能成为贤人；
克伏自己的妄念，才能成为圣人。
德行建立起来了，声名自然会树立；
心行举止端庄了，仪表自然就会端正。
空谷传声，虚堂习听。
祸因恶积，福缘善庆。
这几句话的字面意思很好理解。空旷的山谷里声音会持续不断，空荡的堂屋中一处发声各处都会响应。“虚堂”是空屋子，“习”是接二连三的重复。我们都有“虚堂习听”的经验，一间空屋子里面的回声很大，在一个角落讲话另外的几个角落里都能听到。
“祸福”两句话出自《易经》。《易经?坤卦?文言》中说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”“庆”是吉祥、喜庆。“有余庆”是福泽绵长，这是积善的回报；“有余秧”是灾祸不断，这是积恶的果报。这两句话重点讨论了善与恶、福与祸的因果关系。善恶是因，福祸是果，因果次序一定要分别清楚，千万不能倒置。
祸与福是一体两面，相对共存的关系。不想要祸就别让福发展到极点，老子不是说过“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的话吗？人为什么会有祸？因为恶积，是小恶的不断积累。为什么会有福？因为积善。所以“福将至，观其善必先知之；祸将至，观其恶必先知之”。善恶的积累过程就是事物的量变阶段，这个阶段还可以自己控制。一旦到了祸福临头的质变阶段，就非人力所能控制了。山顶上的石头连小孩子都能撬动，一旦石头滚下山来，巨汉也挡拦不住。
有人会问，为什么前面两句话，由“空谷传声”又突然转到“善恶祸福”上去了呢？表面看起来，好像二者之间没有联系，其实前后四句在语义上是紧密相连的。
“空谷传声”传出的是谁的声音？“虚堂习听”听到的又是谁的声音？都是发声者自己发出的声音。如果不出声，哪里会有“传声”和“习听”呢？人的祸福都是自己招感来的，就像自己在山谷中呼喊，听到的是自己的回音一样。一切因果都是自作自受，怨天尤人是没有用的，所以《太上感应篇》的第一句话就是“祸福无门，惟人自招”。
此外，太空有凸透镜的放大效应。在山谷中发出的声音和听到的声音不一样，被放大了很多倍。同理，一个人造的善恶之因很小，但变成果报的时候会放大不知多少倍。明白了这个宇宙的基本定律，我们就再也不敢起恶念、做坏事了。相反，举手之劳的小善要多做，因为将来的福报会成倍数地扩大，好像高利率的储蓄存款一样，我们又何乐而不为呢？
以上四句话联起来，完整的意思就是：
空旷的山谷里，声音会持续不断；
空荡的堂屋中，一处发声各处都会响应。
灾祸是作恶多端的结果，
福庆是乐善好施的回报。
尺璧非宝，寸阴是竞。
这两句话，语出《淮南子》。《淮南子》上说“圣人不贵尺之璧，而重寸之阴”。璧的本义是平而圆、中心有孔的玉环，后世将上等的美玉称为璧。直径一尺长的璧是非常宝贵的，古有“和氏之璧，价值连城”的故事。但是这里却说“尺璧非宝”，这是与光阴比较而言的。与光阴（时间）相比，一尺长的美玉也不是宝贝，但是片刻时光却值得珍惜。
古人为什么将时间叫做“寸阴”呢？时间可以用尺子计量吗？古代的计时工具中有一种叫日晷，是石头制做的上面带有刻度的盘子，盘面上有一根垂直的铁针。日晷盘面上的刻度非常复杂，分为好几层。因为地球绕太阳公转的轨道是椭圆的，地球自转的地轴又是歪的，所以四季的日照高度不同，落在日晷上的阴影也长短不一。当夕阳落山的时候，阳光在日晷上的阴影只有一寸长。夕阳落山是瞬间的，一下就落了，如不抓紧时间寸阴就没有了。所以才有“一寸光阴一寸金”的成语。“競”字的甲骨文字形是二个人在竞逐、奔走，竞字的本义是争竞、角逐和比赛的意思。
这两句话的白话文意思是：
一尺长的美玉不能算是真正的宝贝，
而即使是片刻时光也值得珍惜。
资父事君，曰严与敬。
从这几句开始讨论五伦关系。五伦就是父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，五种人与人之间的伦常关系，前面三种是家庭关系，后面两种是社会关系，这是人与人之间不能脱离的基本关系。
人性之中要有仁义礼智信五常之德，人心之中要明五伦之道。五常是天道，五伦是人道；在天言五德，在人间就表现为五种伦常关系。例如，父子之间讲仁，仁德是父子之道。夫妻之间讲智，智慧是夫妻之道。朋友之间讲信，诚信是友道。君臣之间讲义，义者宜也。知道什么事该做、什么事不该做，这是智慧；能将事情做得恰到好处、适度适宜就是义，就是君臣之道。兄弟之间要讲礼，礼是社会秩序的总称，知道长先幼后，孔融让梨，社会秩序才能有条不紊。人的天性对应的是人类社会的伦常秩序，现代人不明五伦之道，颠倒伦常关系，社会怎么能不乱呢！
五伦之首是父子之道，原则是父慈子孝。父道叫慈道，严就是慈，爱即是害。传统家教中父母教子严格得很，父亲偏重于一个严字，母亲偏重于一个慈字，所以古人称自己的父亲为“家严”，称自己的母亲为“家慈”。父母下面对应的子道就是孝道。中国文化的核心就是一个“孝”字，千经万论都是这个字的发挥，都是对这个字的解释而已。懂了孝这个字就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”就是修行，所以说“百善孝为先”。
孝是个上老下子的会意字，老子合为一体，老就是子，子就是老。从自己这一代算起，向上追无穷，向下推也无穷，这个直贯天地、无穷无尽的血缘通道就叫孝。祖先积累的福德，就是依靠这条“孝”的管道遗传给子孙后代。不讲孝、不尽孝的人，是自断祖先遗德的通道。这个损失不仅仅是一代人的事情，子孙万代都会因为你的不孝而被断了这条血脉传承的根，这个罪责就背得太大了。
将孝道的仁爱之心向外面一层一层地展开，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝其他四道就自然全都懂了，不明白孝道其他四道也不可能明白。这就是为什么古人说，“忠臣必出于孝子”的道理。
“资父事君”的意思是资养父母、侍奉君王，原则要求是两个字“严”与“敬”。严是一丝不苟，敬是诚谨恭敬，恭在外表,敬在内心。孔子在《孝经》里面说：“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同”。强调了奉养父母、侍奉君王是一样的，都要一丝不苟，虔诚恭敬。汉语里自古孝顺二字合用，孝指内心的诚敬，顺指言行上不拗父母之意。这也是《弟子规》中要求的“父母教，须敬听；父母责，须顺承”。
内无诚敬之义，言行再顺，“孝”也是一个空壳。孟子形容这种孝身不孝心的孝，与养肥猪没有什么区别。一个人爱父母这很好，但如果内心不敬，这种爱就不会保持长久。孔子也说，爱父母如果是空心的爱，那与养宠物（犬马）没有什么不同。你对你的宠物也很疼爱、很关心，但有诚敬之心吗？显然没有。
孝当竭力，忠则尽命。
这两句话是由《论语》“事父母能竭其力”与“臣事君以忠”两句话变化而来的，强调孝敬父母应当竭尽全力，尽你所能去做，能做到多少就做到多少。忠于君主要能不超越本位，一心一意，恪尽职守。君不是仅仅指帝王，你的领导、你的主管就是你的君。忠的意思是全心全意、恪尽职守。忠字的象形就是方正不偏的一心，忠诚无私,尽心竭力地把本分内的事情做好就叫尽忠。
有人将“忠则尽命”，解释为“忠于君主要能不惜生命”。孔子、孟子都反对这种没有理性的愚忠，把命搭上要看值不值，是不是“仁”“义”之所在。帝王要胡来，忠臣当然要谏劝，这是做臣子的本分，但要建立在信任的基础上。臣子进谏言一定要有智慧，要适时适度，还要“怡色柔声”。君主不纳谏就要适可而止，为做“忠臣”把命搭上就没有必要了。历史上最著名的诤臣是唐朝的魏征。他曾对唐太宗说：“我要做良臣，绝对不做忠臣”。唐太宗很好奇地问为什么。魏征回答说：“忠臣没有好下场，不是被砍头就是被挖心，所以我绝不做忠臣”。唐太宗听了哈哈大笑，但也明白了魏征的用意，那就是明君一定肯接纳贤臣的谏言。
忠于君主要不超越本位，一心一意把事情做好。孔子说过“命者名也”的话，命就是一个人的名分、一个人的本分。人无论做人做事，都要素位而行，不超越自己的本分，才有功德。越位行事，劳而无功，所以孔子才说“不在其位，不谋其政”。不是自己本分内的事，不要过多地干预，知道多了烦恼多，不是自寻烦恼吗？做人首先要明理，要有智慧，没有理性的愚忠、愚孝是不可取的。
中国老式住宅大门的门心对子都是这样两句话：忠孝传家久，诗书继世长。孝子出来做事一定是忠臣，不孝父母的人会懂得爱国家、爱君主、爱百姓，那是不可能的。中国在隋朝以前没有科举制度，国家挑选人才首先要从各地举荐的孝子中选拔，叫做“举孝廉”。历史上的曹操就是“孝廉”出身，曹操是一位伟大的政治家、军事家和文学家，白脸奸臣的形象是小说家塑造的，不是历史事实。
临深履薄，夙兴温凊。
这两句话是“资父事君”的具体原则和方法。“临深履薄”是事君之道，“夙兴温凊”是资父之道，二者都是严与敬的具体体现。
“临深履薄”四个字，出自《诗经?小雅?小旻》一篇。其诗曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。面对着悬崖深渊，腿肚子转筋；走在薄薄的冰面上，咔咔声不断，心惊肉跳。古人做人处事、言行举止非常谨慎，因为古人懂得病从口入，祸从口出的道理。一句话一旦说出来，再想收回去就不可能了。人所以长了两只眼睛、两只耳朵、一张嘴就是让人多看多听少说。行为上也是一样，一定要谨慎又谨慎。
事君谨慎的另一个原因是，除了开国立基的前几代帝王，后代的职业皇帝往往都有心理障碍。因为这些职业皇帝，文不及文臣武不及武将，反而要指挥这些文武百官，处理连他们都解决不了的问题，自认为受到戏耍所以喜怒无常。做臣子的稍有不慎，就有杀身之祸，弄不好还要祸及九族，能不战战兢兢吗？
“夙兴温凊”是“夙兴夜寐”与“冬温夏凊”两句话的缩略语。“夙兴”是早早起床，“夜寐”是晚点儿就寝，这句话出自《诗经?大雅?抑》，诗曰：“夙兴夜寐，洒扫庭内，维民之章”。古代夙兴夜寐的标准是，做儿女的要先于父母而起，迟于父母而睡。早晨父母还没有起床，做儿女的就要先起来；晚上父母睡下了，做儿女的才能睡。早晚两次要给父母问安，也就是《弟子规》中说的“晨则省，昏则定”。有点医学常识的人都知道，早晚两个时段是人体基础代谢和激素分泌水平变化的峰值时期，老年人最容易发病、犯病，所以子女要于早晚两次问父母安，看看健康状况。现代社会是乾坤颠倒，父母给子女问安，父母早早起来，打扫房间、准备好早餐，然后子女才姗姗而起。真心疼儿女的老人，就早点睡晚点起，因为你不睡儿女就不能睡，你三点钟就起来折腾，你儿子得几点钟起床呢？
“温凊”是冬天注意防寒保暖，夏天注意防暑降温，也就是《弟子规》中“冬则温，夏则凊”的意思。《二十四孝》故事里就有“黄香扇枕”，黄香九岁就能够在暑天为父母扇枕头，冬天用身体给父母暖被子。现在有冷气机，用不着扇了，但我们对父母的孝心与亲情应该与古人是一般无二的。
以上几句话的白话译文，意思是：
资养父母、侍奉君王，要严谨而恭敬。
孝顺父母要尽自己的全力，
忠于君主要尽自己的本分。
侍奉君主要如临深渊，如履薄冰。
孝顺父母要早起晚睡，冬暖夏凉。
似兰斯馨，如松之盛。
一个人应该让自己的德行、自己的修养象兰草那样的芳香，象青松那样的茂盛。“兰”在这里指的是兰草，不是兰花。兰草的学名叫泽兰，是多年生菊科草本植物，可以入药，开紫红色花，其茎、叶、花都有微香，古代用于熏香。《易经?系辞》里就有“其臭如兰”的形容。“馨”是散布很远的香气，多比喻人的德化远播、声誉流芳百世。
松柏属不落叶乔木树种，其生长不择土质，可活千年以上，有很强的生命力。古人认为松与君子一样，具有常青不老，四时不易其叶的品质。松为人君，传说梦见松树的人将为公，所以公木为松。柏树则被认为是阴木，可以寄托哀思，西方属金色白，故白木为柏。中国文化中的陵墓旁一定要植柏，墓柏是陵寝的一部分，盗伐墓柏的与挖坟掘墓者同罪。记述汉代风俗的《三辅旧事》中记载：凡有盗伐陵柏者“皆杀之弃市”。
一个人的德行可以感染人，象香草那样香气远播；同时真正的德行能够耐霜雪，经得住恶劣环境的考验。荀子说过“岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子”。谚语中也有“疾风知劲草”的话，说的是在中国西北有一种草，寒风一起百草倒伏，只有它高高地迎风立于山岗之上，这就是中药里面专治风湿病的独活。我们每一个人都应该用这两句话自勉，自立利他、成己成人。
川流不息，渊澄取映。
这两句话是紧承上面两句所说，自己建立起来的德行应该象江河水一样川流不止，流传到子孙后代永远不会停息。
“川”是象形字。其甲骨文字形，左右是岸中间是流水，川字的本义就是河流。人的德行可以经父一代传至子一代，以至子孙万代，遗传的通道就是孝道。子孙尽孝就可以享受祖先积累的福德，后人不孝这个通路就断掉了。因此问题出在我们这里，与祖先没有关系。象北宋著名的政治家、军事家、文学家范仲淹，他以儒生统帅军队，保家卫国、官高位显，家中却一贫如洗，自己用薪俸收养了一百多个孤儿，自己死后的棺材都是别人送的。但他积累的深福厚德，荫蔽子孙何止百代。他死于公元1052年，直至现代范家一门仍然是人才辈出，这不能不说是范仲淹的德行川流不息。
“渊”是水停之处，深水潭叫作渊。潭水澄净，可以象镜子一样照见自己的容貌、仪表。祖先建立的德行象潭水一般洁净无染、清澈照人，后人应该以此为鉴，在此基础上再建立起子孙后代自己的德行，这样一代一代传续下去，才叫做“川流不息”。
我们现代人不讲孝，也不相信有孝道。孔子在《论语》中说：“父母之年，不可不知也”。我们当中有几个人能记住自己父母的生日？这个祖先之德的“川流”能不息掉吗？地球上的江河能不干涸吗？我们能有定力而不浮躁吗？
容止若思，言辞安定。
这两句话出自《礼记?曲礼》。《礼记》上有“毋不敬，俨若思，安定辞”的语句。俨是恭敬、庄重。容貌恭敬庄严，举止沉静安详就是“容止若思”。“容”指人的容貌仪表，“若思”是若有所思，人的仪容举止要安详，要从容不迫，不能毛毛草草。
“言辞安定”是说，言语对答要安定沉稳，要有定力。古人教导我们，君子应该是“修己以敬，安之以人”。内心敬才能重，重了才能定。内有定，外表的仪容举止才有安。“容止若思，言辞安定”的根本在于“敬”，所以“毋不敬”的后面才是“俨若思，安定辞”。
中国是礼仪之邦，自古讲究一个“礼”字，现代社会的法律法规、典章制度统属礼的范围。中国文化中礼的核心就是一个“敬”字，有敬方有礼，有心才为爱。没有诚敬之心，礼再多也是形式，不但一点作用没有，人反而因此变得越来越虚伪。因此《礼记?经解篇》中才说“礼之失，烦”。前清的旗人见面问安，全家人都要问个遍，搞得烦文冗节就烦死人了。
“礼”既然是协调社会秩序的总则，使人恭俭庄敬，其中心就不能离开诚敬二字，所以孔子在《论语》里说：“经礼三百,曲礼三千，一言以蔽之,无不敬”。①
这几句话的白话译文，就是：
让自己的德行
象兰草那样的清香，象青松那样的茂盛。
象河水那样周流不止，延及万代不息；
象潭水那样洁净无染、永为后人借鉴。
仪容举止要沉静安详，言语对答要安定稳重。
笃初诚美，慎终宜令。
马跑得很慢叫作“笃”，引申义是厚实、硕大，如有笃爱（厚爱）和笃交（深交）的用词。“初”是指一件事的开端。任何事情，无论修身还是求学，有好的开端固然很好，但能够始终如一，坚持到底就更属难能可贵。
“慎终”是“慎终如始”的简称，“令”也是美、善的意思，例如有成语“巧言令色”是说好话、装笑脸。人做事虎头蛇尾的多，开端很好决心很大，但没有三天的热乎气就凉下来了。老子也说：人往往是功亏一篑，常于“事几成而败之”。无论是做学问还是修道，一个人如果下定决心，一辈子只干一件事，哪里有不成功的道理呢？
荀子曾说过：生是人的开始，死是人的结束。开始和结束都能完美，人的一生就完备了。但是，能够笃初慎终，善始善终的人毕竟太少了。孟子曾举孝道的例子说：人在年幼的时候知道爱恋父母，长大以后就去爱慕漂亮姑娘；结了婚开始迷恋妻女，做了官又去讨好君王。谁人能够善始善终呢？只有真正的孝子，才能够笃初慎终，终生怀恋父母。
注意这两句话的修辞特点，笃初对慎终，诚美对宜令。诚、宜均为肯定副词，诚有确实、的确的意思；宜有当然、应当的意思。
荣业所基，藉甚无竟。
为什么要“慎终宜令”？理由就是这里的两句话。
“荣业”是荣誉与功业的简称。“籍甚”的意思是凭借于此而更加强大，《汉书?陆贾传》文中有“名声籍甚”的话。为什么要慎终如始，为什么要小心谨慎地做人？因为这是一个人一生荣誉与事业的基础，有了这个根基，荣业的发展才能没有止境。但是这个荣业的基础在那里？“所基”的又是什么呢？就是前面所谈的“德业”与“德行”。“德建名立”才是人生追求的荣誉、事业的基础，如果能够将其发扬光大下去，子孙万代的荣业都将是永无止境的。
“竟”字在六书中属于会意字，从音、从人。竟字的本义是一曲音乐演奏完毕，引申义为结束、完毕。“无竟”就是没完没了，永无止境。
这里要注意“业”字的意义，佛教中“业”字用得很多，例如：善业、恶业、业障、业报等等。但什么叫做“业”？如何才是造业，一定要辨别清楚。当一件事情在进行之中的时候叫“作”，事情结束以后的结果叫“业”。只要做事就一定会有结果，“没有结果”也是结果的一种，所以善行造成善业，恶行就形成恶果，不善不恶的行为就形成“无计”的业果。工业、农业、各种事业无不如此，以至于小孩子刚上学也开始学着做“作业”了。
这几句话的白话译文，就是：
任何事情，有好的开端固然很好；
能够慎终如初，坚持到底就更为难能可贵。
这是一个人一生荣誉与事业的基础，
有了这个根基，荣业的发展才能没有止境。
学优登仕，摄职从政。
“学优登仕”是引用《论语?子张篇》里“学而优则仕”一句话，但这仅仅是子夏说的半句话。完整的句子应该是“子夏曰：仕而优则学，学而优则仕”。我们与他人讨论问题，一定要允许别人把话说完，只听了半句话就大放厥词，批评孔子宣扬“读书做官论”，不是无知又是什么呢？后世对此句话的理解，几乎都是“学习成绩优秀的人作官”。但是书读得好的人，十之八九是书呆子，这样的人怎么能做官呢？子夏是孔子的学生，所谓的“七十二贤”之一，不会连这么浅显的道理也不明白。那么，子夏为什么说“学而优则仕”呢？
中国上古时期，选拔人才的方法是取士，在十个青年中选一个优秀的出来，就叫作“士”。士字不是上十下一吗？被挑选出来的士，由国家出钱进行再培训，学礼法、学政策、学法规等政事。培训完成以后，再挑选优秀的士子出来为人群服务。这时的士加个亻旁，叫作“出仕”，也就是放出去做管理工作。哪里是学习成绩优秀就可以做官，如此简单呢？作官政绩好的人，又被选拔出来再培训、再提升，就是“仕而优则学”。
我们读历史了解到，在科举制度盛行的封建社会，即使是状元、榜眼也不过是进翰林院任职而已，至于做官行政，则要先从最基层的知县开始做起，一点点积累经验。就是这七品芝麻官也要经过候选、后补多道手续才能捞着，终身不得官做的人多得很。
“摄职”是先给一个代理官职，摄是辅助、佐助的意思。从政是参与政事的讨论与处理。这里的意思很明确，即使是学优登仕的优秀人才，也还是要从见习、代理等职位开始做起。谁敢把天下的治权，交给一个没有经验的毛头小子呢？
存以甘棠，去而益咏。
一旦“摄职从政”以后，就要像周召伯那样，人虽然死去了，但百姓永远怀念他。“甘棠”就是现在的棠梨树，也叫杜梨树，这个典故出自《诗经?召南?甘棠》篇。
周召伯，姓姬，名奭，是周文王之子，周武王同父异母的兄弟，曾帮助武王伐纣。武王建立周朝以后没有几年就病故了，儿子成王继位。成王才十四岁无法主理国事，就由他的叔叔周公旦协助理政。朝中的反对派就聚集在召伯身边形成另外一股力量，召伯虽非文王嫡出，但还是与周公一起共同辅佐成王理政。召伯巡视南方的时候，曾在一棵高大的甘棠树下休息、理政，后人因为怀念召伯，一直不忍心伐掉这棵甘棠树。
《诗经》中唱道：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇”。意思是“甘棠树啊高又大，不能砍啊不能伐，因为召公曾休息在这棵大树下”。后世就用“甘棠”一词，指代为官者的政绩与遗爱。
自古以来，这棵甘棠树到底在哪里一直不确定。最近有资料证实，在湖南省永州市江永县有个“上甘棠村”，村人多姓周，据传是宋儒周敦颐的后裔。据上甘棠村明代的族谱，《永明周氏族谱》所载：“吾甘棠，召公驻节过化之乡”，证明了召伯是在巡视湖南的时候，在此甘棠树下休息。“去而益咏“的意思是说，周召伯虽然离去了，但百姓却越发歌颂他、怀念他。
用白话翻译这两句话，大概意思就是：
学问优秀的能够出仕做官，
有机会行使职权参与政事的处理。
周人怀念召伯的德政，留下甘棠树不忍砍伐，
召伯虽然离去了，但百姓却越发歌颂他、怀念他。
乐殊贵贱，礼别尊卑。
这两句话谈到了中国的礼乐，以及由礼乐涉及到的贵贱尊卑的等级概念。
礼乐是中国文化的代名词，中国传统文化的表现形式可以用礼乐来概括。广义的“礼”是中国文化的统称，包括了哲学、政治、社会、教育等等，所有文化内容。狭义的礼指社会秩序，特别是指人与人之间的关系，包括现代的法律、法规、政策等等内容。
为什么要研究礼？礼的作用是什么呢？孔子的学生，有子在《论语?泰伯篇》中说过“礼之用和为贵”。礼的作用在于和，有了和才能达到儒家“仁”的境地。中国文化千经万论、诸子百家，归根到底就是追求这一个字“和”。子思为此著了一部《中庸》，他强调说“致中和天地位焉”。天地之所以能够定位长存，是因为达到了中和的状态；人之所以健康无病，也是因为有中和之气，所谓心平气和才有健康。过去中国人流行拜财神，财神旁边就有和合二仙，和气生财、家和万事兴，没有“和”什么也办不成，什么也得不到。
广义的“乐”是艺术形式的总称，包括了现代的音乐、舞蹈、美术、影剧等艺术形式。狭义的乐指音乐。乐有什么作用呢？没有乐行不行呢？
没有艺术修养，人生会很枯燥乏味，连自己哄自己玩的玩意儿都没有，生活不是会很枯燥吗？所以要用乐来调心。古代的伟人都懂艺术，大政治家、大军事家同时又是大文学家、大书法家。无论自己心中的痛苦和烦恼有多么大，通过读书写字、吟诗赋棋、吹拉弹唱就化解了，不象现代人自己跟自己过不去，非弄出个抑郁症、精神分裂症不算完。所以我们要懂得古人设置礼乐的根本目的之所在。孔子在《论语?阳货》中说：“礼云礼云，玉帛云何哉？乐云乐云，钟鼓云何哉”？孔子说：礼啊礼啊，不是送两包点心就是礼，那是我们的文化精神、文化哲学；乐啊乐啊，不只是唱歌跳舞就是乐，那是要将我们的精神升华到永远乐观的境界。
老实讲，中国的礼乐都是对己不对人的，用礼来约束自己方便他人，以达到和为贵的目的。礼象篱笆墙一样，挡君子不挡小人，如果你硬是要翻墙而过也是没有办法的事情。乐又何尝不是如此呢？中国的歌曲都是低吟慢唱，是唱给自己听的。乐器也都是独奏的，无论笙管笛箫、琴瑟琵琶，都是声音小而柔，是演奏给自己听的，目的在调心。西洋乐器多是演奏给他人听的，所以震耳欲聋。孔子在《论语?为政篇》中说过：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”？一个人如果不自觉，文化与艺术对他又有什么用呢？
至于“贵贱尊卑”，那首先是由于我们的心理观念造成的。人的通病都是好高骛远，得不到的东西永远是高贵的，得到了就卑贱了、看不起了。尊卑贵贱，首先是自己给自己制定的心理追求标准，然后才是根据自己的行为，社会对自己的归类。这种分类也是由一个人气质、追求的不同，自然形成的文化差异，可以说是自己给自己划定的，所谓物以类聚、人以群分。举例子来说，染黄毛、戴鼻环、吃摇头丸的人，恐怕欣赏不了贝多芬与莫扎特。谁规定的呢？是自己的文化品味与道德修养决定的。如果自己降低了做人的标准，自己堕落为社会上不道德的“卑贱”一类，又与他人何干呢？
我们现在觉得做中国人可耻，为什么？因为我们自卑！我们没有自己的民族精神，没有自己的文化身份，我们不知道自己是谁。因此也就无法与其他民族平等地进行交往。西方文明的长处在物质科学的进步，东方文明的长处在人文文化的传承。中国有五千年的人文文明史，中国是世界上唯一一个有五千年文化传承的国家。其他的文明古国都灭亡了，因为它们的文化传承断了。中国之所以五千年来不亡国，是因为我们的民族文化没有断，只要有文化在，国家亡了可以复国，民族亡了可以振兴。但是如果民族文化亡了，我们的民族精神就成了“游魂”，中华民族就永远没有出头之日了。
上和下睦，夫唱妇随。
前面说到“礼之用和为贵”，天地人三才之道无一不是要求达到“和”的境界，天道、地道、人道都要和，和合万物才能生养。天道之和叫“太和”、地道之和叫“中和”、人道之和叫“保和”，“保和”的意思是要求人保持住天地赋予的和气。由行为入手，真正做到保和，才能达到中和；中和不丢才能恢复到太和，就是复本归元。紫禁城三大殿：太和殿、中和殿、保和殿，不正是教给我们这个道理吗？懂了，就能家和万事兴，夫妻和合生贵子；不懂就能把好日子过成苦日子，烦烦恼恼地自己跟自己过不去。
和合二仙是一对，此和就有彼合，有感就有应。上有和下就有睦，所以说“上和下睦”。“和”是协调、平静、美好的意思；“睦”字从目，目顺也，就是看着顺眼，引伸义为亲近、好合。长辈与晚辈要和睦相处，就是“上和下睦”的字面意思，很好理解。
“唱”是“倡”的通假字，有倡导、发起的意思。“夫唱妇随”的意思是说，如果没有原则性分歧，丈夫倡导的妻子一定要拥护。不是说，夫妇二人天天在家里唱卡拉OK，男女对唱，那就错了。
“夫唱妇随”是半句话，后面还有半句是“妇唱夫随”。如果没有原则性分歧，妻子倡导的丈夫也同样要拥护，特别是当着第三者（孩子或外人，不是插足的第三者），夫妻一定要一致对外。有分歧、有意见可以回去再讨论，但当着外人夫妻之间不能拆台，这是夫妻和合的基本原则。夫妻本是一体，一荣俱荣、一损俱损，当着外人贬低自己的配偶，别人一定看不起你。相反，如果你能处处维护自己配偶的荣誉，别人一定尊敬你。
这几句话的白话译文，就是：
音乐要根据身分的贵贱有所不同，
礼仪要依据地位的高低有所区别。
长辈与晚辈要和睦相处，
夫妇一方倡导的另一方要服从。
外受傅训，入奉母仪。
这两句是谈教育的原则，要将师教与家教结合起来。在外面要接受老师的训诲，在家中要奉持母亲的规范。古代的规矩是，父亲在外做事、挣钱养家，所以常年不在家，只有到了年底放长假的时候才回来。小孩子在家里的教育，主要由母亲负责，所以女人的主要职责就是相夫教子，两项内容。小孩子自降生至三岁以前，接触最多的就是母亲，母亲的一言一行、一举一动都是小孩子模仿和学习的样板，所以中国自古以来就重视母仪母教。世上先有孟母，然后才有孟子，周有三太：太姜、太任、太姒，才有文王、武王、周公，才有周朝八百年的天下。现代的妇女都嫌丈夫挣钱少，不管孩子的教育，自己出去做女强人了，这个世界上哪里还会有忠臣孝子呢？
“傅训”是师傅、师长的训诲，属于师道。传统教育中的“师”分为“人师”与“经师”，人师的责任是教学生化性、立命，学做人，经师则负责知识的传授。韩愈在《师说》里面提出，“师者，所以传道授业解惑也”。传道、教做人是第一位的，知识的传授在其次。不会做人，知识越多危害性越大，因为“行止不端，读书无益”。古代的“傅”多为“人师”，要对一个学生的品行负责，所以专制时代的学生犯过，常常要追究“傅”的责任。“师”则多为传授技艺的“经师”，一师之徒，往往有十几个、几十个之多。
“母仪”是母亲的举止仪表，过去大臣给皇太后送匾额，都题写“母仪天下”，这是恭维话，但也是劝勉的话，勉励皇太后做天下人的榜样，所以母亲在子女面前的言行举止不可不谨慎。
教育必须是老师与家长联合起来，有些话只能老师说，有些话又非家长讲不可。家教与师教象人的两条腿一样缺一不可，所以《三字经》上说：“养不教，父之过；教不严，师之惰”。现代人将对子女的教育完全推给学校、推给社会，自己大撒把、坐享其成，这怎么能行呢？
诸姑伯叔，犹子比儿。
这两句话是前面讨论过的，对孝道的第一圈拓展，将爱心扩展到自己的家人。对待姑姑、伯伯、叔叔，要象对待自己的父母一样。同样，对待侄儿、侄女也要像对待自己的子女一样。“犹子”犹如自己的儿子，《礼记?檀弓》上说：“兄弟之子，犹子也”，显然就是指侄子。
人非圣贤，不可能一步就做到大公无私。怎么办呢？就要一点一点来。孟子说，分成三步来走：第一步“亲亲”，先关心自己的家人，先从有血缘关系的亲人做起。把钱财施舍给外人舍不得，帮助自己的亲人总应该可以了。第二步“仁民”，关心同类人，我们都是人，是同类，应该互相帮助。第三步“爱物”，爱护众生、爱护这个生态环境，所谓的“天同覆，地同载”。
孔子说过，对父母尽孝是小孝，是孝之始；能够爱天下人、爱万物才是大孝，是孝之终。孟子也说过，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。将自己的爱心拓展开来，就是贤人、就是菩萨。一步就做到“众生平等”当然好，如果一下子做不到，就要一步一步来，欲速则不达。经常看到学佛的人，烦自己家里人，烦自己的父母，反而跑到庙里去做功德、去供养法师，这就本末倒置了。林则徐“十无益”中的第一条就是“父母不孝，奉神无益”。父母是世间的两尊活佛，兄弟姐妹、妻子儿女，都是助人成道的活菩萨，是大护法。放着活佛不拜、活菩萨不亲近，反而向外跑，就背道而驰，大错特错了。
以上四句话的白话译文就是：
在外接受师傅的训诲，
在家遵从母亲的规范。
对待姑姑、伯伯、叔叔，要象对待自己的父母一样；
对待侄儿、侄女，也要像对待自己的子女一样。
孔怀兄弟，同气连枝。
这两句话谈的是五伦中的兄弟之道。兄弟之间要相互关爱，彼此气息相通，因为兄弟之间有直接的血缘关系，如同树木一样，同根连枝。
“孔怀兄弟”四个字，出自《诗经?小雅?常棣》一篇，其中有“死丧之畏，兄弟孔怀”的诗句。“孔”是程度副词，有非常、最如何之意。“怀”是关爱、关怀。“孔怀”就是非常关怀、关爱的意思。兄弟之间的关系是血缘关系，亲近无比，是朋友关系不能相比的。故此，后世多用“孔怀”二字，指代兄弟手足之情。
兄弟之道在五常之中属于礼德，原则是“兄友弟恭”。做兄长的要友爱、关心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄长。兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱，如果将利益放在第一位，亲情放在第二位，就大错特错了。不但有违兄弟之道，也有违孝道，因为兄弟反目最悲伤的是父母，所以《弟子规》中才说“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。古人有一首叙述兄弟之情的诗，讲得很有味道。诗中说：
兄弟连枝各自荣，些些言语莫伤情；
一回相见一回老，能得几时为弟兄。
弟兄同居忍便安，莫因毫末起争端；
眼前生子又兄弟，留与儿孙做样看。
兄弟不和，总是因为“争”“贪”而起的争端，其中各自的妻室往往没有起到好作用。想想古人的兄弟之情、姊妹之谊，我们每个人都应该见贤思齐，处处约束自己，为兄弟姐妹提供方便。兄弟本是同气连枝，一母所生，各自的后代又都叶茂枝繁，成为新一伦的弟兄。父一辈如果能做出“兄友弟恭”的好样板，后代的兄弟姊妹以至于堂兄弟、堂姊妹之间也一定会效法。这是真正的“荣业所基”，比遗财给子孙重要得多，所以孔子才说“孝悌也者，其为仁之本与”。
交友投分，切磨箴规。
这是谈的是五伦中的“朋友道”，是兄弟之道的拓展。一个人果真能够做到“兄友弟恭”，一定能够结交到良朋益友。如果手足之情都处不好，哪里会有真朋友呢？所以“十无益”中的第二条才说“兄弟不和，交友无益”。
五伦中的其他几伦都好理解，唯独“友道”不好理解。为什么朋友也算一伦呢？人在一生之中会遭遇无数的痛苦与烦恼，有的痛苦上不可对父母师长言说，下不可告妻子兄弟，只能向朋友倾诉。人在一生中没有几个知心朋友是很痛苦的，也是做人的失败。
交朋友一定要投分，也就是投脾气、投缘分，不是一类人就千万不要聚到一起，因为“人以类聚，物以群分”，况且人分三六九等，木分花梨紫檀，彼此不是一类，就格格不入。朋友之道讲一个信字，彼此推心置腹，诚信有义，才是真朋友。现代社会是工商时代，凡事都讲一个利字，无利不早起。这种名利场中的酒肉朋友，与此处讲的“友道”是完全不同的两件事，一定要辨别清楚。
朋友相处，应该像曾子说的“以文会友，以友辅仁”。《弟子规》中说“善相劝，德皆建；过不规，道两亏”。朋友之间有进步要互相鼓励，有过失要互相规劝，有困难要互相帮助，有心得要互相交流，这就是“切磨箴规”。切磨是“切磋琢磨”的缩略形式，意指对学问的探讨与研究。“箴”字的本义为竹针或石头针，可用于针灸治病。箴文是一种告诫类文体，起规劝、纠正作用，箴言就是有哲理作用、能激励人的座右铭。规是劝告、建议。
朋友间的规劝要注意分寸和尺度，这是“交友投分”的另一重含义。“分”是本分、分量，“投分”就是要恰如其分。朋友间相劝要适可而止，不听也就算了，我们作为朋友的责任尽到了，再劝就会结怨。所以孔子在《论语》中告诫说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”。过分了就会自取其辱，那又何必呢？
“切磋琢磨”这四个字，本义是指玉石加工过程的四道工序。从昆仑山采来一块石头以后，第一道工序就是“切”，从中间剖开看看石头里面有没有玉，有多少块玉。有的石头里面根本没有玉，有的只有星星点点的小玉，只能做戒指面。有的石头里面真有大玉，可以做成价值连城的工艺品。第二道工序是将石头中的玉“磋”出来，这种未经雕琢的原料玉石叫做“朴玉”。接下来要按照朴玉的形状进行雕琢，或雕凿成玉佩首饰、杯盏盘碟、佛像神像等等，就叫“琢”。最后一道工序是磨光，就是“磨”。前两道工序一个人干不了，所以要“两个人切磋切磋”；后两道工序可以自己干，因此说“让我琢磨琢磨”。
这四句话的白话译文，就是：
兄弟之间要相互关爱，彼此气息相通，
如同树木一样，同根连枝。
结交朋友要意气相投，要能共同研讨学问，
互相切磋劝诫，共同进步。
仁慈隐恻，造次弗离。
节义廉退，颠沛匪亏。
这四句话合在一起，讲了“仁义礼智信”五常之德。首先说的是仁德。仁慈就是仁德，仁是体，慈是用，表现出来就是爱心。能够不讲条件的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子学说的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》二十篇中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。
仁是抽象的哲学概念，不能离开具体的事项空对空地讨论，所以孔子举了几个例子加以说明。例如“仁者爱人”，有爱心，能够爱人、爱物就是仁，这是孔子不得已的说法，因为爱毕竟还不是仁的全部境界和内容。中国有一句话，叫作“博爱谓之仁”，有人说这是孔子说的，其实这是唐朝韩愈说的，不是孔子的话。
普通人的爱是有条件的，是以感情为基础的。喜欢就爱，不喜欢就不爱，所以爱字里面有心。简化汉字的爱干脆连心也掏去了，赤裸裸地告诉人爱是空心的、假的，信不得。慈则是爱的升华，是没有条件的爱。母亲疼爱儿女是无条件的，这种爱就是慈，所以称母亲为慈母。
“隐恻”也称为恻隐，是见人遭遇不幸而心有不忍，是仁慈之心的表现，所谓“恻隐怜人谓之慈”（《贾子道术》）。如果分开来解字，“痛之深为隐，伤之切为恻”。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也”。（《孟子?尽心上》)做人的标准以恻隐之心为首，没有恻隐之心就不是人，这并不是孟子在骂人，事实确是如此。
孟子举了“孺子坠井”的例子，一个人看到有孩子掉入井里，他瞬间的第一个反应就是救人，根本没考虑是否有奖金,是否受表扬之类的条件，这就是恻隐之心人皆有之。这是孟子“性善论”的基点。
“造次”的本义是仓促、匆忙，引伸义为草率、轻忽、唐突。人在忙乱仓促、来不及思考的时候，仁德所表现出来的慈爱、恻隐之心也不能够离开、不能够抛弃，就是“造次弗离”。
“节义廉退”说的是五常之德除仁以外的其余四德“信义智礼”。“节”的本义为竹节，竹子可以被剖开，但其中的节不会扭曲，由因引伸为气节、操守，所谓“君子竹，大夫松”，说的是人应该有所守而不变。这里用“节”来代表五常之中的信德。
古代国家的特使出访，手中都要持着一根竹子做的“旌节”，人在旌节在以象征国家的主权与尊严。西汉的苏武，奉汉武帝之命出使匈奴被匈奴扣押，流放到北海牧羊十九年，汉昭帝时才被迎回中原。苏武须发入雪，手中高举着那根旌节回到长安，被传为千古佳话。
“义”是孟子学说的核心，也是孟子一生追求的目标。孔子说“杀身成仁”，孟子说“舍生取义”。“大义凛然”是孟子做人的标准之一，虽有敌军围困，只要“义之所在，虽千万人吾往矣”。“廉”指一个人有操守，不苟且，在五常中代表“智德”。“退”的意思是谦退、谦逊、礼让，是“礼德”。
在此四句中，“仁义礼智信”五常之德俱全。但“仁”统四端，有了“仁”才有“义礼智信”四德，所以仁占五德之首。日本人五德中做到了四个，偏偏缺少仁德，所以日本这个民族虽然传统文化继承得好，“义礼智信”都做到了，但始终都不能如愿以偿的执世界文化之首，其根本原因就在于此。
在很多时候，只用一个仁字就代表了五德，例如孔子在《论语?里仁》一篇里说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。君子在一餐饭这样短的时间里，也不能离开五常之德，于造次颠沛之间，更是如此。“颠”是狼狈困顿，“沛”是跌倒倾仆，“颠沛”合用比喻人的生活动荡困苦，人生挫折困顿的状态。
这四句的白话译文，意思就是：
对人要仁爱，要有同情心，
这在任何时候、任何地方都不能丢掉。
气节、正义、廉洁、谦逊这些品德，
即使在颠沛流离的时候也不能亏缺。
性静情逸,心动神疲。
守真志满,逐物意移。
这四句话是整个第二部分的“眼”，是承接上文，讨论一个人如果能够坚守五常之德、奉行五伦之道之后的心理建设，也是我们学习如何做人的基本原则。
“性敬情逸”说的是，人的心性沉静下来了，心情就会安逸、悠闲；相反，如果性不静，情不安逸，就会“心动神疲”。心念动了，精神就困倦、疲劳了。
“守真志满”是守住真常之性。“真”指人的本性、本质，“守真”就是守住自己纯真的本性和操守。能够守住真常之性，人的心志就会饱满。如果跟着外物跑，心被外物所动，人的意志就被转移、被改变了。
这几句话的内容涉及到东方心理学，亦即“心性”学说的基本概念，如果对“心性”学说不了解，对这几句话里面讲到的性情、心神、志意的内涵，就很难有深刻的理解。
传统的东方心性学说与西方心理学是两个不同的研究体系，西方心理学偏重于研究人的行为，根据行为研究人的心理，然后再据此规范人的行为，制定防范恶行的措施。东方心性学说不搞寻枝摘叶这一套，直接从根上动手，单刀直入，直探人心的根源：念头、欲望、思想，来研究人的第一动机是从哪里来的，为什么来的。以期从根本上切断它。
这六个字代表了六个不同的概念、六种不同的心理层次，一层比一层深。大体上可以将其分为两组：“性、情、神”是第一组，“心、志、意”是第二组。第一组是人的心理之根，所以字用竖心旁；第二组是人的心理活动，是心理活动的表现形式，所以字形用底心。六个字不同的排列组合，构成了人的各种心理现象。其中最活跃的是心，“心”可以与其他五个结合形成五种不同的心理：心性、心情、心神、心志、心意；“神”可以结合三种：神情、神志、神意；“情”可以结合两种：情志、情意；“性”只有一种，性情。
“性”是天赋的、天生的，是看不见摸不着的，是人心理活动的本体。“性”的表现形式就是“情”，这个看不见摸不着的本体，依托于“情”这个形式表现出来，以便与同类进行交流。“情”有“喜怒哀惧爱恶欲”七种形式，医学上叫做“喜怒忧思悲恐惊”七种情志。情是由性所发出的，性一动就发为情。子思在《中庸》里面说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中其节谓之和”。未发是性之未动还没有变为情的时候，这是最理想的状态，叫做“中”（上古时代的中原音，今天的河南话里“中”还是读第三声）。
一旦性情发动，性变为情了，就要“中其节”，节是节骨眼、是关键、是物体的连接点。“中节”就是要正中靶心，恰到好处，能中节就是和，和就不伤，己人都不伤。人非圣贤不可能没有情感，性一动就变为情感，既有情感就要发作表现出来。发作可以，但要恰到好处，适可而止。孩子闯了祸，教育得恰到好处，他一定乖乖地接受，不会记恨父母，这就是和。如果处理得过了火，将孩子以前的过错、陈糠烂谷子一起翻出来，他一定不服气，因为你没有中节。掌握这个火候，就需要智慧与经验。
神是人体一切生命活动的总称。中国文化中其实没有迷信的东西，“鬼”与“神”的概念，按照道家思想的解释“纯阳之气谓之神，纯阴之气谓之鬼”。并非是神在天上、鬼在地府，神鬼统统都在自己身上。“神者伸也”，是生命活动的伸展和延长；“鬼者归也”，是生命活动的回归和结束。可见，迷信是自己对生命现象和心理活动的迷惑，是无知、没有智慧的表现。
心、志、意，都是人的心理活动。“心之所往谓之志”，所往是人的心要向何处去。我们经常说要立志、要有志向，说的就是人的心要有一个运动方向，这就叫作志。“心之所发谓之意”，发出来的、表现出来的心理活动就叫作意。研究字形，心上有音就是意，心之音声不是人的心理活动又是什么呢？
前面已经提到，心是构成人的心理活动的基本要素，最活跃，不动心就什么心理现象也没有。但什么是心？这是研究心性之学的基点。必须明了什么是心，才能彻底了悟人类一切心理活动的本源，也就明白了什么是“心之所发”、什么是“心之所往”。到底什么是心呢？希望诸位认真去思考，我们在下一讲中再详细讨论。
“守真”是保持住人的真常之性，“真”是真常，指人的本性、本源，道家有“返璞归真”的说法。
以上四句话的白话译文就是：
心性沉静淡泊，情绪就自在安逸；
内心浮躁妄动，精神就困顿萎靡。
守住真常之性，心志就能够充满；
一心追逐外物，意志就被改变转移。
坚持雅操，好爵自縻。
这句话是这一部分的结语，也等于是给第二部分下的结论。一个人只要能够坚持高雅的操守，好运自然会来临，哪里用得着向外面去求呢？
“雅操”指高雅的操守、高尚的道德追求，即“仁义礼智信”五常之德，与“父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友”五伦之道。能持五常之德、行五伦之道，才为此地所讲的“坚持雅操”。但人都是正眼未开，不知正身求己，反而拼命地向外追求，希望福从天降，这是不明理。理不明就无法行道，道不行就没有功，没功就没德，没德福从哪里来呢？如果反问自己，我们到底缺少什么？大概都是“缺德”。如果上天能够恩赐，赐予我们的也只有德而已。
“好爵自縻”一句出自《易经》，《易经?中孚卦》里面有一句“我有好爵，吾与尔縻之”的话。“爵”是古代青铜制作的酒具，因贵族的等级不同使用的爵器也不同。后世把爵作为爵位、爵号、官位的总称，好爵即指代高官厚禄、好运气、好机会。
“縻”的本义为拴牛的绳子。拴马的绳子叫羁，拴牛的绳子叫縻，羁縻合用是牵制、笼络的意思。縻字的引伸义为牵系、拴住，“自縻”就是自己跑来拴住自己，也就是自修己德、自求多福，好运自来的意思。中国文化是自立的文化，儒家思想中不认为有个能拯救人类的上帝，解救人类的只有人自己，人的良知良能才是拯救人类自己的最后希望。
中国人历来讲究求人不如求己，求己者贵，知足者富。《易经?乾卦》的第一句话就是“天行健，君子以自强不息”。自强而后才有外援，自立而后才有天助，所以叫做“自縻”。
最后这两句话的意思就是：
坚持高雅的操守，
好运自会系临其身。
第二部分内容是《千字文》全篇的中心之所在，它既是第一部分的延伸也是独立完整的一部分，这部分内容的主题就是谈如何做人。首先从人的两重属性开始讲起，详细论述身与心、德与名的关系，指导我们应该怎样端正思想、修正行为，从而建立起自己的德业。最后将重点落实在心性的修正上面，也就是“性静情逸，心动神疲。守真志满，逐物意移”。如果真能够身体力行做到了，自然就会“好爵自縻”。
①《论语集注?为政第二》：
子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”
诗三百十一篇，言三百者，举大数也。蔽，犹盖也。“思无邪”，鲁颂駉篇之辞。
凡诗之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而发，求其直指全体，则未有若此之明且尽者。
故夫子言诗三百篇，而惟此一言足以尽盖其义，其示人之意亦深切矣。程子曰：“‘思无邪’者，诚也。”范氏曰：“学者必务知要，知要则能守约，守约则足以尽博矣。经礼三百，曲礼三千，亦可以一言以蔽之，曰‘毋不敬’。”