◆诸书
◇三皇值成以伏羲、女娲、神农为三皇，宋均以燧人、伏羲、神农为三皇，《白虎通》以伏羲、神农、祝融为三皇，孔安国以伏羲、神农、黄帝为三皇。明曰：“女娲、燧人、祝融事，经典未尝以帝皇后言之，又不承五行之运，盖霸而不王者也。且祝融乃颛顼之代火官之长，可列于三皇哉则知诸家之论，唯安国为长。”
◇五帝值成以黄帝、少昊、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜为五帝，六人而云五帝者，以其俱合五帝座星也。司马迁以黄帝、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜为五帝，孔安国以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝。明曰：“康成以女娲为皇，轩辕为帝。按：轩辕之德不劣女娲，何故不为称皇，而沦之入帝，仍为六人哉考其名迹，未为允当者也。司马迁近遗少昊而远收黄帝，其为疏略，一至于斯。安国精详，可为定论。”
◇皇帝名义值成云：“北斗天皇大帝，其精生人，凡称皇者，皆得天皇之气。”又云：“五帝者，仰合五帝座星也。”明曰：“康成举其边，未为通论也。今按《尚书》说，‘皇者皆天德也。皇，王人也，帝，谛也，公平通达举事审谛也。人主德同天覆，故德优者谓之皇，其次谓之帝’。然则皇者、帝者，皆法天为名，非取星为号也。”或曰：“子以轩辕为皇，何故谓之黄帝？”答曰：“凡言有通析，析而言之，则皇尊于帝，通而言之，则帝皇一也。《月令》云：‘其帝太昊’，则伏羲亦谓之帝也；《吕刑》云：‘皇帝清问下民’，则尧亦谓之皇也。”
◇放勋重华文命非名司马迁《史记》以“放勋”为尧名，“重华”为舜名，“文命”为禹名。明曰：“皆非也。按：《尧典》云：‘若稽古帝尧曰，放勋钦明，文思安安。’孔安国曰：‘勋，功也。钦，敬也。言尧放上世之功化，而钦明文思之四德，安天下之当字也。’《舜典》：‘若稽古帝舜曰，重华叶于帝。’孔安国曰：‘华谓文德，言其文德光华，重合于尧，俱圣明也’。《大禹谟》云：‘若稽古大禹，文命敷于四海，祗承于帝。’孔安国曰：‘言其外布文德、教命，内则敬承尧舜也’。据安国所言，当以‘放勋’、‘重华’、‘文命’皆谓功业德化，不言是其名也。”或问曰：“子何知安国之是而司马之非乎？”答曰：“以《尚书》经文知之也。经文上曰‘是帝尧之位号’，下曰‘是帝尧之功德’，‘若放勋’是尧之名，则经当云‘若稽古帝尧放勋’，则放勋当其名处。今‘放勋’乃在‘曰’之下，连于‘钦明文’，思岂名不属于位号，而乃冠于功德乎又《舜典》云‘重华叶于帝’，若‘重华’为名，将何以叶于帝又《大禹谟》云‘文命敷于四海’，若以‘文命’为名，将何以‘敷于四海’又《皋陶谟》曰‘允迪厥德’，岂‘允迪’为皋陶之名乎且子生三月，而父为之名。今‘放勋’、‘重华’、‘文命’之义，皆谓圣明功业，岂此三帝即位之后，始为名乎且舜之父母顽嚚，岂知舜之德可继于尧，而名之重华乎若是舜自作，于理固不当如此。验斯枝节，即‘放勋’、‘重华’、‘文命’非尧舜夏禹之名也。故知马迁之非，安国之是也。◇五行神明曰：“木神曰勾芒，火神曰祝融，土神曰后土，金神曰蓐收，水神曰玄冥。土神独称后者，后，君也，位居中，统领四行，故称君也。”或问曰：“据此，后土是五行之神，汉代立后土祠于汾阳，祀何神也？”答曰：“三代已前无此礼，盖出一时之制耳。其祀当广祀地神，即如《月令》所祀皇地祗者也。”◇五行配《春秋》昭二十九年，《左傅》曰：“少昊氏有四叔，曰重、曰该、曰修、曰熙，实能金木及水使。重为勾芒，该为蓐收，修及熙为玄冥。颛顼氏有子曰黎，为祝融。共工氏有子曰勾龙，为后土。此五子生为五行之官，死后以之配祭五行之神也。”或问曰：“值成于《月令》‘其神后土’，注云：‘颛顼之子黎兼后土官’，孔颖达曰：‘勾龙初为后土，后转为社神。后土有阙，黎则兼之’者，何也？”答曰：“康成失之于前，颖达徇之于后，皆非也。按《左传》曰：‘勾龙为后土，后土为社’，则是勾龙一人而配两祭，非谓转为社神也。《月令》土既是五行之神，以勾龙配之，正与左传文合。而康成以黎兼之，亦何乖谬。”又问曰：“《楚语》曰：‘颛顼命南正重司天，火正黎司地’。黎既曾司地，何故不可配土乎？”答曰：“黎之司地，兼其职尔，非有功于土也。若谓黎可配土，则重亦可配天乎且黎为火正，而康成犹用兼之配土，岂勾龙土官，乃不可以配土乎今依左氏，勾龙配于两祭，不亦宜乎？”又问曰：“勾芒、祝融之类，皆是五行之名号，为重黎之名，皆是人鬼，何故与之同称乎？”答曰：“此五子能著其功，施于人，与鬼神相似，故得与之同称也。亦犹皇帝天神，王者德同于天，故亦得称皇帝，此其义也。”
◇社神先儒以社祭五土之神。五土者，一曰山林，二曰川泽，三曰丘陵，四曰坟衍，五曰原隰。明曰：“社者，所在土地之名也。凡土之所在，人皆赖之，故祭之也。若唯祭斯五者，则都邑之土，人不赖之乎且邑外之土，分为五事，之外无馀地也，何必历举其名乎以此推之，知社神，所在土地之名也。”或问曰：“五土之名，出自周礼非乎？”答曰：“按，《周礼。地官》唯云‘辨五土之名物’，不云五土为社也。”又问曰：“社既土神，而夏至祭皇地祗于方丘，又何神也？”答曰：“方丘之祭，祭大地之神；社之所祭，祭邦国、乡原之土神也。”
◇社位《周礼。春官》小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。经云：“库门内雉门外之左右也。”明曰：“按《曲礼》云：‘主人入门而右，客入门而左。主人就东阶，客就西阶。门向堂为正，即左在西而右在东也。凡堂及门外皆人臣之位，故以向堂为正也’。此言右社稷而左宗庙者，则社稷在门东，宗庙在门西也。所以然者，社稷所主之祀，东方阳之发生；宗庙主死人之祭，西方为阴，阴主死云者，各従类也。闵二年《左传》言季友之生，卜之曰‘间于两社’者，周社与亳社也。亳社，殷社也，殷都亳，故谓之亳社，即《礼记》所谓‘丧国之社屋之不受天阳’者也，立之于庙门外，以为后王戒，亦従阴类也。然则雉门之外，东有周社，西有殷社，二社之间，朝廷执政之所。故曰‘间于两社为公室辅’也。”
◇社名或问曰：“社既土神，不言祗而云社者何也？”答曰：“社以神地之道也，盖以土地人所践履而无崇敬之心，故合其字従氏，其音为社，皆所以神明之也。”
◇社配明曰：“昭二十九年，《左传》曰：‘共工氏之子勾龙为后土，为社’，是勾龙生而后土之官，死，故以之配祭于社。今之祭配社，以后土配坐，即勾龙也。”
◇社日或问曰：“《月令》云‘择元日命民社’，注云：‘元日近春分，前后戊日。’《郊特牲》云：‘日用甲日之始也’，与今注《月令》不同，何也？”答曰：“《召诰》云：‘越翌日戊午，乃社于新邑’。则是今注《月令》，取《召诰》为义也。不取《郊特牲》为义者，以社祭土，土畏木，甲属木，故不用甲也；用戊者，戊属土也。《召诰》周书，则周人不用甲也。《郊特牲》云甲者，当是异代之礼也。”
◇社始或问“社之始”答曰：“始于上古穴居之时也。故《礼记》云‘家主中溜，而国主社’者，古人掘地而居，开中取明，雨水溜入，谓之‘中溜’，言土神所在皆得祭之，在家为中溜，在国为社也。由此而论，社之所始，其来久矣。”
◇社树《论语》曰：“哀公问社于宰我，宰我对曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰使民战栗’。”明曰：“社所以依神表域也，各随其地所宜而树之。宰我谓欲使人畏敬战忄栗，失其义也。”
◇稷神
先儒皆以稷祭百谷之神，值成以稷祭原隰之神。明曰：“郑义非也。且原隰亦土也，社既祭土，何故更分原隰而别祭之乎又稷之名义不与原隰相侔，纵令郑义有征，亦是不分真伪。诸儒所识，可谓不一。”
◇稷名或问曰：“稷既百谷之神，不言谷而云稷者何也？”答曰：“稷属土，而为诸谷之长，故《月令》谓之首种。首种者，种最在前也。诸谷不可遍举，故举其长而为言之，以等之也。若直以谷言之，则为人所亵慢也。”
◇稷配明曰：“有能播百谷者，谓之曰正。正，长也，为谓农之长。死后以配祭于稷，谓之后稷。后，君也，谓为谷之君也。《左传》曰：‘有烈山氏之子曰柱，为稷，自夏以上祀之；周弃亦为稷，自商已来祀。祭稷配以后稷者，周弃也。’”
◇稷日或问曰：“祭稷不别日，与社同日者何也？”答曰：“以百谷生于土，戊属土，故可与社同日而祭也。”
◇稷始或问稷之始答曰：“始有粒食之时也。故《祭法》曰：‘厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。’厉山，神农之号，则神农之时有稷矣。”
◇文字元起代人多以文字始于黄帝、苍颉者。明曰：“非也，自生人以来，便有文字。何以知之按《山海经》云：‘凤凰首文曰德，背文曰义，翼文曰顺，膺文曰仁，腹文曰信。’岂凤凰乃生于苍颉之后乎《韩诗外传》云：‘自古封太山禅梁甫者百馀人，仲尼观焉，不能尽识。’又管仲对齐威公云：‘古人封太山者七十二家，刻石记号以识，十二而已。’其首有无怀氏，则夷吾不识者六十家，又在无怀氏前。由此而论，则文字之兴，其来远矣。假令苍颉在黄帝之前，亦不始于苍颉矣。盖广而论之，故得寻其名也。”
◇隶书所始代人多以隶书始于秦时程邈者。明曰：“非也。隶书之兴，兴于周代。何以知之按《左传》史赵算绛县人年曰：‘亥有二首六身，是其物也，士文伯曰：‘然则二万六千六百有六旬也。’盖以亥字之形，似布算之状。按古文‘亥’作‘亢’，全无其状。虽春秋之时，文字体别，而言亥字有二首六身，则是今之‘亥’字，下其首之二画，竖置身傍，‘亥’作‘豕’，此则二万六千六百之数也。据此‘亥’文，则春秋之时有隶书矣。又郦善长《水经注》云：‘临淄人有发古冢者，得铜棺。棺外隐起为文，言齐太公代孙胡公之棺也。唯三字古文，余同今书。’此胡公又在春秋之前，即隶书兴于周代明矣。当时未全行，犹与古文相参，自秦程邈已来，乃废古文，全行隶体。故程邈等擅其名，非创造也。
◇土牛义《礼记。月令》曰：“出土牛以示农耕之早晚”，不云其牛别加彩色。今州县所造春牛，或赤或青，或黄或黑，又以杖扣之，而便弃者。明曰：“古人尚质，任土所宜，后代重文，更加彩色。而州县不知本意，率意而为。今按《开元礼》新制篇云：其土牛各随其方。则是王城四门，各出土牛，悉用五行之色。天下州县，即如分土之议。分土者，天子太社之坛，用五色之土。封东方诸侯则割坛东之青土，以白茅包而赐之，令至其国，先立社坛，全用青土，封南方诸侯则割赤土，西方则割白土，北方则割黑土。今土牛之色，亦宜效彼社坛。”或问曰：“今地主率官吏以杖打之，曰‘打春牛’何也？”答曰：“按《月令》只言示农耕之早晚，不言以杖打之。此谓人之妄作耳。”又曰：“何谓示农耕之早晚？”答曰：“以立春为候也。立春在十二月望，即策牛人近前，示其农早也。立春在十二月晦，及正月朔，即策牛人当中，示其农事也。立春正月望，即策牛人近后，示其农晚也。”又问曰：“按《月令》出土牛在十二月，今立春方出，何也？”答曰：“季冬之月，二阳已动，土脉已兴，故用土作牛，以彰农事。今立春方出，农已自知，何用策牛之人，在前在后也斯自汉朝之失，积习为常。按《汉书》立春之日，京都百官青衣，立青幡，施土牛，耕人于门外。又按营缮令，立春前二日，京城及诸州县门外各立土牛耕人，斯皆失其先书示农之义也。”又问曰：“几日而除之？”答曰：“七日而除。盖欲农人之遍见也。今人打后便除，又乖其理焉。”◇乡饮酒乐今州府贡士陈乡饮酒堂上，堂下乐工皆坐，亦皆有人歌，又皆丝竹。明曰：“如此则尊卑无别，何为分居上下哉按《乡饮酒礼》及《燕礼》事，皆云升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，笙入立于堂下，奏《南陔》、《白华》、《华黍》如是堂上乐，有人歌，以琴瑟和之，并无竹器。乐工皆坐堂下，无人歌，但吹笙播诗，亦无琴瑟，吹笙者皆立。故《效特牲》云：‘歌者在上，匏竹在下，贵人声也。’言贵重人之声，故令歌者在上；轻贱匏竹之器，故令在下。今州府所行，并无等级，有司不辨故也。”
◇三皇值成以伏羲、女娲、神农为三皇，宋均以燧人、伏羲、神农为三皇，《白虎通》以伏羲、神农、祝融为三皇，孔安国以伏羲、神农、黄帝为三皇。明曰：“女娲、燧人、祝融事，经典未尝以帝皇后言之，又不承五行之运，盖霸而不王者也。且祝融乃颛顼之代火官之长，可列于三皇哉则知诸家之论，唯安国为长。”
◇五帝值成以黄帝、少昊、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜为五帝，六人而云五帝者，以其俱合五帝座星也。司马迁以黄帝、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜为五帝，孔安国以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝。明曰：“康成以女娲为皇，轩辕为帝。按：轩辕之德不劣女娲，何故不为称皇，而沦之入帝，仍为六人哉考其名迹，未为允当者也。司马迁近遗少昊而远收黄帝，其为疏略，一至于斯。安国精详，可为定论。”
◇皇帝名义值成云：“北斗天皇大帝，其精生人，凡称皇者，皆得天皇之气。”又云：“五帝者，仰合五帝座星也。”明曰：“康成举其边，未为通论也。今按《尚书》说，‘皇者皆天德也。皇，王人也，帝，谛也，公平通达举事审谛也。人主德同天覆，故德优者谓之皇，其次谓之帝’。然则皇者、帝者，皆法天为名，非取星为号也。”或曰：“子以轩辕为皇，何故谓之黄帝？”答曰：“凡言有通析，析而言之，则皇尊于帝，通而言之，则帝皇一也。《月令》云：‘其帝太昊’，则伏羲亦谓之帝也；《吕刑》云：‘皇帝清问下民’，则尧亦谓之皇也。”
◇放勋重华文命非名司马迁《史记》以“放勋”为尧名，“重华”为舜名，“文命”为禹名。明曰：“皆非也。按：《尧典》云：‘若稽古帝尧曰，放勋钦明，文思安安。’孔安国曰：‘勋，功也。钦，敬也。言尧放上世之功化，而钦明文思之四德，安天下之当字也。’《舜典》：‘若稽古帝舜曰，重华叶于帝。’孔安国曰：‘华谓文德，言其文德光华，重合于尧，俱圣明也’。《大禹谟》云：‘若稽古大禹，文命敷于四海，祗承于帝。’孔安国曰：‘言其外布文德、教命，内则敬承尧舜也’。据安国所言，当以‘放勋’、‘重华’、‘文命’皆谓功业德化，不言是其名也。”或问曰：“子何知安国之是而司马之非乎？”答曰：“以《尚书》经文知之也。经文上曰‘是帝尧之位号’，下曰‘是帝尧之功德’，‘若放勋’是尧之名，则经当云‘若稽古帝尧放勋’，则放勋当其名处。今‘放勋’乃在‘曰’之下，连于‘钦明文’，思岂名不属于位号，而乃冠于功德乎又《舜典》云‘重华叶于帝’，若‘重华’为名，将何以叶于帝又《大禹谟》云‘文命敷于四海’，若以‘文命’为名，将何以‘敷于四海’又《皋陶谟》曰‘允迪厥德’，岂‘允迪’为皋陶之名乎且子生三月，而父为之名。今‘放勋’、‘重华’、‘文命’之义，皆谓圣明功业，岂此三帝即位之后，始为名乎且舜之父母顽嚚，岂知舜之德可继于尧，而名之重华乎若是舜自作，于理固不当如此。验斯枝节，即‘放勋’、‘重华’、‘文命’非尧舜夏禹之名也。故知马迁之非，安国之是也。◇五行神明曰：“木神曰勾芒，火神曰祝融，土神曰后土，金神曰蓐收，水神曰玄冥。土神独称后者，后，君也，位居中，统领四行，故称君也。”或问曰：“据此，后土是五行之神，汉代立后土祠于汾阳，祀何神也？”答曰：“三代已前无此礼，盖出一时之制耳。其祀当广祀地神，即如《月令》所祀皇地祗者也。”◇五行配《春秋》昭二十九年，《左傅》曰：“少昊氏有四叔，曰重、曰该、曰修、曰熙，实能金木及水使。重为勾芒，该为蓐收，修及熙为玄冥。颛顼氏有子曰黎，为祝融。共工氏有子曰勾龙，为后土。此五子生为五行之官，死后以之配祭五行之神也。”或问曰：“值成于《月令》‘其神后土’，注云：‘颛顼之子黎兼后土官’，孔颖达曰：‘勾龙初为后土，后转为社神。后土有阙，黎则兼之’者，何也？”答曰：“康成失之于前，颖达徇之于后，皆非也。按《左传》曰：‘勾龙为后土，后土为社’，则是勾龙一人而配两祭，非谓转为社神也。《月令》土既是五行之神，以勾龙配之，正与左传文合。而康成以黎兼之，亦何乖谬。”又问曰：“《楚语》曰：‘颛顼命南正重司天，火正黎司地’。黎既曾司地，何故不可配土乎？”答曰：“黎之司地，兼其职尔，非有功于土也。若谓黎可配土，则重亦可配天乎且黎为火正，而康成犹用兼之配土，岂勾龙土官，乃不可以配土乎今依左氏，勾龙配于两祭，不亦宜乎？”又问曰：“勾芒、祝融之类，皆是五行之名号，为重黎之名，皆是人鬼，何故与之同称乎？”答曰：“此五子能著其功，施于人，与鬼神相似，故得与之同称也。亦犹皇帝天神，王者德同于天，故亦得称皇帝，此其义也。”
◇社神先儒以社祭五土之神。五土者，一曰山林，二曰川泽，三曰丘陵，四曰坟衍，五曰原隰。明曰：“社者，所在土地之名也。凡土之所在，人皆赖之，故祭之也。若唯祭斯五者，则都邑之土，人不赖之乎且邑外之土，分为五事，之外无馀地也，何必历举其名乎以此推之，知社神，所在土地之名也。”或问曰：“五土之名，出自周礼非乎？”答曰：“按，《周礼。地官》唯云‘辨五土之名物’，不云五土为社也。”又问曰：“社既土神，而夏至祭皇地祗于方丘，又何神也？”答曰：“方丘之祭，祭大地之神；社之所祭，祭邦国、乡原之土神也。”
◇社位《周礼。春官》小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。经云：“库门内雉门外之左右也。”明曰：“按《曲礼》云：‘主人入门而右，客入门而左。主人就东阶，客就西阶。门向堂为正，即左在西而右在东也。凡堂及门外皆人臣之位，故以向堂为正也’。此言右社稷而左宗庙者，则社稷在门东，宗庙在门西也。所以然者，社稷所主之祀，东方阳之发生；宗庙主死人之祭，西方为阴，阴主死云者，各従类也。闵二年《左传》言季友之生，卜之曰‘间于两社’者，周社与亳社也。亳社，殷社也，殷都亳，故谓之亳社，即《礼记》所谓‘丧国之社屋之不受天阳’者也，立之于庙门外，以为后王戒，亦従阴类也。然则雉门之外，东有周社，西有殷社，二社之间，朝廷执政之所。故曰‘间于两社为公室辅’也。”
◇社名或问曰：“社既土神，不言祗而云社者何也？”答曰：“社以神地之道也，盖以土地人所践履而无崇敬之心，故合其字従氏，其音为社，皆所以神明之也。”
◇社配明曰：“昭二十九年，《左传》曰：‘共工氏之子勾龙为后土，为社’，是勾龙生而后土之官，死，故以之配祭于社。今之祭配社，以后土配坐，即勾龙也。”
◇社日或问曰：“《月令》云‘择元日命民社’，注云：‘元日近春分，前后戊日。’《郊特牲》云：‘日用甲日之始也’，与今注《月令》不同，何也？”答曰：“《召诰》云：‘越翌日戊午，乃社于新邑’。则是今注《月令》，取《召诰》为义也。不取《郊特牲》为义者，以社祭土，土畏木，甲属木，故不用甲也；用戊者，戊属土也。《召诰》周书，则周人不用甲也。《郊特牲》云甲者，当是异代之礼也。”
◇社始或问“社之始”答曰：“始于上古穴居之时也。故《礼记》云‘家主中溜，而国主社’者，古人掘地而居，开中取明，雨水溜入，谓之‘中溜’，言土神所在皆得祭之，在家为中溜，在国为社也。由此而论，社之所始，其来久矣。”
◇社树《论语》曰：“哀公问社于宰我，宰我对曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰使民战栗’。”明曰：“社所以依神表域也，各随其地所宜而树之。宰我谓欲使人畏敬战忄栗，失其义也。”
◇稷神
先儒皆以稷祭百谷之神，值成以稷祭原隰之神。明曰：“郑义非也。且原隰亦土也，社既祭土，何故更分原隰而别祭之乎又稷之名义不与原隰相侔，纵令郑义有征，亦是不分真伪。诸儒所识，可谓不一。”
◇稷名或问曰：“稷既百谷之神，不言谷而云稷者何也？”答曰：“稷属土，而为诸谷之长，故《月令》谓之首种。首种者，种最在前也。诸谷不可遍举，故举其长而为言之，以等之也。若直以谷言之，则为人所亵慢也。”
◇稷配明曰：“有能播百谷者，谓之曰正。正，长也，为谓农之长。死后以配祭于稷，谓之后稷。后，君也，谓为谷之君也。《左传》曰：‘有烈山氏之子曰柱，为稷，自夏以上祀之；周弃亦为稷，自商已来祀。祭稷配以后稷者，周弃也。’”
◇稷日或问曰：“祭稷不别日，与社同日者何也？”答曰：“以百谷生于土，戊属土，故可与社同日而祭也。”
◇稷始或问稷之始答曰：“始有粒食之时也。故《祭法》曰：‘厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。’厉山，神农之号，则神农之时有稷矣。”
◇文字元起代人多以文字始于黄帝、苍颉者。明曰：“非也，自生人以来，便有文字。何以知之按《山海经》云：‘凤凰首文曰德，背文曰义，翼文曰顺，膺文曰仁，腹文曰信。’岂凤凰乃生于苍颉之后乎《韩诗外传》云：‘自古封太山禅梁甫者百馀人，仲尼观焉，不能尽识。’又管仲对齐威公云：‘古人封太山者七十二家，刻石记号以识，十二而已。’其首有无怀氏，则夷吾不识者六十家，又在无怀氏前。由此而论，则文字之兴，其来远矣。假令苍颉在黄帝之前，亦不始于苍颉矣。盖广而论之，故得寻其名也。”
◇隶书所始代人多以隶书始于秦时程邈者。明曰：“非也。隶书之兴，兴于周代。何以知之按《左传》史赵算绛县人年曰：‘亥有二首六身，是其物也，士文伯曰：‘然则二万六千六百有六旬也。’盖以亥字之形，似布算之状。按古文‘亥’作‘亢’，全无其状。虽春秋之时，文字体别，而言亥字有二首六身，则是今之‘亥’字，下其首之二画，竖置身傍，‘亥’作‘豕’，此则二万六千六百之数也。据此‘亥’文，则春秋之时有隶书矣。又郦善长《水经注》云：‘临淄人有发古冢者，得铜棺。棺外隐起为文，言齐太公代孙胡公之棺也。唯三字古文，余同今书。’此胡公又在春秋之前，即隶书兴于周代明矣。当时未全行，犹与古文相参，自秦程邈已来，乃废古文，全行隶体。故程邈等擅其名，非创造也。
◇土牛义《礼记。月令》曰：“出土牛以示农耕之早晚”，不云其牛别加彩色。今州县所造春牛，或赤或青，或黄或黑，又以杖扣之，而便弃者。明曰：“古人尚质，任土所宜，后代重文，更加彩色。而州县不知本意，率意而为。今按《开元礼》新制篇云：其土牛各随其方。则是王城四门，各出土牛，悉用五行之色。天下州县，即如分土之议。分土者，天子太社之坛，用五色之土。封东方诸侯则割坛东之青土，以白茅包而赐之，令至其国，先立社坛，全用青土，封南方诸侯则割赤土，西方则割白土，北方则割黑土。今土牛之色，亦宜效彼社坛。”或问曰：“今地主率官吏以杖打之，曰‘打春牛’何也？”答曰：“按《月令》只言示农耕之早晚，不言以杖打之。此谓人之妄作耳。”又曰：“何谓示农耕之早晚？”答曰：“以立春为候也。立春在十二月望，即策牛人近前，示其农早也。立春在十二月晦，及正月朔，即策牛人当中，示其农事也。立春正月望，即策牛人近后，示其农晚也。”又问曰：“按《月令》出土牛在十二月，今立春方出，何也？”答曰：“季冬之月，二阳已动，土脉已兴，故用土作牛，以彰农事。今立春方出，农已自知，何用策牛之人，在前在后也斯自汉朝之失，积习为常。按《汉书》立春之日，京都百官青衣，立青幡，施土牛，耕人于门外。又按营缮令，立春前二日，京城及诸州县门外各立土牛耕人，斯皆失其先书示农之义也。”又问曰：“几日而除之？”答曰：“七日而除。盖欲农人之遍见也。今人打后便除，又乖其理焉。”◇乡饮酒乐今州府贡士陈乡饮酒堂上，堂下乐工皆坐，亦皆有人歌，又皆丝竹。明曰：“如此则尊卑无别，何为分居上下哉按《乡饮酒礼》及《燕礼》事，皆云升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，笙入立于堂下，奏《南陔》、《白华》、《华黍》如是堂上乐，有人歌，以琴瑟和之，并无竹器。乐工皆坐堂下，无人歌，但吹笙播诗，亦无琴瑟，吹笙者皆立。故《效特牲》云：‘歌者在上，匏竹在下，贵人声也。’言贵重人之声，故令歌者在上；轻贱匏竹之器，故令在下。今州府所行，并无等级，有司不辨故也。”
◆《周易》
◇云従龙《乾》《文言》曰：“云従龙，风従虎。”说者以为龙吟云起，虎啸风生。明曰：“非也。夫风云者，天地阴阳之气交感而生。安有虫兽声息而能兴动之哉。盖云将起而龙吟，风欲生而虎啸。故《传》曰：‘龙従云，蛇従雾，巢居知雨’是也。”或曰：“《文言》仲尼所作，何故不知？”答曰：“但取其同声相应同气相求，先天不违者也。”
◇苋陆《夬》九五曰：“苋陆夬夬，中行无咎。”王弼云：“苋陆，草之柔脆者。”《子夏传》云苋陆木根草茎，刚下柔上。马、郑、王肃皆云苋陆一名章陆。明曰：“如诸儒之意，皆以苋陆为一物，直为上六之象，今以苋陆为二物。苋者白苋也，陆者商陆也。苋象上六，陆象九三，上六象阴，苋亦全柔也。九三以阳应阴，陆亦刚下柔上也。且《夬》是五阳共决一阴之卦，九五以阳处，既刚且尊，而为决主。亲决上六，而九三应之，亦将被决。故曰‘苋陆夬夬’，重言之者。决苋，决陆也。由此而论，苋陆为二物，亦以明矣。按《本草》商陆一名{艹易}根，一名呼夜，一名章陆，一名乌椹，一名六甲父母。殊无苋之号，盖诸儒之误也。”或曰：“‘九三，君子夬夬’，其义如何？”答曰：“九三以阳应阴，有违于众，若君子能决断已意，与众阳共决上六，则免悔，故亦重言夬夬也。”
◇密云不雨王弼云：“凡云雨者，阴气布于上而阳薄之，不得通则蒸而为雨。”明曰：“此说未穷其理。何者夫阴阳二气，生于黄泉，氤氲交结，出地为云，二气力均，则能为雨。或阴气少而阳气多，或阴气多而阳气少，皆不能为雨也。《小畜》不雨者，阴气少也。ⅳⅰ（乾下巽上小畜）《小过》不雨者，阳气少也。ⅲⅶ（艮下震上小过）《小畜》上九既雨既处者，阳极则阴也。故《礼记》孔子曰：‘天作时雨，山川出云。’云也者，非一气能生者也。譬之于炊，或有水而无火，有火而无水，皆不能生气。必须水火备而蒸气生，气生本于釜中，非结成于甑上也。由此而论，云必结于地中，阴阳相将而出，若阴先而阳后，尚不能为云，岂能为雨乎？”
◇天地氤氲《系辞》云：“天地氤氲，万物化醇。”论者以为氤氲，天中之气。明曰：“氤氲，未散之名也。其气结于黄泉，非在天之谓也。若已在天，安能化生万物直由气自黄泉而生，万物资之以化。万物者，动植之总名也。动植初化，未有交接，故曰‘化醇’，及其交接，万物由此蕃滋，故曰‘男女媾精，万物化生’。男女者，雌雄牝牡之称也。夫人之精既皆自下，岂氤氲不自下乎按《月令》建子之月，‘律中黄钟’，黄者，地中之色也。钟者，种也，言十一月阳气种于黄泉也。故知浑天之形，其半常居地下。地之下有水，水之下有气，气之下有天，天之元气自水而升地，自地而升天，自天而回还水下，所谓一阴一阳而无穷也。故《复》《彖》曰：‘复其见天地之心乎！’天地之心，阳气在下，即知氤氲之气所存焉。”
◇枢机《系辞》曰：“言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。”孔颖达曰：“枢，户臼。机，弩牙。”明曰：“枢是门关，非户臼也。何以知之机是弩牙，牙发则前去；枢是门关，关发即扉开，则是门之开闭，由关不由臼也。且臼非能动转，安得谓之发乎道书云：‘流水不腐，户枢不蠹’。盖以门关来去，故不蠹败。户臼何谓不蠹乎是知颖达之说廖也。”
◆《尚书》◇三江既入《禹贡。扬州》云：“三江既入，震泽底定。”孔安国曰：“震泽，吴南太湖名。言三江既入，致定为震泽也。”郑玄云：“江自彭蠡分为三，既入者，入海也。”明曰：“底，致也。安国之意，以为三江之水入于震泽，所以致定也。按洪水之时，包山襄陵，震泽不见。三江之水既入，然后方为震泽〉成以既入为海，可谓得之。言三江之水已入于海，然后平陆出。平陆出，然后震泽致定也。”
◇包匦菁茅《禹贡》扬州所贡，“包匦菁茅”。孔安国曰：“包，橘柚也。匦，匣也。菁以为菹，茅以缩酒。”僖四年《左传》称齐侯责楚云：“尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是徵。”杜元凯曰：“包，裹束也。茅，菁茅也。”明曰：“孔失而杜得也，何以言之按太史公《封禅书》云：‘江淮之间，一茅三脊’。是知菁茅，即三脊之茅也。菁者，茅之状貌菁菁然也。三脊之茅，诸土不生，故楚人特贡之也。孔云菁可为菹，是谓菁为蔓菁也。且蔓菁常物，所在皆生，何必须事楚国匣盛而贡之哉故知孔失之矣。”◇血流漂杵《武成》云：“前徒倒戈攻于后以北，血流漂杵。”孔安国曰：“血流漂杵，甚言之也。”明曰：“血流舂杵，不近人情。今以‘杵’当为‘杆’字之误也。按《诗》云：‘赳赳武夫，公侯干城’，《左传》郄至举此云：‘公侯之所以扞城其民也’，则是古人读‘干’为‘汗’。杆一名楯，一名橹。《汉书》云：‘血流漂橹’，橹即杆俗呼为傍牌，此物体轻，或可漂也。”
◇周康王名《周书。顾命》云：“用敬保元子钊”。孔安国曰：“钊，康王名也。”诸儒皆读‘钊’为‘昭’。明曰：“读者非也。‘钊’当音‘枭’。按字书六体，一曰谐声。此‘钊’字谐声字，口边着斗，是‘叫’字，即金边着斗当音‘枭’明矣。今人依钭従刀者，讹也。且昭王是康王之子，岂有子谥父讳而音同乎是周人本读为‘枭’。今人误读‘昭’字矣。”或曰：礼不讳嫌名，‘钭’、‘昭’音同而字异，得非嫌名乎？”答曰：“言语之间《诗》、《书》之内，有音同字异者，即不为之讳。岂父讳子谥，可用嫌名乎直今人读之非也。”
◆《毛诗》
◇序先儒言《诗序》并《小序》子夏所作。或云毛苌所作。明曰：“非毛苌作也。何以知之按《郑风。出其东门》序云：‘民人思保其室家’。《经》曰：‘缟衣綦巾，聊乐我员’。《毛传》曰：‘愿其室家得相乐也’。据此《传》意，与《序》不同，是自又一取义也。何者以有女如云者，皆男女相弃，不能保其室家。即‘缟衣綦巾’，是作诗者之妻也。既不能保其妻，乃思念之言，愿更得聊且与我为乐也。如此则与《序》合。今毛以缟衣綦巾，为他人之女，愿为室家，得以相乐。此与《序》意相违，故知《序》非毛作也。此类实繁，不可具举。”或曰：“既非毛作，毛为《传》之时，何不解其《序》也？”答曰：“以《序》文明白，无烦解也。”
◇沈朗新添大中年中《毛诗》博士沈朗《进新添〈毛诗〉四篇表》云：“《关雎》后妃之德，不可为三百篇之首。盖先儒编次不当耳。今别撰二篇，为尧舜诗，取虞人之箴为禹诗，取大雅文王之篇为文王诗，请以此四诗置《关雎》之前，所以先帝王而后后妃，尊卑之义也。”朝廷嘉之。明曰：“沈朗论诗，一何狂谬！虽《诗》之篇次，今古或殊，其以《关雎》居先，不可易也。古人为文语事，莫不従微至著，自家形国。故《序》曰：《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。《经》曰：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦’。由此而论，则《关雎》居三百篇之首，不亦宜乎！《语》曰：‘师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！’则孔子以《关雎》为首。训子曰：‘人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也。’则《关雎》居《周南》先矣。且诗有四始，一曰风，二曰小雅，三曰大雅，四曰颂。《周南》实国风，而以帝王之事冠之，则失四始之伦也。甚矣！不知沈朗自谓新添四篇为风乎为雅乎为风也，则不宜歌帝王之道。为雅也，则不宜置关雎之前。非惟首尾乖张，实谓自相矛盾。其为妄作无乃甚乎？”
◇雎鸠颜氏《匡谬》云：“雎鸠，白鷢。”明曰：“按《左传》云：‘雎鸠氏，司马也’。《尔雅》云：‘雎鸠，王雎’。郭璞曰：‘今江东呼为鹗’。毛苌云：‘雎鸠挚而有别’。然则雎鸠之为鹗，不可易也。《尔雅》‘又扬鸟，白鷢’。是白鷢一名扬鸟，则雎鸠非白鷢明矣。”
◇美目扬兮《齐风。猗嗟》篇云：“美目扬兮。”《毛传》曰：“好目扬眉也，”孔颖达曰：“眉毛扬起，故名眉为扬。”明曰：“《经》无‘眉’文，毛何得以为扬眉孔又以为眉毛扬起，是其不顾经文，妄为臆说。盖扬者，目之开大之貌。《礼记》云‘扬其目而视之’是也。”
◇美目清兮又曰“猗嗟名兮，美目清兮。”《毛传》曰：“目上为明，目下为清。”明曰：“亦非也。清者目中黑白分明，如水之清也。《卫风》云：‘美目盼兮”，若以目下为清，盼当复在何所？”
◇曷又従止《齐风。南山》刺襄公鸟兽之行也。《经》云：“既曰庸止，曷又従止？”孔颖达曰：“以意従送，与之淫耳，非谓従至鲁也。”明曰：“按《左传》桓三年，公子翚如齐，送姜氏于欢，鲁地。然则诗言‘曷又従止’，是谓従送至欢，入于鲁地，则颖达之言失也。”◇硕鼠《魏风。硕鼠》刺重敛也。孔颖达曰：“硕，大也。其鼠头似兔尾，黄色。”又引许慎云：“硕鼠有五伎，皆不长。”陆玑《虫鱼疏》云：“今河东有大鼠，亦有五伎。或谓之雀鼠。”明曰：“经文坦然，义理无隐，何为广引他物，自取混淆《序》云：‘贪而畏人若大鼠也’。《左传》曰：‘鼠昼伏夜动，畏人故也’。但言畏人，则此寻常鼠也。言其贪食，以致肥大，取之以比其君，故以大言之耳。犹如封豕、长蛇之类焉。亦如《硕人》，闵庄姜也。人即寻常人，以其指斥庄姜，故云‘硕人’。斯类甚明，不烦多说。诸儒所见，别是一般，不可引以解此耳。”
◇生于道左《唐风。有杕之杜》“生于道左”。《笺》云：“道东也。日之热常在日中之后，道东之杜，人所宜休息也。今人不休息者，以其特生阴寡故也。”明曰：“日中之后，树阴过东，杜生道左，阴更过东，人不可得休息也。诗意言武公既已寡特，而惠泽不及人，故君子不肯适我也。亦如树既寡特，而阴更过东，无休息之所，故人不来也。郑言‘人所宜休息’，于义何安？”
◇其带伊丝《曹风。鸤鸠》云：“淑人君子，其带伊丝，其弁骐。”《笺》云：“刺不称其服也。”明曰：“按下文云：‘淑人君子，其仪不忒’。《序》云：‘在位无君子，用心之不一，即此剌无君子’。诗人思时君子，以其在位。故上章言君子之心，下章言君子之治，此章言君子之服，皆谓今在位无此君子也。非谓刺不称其服。且经云：‘淑人君子’，安得不称其服耶？”◇鹳鸣于垤《东山》云：“鹳鸣于垤，妇叹于室。”毛苌云：“垤，蚁冢也。将阴雨，则穴处先知之。”明曰：“据诗之文势，此垤不得为蚁冢。盖是土之隆耸，近水者也。按《左传》云：‘屦及于垤皇’，谓寝门阙也。又云‘葬于垤皇’，谓墓门阙也。凡阙者，聚土为之，故知此垤谓土之隆耸近水者，若坻沚之类也。鹳，水鸟也。天将阴雨，则鸣于隆土之上。妇人闻之，忧雨思夫，故叹于室。若以‘于垤’是蚁上于冢，则鹳鸣竟于何处岂文章之体，当如是耶且经无‘蚁’文，何得凿空生义？”◇莎鸡
《豳风》云：“六月莎鸡振羽。”毛苌云：“莎鸡羽成而振讯之。”孔颖达曰：“莎鸡似蝗而色斑，翅正赤。六月中飞而振羽，索索作声。”明曰：“二说皆非也。按诸虫之鸣，出于口喙者多矣。有胁鸣者，有脰鸣者，有股鸣者，有羽鸣者。胁鸣者蜩蝉也，脰鸣者蝼蝈也，股鸣者斯螽也，羽鸣者莎鸡也。若以飞而有声为羽鸣者，则蝇蚊之类皆是，何独莎鸡也且《豳风》所言，非偶然也，以莎鸡斯螽之事，皆阳虫也。阳气出则此虫鸣，阳气入则此虫尽，著其将寒之有渐，劝人早备于寒也。今验莎鸡，状如蚱蜢，头小而身大，色青而有须，其羽昼合不鸣，夜则气従背出，吹其羽振振然，其声有上有下，正似纬车，故今人呼为络纬者是也。如或不信，可取树枝之上，候其鸣者，把火燃看，即知斯言之不谬。孔云‘飞而振羽，索索作声’，是其不识莎鸡，妄为臆说。”◇鸱鸮《豳风。鸱鸮》序云：“周公救乱也。”经曰：“鸱鸮鸱鸮，既取我子，无毁我室。”毛苌云：“鸱鸮，鸋鴂也。”孔颖达曰：“鸱鸮，巧妇，似黄雀而小，其喙尖如锥。”明曰：“颖达之妄也。按郭璞注《尔雅》云：‘鸋鴂，鸱之类也。’《鲁颂》曰：‘翩彼飞鸮，集于泮林。’毛苌《传》曰：‘鸮，恶声鸟也。’又贾谊《鵩鸟赋序》云：‘鵩似鸮，不祥鸟也。’又《吊屈赋》曰：‘鸾凤伏窜兮，鸱鸮翱翔。’颜师古注曰：‘鸱、鸺、鹠，怪鸟也。鸮，恶声鸟也。’据毛苌、郭璞、颜师古诸儒之说，则鸱鸮，土枭之类，非巧妇矣。‘无毁我室’，我，巧妇也。然则此诗之内有鸱鸮毁室之言，盖周公之意，以鸱鸮比管蔡，巧妇比己，言管叔、蔡叔流言，致成王疑我，罪我属党，不可更夺其土地。故云‘既取我子，无毁我室’，如此则当是鸱鸮欲毁巧妇之室，巧妇哀鸣于鸱鸮，而康成、颖达直以鸱鸮为巧妇，非也。”◇补新宫并序昭二十五年《左传》叔孙昭子聘于宋，公享之，“赋《新宫》”。又《燕礼》：“升歌《鹿鸣》，下管《新宫》”。今诗《序》无此篇，盖孔子返鲁之后其诗散逸，采之不归故也。三百之篇，孔子既已删定，子夏従而序之，其序不冠诸篇，别为编简。従其辞寻逸，则厥义犹存。若《南陔》《白华》之类，故束晢得以补之。惟此《新宫》，则辞义俱失，苟非精考，难究根源。按新者，有旧之辞也。新作南门、新作延厩是也。宫者，居处燕游宗庙之总称也。士蒍城绛，以深其宫。梁伯沟其公宫，居处之宫也。楚之章华，晋之虒祁，燕游之宫也。成三年，新宫灾，祢庙之宫也。然则正宫、新宫，居处之宫也。盖文王作丰之时，新建宫室，宫室初成而祭之，因之以燕宾客，谓之为考■，成也。若宣王斯干、考成室之类是也。亦谓之落，落者，以酒浇落之也。若楚子成章华之台，愿与诸侯落之类是也。因此之时，诗人歌咏其美，以成篇章，故周公“采之，为燕享歌焉’。必知此新宫为文王诗者，以《燕礼》云“下管新宫”，下管者，堂下以笙奏诗也。《乡饮酒礼》云：“工升而歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，歌讫笙入，立于堂下，奏《南陔》、《白华》、《华黍》”。笙之所奏，例皆《小雅》皆是文王之德。《新宫》既为下管所奏，正与《南陔》事同，故知为文王诗也。知非天子诗者，以天子之诗，非宋公所赋、下管所奏故也。知非诸侯诗者，以诸侯之诗，不得入雅，当在国风故也。知非祢庙诗者，以祢庙之诗，不可享宾故也。知非燕游之宫诗者，以燕游之宫，多不如礼，其诗必当规刺。规刺之作，是为变雅，享宾不用变雅故也。由此而论，则《新宫》为文王之诗，亦已明矣。或问曰：“文王既非天子，又非诸侯，为何事也？”答曰：“周室本为诸侯，文王有圣德，当殷纣之代，三分天下之众二分归周，而文王犹服事纣。武王克殷之后，谥之曰文，追尊为王。其诗有风焉，《周》、《召南》是也。有小雅焉，《鹿鸣》《南陔》之类是也。有大雅焉，《大明》《棫朴》之类是也。有颂焉，《清庙》、《我将》之类是也。四始之中，皆有诗者，以其国为诸侯，身行王道，薨后追尊故也。《新宫》既为《小雅》，今依其体，以补之云尔。”
小序《新宫》，成室也。宫室毕，乃祭而落之。又与朝臣宾客燕饮，谓之成也。奂奂新宫，礼乐其融，尔德维贤，（阙三字）忠，为忠以公，斯筵是同，人之醉我，与我延宾。奂奂新宫，既奂而轮，其固如山，其俨如云，其寝斯安，（阙三字）分，我既考落，以燕群臣。奂奂新宫，既祭既延，我（阙二字）镛，于以醉贤，有礼无愆，我有斯宫，斯宫以安，康后万年。
《新宫》三章八句◇补茅鸱并序襄二十八年《左传》：齐庆封奔鲁，叔孙穆子食庆封。庆封汜祭，穆子不说，使工为之讽《茅鸱》。杜元凯曰：“《茅鸱》逸诗，刺不敬也。凡诗先儒所不见者，皆谓之逸，不分其旧亡与删去也。”臣以茅鸱非旧亡，盖孔子删去耳。何以明之按襄二十八年，孔子时年八岁，《记》曰：“男子十年出就外傅，学书记，十有三年学乐，习诗舞。”《论语》曰：“吾十有五而志于学”，则庆封奔鲁之日，与孔子就学之年，其间相去不远，其诗未至流散。况周礼尽在鲁国，孔子贤于叔孙，岂叔孙尚得见之，而孔子反不得见也由此而论《茅鸱》之作，不合礼文为依，孔子删去，亦已明矣。或曰：“安知《新宫》不为删去耶？”答曰：“《新宫》为周公所收，燕礼所用，不与《茅鸱》同也。”曰《茅鸱》为风乎为雅乎？”曰：“非雅也，风也。何以言之以叔孙大夫所赋多是国风故也。今之所补，亦体风焉。
小序《茅鸱》，刺食禄而无礼也。在位之人，有重禄而无礼度，君子以为茅鸱之不若，作诗以刺之。茅鸱茅鸱，无集我冈，汝食汝饱，莫我为祥，愿弹去汝，来彼凤凰，来彼凤凰，其仪有章。茅鸱茅鸱，无啄我雀，汝食汝饱，莫我肯略，愿弹去汝，来彼瑞鹊，来彼瑞鹊，其音可乐。茅鸱茅鸱，无搏票鹠，汝食汝饱，莫我为休，愿弹去汝，来彼鸤鸠，来彼鸤鸠，食子其周。茅鸱茅鸱，无嚍我陵，汝食汝饱，莫我好声，愿弹去汝，来彼仓鹰，来彼仓鹰，祭鸟是徵。《茅鸱》四章八句。
◇云従龙《乾》《文言》曰：“云従龙，风従虎。”说者以为龙吟云起，虎啸风生。明曰：“非也。夫风云者，天地阴阳之气交感而生。安有虫兽声息而能兴动之哉。盖云将起而龙吟，风欲生而虎啸。故《传》曰：‘龙従云，蛇従雾，巢居知雨’是也。”或曰：“《文言》仲尼所作，何故不知？”答曰：“但取其同声相应同气相求，先天不违者也。”
◇苋陆《夬》九五曰：“苋陆夬夬，中行无咎。”王弼云：“苋陆，草之柔脆者。”《子夏传》云苋陆木根草茎，刚下柔上。马、郑、王肃皆云苋陆一名章陆。明曰：“如诸儒之意，皆以苋陆为一物，直为上六之象，今以苋陆为二物。苋者白苋也，陆者商陆也。苋象上六，陆象九三，上六象阴，苋亦全柔也。九三以阳应阴，陆亦刚下柔上也。且《夬》是五阳共决一阴之卦，九五以阳处，既刚且尊，而为决主。亲决上六，而九三应之，亦将被决。故曰‘苋陆夬夬’，重言之者。决苋，决陆也。由此而论，苋陆为二物，亦以明矣。按《本草》商陆一名{艹易}根，一名呼夜，一名章陆，一名乌椹，一名六甲父母。殊无苋之号，盖诸儒之误也。”或曰：“‘九三，君子夬夬’，其义如何？”答曰：“九三以阳应阴，有违于众，若君子能决断已意，与众阳共决上六，则免悔，故亦重言夬夬也。”
◇密云不雨王弼云：“凡云雨者，阴气布于上而阳薄之，不得通则蒸而为雨。”明曰：“此说未穷其理。何者夫阴阳二气，生于黄泉，氤氲交结，出地为云，二气力均，则能为雨。或阴气少而阳气多，或阴气多而阳气少，皆不能为雨也。《小畜》不雨者，阴气少也。ⅳⅰ（乾下巽上小畜）《小过》不雨者，阳气少也。ⅲⅶ（艮下震上小过）《小畜》上九既雨既处者，阳极则阴也。故《礼记》孔子曰：‘天作时雨，山川出云。’云也者，非一气能生者也。譬之于炊，或有水而无火，有火而无水，皆不能生气。必须水火备而蒸气生，气生本于釜中，非结成于甑上也。由此而论，云必结于地中，阴阳相将而出，若阴先而阳后，尚不能为云，岂能为雨乎？”
◇天地氤氲《系辞》云：“天地氤氲，万物化醇。”论者以为氤氲，天中之气。明曰：“氤氲，未散之名也。其气结于黄泉，非在天之谓也。若已在天，安能化生万物直由气自黄泉而生，万物资之以化。万物者，动植之总名也。动植初化，未有交接，故曰‘化醇’，及其交接，万物由此蕃滋，故曰‘男女媾精，万物化生’。男女者，雌雄牝牡之称也。夫人之精既皆自下，岂氤氲不自下乎按《月令》建子之月，‘律中黄钟’，黄者，地中之色也。钟者，种也，言十一月阳气种于黄泉也。故知浑天之形，其半常居地下。地之下有水，水之下有气，气之下有天，天之元气自水而升地，自地而升天，自天而回还水下，所谓一阴一阳而无穷也。故《复》《彖》曰：‘复其见天地之心乎！’天地之心，阳气在下，即知氤氲之气所存焉。”
◇枢机《系辞》曰：“言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。”孔颖达曰：“枢，户臼。机，弩牙。”明曰：“枢是门关，非户臼也。何以知之机是弩牙，牙发则前去；枢是门关，关发即扉开，则是门之开闭，由关不由臼也。且臼非能动转，安得谓之发乎道书云：‘流水不腐，户枢不蠹’。盖以门关来去，故不蠹败。户臼何谓不蠹乎是知颖达之说廖也。”
◆《尚书》◇三江既入《禹贡。扬州》云：“三江既入，震泽底定。”孔安国曰：“震泽，吴南太湖名。言三江既入，致定为震泽也。”郑玄云：“江自彭蠡分为三，既入者，入海也。”明曰：“底，致也。安国之意，以为三江之水入于震泽，所以致定也。按洪水之时，包山襄陵，震泽不见。三江之水既入，然后方为震泽〉成以既入为海，可谓得之。言三江之水已入于海，然后平陆出。平陆出，然后震泽致定也。”
◇包匦菁茅《禹贡》扬州所贡，“包匦菁茅”。孔安国曰：“包，橘柚也。匦，匣也。菁以为菹，茅以缩酒。”僖四年《左传》称齐侯责楚云：“尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是徵。”杜元凯曰：“包，裹束也。茅，菁茅也。”明曰：“孔失而杜得也，何以言之按太史公《封禅书》云：‘江淮之间，一茅三脊’。是知菁茅，即三脊之茅也。菁者，茅之状貌菁菁然也。三脊之茅，诸土不生，故楚人特贡之也。孔云菁可为菹，是谓菁为蔓菁也。且蔓菁常物，所在皆生，何必须事楚国匣盛而贡之哉故知孔失之矣。”◇血流漂杵《武成》云：“前徒倒戈攻于后以北，血流漂杵。”孔安国曰：“血流漂杵，甚言之也。”明曰：“血流舂杵，不近人情。今以‘杵’当为‘杆’字之误也。按《诗》云：‘赳赳武夫，公侯干城’，《左传》郄至举此云：‘公侯之所以扞城其民也’，则是古人读‘干’为‘汗’。杆一名楯，一名橹。《汉书》云：‘血流漂橹’，橹即杆俗呼为傍牌，此物体轻，或可漂也。”
◇周康王名《周书。顾命》云：“用敬保元子钊”。孔安国曰：“钊，康王名也。”诸儒皆读‘钊’为‘昭’。明曰：“读者非也。‘钊’当音‘枭’。按字书六体，一曰谐声。此‘钊’字谐声字，口边着斗，是‘叫’字，即金边着斗当音‘枭’明矣。今人依钭従刀者，讹也。且昭王是康王之子，岂有子谥父讳而音同乎是周人本读为‘枭’。今人误读‘昭’字矣。”或曰：礼不讳嫌名，‘钭’、‘昭’音同而字异，得非嫌名乎？”答曰：“言语之间《诗》、《书》之内，有音同字异者，即不为之讳。岂父讳子谥，可用嫌名乎直今人读之非也。”
◆《毛诗》
◇序先儒言《诗序》并《小序》子夏所作。或云毛苌所作。明曰：“非毛苌作也。何以知之按《郑风。出其东门》序云：‘民人思保其室家’。《经》曰：‘缟衣綦巾，聊乐我员’。《毛传》曰：‘愿其室家得相乐也’。据此《传》意，与《序》不同，是自又一取义也。何者以有女如云者，皆男女相弃，不能保其室家。即‘缟衣綦巾’，是作诗者之妻也。既不能保其妻，乃思念之言，愿更得聊且与我为乐也。如此则与《序》合。今毛以缟衣綦巾，为他人之女，愿为室家，得以相乐。此与《序》意相违，故知《序》非毛作也。此类实繁，不可具举。”或曰：“既非毛作，毛为《传》之时，何不解其《序》也？”答曰：“以《序》文明白，无烦解也。”
◇沈朗新添大中年中《毛诗》博士沈朗《进新添〈毛诗〉四篇表》云：“《关雎》后妃之德，不可为三百篇之首。盖先儒编次不当耳。今别撰二篇，为尧舜诗，取虞人之箴为禹诗，取大雅文王之篇为文王诗，请以此四诗置《关雎》之前，所以先帝王而后后妃，尊卑之义也。”朝廷嘉之。明曰：“沈朗论诗，一何狂谬！虽《诗》之篇次，今古或殊，其以《关雎》居先，不可易也。古人为文语事，莫不従微至著，自家形国。故《序》曰：《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。《经》曰：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦’。由此而论，则《关雎》居三百篇之首，不亦宜乎！《语》曰：‘师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！’则孔子以《关雎》为首。训子曰：‘人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也。’则《关雎》居《周南》先矣。且诗有四始，一曰风，二曰小雅，三曰大雅，四曰颂。《周南》实国风，而以帝王之事冠之，则失四始之伦也。甚矣！不知沈朗自谓新添四篇为风乎为雅乎为风也，则不宜歌帝王之道。为雅也，则不宜置关雎之前。非惟首尾乖张，实谓自相矛盾。其为妄作无乃甚乎？”
◇雎鸠颜氏《匡谬》云：“雎鸠，白鷢。”明曰：“按《左传》云：‘雎鸠氏，司马也’。《尔雅》云：‘雎鸠，王雎’。郭璞曰：‘今江东呼为鹗’。毛苌云：‘雎鸠挚而有别’。然则雎鸠之为鹗，不可易也。《尔雅》‘又扬鸟，白鷢’。是白鷢一名扬鸟，则雎鸠非白鷢明矣。”
◇美目扬兮《齐风。猗嗟》篇云：“美目扬兮。”《毛传》曰：“好目扬眉也，”孔颖达曰：“眉毛扬起，故名眉为扬。”明曰：“《经》无‘眉’文，毛何得以为扬眉孔又以为眉毛扬起，是其不顾经文，妄为臆说。盖扬者，目之开大之貌。《礼记》云‘扬其目而视之’是也。”
◇美目清兮又曰“猗嗟名兮，美目清兮。”《毛传》曰：“目上为明，目下为清。”明曰：“亦非也。清者目中黑白分明，如水之清也。《卫风》云：‘美目盼兮”，若以目下为清，盼当复在何所？”
◇曷又従止《齐风。南山》刺襄公鸟兽之行也。《经》云：“既曰庸止，曷又従止？”孔颖达曰：“以意従送，与之淫耳，非谓従至鲁也。”明曰：“按《左传》桓三年，公子翚如齐，送姜氏于欢，鲁地。然则诗言‘曷又従止’，是谓従送至欢，入于鲁地，则颖达之言失也。”◇硕鼠《魏风。硕鼠》刺重敛也。孔颖达曰：“硕，大也。其鼠头似兔尾，黄色。”又引许慎云：“硕鼠有五伎，皆不长。”陆玑《虫鱼疏》云：“今河东有大鼠，亦有五伎。或谓之雀鼠。”明曰：“经文坦然，义理无隐，何为广引他物，自取混淆《序》云：‘贪而畏人若大鼠也’。《左传》曰：‘鼠昼伏夜动，畏人故也’。但言畏人，则此寻常鼠也。言其贪食，以致肥大，取之以比其君，故以大言之耳。犹如封豕、长蛇之类焉。亦如《硕人》，闵庄姜也。人即寻常人，以其指斥庄姜，故云‘硕人’。斯类甚明，不烦多说。诸儒所见，别是一般，不可引以解此耳。”
◇生于道左《唐风。有杕之杜》“生于道左”。《笺》云：“道东也。日之热常在日中之后，道东之杜，人所宜休息也。今人不休息者，以其特生阴寡故也。”明曰：“日中之后，树阴过东，杜生道左，阴更过东，人不可得休息也。诗意言武公既已寡特，而惠泽不及人，故君子不肯适我也。亦如树既寡特，而阴更过东，无休息之所，故人不来也。郑言‘人所宜休息’，于义何安？”
◇其带伊丝《曹风。鸤鸠》云：“淑人君子，其带伊丝，其弁骐。”《笺》云：“刺不称其服也。”明曰：“按下文云：‘淑人君子，其仪不忒’。《序》云：‘在位无君子，用心之不一，即此剌无君子’。诗人思时君子，以其在位。故上章言君子之心，下章言君子之治，此章言君子之服，皆谓今在位无此君子也。非谓刺不称其服。且经云：‘淑人君子’，安得不称其服耶？”◇鹳鸣于垤《东山》云：“鹳鸣于垤，妇叹于室。”毛苌云：“垤，蚁冢也。将阴雨，则穴处先知之。”明曰：“据诗之文势，此垤不得为蚁冢。盖是土之隆耸，近水者也。按《左传》云：‘屦及于垤皇’，谓寝门阙也。又云‘葬于垤皇’，谓墓门阙也。凡阙者，聚土为之，故知此垤谓土之隆耸近水者，若坻沚之类也。鹳，水鸟也。天将阴雨，则鸣于隆土之上。妇人闻之，忧雨思夫，故叹于室。若以‘于垤’是蚁上于冢，则鹳鸣竟于何处岂文章之体，当如是耶且经无‘蚁’文，何得凿空生义？”◇莎鸡
《豳风》云：“六月莎鸡振羽。”毛苌云：“莎鸡羽成而振讯之。”孔颖达曰：“莎鸡似蝗而色斑，翅正赤。六月中飞而振羽，索索作声。”明曰：“二说皆非也。按诸虫之鸣，出于口喙者多矣。有胁鸣者，有脰鸣者，有股鸣者，有羽鸣者。胁鸣者蜩蝉也，脰鸣者蝼蝈也，股鸣者斯螽也，羽鸣者莎鸡也。若以飞而有声为羽鸣者，则蝇蚊之类皆是，何独莎鸡也且《豳风》所言，非偶然也，以莎鸡斯螽之事，皆阳虫也。阳气出则此虫鸣，阳气入则此虫尽，著其将寒之有渐，劝人早备于寒也。今验莎鸡，状如蚱蜢，头小而身大，色青而有须，其羽昼合不鸣，夜则气従背出，吹其羽振振然，其声有上有下，正似纬车，故今人呼为络纬者是也。如或不信，可取树枝之上，候其鸣者，把火燃看，即知斯言之不谬。孔云‘飞而振羽，索索作声’，是其不识莎鸡，妄为臆说。”◇鸱鸮《豳风。鸱鸮》序云：“周公救乱也。”经曰：“鸱鸮鸱鸮，既取我子，无毁我室。”毛苌云：“鸱鸮，鸋鴂也。”孔颖达曰：“鸱鸮，巧妇，似黄雀而小，其喙尖如锥。”明曰：“颖达之妄也。按郭璞注《尔雅》云：‘鸋鴂，鸱之类也。’《鲁颂》曰：‘翩彼飞鸮，集于泮林。’毛苌《传》曰：‘鸮，恶声鸟也。’又贾谊《鵩鸟赋序》云：‘鵩似鸮，不祥鸟也。’又《吊屈赋》曰：‘鸾凤伏窜兮，鸱鸮翱翔。’颜师古注曰：‘鸱、鸺、鹠，怪鸟也。鸮，恶声鸟也。’据毛苌、郭璞、颜师古诸儒之说，则鸱鸮，土枭之类，非巧妇矣。‘无毁我室’，我，巧妇也。然则此诗之内有鸱鸮毁室之言，盖周公之意，以鸱鸮比管蔡，巧妇比己，言管叔、蔡叔流言，致成王疑我，罪我属党，不可更夺其土地。故云‘既取我子，无毁我室’，如此则当是鸱鸮欲毁巧妇之室，巧妇哀鸣于鸱鸮，而康成、颖达直以鸱鸮为巧妇，非也。”◇补新宫并序昭二十五年《左传》叔孙昭子聘于宋，公享之，“赋《新宫》”。又《燕礼》：“升歌《鹿鸣》，下管《新宫》”。今诗《序》无此篇，盖孔子返鲁之后其诗散逸，采之不归故也。三百之篇，孔子既已删定，子夏従而序之，其序不冠诸篇，别为编简。従其辞寻逸，则厥义犹存。若《南陔》《白华》之类，故束晢得以补之。惟此《新宫》，则辞义俱失，苟非精考，难究根源。按新者，有旧之辞也。新作南门、新作延厩是也。宫者，居处燕游宗庙之总称也。士蒍城绛，以深其宫。梁伯沟其公宫，居处之宫也。楚之章华，晋之虒祁，燕游之宫也。成三年，新宫灾，祢庙之宫也。然则正宫、新宫，居处之宫也。盖文王作丰之时，新建宫室，宫室初成而祭之，因之以燕宾客，谓之为考■，成也。若宣王斯干、考成室之类是也。亦谓之落，落者，以酒浇落之也。若楚子成章华之台，愿与诸侯落之类是也。因此之时，诗人歌咏其美，以成篇章，故周公“采之，为燕享歌焉’。必知此新宫为文王诗者，以《燕礼》云“下管新宫”，下管者，堂下以笙奏诗也。《乡饮酒礼》云：“工升而歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，歌讫笙入，立于堂下，奏《南陔》、《白华》、《华黍》”。笙之所奏，例皆《小雅》皆是文王之德。《新宫》既为下管所奏，正与《南陔》事同，故知为文王诗也。知非天子诗者，以天子之诗，非宋公所赋、下管所奏故也。知非诸侯诗者，以诸侯之诗，不得入雅，当在国风故也。知非祢庙诗者，以祢庙之诗，不可享宾故也。知非燕游之宫诗者，以燕游之宫，多不如礼，其诗必当规刺。规刺之作，是为变雅，享宾不用变雅故也。由此而论，则《新宫》为文王之诗，亦已明矣。或问曰：“文王既非天子，又非诸侯，为何事也？”答曰：“周室本为诸侯，文王有圣德，当殷纣之代，三分天下之众二分归周，而文王犹服事纣。武王克殷之后，谥之曰文，追尊为王。其诗有风焉，《周》、《召南》是也。有小雅焉，《鹿鸣》《南陔》之类是也。有大雅焉，《大明》《棫朴》之类是也。有颂焉，《清庙》、《我将》之类是也。四始之中，皆有诗者，以其国为诸侯，身行王道，薨后追尊故也。《新宫》既为《小雅》，今依其体，以补之云尔。”
小序《新宫》，成室也。宫室毕，乃祭而落之。又与朝臣宾客燕饮，谓之成也。奂奂新宫，礼乐其融，尔德维贤，（阙三字）忠，为忠以公，斯筵是同，人之醉我，与我延宾。奂奂新宫，既奂而轮，其固如山，其俨如云，其寝斯安，（阙三字）分，我既考落，以燕群臣。奂奂新宫，既祭既延，我（阙二字）镛，于以醉贤，有礼无愆，我有斯宫，斯宫以安，康后万年。
《新宫》三章八句◇补茅鸱并序襄二十八年《左传》：齐庆封奔鲁，叔孙穆子食庆封。庆封汜祭，穆子不说，使工为之讽《茅鸱》。杜元凯曰：“《茅鸱》逸诗，刺不敬也。凡诗先儒所不见者，皆谓之逸，不分其旧亡与删去也。”臣以茅鸱非旧亡，盖孔子删去耳。何以明之按襄二十八年，孔子时年八岁，《记》曰：“男子十年出就外傅，学书记，十有三年学乐，习诗舞。”《论语》曰：“吾十有五而志于学”，则庆封奔鲁之日，与孔子就学之年，其间相去不远，其诗未至流散。况周礼尽在鲁国，孔子贤于叔孙，岂叔孙尚得见之，而孔子反不得见也由此而论《茅鸱》之作，不合礼文为依，孔子删去，亦已明矣。或曰：“安知《新宫》不为删去耶？”答曰：“《新宫》为周公所收，燕礼所用，不与《茅鸱》同也。”曰《茅鸱》为风乎为雅乎？”曰：“非雅也，风也。何以言之以叔孙大夫所赋多是国风故也。今之所补，亦体风焉。
小序《茅鸱》，刺食禄而无礼也。在位之人，有重禄而无礼度，君子以为茅鸱之不若，作诗以刺之。茅鸱茅鸱，无集我冈，汝食汝饱，莫我为祥，愿弹去汝，来彼凤凰，来彼凤凰，其仪有章。茅鸱茅鸱，无啄我雀，汝食汝饱，莫我肯略，愿弹去汝，来彼瑞鹊，来彼瑞鹊，其音可乐。茅鸱茅鸱，无搏票鹠，汝食汝饱，莫我为休，愿弹去汝，来彼鸤鸠，来彼鸤鸠，食子其周。茅鸱茅鸱，无嚍我陵，汝食汝饱，莫我好声，愿弹去汝，来彼仓鹰，来彼仓鹰，祭鸟是徵。《茅鸱》四章八句。