大正藏 第 08 册 No. 0224 道行般若經
No. 224 [Nos. 220(4 or 5), 225-228, cf. 229]
道行般若經序
釋道安撰
大哉智度！萬聖資通，鹹宗以成也。地合日照，無法不周，不恃不處，纍彼有名，既外有名，亦病無形，兩忘玄莫，喟然無主，此智之紀也。夫永壽莫美乎上幹，而齊之殤子；神偉莫美於凌虛，而同之??滯；至德莫大乎真人，而比之朽種；高妙莫大乎世雄，而喻之幻夢。由此論之，亮為衆聖宗矣。何者？執道禦有，卑高有差，此有為之域耳；非據真如、遊法性、冥然無名也。據真如、遊法性、冥然無名者，智度之奧室也。名教遠想者，智度之蘧廬也。然在乎證者，莫不[貝*賓]其生無而惶胘；存乎邇者，莫不忿其蕩冥而誕誹。道動必反，優劣緻殊，眩誹不其宜乎！不其宜乎！要斯法也，與進度齊軫，逍遙俱遊，千行萬定莫不以成。衆行得字而智進全名，諸法參相成者，求之此列也。具其經也，進咨第一義以為語端，退述權便以為談首；行無細而不歷，數無微而不極；言以煩而各有宗，義似重而各有主。璅見者慶其邇教而悅寤，宏哲者望其遠標絶目。陟者彌高而不能階，陟者彌高而不能測，謀者慮不能規，尋者度不能盡。既窈冥矣！真可謂大業淵藪，妙矣者哉！然凡諭之者，考文以微其理者昏其趣者也；察句以驗其義者迷其旨者也。何則？考文則異同每為辭，尋句則觸類每為旨；為辭則喪其卒成之致，為旨則忽其始擬之義矣。若率初以要其終，或忘文以全其質者，則大智玄通居可知也。從始發意逮一切智，麯成决着八地無染，謂之智也，故曰遠離也。三脫照空，四非明有，統鑒諸法，因後成用，藥病雙亡，謂之觀也。明此二行，於三十萬言，其如視諸掌乎。顛沛草次，無起無此也。佛泥曰後，外國高士，抄九十章，為道行品。桓靈之世，朔佛賫詣京師，譯為漢文，因本順旨，轉音如已，敬順聖言，了不加飾也。然經既抄撮合成音投，音殊俗異，譯人口傳，自非三達，鬍能一一得本緣故乎？由是道行頗有首尾隱者，古賢論之，往往有滯。仕行恥此，尋求其本，到於闐乃得，送詣倉垣，出為放光品。斥重省刪，務令婉便，若其悉文，將過三倍。善出無生，論空持巧，傳譯如是，難為繼矣。二傢所出，足令大智煥爾闡幽。支讖全本。其亦應然。何者？抄經刪削，所害必多。委本從聖，乃佛之至戒也。安不量末學，庶幾斯心，載詠載玩，未墜於地，檢其所出，事本終始，猶令折傷玷缺[病-丙+((日/月)*戈)]然無際。假無放光，何由解斯經乎？永謝先哲，所蒙多矣！今集所見為解句下，始況現首，終隱現尾；出經見異，銓其得否，舉本證抄，敢增損也。幸我同好飾其瑕謫也。
道行般若經捲第一
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜道行品第一
佛在羅閱衹耆闍崛山中，摩訶比丘僧不可計，諸弟子捨利弗、須菩提等；摩訶薩菩薩無央數，彌勒菩薩、文殊師利菩薩等。
月十五日說戒時，佛告須菩提：“今日菩薩大會，因諸菩薩故，說般若波羅蜜，菩薩當是學成。”
捨利弗心念言：“今使須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜，自用力說耶？持佛威神說乎？”
須菩提知捨利弗心所念，便語捨利弗言：“敢佛弟子所說法、所成法，皆持佛威神。何以故？佛所說法，法中所學，皆有證、皆隨法，展轉相教，展轉相成，法中終不共諍。何以故？時而說法，莫不喜樂者，自恣善男子、善女人而學。”
須菩提白佛言：“佛使我為諸菩薩說般若波羅蜜，菩薩當從中學成。佛使我說菩薩，菩薩有字便着菩薩有字，無字何而法中字菩薩，了不見有法菩薩，菩薩法字了無，亦不見菩薩，亦不見其處，何而有菩薩當教般若波羅蜜，作是說般若波羅蜜？菩薩聞是，心不懈怠，不恐不怯不難不畏，菩薩當念作是學，當念作是住。當念作是學，入中心不當念是菩薩。何以故？有心無心。”
捨利弗謂須菩提：“雲何有心無心？”
須菩提言：“心亦不有，亦不無，亦不能得，亦不能知處。”
捨利弗謂須菩提：“何而心亦不有亦不無，亦不能得，亦不能知處者？如是亦不有，亦不無，亦不有有心，亦不無無心？”
須菩提言：“亦不有有心，亦不無無心。”
捨利弗言：“善哉，須菩提！為佛學佛而學者，不說空身慧空身慧而說最第一。菩薩從是中，已得阿惟越緻，學字終不復失般若波羅蜜。如是菩薩以在般若波羅蜜中住，欲學阿羅漢法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守；欲學闢支佛法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守；欲學菩薩法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守。何以故？般若波羅蜜法甚深，菩薩如學。”
須菩提白佛言：“我熟念菩薩心不可得，亦不可知處，亦不可見何所，是菩薩般若波羅蜜，亦不能及說，亦不能逮說菩薩字，菩薩無有處處，了不可得，亦無而出，亦無如入，亦無如住，亦無如止。何以故？菩薩字了不可得故，無如住、無如止，作是說般若波羅蜜，菩薩聞是心不懈倦，不難不恐不畏，以入阿惟越緻中悉了知，不可復退。
“菩薩行般若波羅蜜，色不當於中住，痛癢思想生死識，不當於中住。何以故？住色中為行識，住痛癢思想生死識中為行識。不當行識，設住其中者，為不隨般若波羅蜜教。何以故？行識故，是為不行般若波羅蜜；不行者，菩薩不得薩蕓若。”
捨利弗謂須菩提：“菩薩當雲何行般若波羅蜜，得般若波羅蜜？”
須菩提言：“菩薩行般若波羅蜜，色不受，痛癢思想生死識不受；不受色者為無色，不受痛癢思想生死識者為無識。般若波羅蜜不受。何以故不受？如影，無所取、無所得故不受。菩薩行般若波羅蜜，一切字法不受，是故三昧無有邊、無有正，諸阿羅漢、闢支佛所不能及。
“復次，捨利弗！薩蕓若不受。何以故？菩薩不當持想視薩蕓若。設想視者為不了，為如余道人不信薩蕓若。何以故？反謂有身，正使余道人信佛。信佛已，反持小道入佛道中。入佛道中已，不受色，痛癢思想生死識不受，不受已亦未曉，尚未成，亦不見慧，亦不於內見慧，亦不於外見慧，亦不於餘處見慧，亦不於內痛癢思想生死識見慧，亦不於外痛癢思想生死識餘處見慧，亦不於餘處脫，以學成就佛了知，從法中以脫去，謂法等一泥洹。菩薩莫作是行，莫內外視法，籲與般若波羅蜜等，一切無所受、無所從，誰得法？無所持、無所收，亦無所泥洹想。是故菩薩般若波羅蜜亦不受色，痛癢思想生死識亦不受，亦不中道般泥洹，悉具十種力、四無所畏、佛十八事，是故菩薩般若波羅蜜。菩薩已入般若波羅蜜中行，當作是：視何所是般若波羅蜜？在何所般若波羅蜜中法？了不能得，了不能知處。是故般若波羅蜜菩薩當作是念，聞是不懈不卻不恐不畏不難，知是菩薩不離般若波羅蜜，菩薩當了知如是。”
捨利弗謂須菩提：“菩薩何因曉般若波羅蜜？色離本色，痛癢思想生死識離本識，般若波羅蜜離本般若波羅蜜。”
須菩提言：“如是。”
捨利弗言：“善哉，須菩提！菩薩設使出是中，便自緻薩蕓若。”
須菩提言：“如是。菩薩出是中，便自緻薩蕓若，何以故？薩蕓若無所從生，無所從生如是，菩薩疾近作佛。菩薩行般若波羅蜜，於薩蕓若中無所挂礙。”
捨利弗言：“善哉！菩薩精進作是語：‘設使行色為行想，設生色行為行想，設觀色行為行想，設滅色行為行想，設空色行為行想，設識行立欲得為行想，痛癢思想生死識行為行想，生識行為行想，觀識行為行想，滅識行為行想，空識行為行想。’如是菩薩為反行想，作是守行者，為不守般若波羅蜜，為不行般若波羅蜜。若想行者，菩薩護行，當莫隨其中。”
捨利弗謂須菩提：“菩薩當雲何行般若波羅蜜？”
須菩提言：“不行色，不生色行，不觀色行，不滅色行，不空色行；不痛癢思想生死識行，不生識行，不觀識行，不滅識行，不空識行；不行色，不色想行，不色生行，不色觀行，不識滅行，不識空行；亦無見亦無行，亦無見行，無行無見，亦復無行，亦無止行。如是為無見。何以故？一切法無所從來亦無所持，菩薩摩訶薩一切字法不受字，是故三昧無有邊、無有正，諸阿羅漢、闢支佛所不能及知。菩薩摩訶薩隨三昧者，疾得作佛。”
持佛威神，須菩提說是語，菩薩皆得阿惟越緻字，前過去佛時得作佛，隨三昧亦不見三昧，亦無有三昧想，亦不作三昧，亦不念識三昧，亦不想識坐三昧，亦不言我三昧，已隨是法者無有疑。
捨利弗謂須菩提：“何所三昧隨行？菩薩已得阿惟越緻字，前過去佛時得作佛，可得見三昧處不？”
須菩提言：“不可得見也。捨利弗！善男子亦不知亦不了。”
捨利弗謂須菩提：“何以故不知不了？”
須菩提言：“亦不得三昧，亦無有三昧，亦不得字。”
佛言：“善哉，須菩提！如我所說，空身慧作是為諸菩薩為隨般若波羅蜜教，菩薩作是學，為學般若波羅蜜也。”
捨利弗白佛言：“天中天！菩薩學如是，為學般若波羅蜜。”
捨利弗問佛言：“如是為學何法？”
佛言：“如是菩薩為學無所學法。何以故？法無所逮得，莫癡如小兒學。”
捨利弗言：“誰能得是法？”
佛言：“無所得，是故得無所得法。莫癡如小兒學者，謂有字不能得，欲學習入法中，適為兩癡耳，亦不知亦不曉，亦不了法。何以故？學字是色，欲得是緻，是故不了法，所念亦不逮。如是不曉不信故，不於法中住，反呼有身，是故癡如小兒學。”
捨利弗白佛言：“菩薩作是學為不學？”
佛言：“作是學為不學，佛不作是學為學，佛得作佛。”
須菩提言：“天中天！若有問者是幻，為學佛得作佛。或作是問，當何以教之？”
佛言：“我故自問，若隨所報之。於須菩提意雲何，幻與色有異無？幻與痛癢思想生死識有異無？”
須菩提報佛言：“爾天中天！幻與色無異也，色是幻，幻是色，幻與痛癢思想生死識等無異。”
佛言：“雲何須菩提所想等，不隨法從五陰字菩薩？”
須菩提言：“如是，天中天！菩薩學欲作佛，為學幻耳。何以故？幻者當持，此所有當如，持五陰幻如，色色六衰五陰如，幻痛癢思想生死識，作是語字六衰五陰。”
須菩提白佛言：“若有新學菩薩，聞是語得無恐怖？”
佛言：“設使新學菩薩，與惡師相得相隨，或恐或怖；與善師相得相隨，不恐不怖。”
須菩提言：“何所菩薩惡師者，當何以知之？”佛言：“其人不尊重摩訶般若波羅蜜者，教人棄捨去遠離菩薩心，反教學諸雜經，隨雜經心喜樂，復教學餘經，若阿羅漢、闢支佛道法，教學是事，勸乃令諷誦，為說魔事魔因行壞敗菩薩，為種種說生死勤苦，言：‘菩薩道不可得。’是故菩薩惡師。”
須菩提白佛言：“何所菩薩善師，何行從知之？”佛言：“其人尊重摩訶般若波羅蜜，稍稍教人令學成教，語魔事令覺知、令護魔，是故菩薩善師也。”
須菩提白佛言：“天中天！何因為菩薩？何故正字呼菩薩？”
佛言：“諸經法悉學悉曉，了知諸經法，爾故字為菩薩。”
須菩提言：“悉曉了知諸經法，爾故字菩薩。何以故復呼摩訶薩？”
佛言：“摩訶薩者，天上天下最尊，爾故字摩訶薩。”
捨利弗白佛言：“我亦樂聞何以故為摩訶薩？”
佛語捨利弗：“若樂聞者，佛當為若說之。摩訶薩者，悉自了見悉了知，十方天下人、十方所有悉曉了知——知人壽命，知有惡無惡、樂不樂、有志無志，悉曉了知——見為說法，如是無所著，爾故字為摩訶薩。”
須菩提白佛言：“請問摩訶薩者，何所字摩訶薩？設是菩薩心無有與等者，無有能逮心者，諸阿羅漢、闢支佛所不能及心。佛心如是，心無所著，心無所出、無所入。設佛心無所出、無所入，為無所著心，爾故復為摩訶薩正上無有與等者。”
捨利弗問須菩提：“何因菩薩心無所著？”
須菩提言：“心無所生，爾故無所著。”
邠祁文陀弗白佛言：“何因呼菩薩為摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔緻？佛說號如是，爾故為摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔緻？”
須菩提復白佛言：“何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？何從知菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？”
佛言：“菩薩摩訶薩心念如是：‘我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹，如是悉般泥洹，是法無不般泥洹一人也。’何以故？本無故。譬如幻師於曠大處化作二大城，作化人滿其中，悉斷化人頭。於須菩提意雲何，寧有所中傷死者無？”
須菩提言：“無。菩薩摩訶薩度不可計阿僧祇人，悉令般泥洹，無不般泥洹一人也。菩薩聞是，不恐不畏不悉不捨去就余道，知是則為摩訶僧那僧涅。”
須菩提白佛言：“如我從佛聞，念其中事如是，不為摩訶僧那僧涅。何以故？作是為者，無有作薩蕓若，無所供養，人無作者，為何等所人作摩訶僧那僧涅？色無著無縛無脫，痛癢思想生死識無著無縛無脫。”
邠祁文陀弗謂須菩提：“色無著無縛無脫，痛癢思想生死識無著無縛無脫。何謂？”
須菩提言：“色無著無縛無脫，痛癢思想生死識無著無縛無脫。”
邠祁文陀弗言：“何謂色無著無縛無脫？何謂痛癢思想生死識無著無縛無脫？”
須菩提語邠祁文陀弗：“色如幻，無著無縛無脫，痛癢思想生死識如幻，無著無縛無脫，無有邊，無著無縛無脫。譬如空，無著無縛無脫，無所生，無著無縛無脫，是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。”
須菩提白佛言：“何因為摩訶衍三拔緻？何所是摩訶衍？從何所當住衍中？何從出衍中？誰為成衍者？”
佛語須菩提：“摩訶衍，摩訶衍者，無有正也，不可得邊幅。”
須菩提問佛言：“我欲知衍從何所出生？從三處出，自緻薩蕓若中住，亦無有從中出生者，亦無有甫當來出者。何以故？天中天！”
佛言：“正使生已，甫當來出者，假令有兩法者不可得法，設不從得者，復從何法出？”
須菩提白佛言：“摩訶衍，於天上天下人中，正過上無有與等者，衍與空等，如空覆不可復計阿僧祇人，摩訶衍覆不可復計阿僧祇人，爾故呼摩訶衍，摩訶衍者。亦不見來時，亦不見去時，亦不見住處，亦不中邊見，亦不於是聞見，亦無所見，亦不於三處見，字如是。天中天！爾故為摩訶衍。”
佛言：“善哉，須菩提！爾故為摩訶衍。”
邠祁文陀弗白佛言：“尊者須菩提，佛使說般若波羅蜜，乃至說摩訶衍事為？”
須菩提白佛言：“須菩提說般若波羅蜜得無過？天中天！”
佛言：“若說般若波羅蜜不過也，適得其中。”
須菩提言：“菩薩亦不念彼間，亦不於是間念，亦不無中央念，色亦無有邊，菩薩亦無有邊，色與菩薩，不可逮、不可得，一切菩薩，不可得不可逮，何所是菩薩般若波羅蜜？當何從說？菩薩都不可得見，亦不可知處，當從何所說般若波羅蜜？菩薩轉復相呼菩薩？雲何天中天想如字耳，何如為意？意無處處，意無形形，意本是形法。何等為色？色不可得見，亦無有身，是中何所有色者。痛癢思想生死識，識不可得見，菩薩亦不可得見，菩薩識了不知處處，亦不可見，一切菩薩了無有處，了不可見，何所為菩薩般若波羅蜜？如是說菩薩，都不可得見，亦不可知處處，了無所有，當從何所法中說般若波羅蜜？爾故字為菩薩。
“如是如是，字想亦無，字亦無想，何所為意？意誰字？意至本，本意生，意是無形。何因是識？不可得持，至本亦無所持，何因有識？如是法形，形亦無有本，設無有本，法亦無誰作，亦無有本，本無有本，當何從說？般若波羅蜜，亦無有異處，亦無有本，菩薩法亦無所得，有行菩薩聞是，不恐不畏不難，則為行般若波羅蜜，行般若波羅蜜法。當熟思惟如是，是時為不入色。何以故？色無所生為非色，設爾非色為無色，亦無有生，從其中無所得，字為色。法中本無，無是，菩薩行般若波羅蜜，視法思惟深入法，是時亦不入痛癢思想生死識。何以故？識無所生，為非識故，亦不出識中，亦不入識中，法中計了無所有。”
捨利弗謂須菩提：“我聽須菩提所說法中事，如是菩薩無所出生。設菩薩無所出生者，菩薩如，用何等故，謙苦行菩薩道？設用十方天下人故，何能忍是謙苦？”
須菩提語捨利弗：“我亦不使菩薩忍是謙苦也。行菩薩之道者，菩薩自念：‘我不錄是謙苦行。’何以故？菩薩心不當作是念言：‘我忍謙苦心未曾有念。’是不當作是念，為用不可計阿僧祇人故，欲令安隱，念之如父，念之如母，念之如子，念之如身無異，常當慈念之。菩薩當作是持心，一切菩薩不見，亦不知處，如是內法外法，當作是念，當作是行。菩薩作是行不為忍謙苦。捨利弗！設使如是所語，菩薩不見出生，菩薩為無所出生。”
捨利弗謂須菩提：“設使菩薩無所出生，薩蕓若亦無所出生。”
須菩提言：“如是，薩蕓若無所出生。”
捨利弗謂須菩提：“設使菩薩如是所語，菩薩不見出生，菩薩為無所出生。”
捨利弗謂須菩提：“設使菩薩無所出生，薩蕓若亦無所出生。”
須菩提言：“如是，薩蕓若無所出生。”
捨利弗謂須菩提：“設使薩蕓若無所出生，悉逮得禪亦無所生。”
須菩提言：“如是，悉逮得禪亦無所生。”
捨利弗謂須菩提：“是中菩薩無所生，菩薩為無所生，薩蕓若亦無所生；薩蕓若法為無所生，悉逮得禪具足亦無所生；悉逮得禪法亦無所生，是為無所逮得菩薩，為無所逮得薩蕓若。”
須菩提言：“無所生法逮得無所生，亦無所生法逮得，亦無無無所生逮得。”
捨利弗謂須菩提：“設使無無無所生逮得無所生法，是故無所生逮法。”
須菩提言：“設使無所生法生，復無無所生，是故無所生逮得。”
捨利弗謂須菩提：“設使須菩提無所生，無無所生，是故無所生。須菩提無所生。”
須菩提語捨利弗：“無所生無所生樂聞。捨利弗！無所生樂，是故為樂。”
須菩提語捨利弗：“無所生聞是為聞。”
捨利弗謂須菩提：“聞是語。”
須菩提語捨利弗：“無無所語，是為語無所語，是為樂無所樂，是故語，是故樂。”
捨利弗言：“善哉，須菩提！於法中第一尊。何以故？如尊者須菩提，隨所問則報。”
須菩提謂捨利弗：“佛弟子所說法，十方亦不知，所化來時，隨所問則解。何以故？十方法亦不知所生。”
捨利弗言：“善哉，須菩提！從何所法中度菩薩？”
須菩提言：“從般若波羅蜜中生。說是法時、若讀時，菩薩信不疑，菩薩當知之，有隨是法不增，不隨是法不減。”
捨利弗謂須菩提：“隨是法亦不增，不隨是法亦不減，隨法教一切人，隨法者不失一切人，皆使得菩薩摩訶薩。何以故？一切人悉學法，其法俗如故。”
須菩提言：“善哉，捨利弗！所解法如捨利弗言無異。何以故？人身當諦念，當作是了知，人身若幹種空，其念亦若幹種空。當了知是人身難了知，所念難了知。捨利弗！菩薩當作是學！當作是行。”
摩訶般若波羅蜜難問品第二
爾時釋提桓因與四萬天子，相隨俱來共會坐；四天王與天上二萬天子，相隨來共會坐；梵迦夷天與萬天子，相隨來共會坐；梵多會天與五千天子，相隨來共會坐。諸天子宿命有德，光明巍巍，持佛威神、持佛力，諸天子光明徹照。釋提桓因白須菩提言：“賢者須菩提！是若幹千萬天子大會，欲聽須菩提說般若波羅蜜。雲何菩薩於般若波羅蜜中住？”
須菩提語釋提桓因言：“拘翼！是若幹千萬天子樂者，聽我當說。”
須菩提持佛威神、持佛力，廣為諸天子說般若波羅蜜：“何所天子未行菩薩道，其未行者今皆當行。以得須陀洹道，不可復得菩薩道。何以故？閉塞生死道故。正使是輩行菩薩道者，我代其喜，我終不斷功德法，我使欲取中正尊法，正欲使上佛。”
佛言：“善哉，須菩提！勸樂諸菩薩學乃爾。”
須菩提白佛言：“須菩提當報恩，不得不報恩。何以故？過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆使諸弟子為諸菩薩說般若波羅蜜，怛薩阿竭時亦在其中學，如是中法令自緻作佛，用是故，當報佛恩。我亦復作是說般若波羅蜜，菩薩亦當復受菩薩法，我復勸樂，我皆受已、皆勸樂已，菩薩疾逮作佛。”
須菩提言：“拘翼！當所問者聽所問，菩薩雲何住般若波羅蜜中，持空法菩薩於般若波羅蜜中住。拘翼！菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔緻，色不當於中住，痛癢思想生死識不當於中住，須陀洹不當於中住，斯陀含不當於中住，阿那含不當於中住，阿羅漢不當於中住，闢支佛不當於中住，佛不當於中住。有色、無色不當於中住，有痛癢思想生死識、無痛癢思想生死識不當於中住，有須陀洹、無須陀洹不當於中住，有斯陀含、無斯陀含不當於中住，有阿那含、無阿那含不當於中住，有阿羅漢、無阿羅漢不當於中住，有闢支佛、無闢支佛不當於中住，有佛、無佛不當於中住。色無無常不當於中住，痛癢思想生死識無無常不當於中住，色若苦若樂不當於中住，色若好若醜不當於中住，痛癢思想生死識若苦若樂不當於中住，痛癢思想生死識若好若醜不當於中住，色我所非我所不當於中住，痛癢思想生死識我所非我所不當於中住，須陀洹道不動成就不當於中住，須陀洹道成已不當於中住。何以故？須陀洹道七死七生便度去，是故須陀洹道不當於中住。斯陀含道不動成就不當於中住，斯陀含道成已不當於中住。何以故？斯陀含道一死一生便度去，是故斯陀含道不當於中住。阿那含道不動成就不當於中住，阿那含道成已不當於中住。何以故？阿那含道成已，便於天上般泥洹，是故阿那含道不當於中住。阿羅漢道不動成就不當於中住，阿羅漢道成已不當於中住。何以故？阿羅漢道成已，便盡是間無處所，於泥洹中般泥洹，是故阿羅漢道不當於中住。闢支佛道不動成就不當於中住。何以故？闢支佛道成已，過阿羅漢道，不能及佛道，便中道般泥洹，是故闢支佛道不當於中住。佛道不當於中住。何以故？用不可計阿僧祇人故作功德，以不可計阿僧祇人，我皆當令般泥洹正於佛中住，是故佛道不當於中住。”
捨利弗心念言：“佛當雲何住？”
須菩提知捨利弗心所念，便問捨利弗言：“雲何佛在何所住？”
捨利弗謂須菩提：“佛無所住，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，心無所住止，不在動處止，亦無動處止。”
須菩提言：“如是，如是！菩薩當作是學，如怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛住亦不可住，當作是住，學無所住。”
是時諸天子心中作是念：“諸閱叉輩尚可知所念，閱叉若大若小所語悉可了知，尊者須菩提所語了不可知。”
須菩提知諸天子心中所念，謂諸天子言：“是語難了，亦不可聞，亦不可知。”
諸天子心中復作是念：“是語當解，今尊者須菩提深入深知。”
須菩提復知諸天子心中所念，語諸天子言：“已得須陀洹道證，若於中住不樂因出去；已得斯陀含道證，若於中住不樂因去；以得阿那含道證，若於中住不樂因去；已得阿羅漢道證，若於中住不樂因去；已得闢支佛道證，若於中住不樂因去；以得佛道證，若於中住不樂因去。”
諸天子心中復作是念：“尊者須菩提所說乃爾，當復於何所更索法師如須菩提言者？”
須菩提知諸天子心中所念，語諸天子言：“法師如幻，欲從我聞法，亦無所聞，亦不作證。”
諸天子心中復作是念：“雲何法作是，聞人如是？”
須菩提知諸天子心中復作是念，語諸天子言：“幻如人，人如幻乎？我呼須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛道悉如幻，正使佛道，我呼亦如幻。”
諸天子語須菩提：“乃至佛道亦復呼如幻？”
須菩提言：“乃至泥洹亦復如幻。”
諸天子問須菩提：“乃至泥洹泥洹及泥洹亦復如幻？”
須菩提語諸天子：“設復有法出於泥洹，亦復如幻。何以故？幻人、泥洹賜如空，無所有。”
捨利弗、邠祁文陀羅弗、摩呵拘私、摩呵迦旃延，問須菩提：“何等為般若波羅蜜相？從何等法中出？”
須菩提報言：“從是法中出阿惟越緻菩薩，是為般若波羅蜜相。如是諸弟子聞法，悉具足疾成阿羅漢。”
須菩提言：“般若波羅蜜中說相如是，從法中無所出。何以故？法中無所有、無所聞、無所得，如法比丘，無所聞法，無所得法，從是法中無所受。”
釋提桓因心念言：“尊者須菩提所說為雨法寶，我寧可作華持散尊者須菩提上。”
釋提桓因則化作華散須菩提上。須菩提心則了知，言：“是華不出忉利天上，我曾見是華，是華所出生散我上者，化作耳、化成耳。此華化華，亦不從樹出，釋提桓因所作華，用散我上者，從心樹出，不從樹生也。”
釋提桓因謂須菩提言：“此華無所從出生。尊者須菩提！不從心樹出。”
須菩提言：“拘翼說言：‘是華無所從出生，亦不從心樹出。’為非華？”
釋提桓因言：“尊者須菩提深知說不增不減，作是說法。如尊者須菩提教也，菩薩當作是學。”須菩提語釋提桓因：“拘翼！是語無有異，菩薩當作是學入法中，菩薩作是學者，為不學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛道，為學佛道，為學薩蕓若道。作是學者，為學不可計阿僧祇經捲，不生色學，不生痛癢思想生死識學，不學受餘法，亦不學受，亦不學失，不學失為學薩蕓若，為出薩蕓若。”
捨利弗謂須菩提：“學是學亦不受亦不失，為學薩蕓若，為出薩蕓若。”
須菩提言：“如是，捨利弗！作是學亦不受亦不失，學是為學薩蕓若，為出薩蕓若。”
釋提桓因問捨利弗：“般若波羅蜜菩薩當雲何行？”
捨利弗言：“當問尊者須菩提。”
釋提桓因問尊者須菩提：“持何威神恩當學知？”
須菩提言：“持佛威神恩當學知。拘翼！所問：‘般若波羅蜜菩薩雲何行？’亦不可從色中行，亦不可離色行，亦不可從痛癢思想生死識中行，亦不可離痛癢思想生死識行。何以故？般若波羅蜜亦非痛癢思想生死識，般若波羅蜜亦不離痛癢思想生死識。”
釋提桓因言：“摩訶波羅蜜無有邊無有底，波羅蜜雲何？”
須菩提言：“拘翼！摩訶波羅蜜，無有邊波羅蜜，無有底波羅蜜，摩訶波羅蜜了不可得，無有邊波羅蜜了不可見，無有底波羅蜜了不可得底，人無底復無無底，無底復無無底，波羅蜜等無底復無無底，波羅蜜無底復無無底，亦無有中邊，亦無有本端，了不可量、了不可逮知。拘翼！從法中底，波羅蜜底無底復無無底。復次拘翼！法無底復無端底，無有中邊無有盡時，底索無底，復無無底波羅蜜。”
釋提桓因言：“雲何？尊者須菩提！何以故人無底，波羅蜜無底？”
須菩提謂釋提桓因：“是事都盧不可計，正使計倍復倍，人無底，波羅蜜無底。”
釋提桓因言：“何緣爾人無底、波羅蜜無底？”
須菩提言：“於拘翼意雲何，何所法中作是教人本所生？”
釋提桓因言：“無有法作是教者，亦無法作是教住置，設使有出者但字耳，設有住止者但字耳，但以字字着言耳；有所住止處但字耳，了無所有，但以字字着言耳。人復人所，本末空、無所有。”
須菩提言：“於拘翼意雲何，人可得見不？”
釋提桓因言：“人不可得見。”
須菩提言：“拘翼！何所有作意者？何所人底？正使怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，壽如恆邊沙劫盡度人，人展轉自相度，其所生者寧有斷絶時不？”
釋提桓因言：“無有斷絶時。何以故？人無有盡時。”
須菩提言：“人無有底，般若波羅蜜無底，菩薩學當作是了，當作是知，行般若波羅蜜法如是。”
道行般若波羅蜜經捲第一
大正藏 第 08 册 No. 0224 道行般若經
No. 224 [Nos. 220(4 or 5), 225-228, cf. 229]
道行般若經序
釋道安撰
大哉智度！萬聖資通，鹹宗以成也。地合日照，無法不周，不恃不處，纍彼有名，既外有名，亦病無形，兩忘玄莫，喟然無主，此智之紀也。夫永壽莫美乎上幹，而齊之殤子；神偉莫美於凌虛，而同之??滯；至德莫大乎真人，而比之朽種；高妙莫大乎世雄，而喻之幻夢。由此論之，亮為衆聖宗矣。何者？執道禦有，卑高有差，此有為之域耳；非據真如、遊法性、冥然無名也。據真如、遊法性、冥然無名者，智度之奧室也。名教遠想者，智度之蘧廬也。然在乎證者，莫不[貝*賓]其生無而惶胘；存乎邇者，莫不忿其蕩冥而誕誹。道動必反，優劣緻殊，眩誹不其宜乎！不其宜乎！要斯法也，與進度齊軫，逍遙俱遊，千行萬定莫不以成。衆行得字而智進全名，諸法參相成者，求之此列也。具其經也，進咨第一義以為語端，退述權便以為談首；行無細而不歷，數無微而不極；言以煩而各有宗，義似重而各有主。璅見者慶其邇教而悅寤，宏哲者望其遠標絶目。陟者彌高而不能階，陟者彌高而不能測，謀者慮不能規，尋者度不能盡。既窈冥矣！真可謂大業淵藪，妙矣者哉！然凡諭之者，考文以微其理者昏其趣者也；察句以驗其義者迷其旨者也。何則？考文則異同每為辭，尋句則觸類每為旨；為辭則喪其卒成之致，為旨則忽其始擬之義矣。若率初以要其終，或忘文以全其質者，則大智玄通居可知也。從始發意逮一切智，麯成决着八地無染，謂之智也，故曰遠離也。三脫照空，四非明有，統鑒諸法，因後成用，藥病雙亡，謂之觀也。明此二行，於三十萬言，其如視諸掌乎。顛沛草次，無起無此也。佛泥曰後，外國高士，抄九十章，為道行品。桓靈之世，朔佛賫詣京師，譯為漢文，因本順旨，轉音如已，敬順聖言，了不加飾也。然經既抄撮合成音投，音殊俗異，譯人口傳，自非三達，鬍能一一得本緣故乎？由是道行頗有首尾隱者，古賢論之，往往有滯。仕行恥此，尋求其本，到於闐乃得，送詣倉垣，出為放光品。斥重省刪，務令婉便，若其悉文，將過三倍。善出無生，論空持巧，傳譯如是，難為繼矣。二傢所出，足令大智煥爾闡幽。支讖全本。其亦應然。何者？抄經刪削，所害必多。委本從聖，乃佛之至戒也。安不量末學，庶幾斯心，載詠載玩，未墜於地，檢其所出，事本終始，猶令折傷玷缺[病-丙+((日/月)*戈)]然無際。假無放光，何由解斯經乎？永謝先哲，所蒙多矣！今集所見為解句下，始況現首，終隱現尾；出經見異，銓其得否，舉本證抄，敢增損也。幸我同好飾其瑕謫也。
道行般若經捲第一
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜道行品第一
佛在羅閱衹耆闍崛山中，摩訶比丘僧不可計，諸弟子捨利弗、須菩提等；摩訶薩菩薩無央數，彌勒菩薩、文殊師利菩薩等。
月十五日說戒時，佛告須菩提：“今日菩薩大會，因諸菩薩故，說般若波羅蜜，菩薩當是學成。”
捨利弗心念言：“今使須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜，自用力說耶？持佛威神說乎？”
須菩提知捨利弗心所念，便語捨利弗言：“敢佛弟子所說法、所成法，皆持佛威神。何以故？佛所說法，法中所學，皆有證、皆隨法，展轉相教，展轉相成，法中終不共諍。何以故？時而說法，莫不喜樂者，自恣善男子、善女人而學。”
須菩提白佛言：“佛使我為諸菩薩說般若波羅蜜，菩薩當從中學成。佛使我說菩薩，菩薩有字便着菩薩有字，無字何而法中字菩薩，了不見有法菩薩，菩薩法字了無，亦不見菩薩，亦不見其處，何而有菩薩當教般若波羅蜜，作是說般若波羅蜜？菩薩聞是，心不懈怠，不恐不怯不難不畏，菩薩當念作是學，當念作是住。當念作是學，入中心不當念是菩薩。何以故？有心無心。”
捨利弗謂須菩提：“雲何有心無心？”
須菩提言：“心亦不有，亦不無，亦不能得，亦不能知處。”
捨利弗謂須菩提：“何而心亦不有亦不無，亦不能得，亦不能知處者？如是亦不有，亦不無，亦不有有心，亦不無無心？”
須菩提言：“亦不有有心，亦不無無心。”
捨利弗言：“善哉，須菩提！為佛學佛而學者，不說空身慧空身慧而說最第一。菩薩從是中，已得阿惟越緻，學字終不復失般若波羅蜜。如是菩薩以在般若波羅蜜中住，欲學阿羅漢法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守；欲學闢支佛法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守；欲學菩薩法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守。何以故？般若波羅蜜法甚深，菩薩如學。”
須菩提白佛言：“我熟念菩薩心不可得，亦不可知處，亦不可見何所，是菩薩般若波羅蜜，亦不能及說，亦不能逮說菩薩字，菩薩無有處處，了不可得，亦無而出，亦無如入，亦無如住，亦無如止。何以故？菩薩字了不可得故，無如住、無如止，作是說般若波羅蜜，菩薩聞是心不懈倦，不難不恐不畏，以入阿惟越緻中悉了知，不可復退。
“菩薩行般若波羅蜜，色不當於中住，痛癢思想生死識，不當於中住。何以故？住色中為行識，住痛癢思想生死識中為行識。不當行識，設住其中者，為不隨般若波羅蜜教。何以故？行識故，是為不行般若波羅蜜；不行者，菩薩不得薩蕓若。”
捨利弗謂須菩提：“菩薩當雲何行般若波羅蜜，得般若波羅蜜？”
須菩提言：“菩薩行般若波羅蜜，色不受，痛癢思想生死識不受；不受色者為無色，不受痛癢思想生死識者為無識。般若波羅蜜不受。何以故不受？如影，無所取、無所得故不受。菩薩行般若波羅蜜，一切字法不受，是故三昧無有邊、無有正，諸阿羅漢、闢支佛所不能及。
“復次，捨利弗！薩蕓若不受。何以故？菩薩不當持想視薩蕓若。設想視者為不了，為如余道人不信薩蕓若。何以故？反謂有身，正使余道人信佛。信佛已，反持小道入佛道中。入佛道中已，不受色，痛癢思想生死識不受，不受已亦未曉，尚未成，亦不見慧，亦不於內見慧，亦不於外見慧，亦不於餘處見慧，亦不於內痛癢思想生死識見慧，亦不於外痛癢思想生死識餘處見慧，亦不於餘處脫，以學成就佛了知，從法中以脫去，謂法等一泥洹。菩薩莫作是行，莫內外視法，籲與般若波羅蜜等，一切無所受、無所從，誰得法？無所持、無所收，亦無所泥洹想。是故菩薩般若波羅蜜亦不受色，痛癢思想生死識亦不受，亦不中道般泥洹，悉具十種力、四無所畏、佛十八事，是故菩薩般若波羅蜜。菩薩已入般若波羅蜜中行，當作是：視何所是般若波羅蜜？在何所般若波羅蜜中法？了不能得，了不能知處。是故般若波羅蜜菩薩當作是念，聞是不懈不卻不恐不畏不難，知是菩薩不離般若波羅蜜，菩薩當了知如是。”
捨利弗謂須菩提：“菩薩何因曉般若波羅蜜？色離本色，痛癢思想生死識離本識，般若波羅蜜離本般若波羅蜜。”
須菩提言：“如是。”
捨利弗言：“善哉，須菩提！菩薩設使出是中，便自緻薩蕓若。”
須菩提言：“如是。菩薩出是中，便自緻薩蕓若，何以故？薩蕓若無所從生，無所從生如是，菩薩疾近作佛。菩薩行般若波羅蜜，於薩蕓若中無所挂礙。”
捨利弗言：“善哉！菩薩精進作是語：‘設使行色為行想，設生色行為行想，設觀色行為行想，設滅色行為行想，設空色行為行想，設識行立欲得為行想，痛癢思想生死識行為行想，生識行為行想，觀識行為行想，滅識行為行想，空識行為行想。’如是菩薩為反行想，作是守行者，為不守般若波羅蜜，為不行般若波羅蜜。若想行者，菩薩護行，當莫隨其中。”
捨利弗謂須菩提：“菩薩當雲何行般若波羅蜜？”
須菩提言：“不行色，不生色行，不觀色行，不滅色行，不空色行；不痛癢思想生死識行，不生識行，不觀識行，不滅識行，不空識行；不行色，不色想行，不色生行，不色觀行，不識滅行，不識空行；亦無見亦無行，亦無見行，無行無見，亦復無行，亦無止行。如是為無見。何以故？一切法無所從來亦無所持，菩薩摩訶薩一切字法不受字，是故三昧無有邊、無有正，諸阿羅漢、闢支佛所不能及知。菩薩摩訶薩隨三昧者，疾得作佛。”
持佛威神，須菩提說是語，菩薩皆得阿惟越緻字，前過去佛時得作佛，隨三昧亦不見三昧，亦無有三昧想，亦不作三昧，亦不念識三昧，亦不想識坐三昧，亦不言我三昧，已隨是法者無有疑。
捨利弗謂須菩提：“何所三昧隨行？菩薩已得阿惟越緻字，前過去佛時得作佛，可得見三昧處不？”
須菩提言：“不可得見也。捨利弗！善男子亦不知亦不了。”
捨利弗謂須菩提：“何以故不知不了？”
須菩提言：“亦不得三昧，亦無有三昧，亦不得字。”
佛言：“善哉，須菩提！如我所說，空身慧作是為諸菩薩為隨般若波羅蜜教，菩薩作是學，為學般若波羅蜜也。”
捨利弗白佛言：“天中天！菩薩學如是，為學般若波羅蜜。”
捨利弗問佛言：“如是為學何法？”
佛言：“如是菩薩為學無所學法。何以故？法無所逮得，莫癡如小兒學。”
捨利弗言：“誰能得是法？”
佛言：“無所得，是故得無所得法。莫癡如小兒學者，謂有字不能得，欲學習入法中，適為兩癡耳，亦不知亦不曉，亦不了法。何以故？學字是色，欲得是緻，是故不了法，所念亦不逮。如是不曉不信故，不於法中住，反呼有身，是故癡如小兒學。”
捨利弗白佛言：“菩薩作是學為不學？”
佛言：“作是學為不學，佛不作是學為學，佛得作佛。”
須菩提言：“天中天！若有問者是幻，為學佛得作佛。或作是問，當何以教之？”
佛言：“我故自問，若隨所報之。於須菩提意雲何，幻與色有異無？幻與痛癢思想生死識有異無？”
須菩提報佛言：“爾天中天！幻與色無異也，色是幻，幻是色，幻與痛癢思想生死識等無異。”
佛言：“雲何須菩提所想等，不隨法從五陰字菩薩？”
須菩提言：“如是，天中天！菩薩學欲作佛，為學幻耳。何以故？幻者當持，此所有當如，持五陰幻如，色色六衰五陰如，幻痛癢思想生死識，作是語字六衰五陰。”
須菩提白佛言：“若有新學菩薩，聞是語得無恐怖？”
佛言：“設使新學菩薩，與惡師相得相隨，或恐或怖；與善師相得相隨，不恐不怖。”
須菩提言：“何所菩薩惡師者，當何以知之？”佛言：“其人不尊重摩訶般若波羅蜜者，教人棄捨去遠離菩薩心，反教學諸雜經，隨雜經心喜樂，復教學餘經，若阿羅漢、闢支佛道法，教學是事，勸乃令諷誦，為說魔事魔因行壞敗菩薩，為種種說生死勤苦，言：‘菩薩道不可得。’是故菩薩惡師。”
須菩提白佛言：“何所菩薩善師，何行從知之？”佛言：“其人尊重摩訶般若波羅蜜，稍稍教人令學成教，語魔事令覺知、令護魔，是故菩薩善師也。”
須菩提白佛言：“天中天！何因為菩薩？何故正字呼菩薩？”
佛言：“諸經法悉學悉曉，了知諸經法，爾故字為菩薩。”
須菩提言：“悉曉了知諸經法，爾故字菩薩。何以故復呼摩訶薩？”
佛言：“摩訶薩者，天上天下最尊，爾故字摩訶薩。”
捨利弗白佛言：“我亦樂聞何以故為摩訶薩？”
佛語捨利弗：“若樂聞者，佛當為若說之。摩訶薩者，悉自了見悉了知，十方天下人、十方所有悉曉了知——知人壽命，知有惡無惡、樂不樂、有志無志，悉曉了知——見為說法，如是無所著，爾故字為摩訶薩。”
須菩提白佛言：“請問摩訶薩者，何所字摩訶薩？設是菩薩心無有與等者，無有能逮心者，諸阿羅漢、闢支佛所不能及心。佛心如是，心無所著，心無所出、無所入。設佛心無所出、無所入，為無所著心，爾故復為摩訶薩正上無有與等者。”
捨利弗問須菩提：“何因菩薩心無所著？”
須菩提言：“心無所生，爾故無所著。”
邠祁文陀弗白佛言：“何因呼菩薩為摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔緻？佛說號如是，爾故為摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔緻？”
須菩提復白佛言：“何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？何從知菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？”
佛言：“菩薩摩訶薩心念如是：‘我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹，如是悉般泥洹，是法無不般泥洹一人也。’何以故？本無故。譬如幻師於曠大處化作二大城，作化人滿其中，悉斷化人頭。於須菩提意雲何，寧有所中傷死者無？”
須菩提言：“無。菩薩摩訶薩度不可計阿僧祇人，悉令般泥洹，無不般泥洹一人也。菩薩聞是，不恐不畏不悉不捨去就余道，知是則為摩訶僧那僧涅。”
須菩提白佛言：“如我從佛聞，念其中事如是，不為摩訶僧那僧涅。何以故？作是為者，無有作薩蕓若，無所供養，人無作者，為何等所人作摩訶僧那僧涅？色無著無縛無脫，痛癢思想生死識無著無縛無脫。”
邠祁文陀弗謂須菩提：“色無著無縛無脫，痛癢思想生死識無著無縛無脫。何謂？”
須菩提言：“色無著無縛無脫，痛癢思想生死識無著無縛無脫。”
邠祁文陀弗言：“何謂色無著無縛無脫？何謂痛癢思想生死識無著無縛無脫？”
須菩提語邠祁文陀弗：“色如幻，無著無縛無脫，痛癢思想生死識如幻，無著無縛無脫，無有邊，無著無縛無脫。譬如空，無著無縛無脫，無所生，無著無縛無脫，是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。”
須菩提白佛言：“何因為摩訶衍三拔緻？何所是摩訶衍？從何所當住衍中？何從出衍中？誰為成衍者？”
佛語須菩提：“摩訶衍，摩訶衍者，無有正也，不可得邊幅。”
須菩提問佛言：“我欲知衍從何所出生？從三處出，自緻薩蕓若中住，亦無有從中出生者，亦無有甫當來出者。何以故？天中天！”
佛言：“正使生已，甫當來出者，假令有兩法者不可得法，設不從得者，復從何法出？”
須菩提白佛言：“摩訶衍，於天上天下人中，正過上無有與等者，衍與空等，如空覆不可復計阿僧祇人，摩訶衍覆不可復計阿僧祇人，爾故呼摩訶衍，摩訶衍者。亦不見來時，亦不見去時，亦不見住處，亦不中邊見，亦不於是聞見，亦無所見，亦不於三處見，字如是。天中天！爾故為摩訶衍。”
佛言：“善哉，須菩提！爾故為摩訶衍。”
邠祁文陀弗白佛言：“尊者須菩提，佛使說般若波羅蜜，乃至說摩訶衍事為？”
須菩提白佛言：“須菩提說般若波羅蜜得無過？天中天！”
佛言：“若說般若波羅蜜不過也，適得其中。”
須菩提言：“菩薩亦不念彼間，亦不於是間念，亦不無中央念，色亦無有邊，菩薩亦無有邊，色與菩薩，不可逮、不可得，一切菩薩，不可得不可逮，何所是菩薩般若波羅蜜？當何從說？菩薩都不可得見，亦不可知處，當從何所說般若波羅蜜？菩薩轉復相呼菩薩？雲何天中天想如字耳，何如為意？意無處處，意無形形，意本是形法。何等為色？色不可得見，亦無有身，是中何所有色者。痛癢思想生死識，識不可得見，菩薩亦不可得見，菩薩識了不知處處，亦不可見，一切菩薩了無有處，了不可見，何所為菩薩般若波羅蜜？如是說菩薩，都不可得見，亦不可知處處，了無所有，當從何所法中說般若波羅蜜？爾故字為菩薩。
“如是如是，字想亦無，字亦無想，何所為意？意誰字？意至本，本意生，意是無形。何因是識？不可得持，至本亦無所持，何因有識？如是法形，形亦無有本，設無有本，法亦無誰作，亦無有本，本無有本，當何從說？般若波羅蜜，亦無有異處，亦無有本，菩薩法亦無所得，有行菩薩聞是，不恐不畏不難，則為行般若波羅蜜，行般若波羅蜜法。當熟思惟如是，是時為不入色。何以故？色無所生為非色，設爾非色為無色，亦無有生，從其中無所得，字為色。法中本無，無是，菩薩行般若波羅蜜，視法思惟深入法，是時亦不入痛癢思想生死識。何以故？識無所生，為非識故，亦不出識中，亦不入識中，法中計了無所有。”
捨利弗謂須菩提：“我聽須菩提所說法中事，如是菩薩無所出生。設菩薩無所出生者，菩薩如，用何等故，謙苦行菩薩道？設用十方天下人故，何能忍是謙苦？”
須菩提語捨利弗：“我亦不使菩薩忍是謙苦也。行菩薩之道者，菩薩自念：‘我不錄是謙苦行。’何以故？菩薩心不當作是念言：‘我忍謙苦心未曾有念。’是不當作是念，為用不可計阿僧祇人故，欲令安隱，念之如父，念之如母，念之如子，念之如身無異，常當慈念之。菩薩當作是持心，一切菩薩不見，亦不知處，如是內法外法，當作是念，當作是行。菩薩作是行不為忍謙苦。捨利弗！設使如是所語，菩薩不見出生，菩薩為無所出生。”
捨利弗謂須菩提：“設使菩薩無所出生，薩蕓若亦無所出生。”
須菩提言：“如是，薩蕓若無所出生。”
捨利弗謂須菩提：“設使菩薩如是所語，菩薩不見出生，菩薩為無所出生。”
捨利弗謂須菩提：“設使菩薩無所出生，薩蕓若亦無所出生。”
須菩提言：“如是，薩蕓若無所出生。”
捨利弗謂須菩提：“設使薩蕓若無所出生，悉逮得禪亦無所生。”
須菩提言：“如是，悉逮得禪亦無所生。”
捨利弗謂須菩提：“是中菩薩無所生，菩薩為無所生，薩蕓若亦無所生；薩蕓若法為無所生，悉逮得禪具足亦無所生；悉逮得禪法亦無所生，是為無所逮得菩薩，為無所逮得薩蕓若。”
須菩提言：“無所生法逮得無所生，亦無所生法逮得，亦無無無所生逮得。”
捨利弗謂須菩提：“設使無無無所生逮得無所生法，是故無所生逮法。”
須菩提言：“設使無所生法生，復無無所生，是故無所生逮得。”
捨利弗謂須菩提：“設使須菩提無所生，無無所生，是故無所生。須菩提無所生。”
須菩提語捨利弗：“無所生無所生樂聞。捨利弗！無所生樂，是故為樂。”
須菩提語捨利弗：“無所生聞是為聞。”
捨利弗謂須菩提：“聞是語。”
須菩提語捨利弗：“無無所語，是為語無所語，是為樂無所樂，是故語，是故樂。”
捨利弗言：“善哉，須菩提！於法中第一尊。何以故？如尊者須菩提，隨所問則報。”
須菩提謂捨利弗：“佛弟子所說法，十方亦不知，所化來時，隨所問則解。何以故？十方法亦不知所生。”
捨利弗言：“善哉，須菩提！從何所法中度菩薩？”
須菩提言：“從般若波羅蜜中生。說是法時、若讀時，菩薩信不疑，菩薩當知之，有隨是法不增，不隨是法不減。”
捨利弗謂須菩提：“隨是法亦不增，不隨是法亦不減，隨法教一切人，隨法者不失一切人，皆使得菩薩摩訶薩。何以故？一切人悉學法，其法俗如故。”
須菩提言：“善哉，捨利弗！所解法如捨利弗言無異。何以故？人身當諦念，當作是了知，人身若幹種空，其念亦若幹種空。當了知是人身難了知，所念難了知。捨利弗！菩薩當作是學！當作是行。”
摩訶般若波羅蜜難問品第二
爾時釋提桓因與四萬天子，相隨俱來共會坐；四天王與天上二萬天子，相隨來共會坐；梵迦夷天與萬天子，相隨來共會坐；梵多會天與五千天子，相隨來共會坐。諸天子宿命有德，光明巍巍，持佛威神、持佛力，諸天子光明徹照。釋提桓因白須菩提言：“賢者須菩提！是若幹千萬天子大會，欲聽須菩提說般若波羅蜜。雲何菩薩於般若波羅蜜中住？”
須菩提語釋提桓因言：“拘翼！是若幹千萬天子樂者，聽我當說。”
須菩提持佛威神、持佛力，廣為諸天子說般若波羅蜜：“何所天子未行菩薩道，其未行者今皆當行。以得須陀洹道，不可復得菩薩道。何以故？閉塞生死道故。正使是輩行菩薩道者，我代其喜，我終不斷功德法，我使欲取中正尊法，正欲使上佛。”
佛言：“善哉，須菩提！勸樂諸菩薩學乃爾。”
須菩提白佛言：“須菩提當報恩，不得不報恩。何以故？過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆使諸弟子為諸菩薩說般若波羅蜜，怛薩阿竭時亦在其中學，如是中法令自緻作佛，用是故，當報佛恩。我亦復作是說般若波羅蜜，菩薩亦當復受菩薩法，我復勸樂，我皆受已、皆勸樂已，菩薩疾逮作佛。”
須菩提言：“拘翼！當所問者聽所問，菩薩雲何住般若波羅蜜中，持空法菩薩於般若波羅蜜中住。拘翼！菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔緻，色不當於中住，痛癢思想生死識不當於中住，須陀洹不當於中住，斯陀含不當於中住，阿那含不當於中住，阿羅漢不當於中住，闢支佛不當於中住，佛不當於中住。有色、無色不當於中住，有痛癢思想生死識、無痛癢思想生死識不當於中住，有須陀洹、無須陀洹不當於中住，有斯陀含、無斯陀含不當於中住，有阿那含、無阿那含不當於中住，有阿羅漢、無阿羅漢不當於中住，有闢支佛、無闢支佛不當於中住，有佛、無佛不當於中住。色無無常不當於中住，痛癢思想生死識無無常不當於中住，色若苦若樂不當於中住，色若好若醜不當於中住，痛癢思想生死識若苦若樂不當於中住，痛癢思想生死識若好若醜不當於中住，色我所非我所不當於中住，痛癢思想生死識我所非我所不當於中住，須陀洹道不動成就不當於中住，須陀洹道成已不當於中住。何以故？須陀洹道七死七生便度去，是故須陀洹道不當於中住。斯陀含道不動成就不當於中住，斯陀含道成已不當於中住。何以故？斯陀含道一死一生便度去，是故斯陀含道不當於中住。阿那含道不動成就不當於中住，阿那含道成已不當於中住。何以故？阿那含道成已，便於天上般泥洹，是故阿那含道不當於中住。阿羅漢道不動成就不當於中住，阿羅漢道成已不當於中住。何以故？阿羅漢道成已，便盡是間無處所，於泥洹中般泥洹，是故阿羅漢道不當於中住。闢支佛道不動成就不當於中住。何以故？闢支佛道成已，過阿羅漢道，不能及佛道，便中道般泥洹，是故闢支佛道不當於中住。佛道不當於中住。何以故？用不可計阿僧祇人故作功德，以不可計阿僧祇人，我皆當令般泥洹正於佛中住，是故佛道不當於中住。”
捨利弗心念言：“佛當雲何住？”
須菩提知捨利弗心所念，便問捨利弗言：“雲何佛在何所住？”
捨利弗謂須菩提：“佛無所住，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，心無所住止，不在動處止，亦無動處止。”
須菩提言：“如是，如是！菩薩當作是學，如怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛住亦不可住，當作是住，學無所住。”
是時諸天子心中作是念：“諸閱叉輩尚可知所念，閱叉若大若小所語悉可了知，尊者須菩提所語了不可知。”
須菩提知諸天子心中所念，謂諸天子言：“是語難了，亦不可聞，亦不可知。”
諸天子心中復作是念：“是語當解，今尊者須菩提深入深知。”
須菩提復知諸天子心中所念，語諸天子言：“已得須陀洹道證，若於中住不樂因出去；已得斯陀含道證，若於中住不樂因去；以得阿那含道證，若於中住不樂因去；已得阿羅漢道證，若於中住不樂因去；已得闢支佛道證，若於中住不樂因去；以得佛道證，若於中住不樂因去。”
諸天子心中復作是念：“尊者須菩提所說乃爾，當復於何所更索法師如須菩提言者？”
須菩提知諸天子心中所念，語諸天子言：“法師如幻，欲從我聞法，亦無所聞，亦不作證。”
諸天子心中復作是念：“雲何法作是，聞人如是？”
須菩提知諸天子心中復作是念，語諸天子言：“幻如人，人如幻乎？我呼須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛道悉如幻，正使佛道，我呼亦如幻。”
諸天子語須菩提：“乃至佛道亦復呼如幻？”
須菩提言：“乃至泥洹亦復如幻。”
諸天子問須菩提：“乃至泥洹泥洹及泥洹亦復如幻？”
須菩提語諸天子：“設復有法出於泥洹，亦復如幻。何以故？幻人、泥洹賜如空，無所有。”
捨利弗、邠祁文陀羅弗、摩呵拘私、摩呵迦旃延，問須菩提：“何等為般若波羅蜜相？從何等法中出？”
須菩提報言：“從是法中出阿惟越緻菩薩，是為般若波羅蜜相。如是諸弟子聞法，悉具足疾成阿羅漢。”
須菩提言：“般若波羅蜜中說相如是，從法中無所出。何以故？法中無所有、無所聞、無所得，如法比丘，無所聞法，無所得法，從是法中無所受。”
釋提桓因心念言：“尊者須菩提所說為雨法寶，我寧可作華持散尊者須菩提上。”
釋提桓因則化作華散須菩提上。須菩提心則了知，言：“是華不出忉利天上，我曾見是華，是華所出生散我上者，化作耳、化成耳。此華化華，亦不從樹出，釋提桓因所作華，用散我上者，從心樹出，不從樹生也。”
釋提桓因謂須菩提言：“此華無所從出生。尊者須菩提！不從心樹出。”
須菩提言：“拘翼說言：‘是華無所從出生，亦不從心樹出。’為非華？”
釋提桓因言：“尊者須菩提深知說不增不減，作是說法。如尊者須菩提教也，菩薩當作是學。”須菩提語釋提桓因：“拘翼！是語無有異，菩薩當作是學入法中，菩薩作是學者，為不學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛道，為學佛道，為學薩蕓若道。作是學者，為學不可計阿僧祇經捲，不生色學，不生痛癢思想生死識學，不學受餘法，亦不學受，亦不學失，不學失為學薩蕓若，為出薩蕓若。”
捨利弗謂須菩提：“學是學亦不受亦不失，為學薩蕓若，為出薩蕓若。”
須菩提言：“如是，捨利弗！作是學亦不受亦不失，學是為學薩蕓若，為出薩蕓若。”
釋提桓因問捨利弗：“般若波羅蜜菩薩當雲何行？”
捨利弗言：“當問尊者須菩提。”
釋提桓因問尊者須菩提：“持何威神恩當學知？”
須菩提言：“持佛威神恩當學知。拘翼！所問：‘般若波羅蜜菩薩雲何行？’亦不可從色中行，亦不可離色行，亦不可從痛癢思想生死識中行，亦不可離痛癢思想生死識行。何以故？般若波羅蜜亦非痛癢思想生死識，般若波羅蜜亦不離痛癢思想生死識。”
釋提桓因言：“摩訶波羅蜜無有邊無有底，波羅蜜雲何？”
須菩提言：“拘翼！摩訶波羅蜜，無有邊波羅蜜，無有底波羅蜜，摩訶波羅蜜了不可得，無有邊波羅蜜了不可見，無有底波羅蜜了不可得底，人無底復無無底，無底復無無底，波羅蜜等無底復無無底，波羅蜜無底復無無底，亦無有中邊，亦無有本端，了不可量、了不可逮知。拘翼！從法中底，波羅蜜底無底復無無底。復次拘翼！法無底復無端底，無有中邊無有盡時，底索無底，復無無底波羅蜜。”
釋提桓因言：“雲何？尊者須菩提！何以故人無底，波羅蜜無底？”
須菩提謂釋提桓因：“是事都盧不可計，正使計倍復倍，人無底，波羅蜜無底。”
釋提桓因言：“何緣爾人無底、波羅蜜無底？”
須菩提言：“於拘翼意雲何，何所法中作是教人本所生？”
釋提桓因言：“無有法作是教者，亦無法作是教住置，設使有出者但字耳，設有住止者但字耳，但以字字着言耳；有所住止處但字耳，了無所有，但以字字着言耳。人復人所，本末空、無所有。”
須菩提言：“於拘翼意雲何，人可得見不？”
釋提桓因言：“人不可得見。”
須菩提言：“拘翼！何所有作意者？何所人底？正使怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，壽如恆邊沙劫盡度人，人展轉自相度，其所生者寧有斷絶時不？”
釋提桓因言：“無有斷絶時。何以故？人無有盡時。”
須菩提言：“人無有底，般若波羅蜜無底，菩薩學當作是了，當作是知，行般若波羅蜜法如是。”
道行般若波羅蜜經捲第一
大正藏 第 08 册 No. 0224 道行般若經
道行般若經捲第二
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜功德品第三
爾時諸因坻天、諸梵天、諸波那和提天、諸伊沙天、諸那提幹天，同時三反作是稱譽法：“賢者須菩提所說法甚深，怛薩阿竭皆從是生。其有聞者，若諷誦讀有行者，我輩恭敬視如怛薩阿竭，我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜者。”
佛語諸天人：“如是，如是！昔我於提和竭羅佛前，逮得般若波羅蜜，我便為提和竭羅佛所受决言：‘卻後若當為人中之導，悉當逮佛智慧，卻後無數阿僧祇劫，汝當作佛，號字釋迦文，天上天下於中最尊，安定世間法極明，號字為佛。’”
諸天人同時白佛言：“甚善，菩薩摩訶薩，天中天！行般若波羅蜜自緻到薩蕓若。”
爾時佛在衆會中央諸天中坐，佛告比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：“今四部為證，欲天、梵天、阿會亙修天皆證知。”
佛語釋提桓因：“若有善男子、善女人，其有學般若波羅蜜者，其有持者，其有誦者，是善男子、善女人，魔若魔天終不能得其便。拘翼！善男子、善女人，若人若非人終不能得其便。拘翼！善男子、善女人不得橫死。拘翼！忉利天上諸天人，其有行佛道者，未得般若波羅蜜，未學者、未誦者，是輩天人，皆往到善男子、善女人所。拘翼！善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者，若於空閑處，若於僻隈處，亦不恐、亦不怖、亦不畏。”
四天王白佛言：“我輩自共護是善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。”
梵摩三鉢天及梵天諸天人俱白佛言：“我輩自共護是善男子善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。”
釋提桓因白佛言：“我自護是善男子善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。”釋提桓因復白佛言：“難及也有學般若波羅蜜者，善男子、善女人心無所動搖，般若波羅蜜其受者，為悉受六波羅蜜。”
佛言：“如是，拘翼！其受般若波羅蜜者，為悉受六波羅蜜。復次拘翼！般若波羅蜜學者，持者、誦者，善男子、善女人且聽。拘翼！我說上語亦善，中語亦善，下語亦善，當念聽我所說。”
釋提桓因從佛聽言受教。
佛語釋提桓因：“我法中有嬈者、有害者、有亂者，欲嬈者、欲害者、欲亂者，其人稍稍起惡意，欲往未至，中道亡；欲嬈者、欲害者、欲亂者，其後所作終不諧。何以故？用是善男子、善女人學般若波羅蜜故，持故誦故，其人稍稍賫惡來，未至便屈還，其後所願終不得。拘翼！善男子、善女人，所作為悉自見，得學般若波羅蜜者，持者誦者，譬若，拘翼！有藥名摩舐，有蛇饑行索食，道逢蟲，蛇欲啖蟲，摩舐藥香即到蟲所，蛇聞藥香即還去。何以故？藥力所卻，蛇毒即歇，藥力所厭如是。拘翼！善男子、善女人學般若波羅蜜者、持者誦者，其有欲害者便自亡，般若波羅蜜威神所卻，般若波羅蜜力所厭也。”
佛言：“設有謀作者，從所來處，便於彼間自斷壞不復成，四天王皆擁護是善男子、善女人、入般若波羅蜜者、思惟者，自在所為，所語如甘露，所語不輕，嗔恚不生，自貢高不生，四天王皆護。是善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者誦者，所語無有異，所語如甘露，所語不輕，嗔恚不起，自貢高不生。何以故？用學般若波羅蜜故，不受自嗔恚，不受自貢高，不受自可。是善男子。善女人心自生念：‘若有鬥諍起，常當身遠離。’不喜是事，面自慚自念：‘是曹惡者不可近。’自念：‘我索佛道，不可隨嗔恚語，疾使我逮得好心。’善男子、善女人，所作為悉自見善般若波羅蜜學者，持者誦者。”
釋提桓因白佛言：“般若波羅蜜能過諸惡上去，自在所作，無有與等者。”
佛語釋提桓因：“復次，拘翼！善男子、善女人般若波羅蜜學者，持者誦者，或當過劇難之中，終不恐不怖，正使入軍不被兵。”
佛言：“我所語無有異。拘翼！如佛言無有能害者，善男子、善女人，當是時若誦若持般若波羅蜜若念，正使死來至，若當於中死，若怨傢在其中欲共害者，如佛所語無有異，是善男子、善女人，終不於中橫死，正使在其中，若有射者、若兵嚮者，終不中其身。何以故？是般若波羅蜜者，極大祝人中之猛祝。學是祝者，是善男子、善女人不自念惡，亦不念他人惡，都無所念，善為人中之雄，自緻作佛，為護人民蜎飛蠕動，學是祝者疾成佛道也。
“復次，拘翼！般若波羅蜜書已，雖不能學、不能誦者，當持其經捲，若人、若鬼神不能中害，其有宿命之罪不可請。譬若，拘翼！初得佛之處，四面若有人，直從一面來入；若鬼神、若禽獸，無有能害者。若鬼神、若禽獸，欲來嬈人、欲來害人，終不能中。何以故？用佛得道處故，佛威神所護，過去、當來、今現在佛天中天，皆為人中尊，悉於其中作佛；甫當復出索佛道者，皆當於其中得佛道。若有人入是處者，不恐不怖無所畏懼，般若波羅蜜者如是。般若波羅蜜所止處，一切諸天人民、阿須倫、鬼神、竜，皆為作禮恭敬護視，用是故般若波羅蜜威神所護。”
釋提桓因白佛言：“若有，天中天！般若波羅蜜書者、持經捲者，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——若般泥洹後，持佛捨利起塔，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡，如是其福，何所為多者？”
佛言：“我故問汝。拘翼！隨所樂報我。雲何，拘翼！怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛薩蕓若成，是身出見，怛薩阿竭從何法中學得阿耨多羅三耶三佛？”
釋提桓因報佛言：“怛薩阿竭從般若波羅蜜中學得阿耨多羅三耶三佛。”
佛語釋提桓因：“不用身捨利，從薩蕓若中得佛，怛薩阿竭為出般若波羅蜜中。如是，拘翼！薩蕓若身，從般若波羅蜜中出；怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛薩蕓若身，薩蕓若身生；我作佛身，從薩蕓若得作佛身；從薩蕓若生我般泥洹後捨利，供養如故。若有，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，學持誦行，自歸作禮承事供養——好華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——薩蕓若則為供養。以如是，拘翼！般若波羅蜜寫已，作是供養經捲，善男子、善女人從其法中得功德無比。何以故？薩蕓若者，則為供養已。”
釋提桓因白佛言：“如是閻浮利人，不供養承事般若波羅蜜者，是曹之人為不知其尊耶？供養般若波羅蜜者，其福尊無比。般若波羅蜜者，當取供養之。”
佛語釋提桓因：“雲何，拘翼！閻浮利人中有幾所人信佛、信法、信比丘僧？”
釋提桓因白佛言：“閻浮利人少，所信佛、信法、信比丘僧者少少耳，及行須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛，至行佛道者復少少耳。”
佛言：“如是，拘翼！少少耳人。至有索佛道、行求佛道者甚多，至其然後作佛少少耳。如是不可計阿僧祇人，初行求佛道，至其然後從其中出，若一若兩，在阿惟越緻地住耳。如是，拘翼！是善男子、善女人，行求佛道，會後成佛如是。”
佛言：“善男子、善女人學般若波羅蜜者，持經者誦經者，當為作禮承事恭敬。何以故？用曉般若波羅蜜中事故少有。過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，過去時菩薩行佛道者，皆於般若波羅蜜中學成，我時亦共在其中學。怛薩阿竭般泥洹後，諸菩薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。拘翼！善男子、善女人，怛薩阿竭般泥洹後，取捨利起七寶塔供養，盡形壽自歸作禮承事——持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。如是，於拘翼意雲何，善男子、善女人作是供養，其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多也。”
佛言：“置是塔。拘翼！若復有閻浮利滿中七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。雲何，拘翼！是善男子、善女人，其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多，天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
佛言：“置閻浮利所作事。拘翼！滿四天下七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡——其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
佛言：“置四天下塔。拘翼！譬如一天下，復次一天下，如是千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
佛言：“復置千天下。拘翼！如是中二千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子，善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
佛言：“復置是中二千天下。拘翼！若三千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。雲何，拘翼！是善男子、善女人，其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
佛言：“復置是三千天下七寶塔。拘翼！若三千大國土中薩和薩，皆使得人道，瞭瞭皆作人已，令人人作七寶塔，是輩人盡形壽供養，持諸伎樂、諸華、諸搗香、諸澤香、諸雜香、若幹百種香、諸繒、諸蓋、諸幡，復持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡，如是等薩和薩，及三千大國土中薩和薩，悉起是七寶塔，皆是伎樂供養。雲何，拘翼！其功德福祐寧多不？”
釋提桓因言：“作是供養者，其福祐功德，甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
釋提桓因白佛言：“如是，天中天！極安隱般若波羅蜜，天中天！自歸作禮承事供養，過去、當來、今現在佛天中天薩蕓若，則為供養作禮承事自歸，為悉供養至。”
佛言：“置是三千大國土中七寶塔，復如一恆邊沙佛國土，一一薩和薩悉起作七寶塔，皆供養一劫，復過一劫，皆持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡，都盧天上天下諸伎樂持供養。如是，拘翼！其福祐功德寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
佛語釋提桓因：“如是，拘翼！不如是善男子、善女人從法中得福極多，不可復計，不可復議，不可復稱，不可復量，不可復極。何以故？從般若波羅蜜中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩蕓若。如是，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡。如是，拘翼！功德所致，福祐所致，及前世功德所致，佛福祐所致。”
佛言：“百倍恆邊沙佛國中薩和薩，皆起七寶塔，不在計中，千倍不在計中，百千倍不在計中，萬億倍不在計中，無數倍不在般若波羅蜜供養計中。”
爾時四萬天人與釋提桓因，共來大會，諸天人謂釋提桓因言：“尊者當取般若波羅蜜，當諷誦般若波羅蜜。”
佛語釋提桓因：“當學，拘翼！般若波羅蜜，當持經捲，當諷誦。何以故？阿須倫心中作是生念：‘欲與忉利天共鬥。’阿須倫即起兵上天。是時，拘翼！當誦念般若波羅蜜，阿須倫兵衆即還去。”
釋提桓因因白佛言：“極大祝，天中天！般若波羅蜜，極尊祝般若波羅蜜，無有輩祝般若波羅蜜。”
佛言：“如是，拘翼！極大祝般若波羅蜜，極尊祝般若波羅蜜，無有輩祝般若波羅蜜。拘翼！持是祝者，過去諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆從是祝自緻作佛；甫當來諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆學是祝自緻作佛；今現在十方諸佛，皆起是祝自緻作佛。拘翼！是祝故出十誡功德，照明於天下，四禪、四諦、四神足、般遮旬，照明於世間，菩薩摩訶薩從般若波羅蜜中，生十誡功德，世間悉遍至，四禪、四諦、四神足、般遮旬，悉照明於世間；今怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛未出世間時，菩薩悉照明，四禪、四諦、四神足、般遮旬。譬如月盛滿時，拘翼！從空中出照明於星宿。如是，拘翼！菩薩行功德盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間時，菩薩為出照明，菩薩摩訶薩皆從漚和拘捨羅般若波羅蜜中出，當作是知。
“復次，拘翼！若有善男子、善女人，持般若波羅蜜學誦者，為至德悉具足。”
釋提桓因問佛言：“天中天！何謂至德悉具足？”
佛言：“其人終不中毒死，不於水中溺死，不為兵刃所中死。若時有縣官起，若橫為縣官所侵，當誦念般若波羅蜜，若坐若經行時，縣官終不能危害。何以故？般若波羅蜜所擁護故。若復有餘事，悉當誦念般若波羅蜜，往至彼間，若王所、若太子傍臣所，便與共好語，與共談言，與共笑歡喜。何以故？用學般若波羅蜜故，念善思善，一切人民蜎飛蠕動，悉令其善，持等心閔傷慈哀，用是故，人見之悉起立。如是，拘翼！若有索方便者，不能危害。”
爾時有異道人，遙見佛大會，稍稍前行欲壞亂坐，稍來至佛所，釋提桓因作是念：“當雲何盡我壽常在佛邊受誦般若波羅蜜？異道人欲亂我、斷是法。”釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受誦，彼異道人即遙遠遠繞佛一匝，便從彼間道徑去。
捨利弗作是念：“是中雲何令異道人從彼間道徑便去？”
捨利弗心所念，佛即知。佛語捨利弗：“釋提桓因念般若波羅蜜，如是異道人便還去，異道人無有善意來，都盧持惡意來故，是弊魔便作是念：‘怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛與四部弟子共坐，欲天、梵天及諸天人，悉復在其中會，無有異人，悉菩薩摩訶薩受决者會，當為人中之將，自緻成作佛，我當行欲壞亂之。’弊魔乘一轅之車駕，四馬稍稍前行至佛所，釋提桓因作是念：‘弊魔乘四馬之車來欲到佛所，是弊魔車馬無異，非國王洴沙，四馬車不類；亦非國王波斯匿，四馬車不類；亦非釋種，四馬車不類；亦非墮捨利，四馬車不類；是弊魔所作。晝夜弊魔常索佛便，常亂世間人。’釋提桓因常作是願：‘我會當念般若波羅蜜，常念常持心諷誦究竟。’釋提桓因心中誦念般若波羅蜜，且欲究竟，弊魔便復道還去。”
忉利迦翼天人，持天華飛在空中立，便散佛上及散四面，言：“般若波羅蜜斷絶甚久，閻浮利人乃得聞、乃得見。”便復持天華若幹種，四面散佛上。
佛言：“其有行般若波羅蜜者，守般若波羅蜜者，亦不為魔及魔官屬所得便。”
釋提桓因白佛言：“是輩人其福祐功德不小，聞般若波羅蜜者，何況乃學持誦念，學已持已誦已，取學如是，用是法住，其人前世時見佛般若波羅蜜耳聞者，何況乃學持誦，學已持已誦已，行如中事，如是法住具足，則為供養怛薩阿竭已，是人如是。何以故？薩蕓若從是行般若波羅蜜。譬如，天中天！欲得極大寶者，當從大海索之；欲得薩蕓若珍寶成怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛者，當從般若波羅蜜中索之。”
佛言：“如是，從其中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩蕓若。”
阿難白佛言：“無有說檀波羅蜜者，亦不說屍波羅蜜，亦不說羼提波羅蜜，亦不說惟逮波羅蜜，亦不說禪波羅蜜，亦無有說是名者，但共說般若波羅蜜者。何以故？天中天！”
佛語阿難：“般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。雲何，阿難！不作布施，當何緣為檀波羅蜜薩蕓若？不作戒，當何緣為屍波羅蜜？不作忍辱，當何緣為羼提波羅蜜？不作精進，當何緣為惟逮波羅蜜？不作一心，當何緣為禪波羅蜜？不作智慧，當何緣為般若波羅蜜薩蕓若？”
阿難言：“如是，天中天！不行布施，不為檀波羅蜜薩蕓若；不行戒，不為屍波羅蜜；不行忍辱，不為羼提波羅蜜；不行精進，不為惟逮波羅蜜；不行一心，不為禪波羅蜜；不行智慧，不為般若波羅蜜薩蕓若，為非般若波羅蜜。”
佛言：“如是，阿難，般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。譬如極大地，種散其中同時俱出，其生大株。如是，阿難！般若波羅蜜者是地，五波羅蜜者是種，從其中生，薩蕓若者從般若波羅蜜成。如是，阿難！般若波羅蜜於五波羅蜜中極大尊，自在所教。”
釋提桓因白佛言：“怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，所說善男子、善女人功德未竟。學般若波羅蜜者，持者誦者，雲何？”
佛語釋提桓因：“我不說行者功德未竟，我自說善男子、善女人，書般若波羅蜜者，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——我說是供養功德耳。”
釋提桓因白佛言：“我身自護視善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——我護是供養功德耳。”
佛語釋提桓因：“善男子、善女人，誦般若波羅蜜者，若幹千天人到經師所聽法，不解於法中。諸天人適欲問法師，天神語之，用慈於法中故，其人即自了知，諸天所不解者便自解，善男子、善女人，所作功德悉自見知。
“復次，拘翼！善男子善女人書般若波羅蜜，於四部弟子中說時，其心都盧無所難，若有形者，若欲試者，終不畏。何以故？般若波羅蜜所擁護故，其所欲形試者便自去。”
佛雲：“我了不見人當般若波羅蜜者，人亦不見般若波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏，善男子、善女人，無有敢輕者，心亦不恐，不怖懼，亦無所畏。善男子、善女人，所作功德悉自了見。
“復次，拘翼！是善男子、善女人，父母皆重，若沙門道人皆哀，若知識兄弟外傢宗親，皆尊貴敬愛之，或時說惡事者，持中正法為解之。是善男子善女人，所作功德悉自見之。
“復次，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲者，天上四天王天上諸天人索佛道者，往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟以去；忉利天上諸天人索佛道者，往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；????天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去。善男子、善女人，心當作是知：‘十方無央數佛國，諸天人、諸竜、阿須倫、諸閱叉鬼神、諸迦樓羅鬼神、諸甄陀羅鬼神、諸乾陀羅鬼神、諸摩睺勒鬼神、諸人諸非人，都盧賜來到是間，問訊法師聽受般若波羅蜜，作禮繞竟各自去，皆賜功德無異；兜術陀天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟以去；尼摩羅提羅憐耨天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；波羅尼蜜和邪拔緻天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；梵天上諸天人索佛道者，梵迦夷天、梵弗還天、梵波??天、摩呵梵天盧天、波利陀天、??波摩那天、阿會亙修天、首呵天、波慄多修呵天、阿波摩修天、修幹天、惟呵天、波慄惟呵天、阿波修天、惟於潘天、阿惟潘天、阿陀波天、?天、?衹耨天、阿迦貳吒天等，天上諸天人，皆往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已各自去；及諸阿迦貳吒天，尚悉來下在諸天輩中，何況拘翼。三千大國土諸欲天人、諸色天人，悉來問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞已畢竟各各自去。’
“是彼善男子、善女人，彼所止處，當完堅無有嬈者，除其宿罪不請，餘不能動。善男子、善女人，其功德悉受得，是時諸天人來當知之。”
釋提桓因言：“雲何，天中天！善男子、善女人，當作是了知，諸天人來到是間，聽受般若波羅蜜，作禮承事？”
佛言：“善男子、善女人，當作是知：‘諸天人來受般若波羅蜜，作禮承事。’何用知諸天人來時？或時善男子、善女人，歡喜踴躍意喜時知諸天人來，以知當捨去，若天、若竜、若閱叉鬼神、若甄陀羅鬼神，來到彼間。
“復次，拘翼！善男子、善女人，聞鬼神香以為曾知。善男子、善女人，小鬼神當避起去，大鬼神來前。
“復次，拘翼！善男子、善女人，常當淨潔身體，用淨潔身體故，鬼神皆大歡喜，小天見大天來到避去，大尊天威神巍巍，其光重明稍稍安徐往，是天人至師經所，入至經所已，善男子、善女人則踴躍歡喜，所止處悉當淨潔住。善男子、善女人，病終不着身，所止處常安隱，未常有惡夢，夢中不見餘，但見佛，但見塔，但聞般若波羅蜜，但見諸弟子，但見極過度，但見佛坐，但見自然法輪，但見且欲成佛時，但見諸佛成得佛已，但見新自然法輪，但見若幹菩薩，但見六波羅蜜種種解說，但見當作佛，但見餘佛國，但見瞭瞭佛尊法無有與等者，但見某方某國土怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，若幹百弟子、若幹千弟子、若幹萬弟子，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，在其中說法。
“拘翼！善男子、善女人，夢如是，見已安隱覺，身體淨潔且輕，不欲復思食，身自軟美飽。
“拘翼！譬如比丘得禪，從禪覺，軟心不大思食，自軟美飽。如是，拘翼！善男子、善女人，覺已不大思食，自想身軟美飽。何以故？拘翼！鬼神不敢近氣故，欲取佛者其功德悉自見，欲取佛者當學般若波羅蜜，當持當誦，正使不學不持不誦善男子、善女人，但書寫，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡。
“復次，拘翼！或時閻浮利地上怛薩阿竭捨利滿其中施與，般若波羅蜜書已舉施與，欲取何所？”
釋提桓因言：“寧取般若波羅蜜。何以故？我不敢不敬捨利，天中天！從中出捨利供養，般若波羅蜜中出捨利，從中得供養。如我有時與諸天共於天上坐，持異特座，乃至自我座，敢有天人來至我所承事我，我未及至座所，我不坐上時，諸天人皆為我坐，作禮繞竟已便去，是坐尊釋提桓因，於是間坐受法，忉利天上諸天人為作禮。如是，天中天！般若波羅蜜出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛捨利，薩蕓若之智慧從中出生，身用是故。天中天！兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地上滿其中怛薩阿竭捨利，正使天中天三千大國土滿其中捨利為一分，般若波羅蜜經為二分，我從二分中取般若波羅蜜。何以故？從中出捨利供養所致。譬如負債人，天中天！與王相隨出入，王甚敬重之，無有問者，亦無所畏。何以故？在王邊有威力故。天中天！從般若波羅蜜中出捨利，從中出供養，是經，天中天！如王，般若波羅蜜譬如是王雄猛得供養，怛薩阿竭捨利從薩蕓若中出生得供養。如是，天中天！薩蕓若，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，從般若波羅蜜中出生，當作是知，兩分中我取般若波羅蜜。
“般若波羅蜜受持者，譬如無價摩尼珠。天中天！有是寶，無有與等者。若持有所著，所著處者，鬼神不得其便，不為鬼神所中害。若男子、若女人，持摩尼珠着其身上，鬼神即走去；若中熱，持摩尼珠着身上，其熱即除去；若中風，持摩尼珠着身上，其風不增，即除去；若中寒，持摩尼珠着身上，其寒不復增，即除去；夜時持摩尼珠着冥中，即時明；熱時持摩尼珠，所著處即為涼；寒時持摩尼珠，所著處即為熱；所至處毒皆不行，餘他輩亦爾。中有為蛇所嚙者，若男子、若女人持摩尼珠示之，見摩尼珠毒即去。如是，天中天！摩尼珠極尊，若有人病——若目痛、若目冥——持摩尼珠近眼，眼病即除愈。如是，天中天！摩尼珠德巍巍自在，持着何所，着水中水便隨作摩尼珠色，持繒裹着水中，水便如摩尼珠色，正使持若幹種繒裹着水中，水便如摩尼珠色，水濁即為清，摩尼珠德無有比。”
阿難問釋提桓因：“雲何，拘翼！天上亦有摩尼珠？閻浮利地上亦有摩尼珠？”
釋提桓因語阿難言：“天上亦有摩尼珠，閻浮利地上亦有摩尼珠，不足言，如我所說，異閻浮利地上寶輕耳，不如彼珠德尊十倍百倍千倍萬倍億億萬倍，我所語摩尼珠者，有所著處，若篋中、若函中，其光明倍徹出，正使舉珠出去餘處，續明如故，般若波羅蜜、薩蕓若之德，至怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛般泥洹去，捨利供養如故，薩蕓若、捨利遍分佈天下，供養如故。
“復次，阿難！十方無央數佛國現在諸佛欲見者，善男子、善女人當行般若波羅蜜，當守般若波羅蜜。”
佛語釋提桓因：“如是，拘翼！過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆從般若波羅蜜中出，為人中之將，自緻成作佛；如是出生甫當來怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，悉從般若波羅蜜中出，為人中之將，自緻成作佛；復如十方無央數佛國今現在諸佛，亦從般若波羅蜜中出，為人中之將，自緻成作佛。”
釋提桓因白佛言：“摩訶波羅蜜，天中天！一切人民蜎飛蠕動之類心所念，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，從般若波羅蜜悉了知。”
佛言：“用是故，菩薩摩訶薩晝夜行般若波羅蜜。”
釋提桓因言：“但行般若波羅蜜，不行餘波羅蜜耶？”
佛言：“都盧六波羅蜜皆行，菩薩摩訶薩般若波羅蜜，於菩薩摩訶薩最尊，菩薩與布施，般若波羅蜜出上持戒、忍辱、精進、一心，分佈諸經教人，不及菩薩摩訶薩行般若波羅蜜也。拘翼！譬如閻浮利地上種種好樹，若色種種各異，葉葉各異，華華各異，實實各異，種種枝棭其影無有異，其影如一影相類。如是，拘翼！五波羅蜜從般若波羅蜜出，般若波羅蜜出薩蕓若，種種展轉相得無有異。”
釋提桓因白佛言：“極大尊德般若波羅蜜，天中天！不可計德般若波羅蜜，天中天！無有極與等者般若波羅蜜，天中天！若有書般若波羅蜜者，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——若有書經與他人者，其福何所為多者？”
佛言：“我故問，若拘翼！自恣說。雲何，若有怛薩阿竭捨利自供養，復分佈與他人令供養；若復有捨利自供養，亦不分與他人。其福何所多者？”
釋提桓因言：“天中天！善男子、善女人自供養捨利，復分佈與他人，其福大多。”
佛言：“如是，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——復分佈與他人，其福大多。
“復次，拘翼！法師所至到處輒說經法，其德其福甚大多大多。
“復次，拘翼！閻浮利人若善男子、善女人，皆令持十戒。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若為讀之，其福倍益多。
“復次，拘翼！置四天下諸小國土、中國土，千國土、二千國土、三千大國土，如恆邊沙佛國人，善男子、善女人皆令持十戒。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若為讀，其福倍益多。
“復次，拘翼！閻浮利人善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足及行般遮旬。雲何。拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若為讀，其福倍益多。
“復次，拘翼！置閻浮利四天下小國土、中國土，千國土、二千國土、三千大國土，如恆邊沙佛國人善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足及行般遮旬，皆令成得。雲何，拘翼！其福寧轉倍多不？”
釋提桓因言：“大甚多，大甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若為讀，其福轉倍多。
“復次，拘翼！持般若波羅蜜經捲，授與他人使書，若令學、若自學，其福甚倍多。
“復次，拘翼！若有人自學般若波羅蜜解中慧，其福甚倍多。”
釋提桓因白佛言：“天中天！雲何學般若波羅蜜，學解中慧，其福甚倍多？”釋提桓因白佛言：“天中天！雲何學般若波羅蜜解中慧？”
佛言：“善男子、善女人不曉學。何以故？有當來善男子、善女人，欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，喜樂學般若波羅蜜，反得惡知識教枝棭般若波羅蜜。”
釋提桓因問佛言：“何等為枝棭般若波羅蜜？”
佛言：“甫當來世比丘，得般若波羅蜜欲學，惡知識反教學色無常、行色無常，作是曹學行般若波羅蜜，痛癢思想生死識學無常，行識無常，作是曹學行般若波羅蜜。拘翼！是為枝棭般若波羅蜜。”
佛言：“行般若波羅蜜者，不壞色無常視，不壞痛癢思想生死識無常視。何以故？本無故。拘翼！般若波羅蜜當黠慧學，其福倍益多。
“復次，拘翼！置閻浮利地上三千大國土，如恆邊沙佛國人，若善男子、善女人皆令得須陀洹道。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故。
“復次，拘翼！閻浮利人若善男子、善女人，皆教令得斯陀含、阿那含、阿羅漢，皆令成就。雲何，拘翼！其福寧轉倍多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？薩蕓若德成法德，一切從般若波羅蜜中學成佛，便出生須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、闢支佛道。
“置閻浮利，拘翼！置三千大國土，如恆邊沙佛國中人，若善男子、善女人，皆令得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、闢支佛道。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？皆從般若波羅蜜中學，得成薩蕓若、成法德，用是故得佛，出生須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、闢支佛道，用是故其福轉倍多。
“復次，拘翼！閻浮利人都盧皆使行佛道，已信入佛道，學佛道心已生，若善男子、善女人，持般若波羅蜜經捲，與他人使書，若令學、若為說，及至阿惟越緻菩薩，書經捲授與之，其人當從是學，深入般若波羅蜜中學智惠般若波羅蜜，轉增多守無有極智悉成就，得其福轉倍多。置閻浮利，拘翼！三千大國土及如恆邊沙佛國中人，皆行阿耨多羅三耶三菩，皆發意行佛道，若善男子、善女人持般若波羅蜜經捲，與他人使書，若令學、若為說，及至阿惟越緻菩薩，書經捲授與，其人當從是學，深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜，轉增多守無有極智悉成就，得其福轉倍多。
“復次，拘翼！閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三耶三菩，阿耨多羅三耶三菩者，皆發意求佛，若善男子、善女人持般若波羅蜜經捲，與他人使書，為解說其中慧、教令學，及至阿惟越緻菩薩摩訶薩，持般若波羅蜜經捲，授與使入黠慧中，其福轉倍多。置閻浮利三千大國土及至恆邊沙佛國中人，皆行阿耨多羅三耶三菩，阿耨多羅三耶三菩者，皆發意求佛，若善男子、善女人持般若波羅蜜經捲，與他人使書，令學入黠慧中者，若有阿惟越緻菩薩摩訶薩，持般若波羅蜜經捲，為書授與使學入黠慧中，其福轉倍多。
“復次，拘翼！閻浮利人都盧皆令行阿惟越緻菩薩阿耨多羅三耶三菩，若有善男子、善女人，教入般若波羅蜜中。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“從是輩中若有一菩薩出，便作是言：‘我欲疾作佛。’正使欲疾作佛，若有人持般若波羅蜜經捲書授與者，其福轉倍多。
“置閻浮利三千大國土乃至恆邊沙佛國中人，都盧皆令行阿惟越緻菩薩阿耨多羅三耶三菩，若有善男子、善女人，教入般若波羅蜜中。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“若有一菩薩從其中出，便作是言：‘我欲疾作佛。’正使欲疾作佛，若有人持般若波羅蜜經捲書授與者，其福轉倍多。”
釋提桓因白佛言：“如是，天中天！極安隱菩薩摩訶薩，疾近佛般若波羅蜜，若教人、若授與人，其福轉倍多。何以故？天中天！”
佛言：“其得般若波羅蜜疾近佛者，近佛座。”
須菩提語釋提桓因言：“善哉，善哉！拘翼！當所為尊弟子，菩薩摩訶薩作是受，疾作佛。所為作者，當如佛弟子從中出，是輩人不索佛道者，菩薩摩訶薩不當於其中學六波羅蜜，不學是法不得作佛，隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛，在所問。”
道行般若經捲第二
大正藏 第 08 册 No. 0224 道行般若經
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜功德品第三
爾時諸因坻天、諸梵天、諸波那和提天、諸伊沙天、諸那提幹天，同時三反作是稱譽法：“賢者須菩提所說法甚深，怛薩阿竭皆從是生。其有聞者，若諷誦讀有行者，我輩恭敬視如怛薩阿竭，我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜者。”
佛語諸天人：“如是，如是！昔我於提和竭羅佛前，逮得般若波羅蜜，我便為提和竭羅佛所受决言：‘卻後若當為人中之導，悉當逮佛智慧，卻後無數阿僧祇劫，汝當作佛，號字釋迦文，天上天下於中最尊，安定世間法極明，號字為佛。’”
諸天人同時白佛言：“甚善，菩薩摩訶薩，天中天！行般若波羅蜜自緻到薩蕓若。”
爾時佛在衆會中央諸天中坐，佛告比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：“今四部為證，欲天、梵天、阿會亙修天皆證知。”
佛語釋提桓因：“若有善男子、善女人，其有學般若波羅蜜者，其有持者，其有誦者，是善男子、善女人，魔若魔天終不能得其便。拘翼！善男子、善女人，若人若非人終不能得其便。拘翼！善男子、善女人不得橫死。拘翼！忉利天上諸天人，其有行佛道者，未得般若波羅蜜，未學者、未誦者，是輩天人，皆往到善男子、善女人所。拘翼！善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者，若於空閑處，若於僻隈處，亦不恐、亦不怖、亦不畏。”
四天王白佛言：“我輩自共護是善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。”
梵摩三鉢天及梵天諸天人俱白佛言：“我輩自共護是善男子善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。”
釋提桓因白佛言：“我自護是善男子善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。”釋提桓因復白佛言：“難及也有學般若波羅蜜者，善男子、善女人心無所動搖，般若波羅蜜其受者，為悉受六波羅蜜。”
佛言：“如是，拘翼！其受般若波羅蜜者，為悉受六波羅蜜。復次拘翼！般若波羅蜜學者，持者、誦者，善男子、善女人且聽。拘翼！我說上語亦善，中語亦善，下語亦善，當念聽我所說。”
釋提桓因從佛聽言受教。
佛語釋提桓因：“我法中有嬈者、有害者、有亂者，欲嬈者、欲害者、欲亂者，其人稍稍起惡意，欲往未至，中道亡；欲嬈者、欲害者、欲亂者，其後所作終不諧。何以故？用是善男子、善女人學般若波羅蜜故，持故誦故，其人稍稍賫惡來，未至便屈還，其後所願終不得。拘翼！善男子、善女人，所作為悉自見，得學般若波羅蜜者，持者誦者，譬若，拘翼！有藥名摩舐，有蛇饑行索食，道逢蟲，蛇欲啖蟲，摩舐藥香即到蟲所，蛇聞藥香即還去。何以故？藥力所卻，蛇毒即歇，藥力所厭如是。拘翼！善男子、善女人學般若波羅蜜者、持者誦者，其有欲害者便自亡，般若波羅蜜威神所卻，般若波羅蜜力所厭也。”
佛言：“設有謀作者，從所來處，便於彼間自斷壞不復成，四天王皆擁護是善男子、善女人、入般若波羅蜜者、思惟者，自在所為，所語如甘露，所語不輕，嗔恚不生，自貢高不生，四天王皆護。是善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者誦者，所語無有異，所語如甘露，所語不輕，嗔恚不起，自貢高不生。何以故？用學般若波羅蜜故，不受自嗔恚，不受自貢高，不受自可。是善男子。善女人心自生念：‘若有鬥諍起，常當身遠離。’不喜是事，面自慚自念：‘是曹惡者不可近。’自念：‘我索佛道，不可隨嗔恚語，疾使我逮得好心。’善男子、善女人，所作為悉自見善般若波羅蜜學者，持者誦者。”
釋提桓因白佛言：“般若波羅蜜能過諸惡上去，自在所作，無有與等者。”
佛語釋提桓因：“復次，拘翼！善男子、善女人般若波羅蜜學者，持者誦者，或當過劇難之中，終不恐不怖，正使入軍不被兵。”
佛言：“我所語無有異。拘翼！如佛言無有能害者，善男子、善女人，當是時若誦若持般若波羅蜜若念，正使死來至，若當於中死，若怨傢在其中欲共害者，如佛所語無有異，是善男子、善女人，終不於中橫死，正使在其中，若有射者、若兵嚮者，終不中其身。何以故？是般若波羅蜜者，極大祝人中之猛祝。學是祝者，是善男子、善女人不自念惡，亦不念他人惡，都無所念，善為人中之雄，自緻作佛，為護人民蜎飛蠕動，學是祝者疾成佛道也。
“復次，拘翼！般若波羅蜜書已，雖不能學、不能誦者，當持其經捲，若人、若鬼神不能中害，其有宿命之罪不可請。譬若，拘翼！初得佛之處，四面若有人，直從一面來入；若鬼神、若禽獸，無有能害者。若鬼神、若禽獸，欲來嬈人、欲來害人，終不能中。何以故？用佛得道處故，佛威神所護，過去、當來、今現在佛天中天，皆為人中尊，悉於其中作佛；甫當復出索佛道者，皆當於其中得佛道。若有人入是處者，不恐不怖無所畏懼，般若波羅蜜者如是。般若波羅蜜所止處，一切諸天人民、阿須倫、鬼神、竜，皆為作禮恭敬護視，用是故般若波羅蜜威神所護。”
釋提桓因白佛言：“若有，天中天！般若波羅蜜書者、持經捲者，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——若般泥洹後，持佛捨利起塔，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡，如是其福，何所為多者？”
佛言：“我故問汝。拘翼！隨所樂報我。雲何，拘翼！怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛薩蕓若成，是身出見，怛薩阿竭從何法中學得阿耨多羅三耶三佛？”
釋提桓因報佛言：“怛薩阿竭從般若波羅蜜中學得阿耨多羅三耶三佛。”
佛語釋提桓因：“不用身捨利，從薩蕓若中得佛，怛薩阿竭為出般若波羅蜜中。如是，拘翼！薩蕓若身，從般若波羅蜜中出；怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛薩蕓若身，薩蕓若身生；我作佛身，從薩蕓若得作佛身；從薩蕓若生我般泥洹後捨利，供養如故。若有，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，學持誦行，自歸作禮承事供養——好華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——薩蕓若則為供養。以如是，拘翼！般若波羅蜜寫已，作是供養經捲，善男子、善女人從其法中得功德無比。何以故？薩蕓若者，則為供養已。”
釋提桓因白佛言：“如是閻浮利人，不供養承事般若波羅蜜者，是曹之人為不知其尊耶？供養般若波羅蜜者，其福尊無比。般若波羅蜜者，當取供養之。”
佛語釋提桓因：“雲何，拘翼！閻浮利人中有幾所人信佛、信法、信比丘僧？”
釋提桓因白佛言：“閻浮利人少，所信佛、信法、信比丘僧者少少耳，及行須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛，至行佛道者復少少耳。”
佛言：“如是，拘翼！少少耳人。至有索佛道、行求佛道者甚多，至其然後作佛少少耳。如是不可計阿僧祇人，初行求佛道，至其然後從其中出，若一若兩，在阿惟越緻地住耳。如是，拘翼！是善男子、善女人，行求佛道，會後成佛如是。”
佛言：“善男子、善女人學般若波羅蜜者，持經者誦經者，當為作禮承事恭敬。何以故？用曉般若波羅蜜中事故少有。過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，過去時菩薩行佛道者，皆於般若波羅蜜中學成，我時亦共在其中學。怛薩阿竭般泥洹後，諸菩薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。拘翼！善男子、善女人，怛薩阿竭般泥洹後，取捨利起七寶塔供養，盡形壽自歸作禮承事——持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。如是，於拘翼意雲何，善男子、善女人作是供養，其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多也。”
佛言：“置是塔。拘翼！若復有閻浮利滿中七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。雲何，拘翼！是善男子、善女人，其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多，天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
佛言：“置閻浮利所作事。拘翼！滿四天下七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡——其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
佛言：“置四天下塔。拘翼！譬如一天下，復次一天下，如是千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
佛言：“復置千天下。拘翼！如是中二千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子，善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
佛言：“復置是中二千天下。拘翼！若三千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。雲何，拘翼！是善男子、善女人，其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
佛言：“復置是三千天下七寶塔。拘翼！若三千大國土中薩和薩，皆使得人道，瞭瞭皆作人已，令人人作七寶塔，是輩人盡形壽供養，持諸伎樂、諸華、諸搗香、諸澤香、諸雜香、若幹百種香、諸繒、諸蓋、諸幡，復持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡，如是等薩和薩，及三千大國土中薩和薩，悉起是七寶塔，皆是伎樂供養。雲何，拘翼！其功德福祐寧多不？”
釋提桓因言：“作是供養者，其福祐功德，甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
釋提桓因白佛言：“如是，天中天！極安隱般若波羅蜜，天中天！自歸作禮承事供養，過去、當來、今現在佛天中天薩蕓若，則為供養作禮承事自歸，為悉供養至。”
佛言：“置是三千大國土中七寶塔，復如一恆邊沙佛國土，一一薩和薩悉起作七寶塔，皆供養一劫，復過一劫，皆持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡，都盧天上天下諸伎樂持供養。如是，拘翼！其福祐功德寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——得福多。”
佛語釋提桓因：“如是，拘翼！不如是善男子、善女人從法中得福極多，不可復計，不可復議，不可復稱，不可復量，不可復極。何以故？從般若波羅蜜中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩蕓若。如是，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡。如是，拘翼！功德所致，福祐所致，及前世功德所致，佛福祐所致。”
佛言：“百倍恆邊沙佛國中薩和薩，皆起七寶塔，不在計中，千倍不在計中，百千倍不在計中，萬億倍不在計中，無數倍不在般若波羅蜜供養計中。”
爾時四萬天人與釋提桓因，共來大會，諸天人謂釋提桓因言：“尊者當取般若波羅蜜，當諷誦般若波羅蜜。”
佛語釋提桓因：“當學，拘翼！般若波羅蜜，當持經捲，當諷誦。何以故？阿須倫心中作是生念：‘欲與忉利天共鬥。’阿須倫即起兵上天。是時，拘翼！當誦念般若波羅蜜，阿須倫兵衆即還去。”
釋提桓因因白佛言：“極大祝，天中天！般若波羅蜜，極尊祝般若波羅蜜，無有輩祝般若波羅蜜。”
佛言：“如是，拘翼！極大祝般若波羅蜜，極尊祝般若波羅蜜，無有輩祝般若波羅蜜。拘翼！持是祝者，過去諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆從是祝自緻作佛；甫當來諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆學是祝自緻作佛；今現在十方諸佛，皆起是祝自緻作佛。拘翼！是祝故出十誡功德，照明於天下，四禪、四諦、四神足、般遮旬，照明於世間，菩薩摩訶薩從般若波羅蜜中，生十誡功德，世間悉遍至，四禪、四諦、四神足、般遮旬，悉照明於世間；今怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛未出世間時，菩薩悉照明，四禪、四諦、四神足、般遮旬。譬如月盛滿時，拘翼！從空中出照明於星宿。如是，拘翼！菩薩行功德盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間時，菩薩為出照明，菩薩摩訶薩皆從漚和拘捨羅般若波羅蜜中出，當作是知。
“復次，拘翼！若有善男子、善女人，持般若波羅蜜學誦者，為至德悉具足。”
釋提桓因問佛言：“天中天！何謂至德悉具足？”
佛言：“其人終不中毒死，不於水中溺死，不為兵刃所中死。若時有縣官起，若橫為縣官所侵，當誦念般若波羅蜜，若坐若經行時，縣官終不能危害。何以故？般若波羅蜜所擁護故。若復有餘事，悉當誦念般若波羅蜜，往至彼間，若王所、若太子傍臣所，便與共好語，與共談言，與共笑歡喜。何以故？用學般若波羅蜜故，念善思善，一切人民蜎飛蠕動，悉令其善，持等心閔傷慈哀，用是故，人見之悉起立。如是，拘翼！若有索方便者，不能危害。”
爾時有異道人，遙見佛大會，稍稍前行欲壞亂坐，稍來至佛所，釋提桓因作是念：“當雲何盡我壽常在佛邊受誦般若波羅蜜？異道人欲亂我、斷是法。”釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受誦，彼異道人即遙遠遠繞佛一匝，便從彼間道徑去。
捨利弗作是念：“是中雲何令異道人從彼間道徑便去？”
捨利弗心所念，佛即知。佛語捨利弗：“釋提桓因念般若波羅蜜，如是異道人便還去，異道人無有善意來，都盧持惡意來故，是弊魔便作是念：‘怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛與四部弟子共坐，欲天、梵天及諸天人，悉復在其中會，無有異人，悉菩薩摩訶薩受决者會，當為人中之將，自緻成作佛，我當行欲壞亂之。’弊魔乘一轅之車駕，四馬稍稍前行至佛所，釋提桓因作是念：‘弊魔乘四馬之車來欲到佛所，是弊魔車馬無異，非國王洴沙，四馬車不類；亦非國王波斯匿，四馬車不類；亦非釋種，四馬車不類；亦非墮捨利，四馬車不類；是弊魔所作。晝夜弊魔常索佛便，常亂世間人。’釋提桓因常作是願：‘我會當念般若波羅蜜，常念常持心諷誦究竟。’釋提桓因心中誦念般若波羅蜜，且欲究竟，弊魔便復道還去。”
忉利迦翼天人，持天華飛在空中立，便散佛上及散四面，言：“般若波羅蜜斷絶甚久，閻浮利人乃得聞、乃得見。”便復持天華若幹種，四面散佛上。
佛言：“其有行般若波羅蜜者，守般若波羅蜜者，亦不為魔及魔官屬所得便。”
釋提桓因白佛言：“是輩人其福祐功德不小，聞般若波羅蜜者，何況乃學持誦念，學已持已誦已，取學如是，用是法住，其人前世時見佛般若波羅蜜耳聞者，何況乃學持誦，學已持已誦已，行如中事，如是法住具足，則為供養怛薩阿竭已，是人如是。何以故？薩蕓若從是行般若波羅蜜。譬如，天中天！欲得極大寶者，當從大海索之；欲得薩蕓若珍寶成怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛者，當從般若波羅蜜中索之。”
佛言：“如是，從其中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩蕓若。”
阿難白佛言：“無有說檀波羅蜜者，亦不說屍波羅蜜，亦不說羼提波羅蜜，亦不說惟逮波羅蜜，亦不說禪波羅蜜，亦無有說是名者，但共說般若波羅蜜者。何以故？天中天！”
佛語阿難：“般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。雲何，阿難！不作布施，當何緣為檀波羅蜜薩蕓若？不作戒，當何緣為屍波羅蜜？不作忍辱，當何緣為羼提波羅蜜？不作精進，當何緣為惟逮波羅蜜？不作一心，當何緣為禪波羅蜜？不作智慧，當何緣為般若波羅蜜薩蕓若？”
阿難言：“如是，天中天！不行布施，不為檀波羅蜜薩蕓若；不行戒，不為屍波羅蜜；不行忍辱，不為羼提波羅蜜；不行精進，不為惟逮波羅蜜；不行一心，不為禪波羅蜜；不行智慧，不為般若波羅蜜薩蕓若，為非般若波羅蜜。”
佛言：“如是，阿難，般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。譬如極大地，種散其中同時俱出，其生大株。如是，阿難！般若波羅蜜者是地，五波羅蜜者是種，從其中生，薩蕓若者從般若波羅蜜成。如是，阿難！般若波羅蜜於五波羅蜜中極大尊，自在所教。”
釋提桓因白佛言：“怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，所說善男子、善女人功德未竟。學般若波羅蜜者，持者誦者，雲何？”
佛語釋提桓因：“我不說行者功德未竟，我自說善男子、善女人，書般若波羅蜜者，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——我說是供養功德耳。”
釋提桓因白佛言：“我身自護視善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——我護是供養功德耳。”
佛語釋提桓因：“善男子、善女人，誦般若波羅蜜者，若幹千天人到經師所聽法，不解於法中。諸天人適欲問法師，天神語之，用慈於法中故，其人即自了知，諸天所不解者便自解，善男子、善女人，所作功德悉自見知。
“復次，拘翼！善男子善女人書般若波羅蜜，於四部弟子中說時，其心都盧無所難，若有形者，若欲試者，終不畏。何以故？般若波羅蜜所擁護故，其所欲形試者便自去。”
佛雲：“我了不見人當般若波羅蜜者，人亦不見般若波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏，善男子、善女人，無有敢輕者，心亦不恐，不怖懼，亦無所畏。善男子、善女人，所作功德悉自了見。
“復次，拘翼！是善男子、善女人，父母皆重，若沙門道人皆哀，若知識兄弟外傢宗親，皆尊貴敬愛之，或時說惡事者，持中正法為解之。是善男子善女人，所作功德悉自見之。
“復次，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲者，天上四天王天上諸天人索佛道者，往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟以去；忉利天上諸天人索佛道者，往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；????天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去。善男子、善女人，心當作是知：‘十方無央數佛國，諸天人、諸竜、阿須倫、諸閱叉鬼神、諸迦樓羅鬼神、諸甄陀羅鬼神、諸乾陀羅鬼神、諸摩睺勒鬼神、諸人諸非人，都盧賜來到是間，問訊法師聽受般若波羅蜜，作禮繞竟各自去，皆賜功德無異；兜術陀天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟以去；尼摩羅提羅憐耨天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；波羅尼蜜和邪拔緻天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；梵天上諸天人索佛道者，梵迦夷天、梵弗還天、梵波??天、摩呵梵天盧天、波利陀天、??波摩那天、阿會亙修天、首呵天、波慄多修呵天、阿波摩修天、修幹天、惟呵天、波慄惟呵天、阿波修天、惟於潘天、阿惟潘天、阿陀波天、?天、?衹耨天、阿迦貳吒天等，天上諸天人，皆往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已各自去；及諸阿迦貳吒天，尚悉來下在諸天輩中，何況拘翼。三千大國土諸欲天人、諸色天人，悉來問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞已畢竟各各自去。’
“是彼善男子、善女人，彼所止處，當完堅無有嬈者，除其宿罪不請，餘不能動。善男子、善女人，其功德悉受得，是時諸天人來當知之。”
釋提桓因言：“雲何，天中天！善男子、善女人，當作是了知，諸天人來到是間，聽受般若波羅蜜，作禮承事？”
佛言：“善男子、善女人，當作是知：‘諸天人來受般若波羅蜜，作禮承事。’何用知諸天人來時？或時善男子、善女人，歡喜踴躍意喜時知諸天人來，以知當捨去，若天、若竜、若閱叉鬼神、若甄陀羅鬼神，來到彼間。
“復次，拘翼！善男子、善女人，聞鬼神香以為曾知。善男子、善女人，小鬼神當避起去，大鬼神來前。
“復次，拘翼！善男子、善女人，常當淨潔身體，用淨潔身體故，鬼神皆大歡喜，小天見大天來到避去，大尊天威神巍巍，其光重明稍稍安徐往，是天人至師經所，入至經所已，善男子、善女人則踴躍歡喜，所止處悉當淨潔住。善男子、善女人，病終不着身，所止處常安隱，未常有惡夢，夢中不見餘，但見佛，但見塔，但聞般若波羅蜜，但見諸弟子，但見極過度，但見佛坐，但見自然法輪，但見且欲成佛時，但見諸佛成得佛已，但見新自然法輪，但見若幹菩薩，但見六波羅蜜種種解說，但見當作佛，但見餘佛國，但見瞭瞭佛尊法無有與等者，但見某方某國土怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，若幹百弟子、若幹千弟子、若幹萬弟子，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，在其中說法。
“拘翼！善男子、善女人，夢如是，見已安隱覺，身體淨潔且輕，不欲復思食，身自軟美飽。
“拘翼！譬如比丘得禪，從禪覺，軟心不大思食，自軟美飽。如是，拘翼！善男子、善女人，覺已不大思食，自想身軟美飽。何以故？拘翼！鬼神不敢近氣故，欲取佛者其功德悉自見，欲取佛者當學般若波羅蜜，當持當誦，正使不學不持不誦善男子、善女人，但書寫，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡。
“復次，拘翼！或時閻浮利地上怛薩阿竭捨利滿其中施與，般若波羅蜜書已舉施與，欲取何所？”
釋提桓因言：“寧取般若波羅蜜。何以故？我不敢不敬捨利，天中天！從中出捨利供養，般若波羅蜜中出捨利，從中得供養。如我有時與諸天共於天上坐，持異特座，乃至自我座，敢有天人來至我所承事我，我未及至座所，我不坐上時，諸天人皆為我坐，作禮繞竟已便去，是坐尊釋提桓因，於是間坐受法，忉利天上諸天人為作禮。如是，天中天！般若波羅蜜出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛捨利，薩蕓若之智慧從中出生，身用是故。天中天！兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地上滿其中怛薩阿竭捨利，正使天中天三千大國土滿其中捨利為一分，般若波羅蜜經為二分，我從二分中取般若波羅蜜。何以故？從中出捨利供養所致。譬如負債人，天中天！與王相隨出入，王甚敬重之，無有問者，亦無所畏。何以故？在王邊有威力故。天中天！從般若波羅蜜中出捨利，從中出供養，是經，天中天！如王，般若波羅蜜譬如是王雄猛得供養，怛薩阿竭捨利從薩蕓若中出生得供養。如是，天中天！薩蕓若，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，從般若波羅蜜中出生，當作是知，兩分中我取般若波羅蜜。
“般若波羅蜜受持者，譬如無價摩尼珠。天中天！有是寶，無有與等者。若持有所著，所著處者，鬼神不得其便，不為鬼神所中害。若男子、若女人，持摩尼珠着其身上，鬼神即走去；若中熱，持摩尼珠着身上，其熱即除去；若中風，持摩尼珠着身上，其風不增，即除去；若中寒，持摩尼珠着身上，其寒不復增，即除去；夜時持摩尼珠着冥中，即時明；熱時持摩尼珠，所著處即為涼；寒時持摩尼珠，所著處即為熱；所至處毒皆不行，餘他輩亦爾。中有為蛇所嚙者，若男子、若女人持摩尼珠示之，見摩尼珠毒即去。如是，天中天！摩尼珠極尊，若有人病——若目痛、若目冥——持摩尼珠近眼，眼病即除愈。如是，天中天！摩尼珠德巍巍自在，持着何所，着水中水便隨作摩尼珠色，持繒裹着水中，水便如摩尼珠色，正使持若幹種繒裹着水中，水便如摩尼珠色，水濁即為清，摩尼珠德無有比。”
阿難問釋提桓因：“雲何，拘翼！天上亦有摩尼珠？閻浮利地上亦有摩尼珠？”
釋提桓因語阿難言：“天上亦有摩尼珠，閻浮利地上亦有摩尼珠，不足言，如我所說，異閻浮利地上寶輕耳，不如彼珠德尊十倍百倍千倍萬倍億億萬倍，我所語摩尼珠者，有所著處，若篋中、若函中，其光明倍徹出，正使舉珠出去餘處，續明如故，般若波羅蜜、薩蕓若之德，至怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛般泥洹去，捨利供養如故，薩蕓若、捨利遍分佈天下，供養如故。
“復次，阿難！十方無央數佛國現在諸佛欲見者，善男子、善女人當行般若波羅蜜，當守般若波羅蜜。”
佛語釋提桓因：“如是，拘翼！過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆從般若波羅蜜中出，為人中之將，自緻成作佛；如是出生甫當來怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，悉從般若波羅蜜中出，為人中之將，自緻成作佛；復如十方無央數佛國今現在諸佛，亦從般若波羅蜜中出，為人中之將，自緻成作佛。”
釋提桓因白佛言：“摩訶波羅蜜，天中天！一切人民蜎飛蠕動之類心所念，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，從般若波羅蜜悉了知。”
佛言：“用是故，菩薩摩訶薩晝夜行般若波羅蜜。”
釋提桓因言：“但行般若波羅蜜，不行餘波羅蜜耶？”
佛言：“都盧六波羅蜜皆行，菩薩摩訶薩般若波羅蜜，於菩薩摩訶薩最尊，菩薩與布施，般若波羅蜜出上持戒、忍辱、精進、一心，分佈諸經教人，不及菩薩摩訶薩行般若波羅蜜也。拘翼！譬如閻浮利地上種種好樹，若色種種各異，葉葉各異，華華各異，實實各異，種種枝棭其影無有異，其影如一影相類。如是，拘翼！五波羅蜜從般若波羅蜜出，般若波羅蜜出薩蕓若，種種展轉相得無有異。”
釋提桓因白佛言：“極大尊德般若波羅蜜，天中天！不可計德般若波羅蜜，天中天！無有極與等者般若波羅蜜，天中天！若有書般若波羅蜜者，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——若有書經與他人者，其福何所為多者？”
佛言：“我故問，若拘翼！自恣說。雲何，若有怛薩阿竭捨利自供養，復分佈與他人令供養；若復有捨利自供養，亦不分與他人。其福何所多者？”
釋提桓因言：“天中天！善男子、善女人自供養捨利，復分佈與他人，其福大多。”
佛言：“如是，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經捲，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒彩、華蓋、旗幡——復分佈與他人，其福大多。
“復次，拘翼！法師所至到處輒說經法，其德其福甚大多大多。
“復次，拘翼！閻浮利人若善男子、善女人，皆令持十戒。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若為讀之，其福倍益多。
“復次，拘翼！置四天下諸小國土、中國土，千國土、二千國土、三千大國土，如恆邊沙佛國人，善男子、善女人皆令持十戒。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若為讀，其福倍益多。
“復次，拘翼！閻浮利人善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足及行般遮旬。雲何。拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若為讀，其福倍益多。
“復次，拘翼！置閻浮利四天下小國土、中國土，千國土、二千國土、三千大國土，如恆邊沙佛國人善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足及行般遮旬，皆令成得。雲何，拘翼！其福寧轉倍多不？”
釋提桓因言：“大甚多，大甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若為讀，其福轉倍多。
“復次，拘翼！持般若波羅蜜經捲，授與他人使書，若令學、若自學，其福甚倍多。
“復次，拘翼！若有人自學般若波羅蜜解中慧，其福甚倍多。”
釋提桓因白佛言：“天中天！雲何學般若波羅蜜，學解中慧，其福甚倍多？”釋提桓因白佛言：“天中天！雲何學般若波羅蜜解中慧？”
佛言：“善男子、善女人不曉學。何以故？有當來善男子、善女人，欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，喜樂學般若波羅蜜，反得惡知識教枝棭般若波羅蜜。”
釋提桓因問佛言：“何等為枝棭般若波羅蜜？”
佛言：“甫當來世比丘，得般若波羅蜜欲學，惡知識反教學色無常、行色無常，作是曹學行般若波羅蜜，痛癢思想生死識學無常，行識無常，作是曹學行般若波羅蜜。拘翼！是為枝棭般若波羅蜜。”
佛言：“行般若波羅蜜者，不壞色無常視，不壞痛癢思想生死識無常視。何以故？本無故。拘翼！般若波羅蜜當黠慧學，其福倍益多。
“復次，拘翼！置閻浮利地上三千大國土，如恆邊沙佛國人，若善男子、善女人皆令得須陀洹道。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故。
“復次，拘翼！閻浮利人若善男子、善女人，皆教令得斯陀含、阿那含、阿羅漢，皆令成就。雲何，拘翼！其福寧轉倍多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？薩蕓若德成法德，一切從般若波羅蜜中學成佛，便出生須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、闢支佛道。
“置閻浮利，拘翼！置三千大國土，如恆邊沙佛國中人，若善男子、善女人，皆令得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、闢支佛道。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經捲與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？皆從般若波羅蜜中學，得成薩蕓若、成法德，用是故得佛，出生須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、闢支佛道，用是故其福轉倍多。
“復次，拘翼！閻浮利人都盧皆使行佛道，已信入佛道，學佛道心已生，若善男子、善女人，持般若波羅蜜經捲，與他人使書，若令學、若為說，及至阿惟越緻菩薩，書經捲授與之，其人當從是學，深入般若波羅蜜中學智惠般若波羅蜜，轉增多守無有極智悉成就，得其福轉倍多。置閻浮利，拘翼！三千大國土及如恆邊沙佛國中人，皆行阿耨多羅三耶三菩，皆發意行佛道，若善男子、善女人持般若波羅蜜經捲，與他人使書，若令學、若為說，及至阿惟越緻菩薩，書經捲授與，其人當從是學，深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜，轉增多守無有極智悉成就，得其福轉倍多。
“復次，拘翼！閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三耶三菩，阿耨多羅三耶三菩者，皆發意求佛，若善男子、善女人持般若波羅蜜經捲，與他人使書，為解說其中慧、教令學，及至阿惟越緻菩薩摩訶薩，持般若波羅蜜經捲，授與使入黠慧中，其福轉倍多。置閻浮利三千大國土及至恆邊沙佛國中人，皆行阿耨多羅三耶三菩，阿耨多羅三耶三菩者，皆發意求佛，若善男子、善女人持般若波羅蜜經捲，與他人使書，令學入黠慧中者，若有阿惟越緻菩薩摩訶薩，持般若波羅蜜經捲，為書授與使學入黠慧中，其福轉倍多。
“復次，拘翼！閻浮利人都盧皆令行阿惟越緻菩薩阿耨多羅三耶三菩，若有善男子、善女人，教入般若波羅蜜中。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“從是輩中若有一菩薩出，便作是言：‘我欲疾作佛。’正使欲疾作佛，若有人持般若波羅蜜經捲書授與者，其福轉倍多。
“置閻浮利三千大國土乃至恆邊沙佛國中人，都盧皆令行阿惟越緻菩薩阿耨多羅三耶三菩，若有善男子、善女人，教入般若波羅蜜中。雲何，拘翼！其福寧多不？”
釋提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“若有一菩薩從其中出，便作是言：‘我欲疾作佛。’正使欲疾作佛，若有人持般若波羅蜜經捲書授與者，其福轉倍多。”
釋提桓因白佛言：“如是，天中天！極安隱菩薩摩訶薩，疾近佛般若波羅蜜，若教人、若授與人，其福轉倍多。何以故？天中天！”
佛言：“其得般若波羅蜜疾近佛者，近佛座。”
須菩提語釋提桓因言：“善哉，善哉！拘翼！當所為尊弟子，菩薩摩訶薩作是受，疾作佛。所為作者，當如佛弟子從中出，是輩人不索佛道者，菩薩摩訶薩不當於其中學六波羅蜜，不學是法不得作佛，隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛，在所問。”
道行般若經捲第二
大正藏 第 08 册 No. 0224 道行般若經